Edad de Oro Islámica
Definición
La edad de oro islámica es la era en la historia del Islam, datada tradicionalmente desde el siglo VIII hasta el siglo XIV, durante la cual gran parte del mundo históricamente islámico fue gobernado por diversos califas, y la ciencia, el desarrollo económico y las obras culturales florecieron. Se entiende tradicionalmente que este período comenzó durante el reinado del califa abasí Harun al-Rashid (786 a 809) con la inauguración de la Casa de la Sabiduría en Bagdad, donde los eruditos de diversas partes del mundo con diferentes antecedentes culturales tenían el mandato de reúne y traduce todo el conocimiento clásico del mundo al idioma árabe. Se dice tradicionalmente que este período terminó con el colapso del califato abasí debido a las invasiones mongolas y el asedio de Bagdad en 1258 DC.
Historia de los conceptos
La metáfora de la edad de oro comenzó a aplicarse en la literatura del siglo XIX sobre la historia islámica, en el contexto de la moda estética occidental conocida como orientalismo. El autor de un Manual para Viajeros en Siria y Palestina en 1868 observó que las mezquitas más hermosas de Damasco eran "como el propio Mahometanismo, ahora en descomposición rápida" y reliquias de "la edad de oro del Islam".
No existe una definición inequívoca del término, y dependiendo de si se usa con un enfoque en logros culturales o militares, se puede tomar como referencia períodos de tiempo bastante dispares. Así, un autor haría que se extendiera a la duración del califato, o a "seis siglos y medio", mientras que otro terminaría después de solo unas pocas décadas de conquistas de Rashidun, con la muerte de Umar y el Primer Fitna.
Durante el comienzo del siglo 20, el término fue utilizado solo de vez en cuando, y a menudo se refiere a los primeros éxitos militares de los califas Rashidun. Fue solo en la segunda mitad del siglo 20 que el término comenzó a utilizarse con cualquier frecuencia, ahora se refiere principalmente al florecimiento cultural de la ciencia y las matemáticas bajo los califatos durante los siglos IX al XI (entre el establecimiento de la beca organizada en la Casa de la Sabiduría y el comienzo de las Cruzadas), pero a menudo se extendió para incluir parte de finales del siglo VIII o XII hasta principios del XIII. Las definiciones aún pueden variar considerablemente. Igualar el final de la edad de oro con el final de los califas es un punto de corte conveniente basado en un punto de referencia histórico, pero se puede argumentar que la cultura islámica había entrado en un declive gradual mucho antes; así,
Causas
Influencia religiosa
Los diversos mandatos Coránicos y Hadith, que colocan valores en la educación y enfatizan la importancia de adquirir conocimiento, jugaron un papel vital en influenciar a los musulmanes de esta era en su búsqueda del conocimiento y el desarrollo del cuerpo de la ciencia.
Patrocinio del gobierno
El Imperio Islámico condescendió fuertemente a los eruditos. Se estima que el dinero gastado en el Movimiento de traducción para algunas traducciones equivale aproximadamente al doble del presupuesto anual de investigación del Consejo de Investigación Médica del Reino Unido. Los mejores académicos y traductores notables, como Hunayn ibn Ishaq, tenían salarios que se estiman equivalentes a los de los atletas profesionales de la actualidad. La Casa de la Sabiduría era una biblioteca establecida en la era abasí de Bagdad, Irak por Caliph al-Mansur.
Influencia cultural anterior
Durante este período, los musulmanes mostraron un gran interés en asimilar el conocimiento científico de las civilizaciones que habían sido conquistadas. Muchas obras clásicas de la antigüedad que de otro modo se podrían haber perdido se tradujeron de las civilizaciones griega, persa, india, china, egipcia y fenicia al árabe y al persa, y luego se tradujeron al turco, el hebreo y el latín.
Los cristianos, especialmente los adherentes de la Iglesia del Este (Nestorianos), contribuyeron a la civilización islámica durante el reinado de los Ummayads y los Abbasids mediante la traducción de obras de filósofos griegos y de la antigua ciencia al siríaco y luego al árabe. También sobresalieron en muchos campos, en particular filosofía, ciencia (como Hunayn ibn Ishaq, Thabit Ibn Qurra, Yusuf Al-Khuri, Al Himsi, Qusta ibn Luqa, Masawaiyh, Patriarca Eutiquio y Jabril ibn Bukhtishu) y teología. Durante un largo período de tiempo, los médicos personales de los califas abasíes a menudo eran cristianos asirios. Entre las familias cristianas más prominentes para servir como médicos a los califas estaba la dinastía Bukhtishu.
A lo largo de los siglos IV al VII, el trabajo erudito cristiano en las lenguas griega y siríaca se tradujo recientemente o se ha conservado desde el período helenístico. Entre los centros prominentes de aprendizaje y transmisión de la sabiduría clásica se encontraban los colegios cristianos como la Escuela de Nisibis y la Escuela de Edessa, la Universidad pagana de Harran y el reconocido hospital y la academia médica de Jundishapur, que era el centro intelectual, teológico y científico. de la Iglesia del Este. La Casa de la Sabiduría fue fundada en Bagdad en 825, siguiendo el modelo de la Academia de Gondishapur. Fue dirigido por el médico cristiano Hunayn ibn Ishaq, con el apoyo de la medicina bizantina. Muchas de las obras filosóficas y científicas más importantes del mundo antiguo fueron traducidas, incluyendo la obra de Galeno, Hipócrates, Platón, Aristóteles, Ptolomeo y Arquímedes. Muchos eruditos de la Casa de la Sabiduría eran de origen cristiano.
Nueva tecnología
Con un sistema de escritura nuevo y más fácil, y la introducción del papel, la información se democratizó en la medida en que, probablemente por primera vez en la historia, fue posible ganarse la vida simplemente escribiendo y vendiendo libros. El uso del papel se extendió desde China a las regiones musulmanas en el siglo VIII, llegando a Al-Andalus en la península Ibérica, actual España en el siglo X. Era más fácil de fabricar que el pergamino, tenía menos probabilidades de agrietarse que el papiro y podía absorber tinta, lo que dificultaba su eliminación e ideal para llevar registros. Los fabricantes islámicos de papel idearon métodos de línea de ensamblaje para copiar manuscritos a mano para producir ediciones mucho más grandes que las disponibles en Europa durante siglos. De estos países, el resto del mundo aprendió a hacer papel con lino.
Contribuyentes principales
Entre los diversos países y culturas conquistados por las conquistas islámicas sucesivas, un notable número de científicos se originaron en Persia, quienes contribuyeron inmensamente al florecimiento científico de la Era Dorada Islámica. Según Bernard Lewis: "Culturalmente, políticamente, y lo más notable de todo, incluso religiosamente, la contribución persa a esta nueva civilización islámica es de inmensa importancia. El trabajo de los iraníes se puede ver en todos los campos de la actividad cultural, incluida la poesía árabe, para los poetas de origen iraní que componen sus poemas en árabe hicieron una contribución muy significativa ".
La ciencia, la medicina, la filosofía y la tecnología en la sociedad iraní recién islamizada se vieron influidas por el modelo científico de las principales universidades iraníes preislámicas del Imperio Sasánida y basadas en él. Durante este período, cientos de académicos y científicos contribuyeron enormemente a la tecnología, la ciencia y la medicina, y luego influyeron en el auge de la ciencia europea durante el Renacimiento.
Educación
La centralidad de las Escrituras y su estudio en la tradición islámica ayudaron a hacer de la educación un pilar central de la religión en prácticamente todos los tiempos y lugares de la historia del Islam. La importancia de aprender en la tradición islámica se refleja en una serie de hadices atribuidos a Muhammad, incluido uno que instruye a los fieles a "buscar el conocimiento, incluso en China". Este mandato fue visto especialmente para los académicos, pero también para el público musulmán en general, como lo ejemplifica el dicho de Al-Zarnuji, "el aprendizaje se prescribe para todos nosotros". Si bien es imposible calcular las tasas de alfabetización en las sociedades islámicas premodernas, es casi seguro que fueron relativamente altas, al menos en comparación con sus contrapartes europeas.
La educación comenzaría a una edad temprana con el estudio del árabe y el Corán, ya sea en el hogar o en una escuela primaria, que a menudo se adjunta a una mezquita. Algunos estudiantes luego proceden a la formación en tafsir (exégesis coránica) y fiqh (jurisprudencia islámica), que se consideraba particularmente importante. La educación se centró en la memorización, pero también capacitó a los estudiantes más avanzados para que participen como lectores y escritores en la tradición de comentarios sobre los textos estudiados. También implicó un proceso de socialización de los aspirantes a académicos, que procedían de prácticamente todos los orígenes sociales, en las filas de los ulemas.
Durante los primeros siglos del Islam, los entornos educativos eran completamente informales, pero a partir de los siglos XI y XII, las élites gobernantes comenzaron a establecer instituciones de enseñanza religiosa superior conocidas como madrasas, en un esfuerzo por asegurar el apoyo y la cooperación de los ulemas. Madrasas pronto se multiplicó en todo el mundo islámico, lo que ayudó a difundir el aprendizaje islámico más allá de los centros urbanos y a unir a diversas comunidades islámicas en un proyecto cultural compartido. No obstante, la instrucción se mantuvo enfocada en las relaciones individuales entre los estudiantes y su maestro. La certificación formal del logro educativo, ijaza, fue otorgado por un investigador particular en lugar de la institución, y colocó a su titular dentro de una genealogía de eruditos, que era la única jerarquía reconocida en el sistema educativo. Mientras que los estudios formales en madrasas estaban abiertos solo a hombres, las mujeres de familias urbanas prominentes eran comúnmente educadas en entornos privados y muchas de ellas recibieron y más tarde emitieron ijazas en estudios de hadices, caligrafía y recitación de poesía. Las mujeres trabajadoras aprendieron textos religiosos y habilidades prácticas principalmente unas de otras, aunque también recibieron algunas instrucciones junto con hombres en mezquitas y hogares privados.
Los musulmanes distinguieron las disciplinas heredadas de las civilizaciones preislámicas, como la filosofía y la medicina, que llamaron "ciencias de los antiguos" o "ciencias racionales", de las ciencias religiosas islámicas. Las ciencias del primer tipo florecieron durante varios siglos, y su transmisión formó parte del marco educativo en el Islam clásico y medieval. En algunos casos, fueron apoyados por instituciones como la Casa de la Sabiduría en Bagdad, pero con mayor frecuencia se transmitieron informalmente de maestro a alumno.
La Universidad de Al Karaouine, fundada en el 859 d. C., es posiblemente la universidad más antigua del mundo que otorga títulos. La Universidad Al-Azhar fue otra universidad temprana. Las "universidades" islámicas de la Edad Media eran de hecho madrasas, centros para el estudio de textos y leyes religiosos. Sólo después de que los árabes entraran en contacto con las instituciones de enseñanza superior del Imperio Romano Cristiano-Griego durante sus conquistas, las madrasas comenzaron a enseñar otras materias también, pero el único grado otorgado fue el de experto en leyes religiosas: "No hubo otro "doctorado" en cualquier otro campo, sin licencia para enseñar un campo excepto el de la ley religiosa ". La madrasa es una de las reliquias del califato fatimí. Los fatimíes rastrearon su ascendencia a la hija de Mahoma, Fátima, y llamaron a la institución usando una variante de su título honorífico Al-Zahra (el brillante). La instrucción organizada en la mezquita Al-Azhar comenzó en 978.
Ley
El pensamiento jurisprudencial se desarrolló gradualmente en círculos de estudio, donde académicos independientes se reunieron para aprender de un maestro local y discutir temas religiosos. Al principio, estos círculos fueron fluidos en su membresía, pero con el tiempo las distintas escuelas regionales de derecho se cristalizaron en conjuntos compartidos de principios metodológicos. A medida que los límites de las escuelas se definieron claramente, la autoridad de sus principios doctrinales pasó a depender de un maestro jurista de épocas anteriores, que en adelante se identificó como el fundador de la escuela. En el transcurso de los primeros tres siglos del Islam, todas las escuelas legales llegaron a aceptar las líneas generales de la teoría legal clásica, según las cuales la ley islámica tenía que estar firmemente enraizada en el Corán y los hadices.
La teoría clásica de la jurisprudencia islámica elabora cómo las escrituras deben ser interpretadas desde el punto de vista de la lingüística y la retórica. También comprende métodos para establecer la autenticidad del hadiz y para determinar cuándo la fuerza legal de un pasaje de las Escrituras es derogada por un pasaje revelado en una fecha posterior. Además del Corán y la Sunnah, la teoría clásica del fiqh sunní reconoce otras dos fuentes del derecho: el consenso jurídico ( ijma' ) y el razonamiento analógico ( qiyas).) Por lo tanto, estudia la aplicación y los límites de la analogía, así como el valor y los límites del consenso, junto con otros principios metodológicos, algunos de los cuales son aceptados solo por ciertas escuelas legales. Este aparato interpretativo se reúne bajo la rúbrica de ijtihad, que se refiere al esfuerzo de un jurista en un intento de llegar a un fallo sobre una cuestión particular. La teoría de la jurisprudencia chiita Twelver es similar a la de las escuelas sunitas con algunas diferencias, como el reconocimiento de la razón (' aql ) como fuente de derecho en lugar de los qiyas y la extensión de la noción de sunnah para incluir las tradiciones de los imanes.
El cuerpo de la ley islámica sustantiva fue creado por juristas independientes (muftis). Sus opiniones legales (fatwas) fueron tomadas en cuenta por los jueces designados por los gobernantes que presidían los tribunales de qāḍī , y por los tribunales maẓālim , que estaban controlados por el consejo del gobernante y por el derecho penal administrado.
Teología
La teología clásica islámica surgió de una temprana controversia doctrinal que enfrentó al movimiento ahl al-hadith , dirigido por Ahmad ibn Hanbal, quien consideraba que el Corán y el hadiz auténtico eran la única autoridad aceptable en asuntos de fe, contra los Mu'tazilitas y otras corrientes teológicas , quien desarrolló doctrinas teológicas usando métodos racionalistas. En 833, el califa al-Ma'mun intentó imponer la teología Mu'tazilite a todos los eruditos religiosos e instituyó una inquisición ( mihna), pero los intentos de imponer una orden califal en materia de ortodoxia religiosa finalmente fracasaron. Esta controversia persistió hasta que al-Ash'ari (874-936) encontró un término medio entre el racionalismo mu'tazilita y el literalismo hanbalita, usando los métodos racionalistas defendidos por los mu'tazilitas para defender los principios más sustantivos mantenidos por ahl al-hadith . Un compromiso rival entre el racionalismo y el literalismo surgió del trabajo de al-Maturidi (c. 944), y, aunque una minoría de eruditos permaneció fiel al antiguo credo ahl al-hadith , la teología Ash'ari y Maturidi llegó a dominar el Islam sunní desde el siglo 10 en adelante.
Filosofía
Ibn Sina (Avicenna) e Ibn Rushd (Averroes) desempeñaron un papel importante en salvar las obras de Aristóteles, cuyas ideas llegaron a dominar el pensamiento no religioso de los mundos cristiano y musulmán. Según la Enciclopedia de Filosofía de Stanford, la traducción de textos filosóficos del árabe al latín en Europa occidental "condujo a la transformación de casi todas las disciplinas filosóficas en el mundo latino medieval". La influencia de los filósofos islámicos en Europa fue particularmente fuerte en la filosofía natural, la psicología y la metafísica, aunque también influyó en el estudio de la lógica y la ética.
Metafísica
Avicena sostuvo su experimento de pensamiento del "Hombre Flotante" concerniente a la autoconciencia, en el cual un hombre impedía la experiencia sensorial con los ojos vendados y la caída libre aún sería consciente de su existencia.
Epistemología
En epistemología, Ibn Tufail escribió la novela Hayy ibn Yaqdhan y en respuesta Ibn al-Nafis escribió la novela Theologus Autodidactus . Ambas fueron sobre autodidacticismas iluminadas a través de la vida de un niño salvaje espontáneamente generado en una cueva en una isla desierta.
Matemáticas
Álgebra
Muḥammad ibn Mūsā al-Khwārizmī jugó un papel importante en el desarrollo del álgebra, la aritmética y los números hindúes-arábigos.
Geometría
El arte islámico hace uso de patrones geométricos y simetrías en muchas de sus formas artísticas, notablemente en los ornamentos girih. Estos se forman utilizando un conjunto de cinco formas de azulejos, a saber, un decágono regular, un hexágono alargado, una pajarita, un rombo y un pentágono regular. Todos los lados de estas fichas tienen la misma longitud; y todos sus ángulos son múltiplos de 36 ° (π / 5 radianes), ofreciendo simetrías de cinco y diez veces. Las baldosas están decoradas con líneas de correa (girih), generalmente más visibles que los límites de las baldosas. En 2007, los físicos Peter Lu y Paul Steinhardt argumentaron que los girih del siglo XV se parecían a las incrustaciones cuasicristalinas de Penrose. El azulejo de zellige geométrico elaborado es un elemento distintivo en la arquitectura marroquí. Las bóvedas de Muqarnas son tridimensionales pero fueron diseñadas en dos dimensiones con dibujos de celdas geométricas.
Trigonometría
Ibn Mu'ādh al-Jayyānī es uno de varios matemáticos islámicos a quienes se atribuye la ley de los senos; escribió su Libro de Arcos Desconocidos de una Esfera en el siglo XI. Esta fórmula relaciona las longitudes de los lados de cualquier triángulo, en lugar de solo triángulos rectos, con los senos de sus ángulos. De acuerdo con la ley,
donde a , b y c son las longitudes de los lados de un triángulo, y A , B y C son los ángulos opuestos (ver figura).
Cálculo
Alhazen descubrió la fórmula de suma para la cuarta potencia, utilizando un método que generalmente se podría usar para determinar la suma de cualquier potencia integral. Él usó esto para encontrar el volumen de un paraboloide. Pudo encontrar la fórmula integral para cualquier polinomio sin haber desarrollado una fórmula general.
Ciencias Naturales
Método científico
Ibn al-Haytham (Alhazen) fue una figura significativa en la historia del método científico, particularmente en su enfoque de la experimentación, y ha sido descrito como el "primer científico verdadero del mundo".
Avicenna estableció reglas para probar la efectividad de las drogas, incluyendo que el efecto producido por la droga experimental se debe ver constantemente o después de muchas repeticiones, para contar. El médico Rhazes fue uno de los primeros defensores de la medicina experimental y recomendó usar el control para la investigación clínica. Él dijo: "Si quiere estudiar el efecto del derramamiento de sangre sobre una enfermedad, divida a los pacientes en dos grupos, realice sangrías solo en un grupo, mire ambos y compare los resultados".
Astronomía
Aproximadamente en 964 dC, el astrónomo persa Abd al-Rahman al-Sufi, escribiendo en su Libro de Estrellas Fijas , describió un "punto nebuloso" en la constelación de Andrómeda, la primera referencia definitiva de lo que ahora sabemos es la Galaxia de Andrómeda, la Galaxia espiral más cercana a nuestra galaxia. Nasir al-Din al-Tusi inventó una técnica geométrica llamada Tusi-couple, que genera movimiento lineal a partir de la suma de dos movimientos circulares para reemplazar el ecuato problemático de Ptolomeo. La pareja Tusi fue empleada más tarde en el modelo geocéntrico de Ibn al-Shatir y en el modelo copernicano heliocéntrico de Nicolaus Copernicus aunque no se sabe quién es el intermediario o si Copérnico redescubrió la técnica de forma independiente.
Física
Alhazen jugó un papel en el desarrollo de la óptica. Una de las teorías predominantes de la visión en su tiempo y lugar era la teoría de la emisión apoyada por Euclides y Ptolomeo, donde la vista funcionaba por el ojo emitiendo rayos de luz, y la otra era la teoría aristotélica de que la vista funcionaba cuando la esencia de los objetos los ojos. Alhazen argumentó correctamente que la visión se produce cuando la luz, que viaja en línea recta, se refleja en un objeto en los ojos. Al-Biruni escribió acerca de sus ideas sobre la luz, afirmando que su velocidad debe ser inmensa cuando se compara con la velocidad del sonido.
Química
Al-Kindi advirtió contra los alquimistas que intentan la transmutación de metales básicos simples en metales preciosos como el oro en el siglo IX.
Geodesia
Al-Biruni (973-1048) estimó que el radio de la Tierra es de 6339,6 km (el valor moderno es de aproximadamente 6,371 km), la mejor estimación en ese momento.
Biología
En el sistema cardiovascular, Ibn al-Nafis en su Comentario sobre anatomía en el Canon de Avicena fue el primer erudito conocido en contradecir la afirmación de la Escuela Galeno de que la sangre podía pasar entre los ventrículos del corazón a través del tabique interauricular cardíaco que los separa , diciendo que no hay paso entre los ventrículos en este punto. En cambio, argumentó correctamente que toda la sangre que llegó al ventrículo izquierdo lo hizo después de pasar por el pulmón. También afirmó que debe haber pequeñas comunicaciones, o poros, entre la arteria pulmonar y la vena pulmonar, una predicción que precedió al descubrimiento de los capilares pulmonares de Marcello Malpighi por 400 años. El comentario fue redescubierto en el siglo XX en la Biblioteca Estatal Prusiana de Berlín; si su visión de la circulación pulmonar influyó en científicos como Michael Servet no está claro.
En el sistema nervioso, Rhazes declaró que los nervios tenían funciones motoras o sensoriales, que describen 7 pares craneales y 31 nervios de la médula espinal. Le asignó un orden numérico a los nervios craneales desde la óptica hasta los nervios hipoglosos. Clasificó los nervios espinales en 8 nervios cervicales, 12 torácicos, 5 lumbares, 3 sacros y 3 nervios coccígeos. Lo usó para vincular los signos clínicos de la lesión con la ubicación correspondiente de las lesiones en el sistema nervioso.
Los comentaristas modernos han comparado los relatos medievales de la "lucha por la existencia" en el reino animal con el marco de la teoría de la evolución. Por lo tanto, en su estudio de la historia de las ideas que llevaron a la teoría de la selección natural, Conway Zirkle señaló que al-Jahiz fue uno de los que discutieron una "lucha por la existencia", en su Kitāb al-Hayawān. (Libro de animales), escrito en el siglo IX. En el siglo XIII, Nasir al-Din al-Tusi creía que los humanos procedían de animales avanzados y decía: "Esos humanos [probablemente monos antropoides] viven en el oeste de Sudán y en otros rincones distantes del mundo. Están cerca de los animales. sus hábitos, acciones y comportamiento ". En 1377, Ibn Khaldun en su Muqaddimah declaró: "El reino animal se desarrolló, su especie se multiplicó, y en el proceso gradual de la Creación, terminó en el hombre y surgió del mundo de los monos".
Ingenieria
Los hermanos Banū Mūsā, en su Libro de ingeniosos dispositivos, describen un flautista automático que puede haber sido la primera máquina programable. Los sonidos de flauta se produjeron a través de vapor caliente y el usuario podía ajustar el dispositivo a varios patrones para que pudieran obtener varios sonidos de él.
Ciencias Sociales
Ibn Khaldun es considerado uno de los padres fundadores de la sociología moderna, la historiografía, la demografía y la economía.
Cuidado de la salud
Hospitales
El primer hospital islámico conocido fue construido en 805 en Bagdad por orden de Harun Al-Rashid, y el más importante de los hospitales de Bagdad fue establecido en 982 por el gobernante de Buyid 'Adud al-Dawla. Los primeros hospitales islámicos mejor documentados son los grandes establecimientos sirio-egipcios de los siglos XII y XIII. Para el siglo décimo, Bagdad tenía cinco hospitales más, mientras que Damasco contaba con seis hospitales en el siglo XV y Córdoba solo tenía 50 hospitales principales, muchos de ellos exclusivamente para el ejército.
El hospital típico se dividió en departamentos como enfermedades sistémicas, cirugía y ortopedia, con hospitales más grandes que tienen especialidades más diversas. Las "enfermedades sistémicas" fueron el equivalente aproximado de la medicina interna actual y se dividieron en secciones como fiebre, infecciones y problemas digestivos. Cada departamento tenía un oficial a cargo, un oficial que presidía y un especialista supervisor. Los hospitales también tenían salas de lectura y bibliotecas. El personal de los hospitales incluía inspectores sanitarios, que regulaban la limpieza, y contadores y otro personal administrativo. Los hospitales solían estar administrados por una junta de tres personas que comprendía un administrador no médico, el farmacéutico jefe, llamado el Sheij Saydalani, que tenía el mismo rango que el médico jefe, que servía como mutwalli (decano).
Para los casos menos graves, los médicos cuentan con clínicas ambulatorias. Las ciudades también tenían centros de primeros auxilios atendidos por médicos para emergencias que a menudo se encontraban en lugares públicos concurridos, como grandes reuniones para las oraciones del viernes. La región también tenía unidades móviles atendidas por médicos y farmacéuticos que supuestamente debían satisfacer la necesidad de comunidades remotas. También se sabía que Bagdad tenía un hospital separado para convictos desde principios del siglo X después de que el visir 'Ali ibn Isa Ibn Jarah ibn Thabit le escribiera al jefe médico de Bagdad que "las prisiones deben tener sus propios médicos que los examinen todos los días". El primer hospital construido en Egipto, en el barrio suroeste de El Cairo, fue la primera instalación documentada para atender enfermedades mentales. En el Hospital Arghun de Alepo, el cuidado de la enfermedad mental incluyó abundante luz, aire fresco,
Los estudiantes de medicina acompañarían a los médicos y participarían en la atención del paciente. Los hospitales en esta época fueron los primeros en requerir diplomas médicos para licenciar a los médicos. La prueba de licenciamiento fue administrada por el oficial médico jefe designado por el gobierno de la región. La prueba tenía dos pasos; el primero era escribir un tratado, sobre el tema que el candidato deseaba obtener un certificado, de una investigación original o comentario de textos existentes, que se los alentaba a examinar para detectar errores. El segundo paso fue responder preguntas en una entrevista con el director médico. Los médicos trabajaban horas fijas y la ley fijaba los salarios del personal médico. Para regular la calidad de la atención y arbitrar casos, se relata que si un paciente muere, su familia presenta al médico ' s prescripciones al médico jefe que juzgaría si la muerte fue natural o si fue por negligencia, en cuyo caso la familia tendría derecho a una indemnización por parte del médico. Los hospitales tenían habitaciones para hombres y mujeres, mientras que algunos hospitales solo veían a hombres y otros hospitales, atendidos por mujeres médicas, solo veían mujeres. Mientras que las médicas practicaban medicina, muchas se enfocaban principalmente en obstetricia.
Los hospitales tenían prohibido por ley rechazar a los pacientes que no podían pagar. Finalmente, se formaron fundaciones benéficas llamadas waqfs para apoyar a los hospitales, así como a las escuelas. Parte del presupuesto estatal también se destinó al mantenimiento de hospitales. Si bien los servicios del hospital eran gratuitos para todos los ciudadanos y, a veces, los pacientes recibían un pequeño estipendio para respaldar la recuperación luego del alta, los médicos individuales de vez en cuando cobraban tarifas. En una dotación notable, un gobernador de Egipto del siglo XIII, Al-Mansur Qalawun, ordenó una fundación para el hospital de Qalawun que contendría una mezquita y una capilla, salas separadas para diferentes enfermedades, una biblioteca para médicos y una farmacia y se usa el hospital hoy para oftalmología. El hospital de Qalawun estaba ubicado en un antiguo palacio fatimí que tenía alojamiento para 8,000 personas: "atendió a 4 personas".
Farmacias
En el siglo IX, hubo una rápida expansión de las farmacias privadas en muchas ciudades musulmanas. Inicialmente, estos no estaban regulados y manejados por personal de calidad inconsistente. Los decretos de Caliphs Al-Ma'mun y Al-Mu'tasim requerían exámenes para licenciar a los farmacéuticos y los estudiantes de farmacia fueron entrenados en una combinación de ejercicios en el aula junto con experiencias prácticas cotidianas con las drogas. Para evitar conflictos de interés, a los médicos se les prohibió poseer o compartir la propiedad en una farmacia. Las farmacias fueron inspeccionadas periódicamente por inspectores del gobierno llamados muhtasib, que verificaron que los medicamentos se mezclaran adecuadamente, no se diluyeran y se mantuvieran en frascos limpios. Los infractores fueron multados o golpeados.
Medicina
La teoría del humorismo fue en gran medida dominante durante este tiempo. El médico árabe Ibn Zuhr demostró que la sarna es causada por el ácaro del picor y que se puede curar al eliminar el parásito sin necesidad de purgas, hemorragias u otros tratamientos requeridos por el humorismo, rompiendo con el humorismo de Galen e Ibn Sina . Rhazes diferenció a través de la observación cuidadosa de las dos enfermedades, la viruela y el sarampión, que anteriormente se agruparon como una sola enfermedad que causaba erupciones. Esto se basó en la ubicación y el momento de la aparición de los síntomas y también aumentó el grado de gravedad y el pronóstico de las infecciones según el color y la ubicación de las erupciones. Al-Zahrawi fue el primer médico en describir un embarazo ectópico y el primer médico en identificar la naturaleza hereditaria de la hemofilia.
En cuanto a las prácticas higiénicas, Rhazes, a quien una vez se le pidió que eligiera el sitio para un nuevo hospital en Bagdad, colocó trozos de carne en varios puntos de la ciudad y recomendó construir el hospital en el lugar donde la carne se pudrió más lentamente.
Para los eruditos islámicos, los médicos e investigadores médicos indios y griegos Sushruta, Galeno, Mankah, Atreya, Hipócrates, Charaka y Agnivesa eran autoridades preeminentes. Para hacer que la tradición india y griega fuera más accesible, comprensible y enseñable, los eruditos islámicos ordenaron y hicieron más sistemático el vasto conocimiento médico indio y grecorromano escribiendo enciclopedias y resúmenes. A veces, los eruditos del pasado eran criticados, como Rhazes, que criticaba y refutaba las teorías reverenciadas de Galeno, sobre todo la Teoría de los rumores y, por lo tanto, era acusado de ignorancia. Fue a través de las traducciones árabes del siglo XII que la Europa medieval redescubrió la medicina helénica, incluidas las obras de Galeno e Hipócrates, y descubrió la antigua medicina india, incluidas las obras de Sushruta y Charaka. Obras como las de Avicena El Canon de la Medicina se tradujo al latín y se diseminó por toda Europa. Solo durante los siglos XV y XVI, el Canon de la Medicina se publicó más de treinta y cinco veces. Fue utilizado como un libro de texto médico estándar durante el siglo XVIII en Europa.
Cirugía
Al-Zahrawi fue un médico árabe del siglo X. A veces se lo conoce como el "padre de la cirugía". Él describe lo que se cree que es el primer intento de mamoplastia de reducción para el tratamiento de la ginecomastia y la primera mastectomía para tratar el cáncer de mama. Se le acredita la realización de la primera tiroidectomía.
Comercio y viajes
Además del Nilo, el Tigris y el Éufrates, los ríos navegables eran poco comunes en el Medio Oriente, por lo que el transporte por mar era muy importante. Las ciencias de navegación estaban altamente desarrolladas, haciendo uso de un sextante rudimentario (conocido como kamal). Cuando se combinaron con mapas detallados del período, los marineros pudieron navegar a través de los océanos en vez de bordear la costa. Los marinos musulmanes también fueron responsables de la reintroducción de buques mercantes grandes de tres mástiles en el Mediterráneo. El nombre Caravel puede derivar de un barco árabe anterior conocido como el qārib .
Muchos musulmanes fueron a China para comerciar, y estos musulmanes comenzaron a tener una gran influencia económica en el país. Los musulmanes prácticamente dominaron la industria de importación / exportación en el momento de la dinastía Sung (960-1279).
arte y Cultura
Literatura y poesía
El poeta persa del siglo XIII Rumi escribió algunos de los mejores poemas persas y sigue siendo uno de los poetas más vendidos en Estados Unidos.
Art
La iluminación del manuscrito era un arte importante, y la pintura en miniatura persa floreció en el mundo de Persianate. Caligrafía, un aspecto esencial del árabe escrito, desarrollado en manuscritos y decoración arquitectónica.
Arquitectura
La Gran Mezquita de Kairouan (en Túnez), el antepasado de todas las mezquitas en el mundo islámico occidental, es uno de los ejemplos mejor conservados y más significativos de las primeras grandes mezquitas. Fundado en 670, data en su forma actual en gran parte del siglo IX. La Gran Mezquita de Kairouan está constituida por un minarete cuadrado de tres niveles, un gran patio rodeado por pórticos con columnas y una enorme sala de oración hipóstila cubierta en su eje por dos cúpulas.
La Gran Mezquita de Samarra en Iraq se completó en 847. Combinó la arquitectura hipóstila de hileras de columnas que sostienen una base plana, sobre la cual se construyó un gran alminar en espiral.
El comienzo de la construcción de la Gran Mezquita de Córdoba en 785 marcó el comienzo de la arquitectura islámica en España y el norte de África. La mezquita se destaca por sus llamativos arcos interiores. La arquitectura morisca alcanzó su apogeo con la construcción de la Alhambra, el magnífico palacio / fortaleza de Granada, con sus espacios interiores abiertos y ventosos adornados en rojo, azul y dorado. Las paredes están decoradas con motivos estilizados de follaje, inscripciones árabes y trabajos de diseño arabesco, con paredes cubiertas de azulejos con motivos geométricos.
En la actualidad, en El Cairo hay muchos vestigios de la arquitectura fatimí; los ejemplos más significativos incluyen la Universidad Al Azhar y la mezquita Al Hakim.
Disminución
Invasiones
En 1206, Genghis Khan estableció una poderosa dinastía entre los mongoles de Asia central. Durante el siglo XIII, este Imperio Mongol conquistó la mayor parte de la masa terrestre de Eurasia, incluida China en el este y gran parte del antiguo califato islámico (así como Kievan Rus ') en el oeste. La destrucción de Bagdad y la Casa de Wisdomby Hulagu Khan en 1258 ha sido vista por algunos como el final de la Edad de Oro islámica.
La conquista otomana del Medio Oriente de habla árabe en 1516-17 colocó el corazón tradicional del mundo islámico bajo el control turco otomano. Las ciencias racionales continuaron floreciendo en el Medio Oriente durante el período otomano.
Ciencias económicas
Para explicar el declive de la ciencia islámica, se ha argumentado que el avivamiento sunita en los siglos XI y XII produjo una serie de cambios institucionales que disminuyeron la recompensa relativa de la producción de obras científicas. Con la difusión de las madrasas y la mayor influencia de los líderes religiosos, se volvió más lucrativo producir conocimiento religioso. Esto es fácilmente refutable, ya que los eruditos de la edad de oro fueron expertos tanto en campos religiosos como seculares, y muchas de las escuelas de pensamiento islámicas se establecieron durante la edad de oro.
Ahmad Y. al-Hassan ha rechazado la tesis de que la falta de pensamiento creativo era una causa, argumentando que la ciencia siempre se mantuvo separada de los argumentos religiosos; en cambio, analiza el declive en términos de factores económicos y políticos, basándose en el trabajo del escritor del siglo XIV Ibn Khaldun. Al-Hassan extendió la edad de oro hasta el siglo XVI, y señaló que la actividad científica continuó floreciendo hasta entonces. Varios otros eruditos contemporáneos también lo han extendido hacia el siglo XVI al XVII, y han analizado la disminución en términos de factores políticos y económicos. Investigaciones más recientes han desafiado la noción de que sufrió un declive incluso en ese momento, citando un renacimiento de las obras producidas sobre temas científicos racionales durante el siglo XVII.
Cultura
El historiador económico Joel Mokyr ha argumentado que el filósofo islámico al-Ghazali (1058-1111) "fue una figura clave en el declive de la ciencia islámica", ya que sus obras contribuyeron al aumento del misticismo y el ocasionalismo en el mundo islámico. En contra de esta opinión, Saliba (2007) ha dado un número de ejemplos especialmente de investigación astronómica floreciente después del tiempo de al-Ghazali.
Obtenido de: https://en.wikipedia.org/wiki/Islamic_Golden_Age