Imperio Otomano
Definición
| imperio Otomano | |||||
| دولت عليه عثمانیه Devlet-i-i'Alīye'O s mānīye El Estado Otomano Exaltado | |||||
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 Bandera (1844-1922)  Escudo de armas (1882 diseño) | |||||
| Lema دولت ابد مدت Devlet-i Ebed-müddet "el estado eterno" | |||||
| Himno (varios) (durante 1808-1922) | |||||
 El Imperio Otomano en su mayor extensión en Europa, bajo el sultán Mehmed IV a finales del siglo XVII | |||||
Durante los siglos XVI y XVII, en el apogeo de su poder bajo el reinado de Suleiman el Magnífico, el Imperio Otomano fue un imperio multinacional y multilingüe que controlaba la mayor parte del sudeste de Europa, partes de Europa Central, Asia Occidental, partes de Europa del Este y el Cáucaso, África del Norte y el Cuerno de África. A principios del siglo XVII, el imperio contenía 32 provincias y numerosos estados vasallos. Algunos de estos fueron luego absorbidos por el Imperio Otomano, mientras que a otros se les concedieron varios tipos de autonomía durante el transcurso de los siglos.
Con Constantinopla como su capital y el control de las tierras alrededor de la cuenca del Mediterráneo, el Imperio Otomano estuvo en el centro de las interacciones entre los mundos occidental y occidental durante seis siglos. Si bien se creía que el imperio había entrado en un período de declive tras la muerte de Solimán el Magnífico, esta visión ya no cuenta con el respaldo de la mayoría de los historiadores académicos. El imperio continuó manteniendo una economía, una sociedad y un ejército flexibles y fuertes durante todo el siglo XVII y gran parte del siglo XVIII. Sin embargo, durante un largo período de paz de 1740 a 1768, el sistema militar otomano quedó por detrás del de sus rivales europeos, los Habsburgo y los imperios ruso. En consecuencia, los otomanos sufrieron severas derrotas militares a fines del siglo XVIII y principios del XIX, lo que los impulsó a iniciar un proceso integral de reforma y modernización conocido como el Tanzimat. Así, a lo largo del siglo XIX, el estado otomano se hizo mucho más poderoso y organizado, a pesar de sufrir nuevas pérdidas territoriales, especialmente en los Balcanes, donde surgieron varios estados nuevos. El imperio se alió con Alemania a principios del siglo XX, con la esperanza de escapar del aislamiento diplomático que había contribuido a sus recientes pérdidas territoriales, y así se unió a la Primera Guerra Mundial en el lado de los Poderes Centrales. Mientras que el Imperio fue capaz de defenderse en gran medida durante el conflicto, estaba luchando con la disidencia interna, especialmente con la Revuelta Arabe en sus territorios árabes. Durante este tiempo, el gobierno otomano cometió atrocidades contra los armenios, asirios y griegos pónticos.
La derrota del Imperio y la ocupación de parte de su territorio por las Potencias Aliadas después de la Primera Guerra Mundial resultó en su división y la pérdida de sus territorios de Medio Oriente, que se dividieron entre el Reino Unido y Francia. La exitosa Guerra de Independencia turca contra los Aliados ocupantes condujo al surgimiento de la República de Turquía en el corazón de Anatolia y la abolición de la monarquía otomana.
Nombre
La palabra otomano es una anglicanización histórica del nombre de Osman I, el fundador del Imperio y de la casa gobernante de Osman (también conocida como la dinastía otomana). El nombre de Osman a su vez era la forma turca del nombre árabe'Uthmān ( عثمان ). En turco otomana, el imperio fue referido como Devleti'Alīye-yi'O s mānīye ( دولت عليه عثمانیه ), (literalmente "el estado supremo otomana") o, alternativamente, 'O s Manli Devleti ( عثمانلى دولتى ). En turco moderno, se conoce como Osmanlı İmparatorluğu ("El imperio otomano") o Osmanlı Devleti ("El estado otomano").
La palabra turca para "Otomano" ( Osmanlı ) originalmente se refería a los seguidores tribales de Osman en el siglo XIV, y posteriormente se utilizó para referirse a la elite militar-administrativa del imperio. Por el contrario, el término "turco" ( Türk ) se usaba para referirse a la población campesina y tribal de Anatolia, y se lo consideraba un término despectivo cuando se aplicaba a personas urbanas y educadas. En la época moderna, un turco-altavoz-vivienda urbana educada que no era un miembro de la clase militar-administrativa se referiría a sí mismo ni como Osmanlı ni como Türk , sino más bien como una Rumi ( رومى), O "romano", que significa un habitante del territorio del antiguo Imperio bizantino en los Balcanes y Anatolia. El término Rūmī también se usó para referirse a los hablantes de turco por los otros pueblos musulmanes del imperio y más allá.
En Europa Occidental, los dos nombres "Imperio Otomano" y "Turquía" se usaban indistintamente, y Turquía se veía cada vez más favorecida tanto en situaciones formales como informales. Esta dicotomía se terminó oficialmente en 1920-23, cuando el recién establecido gobierno turco con sede en Ankara eligió Turquía como único nombre oficial. La mayoría de los historiadores académicos evitan los términos "Turquía", "turcos" y "turco" cuando se refieren a los otomanos, debido al carácter multinacional del imperio.
Historia
Ascenso (hacia 1299-1453)
A medida que el poder del sultanato selyúcida de Rum disminuyó en el siglo XIII, Anatolia se dividió en un mosaico de principados turcos independientes conocidos como los Beyliks de Anatolia. Uno de estos beyliks, en la región de Bitinia, en la frontera del Imperio bizantino, fue dirigido por el líder tribal turco Osman († 1323/4), una figura de oscuros orígenes de los que deriva el nombre otomano. Los primeros seguidores de Osman consistieron en grupos tribales turcos y renegados bizantinos, muchos pero no todos convertidos al Islam. Osman extendió el control de su principado al conquistar pueblos bizantinos a lo largo del río Sakarya. No se comprende bien cómo los primeros otomanos llegaron a dominar a sus vecinos, debido a la escasez de fuentes que sobreviven en este período. Una escuela de pensamiento que fue popular durante el siglo XX argumentó que los otomanos lograron el éxito reuniendo guerreros religiosos para luchar por ellos en nombre del Islam. Esta teoría, conocida como la Tesis de Gaza, ahora es muy criticada y ya no es generalmente aceptada por los historiadores, pero aún no ha surgido un consenso sobre la naturaleza del antiguo estado otomano para reemplazarla.
En el siglo posterior a la muerte de Osman I, el dominio otomano comenzó a extenderse sobre Anatolia y los Balcanes. El hijo de Osman, Orhan, capturó la ciudad de Bursa, en el noroeste de Anatolia, en 1326, y la convirtió en la nueva capital del estado otomano. Esta conquista significó la pérdida del control bizantino sobre el noroeste de Anatolia. La importante ciudad de Tesalónica fue capturada por los venecianos en 1387. La victoria otomana en Kosovo en 1389 marcó efectivamente el fin del poder serbio en la región, allanando el camino para la expansión otomana en Europa. La batalla de Nicópolis en 1396, ampliamente considerada como la última cruzada a gran escala de la Edad Media, no pudo detener el avance de los victoriosos turcos otomanos.
Con la extensión del dominio turco en los Balcanes, la conquista estratégica de Constantinopla se convirtió en un objetivo crucial. Sin embargo, la posición estratégica de la ciudad en el estrecho del Bósforo y las características militares defensivas dificultaban la conquista. El imperio había logrado controlar casi todas las antiguas tierras bizantinas que rodeaban la ciudad, pero en 1402 los bizantinos se vieron temporalmente aliviados cuando el líder turco-mongol Timur, fundador del Imperio Timurid, invadió Anatolia desde el este. En la Batalla de Ankara en 1402, Timur derrotó a las fuerzas otomanas y tomó al Sultán Bayezid I como prisionero, lo que convirtió al imperio en un desorden. La guerra civil subsiguiente duró de 1402 a 1413 cuando los hijos de Bayezid lucharon por la sucesión. Terminó cuando Mehmed I emergió como el sultán y restauró el poder otomano, poniendo fin al Interregno, también conocido como el Fetret Devri .
Parte de los territorios otomanos en los Balcanes (como Salónica, Macedonia y Kosovo) se perdieron temporalmente después de 1402, pero más tarde fueron recuperados por Murad II entre los años 1430 y 1450. El 10 de noviembre de 1444, Murad II derrotó a los ejércitos húngaro, polaco y valaquia bajo Władysław III de Polonia (también rey de Hungría) y John Hunyadi en la Batalla de Varna, la batalla final de la Cruzada de Varna, aunque los albaneses bajo Skanderbeg continuaron resistir. Cuatro años más tarde, John Hunyadi preparó otro ejército (de las fuerzas húngaras y valacas) para atacar a los turcos, pero fue nuevamente derrotado por Murad II en la Segunda Batalla de Kosovo en 1448.
Expansión y apogeo (1453-1566)
El hijo de Murad II, Mehmed el Conquistador, reorganizó el estado y los militares, y conquistó Constantinopla el 29 de mayo de 1453. Mehmed permitió a la Iglesia Ortodoxa mantener su autonomía y tierras a cambio de aceptar la autoridad otomana. Debido a las malas relaciones entre los estados de Europa occidental y el Imperio bizantino posterior, la mayoría de la población ortodoxa aceptó el dominio otomano como preferible al gobierno veneciano. La resistencia albanesa fue un gran obstáculo para la expansión otomana en la península italiana.
En los siglos XV y XVI, el Imperio Otomano entró en un período de expansión. El imperio prosperó bajo el gobierno de una línea de sultanes comprometidos y efectivos. También prosperó económicamente debido a su control de las principales rutas comerciales terrestres entre Europa y Asia.
El Sultán Selim I (1512-1520) expandió dramáticamente las fronteras del este y del sur del Imperio al derrotar a Shah Ismail de Safavid Persia, en la Batalla de Chaldiran. Selim establecí el dominio otomano en Egipto y creé una presencia naval en el Mar Rojo. Después de esta expansión otomana, comenzó una competencia entre el imperio portugués y el imperio otomano para convertirse en la potencia dominante en la región.
Suleiman el Magnífico (1520-1566) capturó Belgrado en 1521, conquistó las partes meridional y central del Reino de Hungría como parte de las Guerras Otomano-Húngaras, y, después de su histórica victoria en la Batalla de Mohács en 1526, estableció el Turco gobernar en el territorio de la actual Hungría (excepto la parte occidental) y otros territorios de Europa Central. Luego puso sitio a Viena en 1529, pero no pudo tomar la ciudad. En 1532, hizo otro ataque contra Viena, pero fue rechazado en el Sitio de Güns. Transilvania, Valaquia y, de forma intermitente, Moldavia, se convirtieron en principados tributarios del Imperio Otomano. En el este, los turcos otomanos tomaron Bagdad de los persas en 1535, ganando el control de Mesopotamia y el acceso naval al Golfo Pérsico. En 1555, status quo que permanecería hasta el final de la guerra ruso-turca (1768-74). Mediante esta partición del Cáucaso como se firmó en la Paz de Amasya, Armenia occidental, Kurdistán occidental y Georgia occidental (incluido el Samtskhe occidental) cayeron en manos otomanas, mientras que el sur de Daguestán, Armenia oriental, Georgia oriental y Azerbaiyán permanecieron persa.
Francia y el Imperio Otomano, unidos por la oposición mutua al gobierno de los Habsburgo, se convirtieron en fuertes aliados. Las conquistas francesas de Niza (1543) y Córcega (1553) se produjeron como una empresa conjunta entre las fuerzas del rey francés Francisco I y Suleiman, y fueron comandadas por los almirantes otomanos Barbarossa Hayreddin Pasha y Turgut Reis. Un mes antes del sitio de Niza, Francia apoyó a los otomanos con una unidad de artillería durante la conquista otomana de 1543 de Esztergom en el norte de Hungría. Después de nuevos avances por parte de los turcos, el gobernante de los Habsburgo, Fernando, reconoció oficialmente la ascendencia otomana en Hungría en 1547.
Hacia el final del reinado de Suleiman, el Imperio abarcó aproximadamente 877,888 millas cuadradas (2,273,720 km), extendiéndose sobre tres continentes. Además, el Imperio se convirtió en una fuerza naval dominante, controlando gran parte del mar Mediterráneo. En este momento, el Imperio Otomano era una parte importante de la esfera política europea. El éxito de su establecimiento político y militar fue comparado con el Imperio Romano, por gente como el erudito italiano Francesco Sansovino y el filósofo político francés Jean Bodin.
Estancamiento y reforma (1566-1827)
Revueltas, reversiones y avivamientos (1566-1683)
En la segunda mitad del siglo XVI, el Imperio Otomano se vio sometido a una presión cada vez mayor por la inflación y los crecientes costos de la guerra que afectaban tanto a Europa como a Oriente Medio. Estas presiones llevaron a una serie de crisis alrededor del año 1600, poniendo gran presión sobre el sistema de gobierno otomano. El imperio sufrió una serie de transformaciones de sus instituciones políticas y militares en respuesta a estos desafíos, lo que le permitió adaptarse con éxito a las nuevas condiciones del siglo XVII y seguir siendo poderoso, militar y económicamente. Los historiadores de mediados del siglo XX alguna vez caracterizaron este período como de estancamiento y decadencia, pero esta visión ahora es rechazada por la mayoría de los académicos.
El descubrimiento de nuevas rutas de comercio marítimo por los estados de Europa occidental les permitió evitar el monopolio comercial otomano. El descubrimiento portugués del Cabo de Buena Esperanza en 1488 inició una serie de guerras navales otomano-portuguesas en el Océano Índico a lo largo del siglo XVI. A pesar de la creciente presencia europea en el Océano Índico, el comercio otomano con el este continuó floreciendo. El Cairo, en particular, se benefició del aumento del café yemení como producto de consumo popular. A medida que aparecieron los cafés en las ciudades y pueblos de todo el imperio, El Cairo se convirtió en un importante centro para su comercio, contribuyendo a su prosperidad continua a lo largo del siglo XVII y gran parte del siglo XVIII.
Bajo Iván IV (1533-1584), el zarismo de Rusia se expandió a la región del Volga y el Caspio a expensas de los kanatos tártaros. En 1571, el kan de Crimea Devlet I Giray, apoyado por los otomanos, incendió Moscú. El año siguiente, la invasión fue repetida pero repelida en la Batalla de Molodi. El Khanate de Crimea continuó invadiendo Europa del Este en una serie de incursiones de esclavos, y siguió siendo un poder significativo en Europa del Este hasta el final del siglo XVII.
En el sur de Europa, una coalición católica dirigida por Felipe II de España ganó una victoria sobre la flota otomana en la Batalla de Lepanto (1571). Fue un golpe sorprendente, si bien simbólico, a la imagen de la invencibilidad otomana, una imagen que la victoria de los Caballeros de Malta contra los invasores otomanos en el asedio de Malta de 1565 había comenzado recientemente a erosionarse. La batalla fue mucho más perjudicial para la armada otomana en la destrucción de la mano de obra experimentada que la pérdida de barcos, que fueron reemplazados rápidamente. La armada otomana se recuperó rápidamente, persuadiendo a Venecia a firmar un tratado de paz en 1573, permitiendo a los otomanos expandirse y consolidar su posición en el norte de África.
Por el contrario, la frontera de los Habsburgo se había asentado un tanto, un estancamiento causado por un endurecimiento de las defensas de los Habsburgo. La larga guerra contra los Habsburgo en Austria (1593-1606) creó la necesidad de un mayor número de soldados de infantería otomana equipados con armas de fuego, lo que resultó en una relajación de la política de reclutamiento. Esto contribuyó a los problemas de indisciplina y abierta rebeldía dentro del cuerpo, que nunca se resolvieron completamente. Se reclutaron también tiradores irregulares (Sekban), y en la desmovilización se convirtió en bandidaje en las revueltas de Jelali (1590-1610), que engendraron la anarquía generalizada en Anatolia. a fines del siglo XVI y principios del XVII. Con la población del Imperio llegando a 30 millones de personas en 1600, la escasez de tierra ejerció más presión sobre el gobierno. A pesar de estos problemas, el estado otomano se mantuvo fuerte, y su ejército no colapsó ni sufrió derrotas aplastantes. Las únicas excepciones fueron las campañas contra la dinastía safávida de Persia, donde muchas de las provincias orientales otomanas se perdieron, algunas permanentemente. Esta guerra de 1603-1618 finalmente dio como resultado el Tratado de Nasuh Pasha, que cedió todo el Cáucaso, excepto la parte más occidental de Georgia, de regreso a la posesión de Safavid iraní.
Durante su breve reinado de mayoría, Murad IV (1623-1640) reafirmó la autoridad central y recuperó Irak (1639) de los safávidas. El resultante Tratado de Zuhab de ese mismo año dividió decisivamente el Cáucaso y las regiones adyacentes entre los dos imperios vecinos, como ya se había definido en la Paz de Amasya de 1555. El Sultanato de mujeres (1623-1656) fue un período en el que las madres de los jóvenes sultanes ejercían el poder en nombre de sus hijos. Las mujeres más prominentes de este período fueron Kösem Sultan y su nuera Turhan Hatice, cuya rivalidad política culminó en el asesinato de Kösem en 1651. Durante la Era de Köprülü (1656-1703), el control efectivo del Imperio fue ejercido por una secuencia de los grandes visires de la familia Köprülü. El Köprülü Vizierate vio renovado el éxito militar con la autoridad restaurada en Transilvania,
Este período de renovada asertividad llegó a un calamitoso final en 1683 cuando el Gran Visir Kara Mustafa Pasha dirigió un gran ejército para intentar un segundo asalto otomano a Viena en la Gran Guerra Turca de 1683-1699. El asalto final fue fatalmente retrasado, las fuerzas otomanas fueron barridas por los aliados de los Habsburgo, las fuerzas alemanas y polacas encabezadas por el rey polaco John III Sobieski en la Batalla de Viena. La alianza de la Liga Santa presionó a casa la ventaja de la derrota en Viena, que culminó en el Tratado de Karlowitz (26 de enero de 1699), que puso fin a la Gran Guerra de Turquía. Los otomanos rindieron el control de territorios importantes, muchos permanentemente. Mustafa II (1695-1703) dirigió el contraataque de 1695-96 contra los Habsburgo en Hungría, pero fue deshecho en la desastrosa derrota en Zenta (en la moderna Serbia), el 11 de septiembre de 1697.
La amenaza rusa crece
Además de la pérdida del Banat y la pérdida temporal de Belgrado (1717-1739), la frontera otomana en el Danubio y Sava se mantuvo estable durante el siglo XVIII. La expansión rusa, sin embargo, presentó una amenaza grande y creciente. En consecuencia, el rey Carlos XII de Suecia fue recibido como un aliado en el Imperio Otomano después de su derrota por los rusos en la Batalla de Poltava de 1709 en el centro de Ucrania (parte de la Gran Guerra del Norte de 1700-1721). Carlos XII persuadió al sultán otomano Ahmed III para que declarara la guerra a Rusia, lo que resultó en una victoria otomana en la Campaña del río Pruth de 1710-1711, en Moldavia.
Después de la Guerra Austro-Turca de 1716-1718, el Tratado de Passarowitz confirmó la pérdida del Banat, Serbia y "Little Walachia" (Oltenia) a Austria. El Tratado también reveló que el Imperio Otomano estaba a la defensiva y era improbable que presentara más agresiones en Europa. La guerra austro-rusa-turca (1735-1739), que finalizó con el Tratado de Belgrado en 1739, dio como resultado la recuperación de Serbia y Oltenia, pero el Imperio perdió el puerto de Azov, al norte de la península de Crimea, al Rusos. Después de este tratado, el Imperio Otomano pudo disfrutar de una generación de paz, ya que Austria y Rusia se vieron obligadas a lidiar con el ascenso de Prusia.
Se produjeron reformas educativas y tecnológicas, incluido el establecimiento de instituciones de educación superior, como la Universidad Técnica de Estambul. En 1734 se estableció una escuela de artillería para impartir métodos de artillería de estilo occidental, pero el clero islámico objetó con éxito bajo el argumento de la teodicea. En 1754 la escuela de artillería se reabrió en una base semisecreta. En 1726, Ibrahim Muteferrika convenció al Gran Visir Nevşehirli Damat İbrahim Pasha, el Gran Mufti y al clero sobre la eficiencia de la imprenta, y el sultán Ahmed III concedió permiso a Muteferrika para publicar libros no religiosos (a pesar de la oposición de algunos calígrafos y líderes religiosos). La prensa de Muteferrika publicó su primer libro en 1729 y, hacia 1743, publicó 17 obras en 23 volúmenes, cada uno con entre 500 y 1.000 copias.
En 1768, los Haidamakas ucranianos, respaldados por los rusos, persiguieron a los confederados polacos, entraron en Balta, una ciudad controlada por los otomanos en la frontera de Besarabia en Ucrania, y masacraron a sus ciudadanos y quemaron la ciudad hasta los cimientos. Esta acción provocó que el Imperio Otomano entrara en la Guerra Ruso-Turca de 1768-1774. El Tratado de Küçük Kaynarca de 1774 puso fin a la guerra y proporcionó libertad de culto para los ciudadanos cristianos de las provincias de Valaquia y Moldavia controladas por los otomanos. A fines del siglo XVIII, después de varias derrotas en las guerras con Rusia, algunas personas en el Imperio Otomano comenzaron a concluir que las reformas de Pedro el Grande habían dado una ventaja a los rusos, y los otomanos tendrían que mantenerse al día con los occidentales. tecnología para evitar más derrotas.
Selim III (1789-1807) hizo los primeros intentos importantes de modernizar el ejército, pero sus reformas se vieron obstaculizadas por el liderazgo religioso y el cuerpo de jenízaros. Celoso de sus privilegios y firmemente opuesto al cambio, el jenízaro se rebeló. Los esfuerzos de Selim le costaron su trono y su vida, pero fueron resueltos de manera espectacular y sangrienta por su sucesor, el dinámico Mahmud II, que eliminó el cuerpo de jenízaros en 1826.
La revolución serbia (1804-1815) marcó el comienzo de una era de despertar nacional en los Balcanes durante la cuestión oriental. En 1811, los fundamentalistas wahabíes de Arabia, liderados por la familia al-Saud, se rebelaron contra los otomanos. Incapaz de derrotar a los rebeldes wahabíes, la Sublime Puerta tenía a Mohammad Ali el Grande, el vali (gobernador) de Egipto encargado de retomar Arabia que terminó con la destrucción del Emirato de Diriyah en 1818. La soberanía de Serbia como una monarquía hereditaria bajo sus órdenes. propia dinastía fue reconocida de jure en 1830. En 1821, los griegos declararon la guerra al sultán. Una rebelión que se originó en Moldavia como una diversión fue seguida por la revolución principal en el Peloponeso, que, junto con la parte norte del Golfo de Corinto, se convirtieron en las primeras partes del Imperio Otomano para lograr la independencia (en 1829). En 1830, los franceses invadieron Argelia, que se perdió en el imperio. En 1831, Mohammad Ali se rebeló con el objetivo de convertirse en sultán y fundar una nueva dinastía, y su ejército formado por franceses bajo su hijo Ibrahim Pasha derrotó al ejército otomano mientras marchaba sobre Constantinopla, llegando a 200 millas de la capital. En su desesperación, el Sultán Mahmud II apeló al archienemigo tradicional ruso, el Imperio, en busca de ayuda, pidiéndole al emperador Nicolás I que enviara una fuerza expedicionaria para salvarlo. A cambio de la firma del Tratado de Hünkâr İskelesi, los rusos enviaron la fuerza expedicionaria, lo que disuadió a Ibrahim de tomar Constantinopla. Bajo los términos de la Paz de Kutahia, firmado el 5 de mayo de 1833, Mohammad Ali aceptó abandonar su reclamo del trono, a cambio de lo cual se convirtió en el vali de los vilayets (provincias) de Creta, Alepo, Trípoli, Damasco y Sidón (los últimos cuatro comprenden la Siria moderna y el Líbano), y se les dio el derecho de recaudar impuestos en Adana. Si no hubiera sido por la intervención rusa, es casi seguro que Mahumd II habría sido derrocado y Mohammad Ali se habría convertido en el nuevo sultán, marcando el comienzo de un patrón recurrente donde la Sublime Porte necesitaba la ayuda de extraños para salvarse.
En 1839, la Sublime Puerta intentó recuperar lo que perdió ante el vilayet de facto independiente de Egipto, y sufrió una aplastante derrota, lo que llevó a la Crisis Oriental ya que Mohammad Ali estaba muy cerca de Francia, y la perspectiva de él como Sultán era ampliamente visto como poner todo el imperio en la esfera de influencia francesa. Como la Sublime Puerta había demostrado ser incapaz de derrotar a los egipcios, Gran Bretaña y Austria intervinieron para vencer a Egipto. A mediados del siglo XIX, el Imperio Otomano fue llamado el "hombre enfermo" por los europeos. Los estados soberanos, el Principado de Serbia, Valaquia, Moldavia y Montenegro, avanzaron hacia la independencia de jure durante las décadas de 1860 y 1870.
Declive y modernización (1828-1908)
Durante el período Tanzimat (1839-1876), la serie de reformas constitucionales del gobierno condujo a un ejército conscripto bastante moderno, reformas del sistema bancario, la despenalización de la homosexualidad, el reemplazo de la ley religiosa con leyes seculares y gremios con fábricas modernas. El Ministerio otomano de correos se estableció en Estambul el 23 de octubre de 1840.
Samuel Morse recibió una patente turca para el telégrafo en 1847, que fue emitida por el sultán Abdülmecid que personalmente probó la nueva invención. Después de esta prueba exitosa, el trabajo en la primera línea de telégrafo turco (Estambul-Edirne-Şumnu) comenzó el 9 de agosto de 1847. El período reformista alcanzó su punto máximo con la Constitución, llamada Kanûn-u Esâsî . La primera era constitucional del imperio fue efímera. El parlamento sobrevivió solo dos años antes de que el sultán lo suspendiera.
La población cristiana del imperio, debido a sus niveles educativos superiores, comenzó a adelantarse a la mayoría musulmana, lo que provocó gran resentimiento por parte de este último. En 1861, había 571 escuelas primarias y 94 secundarias para cristianos otomanos con 140,000 alumnos en total, una cifra que excedía ampliamente el número de niños musulmanes en la escuela al mismo tiempo, quienes se vieron obstaculizados por la cantidad de tiempo dedicado al aprendizaje del árabe y Teología islámica. Stone sugirió además que el alfabeto árabe, en el que se escribió el turco hasta 1928, era muy inadecuado para reflejar los sonidos del idioma turco (que es un idioma turco en oposición al semítico), lo que impuso una mayor dificultad a los niños turcos. A su vez, los niveles educativos más altos de los cristianos les permitieron jugar un papel más importante en la economía, con el aumento en la prominencia de grupos como la familia Sursock indicativo de este cambio en la influencia. En 1911, de las 654 empresas mayoristas en Estambul, 528 eran propiedad de griegos étnicos. En muchos casos, los cristianos y también los judíos pudieron obtener protección de los cónsules europeos y la ciudadanía, lo que significa que estaban protegidos de la ley otomana y no estaban sujetos a las mismas regulaciones económicas que sus camaradas musulmanes.
La Guerra de Crimea (1853-1856) fue parte de una larga competencia entre las principales potencias europeas por su influencia sobre los territorios del Imperio Otomano en declive. La carga financiera de la guerra llevó al estado otomano a emitir préstamos extranjeros por valor de 5 millones de libras esterlinas el 4 de agosto de 1854. La guerra causó el éxodo de los tártaros de Crimea, de los cuales unos 200,000 se trasladaron al Imperio Otomano en continuas oleadas de emigración. Hacia el final de las Guerras caucásicas, el 90% de los circasianos fueron étnicamente limpiados y exiliados de sus países de origen en el Cáucaso y huyeron al Imperio Otomano, lo que resultó en el asentamiento de 500,000 a 700,000 circasianos en Turquía. Algunas organizaciones circasianas dan cifras mucho más altas, que suman entre 1 y 1,5 millones de deportados o asesinados.
En este período, el Imperio Otomano gastó solo pequeñas cantidades de fondos públicos en educación; por ejemplo, en 1860-61, solo el 0,2% del presupuesto total se invirtió en educación. A medida que el estado otomano intentaba modernizar su infraestructura y ejército en respuesta a las amenazas del exterior, también se abrió a un tipo diferente de amenaza: la de los acreedores. De hecho, como ha escrito el historiador Eugene Rogan, "la mayor amenaza a la independencia de Medio Oriente" en el siglo XIX "no fueron los ejércitos de Europa sino sus bancos". El estado otomano, que había comenzado a endeudarse con la guerra de Crimea, se vio obligado a declararse en bancarrota en 1875. En 1881, el Imperio Otomano acordó que su deuda fuera controlada por una institución conocida como la Administración de Deuda Pública Otomana, un consejo de hombres europeos con la presidencia alternándose entre Francia y Gran Bretaña. El cuerpo controló franjas de la economía otomana, y utilizó su posición para asegurar que el capital europeo siguiera penetrando en el imperio, a menudo en detrimento de los intereses locales otomanos.
Los bashi-bazouks otomanos reprimieron brutalmente el levantamiento búlgaro de 1876, masacrando hasta 100.000 personas en el proceso. La guerra ruso-turca (1877-78) terminó con una victoria decisiva para Rusia. Como resultado, las tenencias otomanas en Europa disminuyeron bruscamente: Bulgaria se estableció como un principado independiente dentro del Imperio Otomano; Rumania logró la plena independencia; y Serbia y Montenegro finalmente obtuvieron completa independencia, pero con territorios más pequeños. En 1878, Austria-Hungría ocupó unilateralmente las provincias otomanas de Bosnia-Herzegovina y Novi Pazar.
El primer ministro británico Benjamin Disraeli abogó por la restauración de los territorios otomanos en la península balcánica durante el Congreso de Berlín, y a cambio Gran Bretaña asumió la administración de Chipre en 1878. Gran Bretaña envió más tarde tropas a Egipto en 1882 para sofocar la rebelión de Urabi - Sultan Abdul Hamid II estaba demasiado paranoico para movilizar a su propio ejército, temiendo que esto daría lugar a un golpe de estado, ganando efectivamente el control en ambos territorios. Abdul Hamid II, popularmente conocido como "Abdul Hamid the Damned" por su crueldad y paranoia, tenía tanto miedo a la amenaza de un golpe que no permitió que su ejército realizara juegos de guerra, por si esto sirviera de cobertura para un golpe, pero sí vio la necesidad de una movilización militar. En 1883, una misión militar alemana bajo el mando del general Barón Colmar von der Goltz llegó para entrenar al ejército otomano,
De 1894 a 1896, entre 100.000 y 300.000 armenios que vivían en todo el imperio fueron asesinados en lo que se conoció como las masacres de Hamidian.
A medida que el Imperio Otomano se redujo gradualmente en tamaño, unos 7-9 millones de musulmanes de sus antiguos territorios en el Cáucaso, Crimea, los Balcanes y las islas del Mediterráneo emigraron a Anatolia y Tracia oriental. Después de que el Imperio perdió la Primera Guerra de los Balcanes (1912-13), perdió todos sus territorios balcánicos excepto Tracia Oriental (Turquía Europea). Esto resultó en alrededor de 400,000 musulmanes huyendo con los ejércitos otomanos en retirada (muchos murieron a causa del cólera traído por los soldados) y con unos 400,000 no musulmanes huyendo del territorio aún bajo el dominio otomano. Justin McCarthy estima que durante el período de 1821 a 1922 varios millones de musulmanes murieron en los Balcanes, con la expulsión de un número similar.
Sultán Abdul Hamid II yendo a la oración del viernes (procesión del viernes)
Ceremonia de apertura del Primer Parlamento Otomano en el Palacio de Dolmabahçe en 1876. La Primera Era Constitucional duró solo dos años hasta 1878. La Constitución otomana y el Parlamento fueron restaurados 30 años después con la Revolución de los Jóvenes Turcos en 1908.
Tropas turcas asaltando Fort Shefketilduring la guerra de Crimea de 1853-1856
Belgrado, c. 1865. En 1867, Gran Bretaña y Francia obligaron al ejército otomano a retirarse del norte de Serbia, asegurando su independencia de facto (formalizada después de la guerra ruso-turca de 1877-78 y el Congreso de Berlín en 1878).
Derrota y disolución (1908-1922)
La derrota y la disolución del Imperio Otomano (1908-1922) comenzó con la Segunda Era Constitucional, un momento de esperanza y promesa establecido con la Revolución de los Jóvenes Turcos. Restauró la constitución otomana de 1876 e introdujo la política multipartidaria con un sistema electoral de dos etapas (ley electoral) bajo el parlamento otomano. La constitución ofreció esperanza al liberar a los ciudadanos del imperio para modernizar las instituciones del estado, rejuvenecer su fuerza y permitir que se mantenga firme frente a los poderes externos. Su garantía de libertades prometía disolver tensiones intercomunales y transformar el imperio en un lugar más armonioso. En cambio, este período se convirtió en la historia de la lucha crepuscular del Imperio.
Los miembros del movimiento de los Jóvenes Turcos que alguna vez habían pasado a la clandestinidad ahora establecieron sus fiestas. Entre ellos, el "Comité de Unión y Progreso" y el "Partido de la Libertad y el Acuerdo" fueron los principales partidos. En el otro extremo del espectro estaban los partidos étnicos que incluían a Poale Zion, Al-Fatat y el movimiento nacional armenio organizado bajo la Federación Revolucionaria Armenia. Aprovechando la guerra civil, Austria-Hungría se anexionó oficialmente Bosnia y Herzegovina en 1908. El último de los censos otomanos se realizó en 1914. A pesar de las reformas militares que reconstituyeron el ejército moderno otomano, el Imperio perdió sus territorios del norte de África y el Dodecaneso en el Guerra Italo-Turca (1911) y casi todos sus territorios europeos en las Guerras de los Balcanes (1912-1913). El Imperio enfrentó disturbios continuos en los años previos a la Primera Guerra Mundial,
La historia del Imperio Otomano durante la Primera Guerra Mundial comenzó con el ataque sorpresa otomano en la costa rusa del Mar Negro el 29 de octubre de 1914. Tras el ataque, Rusia y sus aliados, Francia y Gran Bretaña, declararon la guerra a los otomanos. Hubo varias victorias otomanas importantes en los primeros años de la guerra, como la Batalla de Gallipoli y el Asedio de Kut.
En 1915, el gobierno otomano comenzó el exterminio de su población étnica armenia, lo que provocó la muerte de aproximadamente 1,5 millones de armenios en el genocidio armenio. El genocidio se llevó a cabo durante y después de la Primera Guerra Mundial y se implementó en dos fases: la matanza al por mayor de la población masculina sin discapacidad mediante la masacre y sometimiento de reclutas del ejército al trabajo forzado, seguida de la deportación de mujeres, niños, ancianos y ancianos. enfermo en las marchas de la muerte que conducen al desierto sirio. Impulsados por escoltas militares, los deportados fueron privados de comida y agua y sometidos a robo periódico, violación y masacre sistemática. También se cometieron masacres a gran escala contra las minorías griega y asiria del Imperio como parte de la misma campaña de limpieza étnica.
La revuelta árabe comenzó en 1916 y cambió la situación contra los otomanos en el frente de Medio Oriente, donde parecían tener la sartén por el mango durante los primeros dos años de la guerra. El armisticio de Mudros se firmó el 30 de octubre de 1918, fijando la partición del Imperio Otomano bajo los términos del Tratado de Sèvres (Tratado de Sèvres). Este tratado, como fue diseñado en la conferencia de Londres, le permitió al Sultán retener su posición y título. La ocupación de Constantinopla e Esmirna condujo al establecimiento de un movimiento nacional turco, que ganó la Guerra de Independencia turca (1919-1923) bajo la dirección de Mustafa Kemal (más tarde se le dio el apellido "Atatürk"). El sultanato fue abolido el 1 de noviembre de 1922, y el último sultán, Mehmed VI (1918-22), abandonó el país el 17 de noviembre de 1922. El califato fue abolido el 3 de marzo de 1924.
Debate histórico sobre los orígenes y la naturaleza del estado otomano
Varios historiadores como el historiador británico Edward Gibbon y el historiador griego Dimitri Kitzikis han argumentado que después de la caída de Constantinopla, el estado otomano se hizo cargo de la maquinaria del estado romano, y que en esencia el Imperio Otomano era una continuación del Imperio Romano de Oriente bajo una delgada apariencia turca islámica. Kitzikis llamó al estado otomano "un condominio griego-turco". El historiador estadounidense Speros Vryonis escribió que el estado otomano se centraba en "una base bizantina-balcánica con un barniz de la lengua turca y la religión islámica". Otros historiadores han seguido el ejemplo del historiador austríaco Paul Wittek, quien enfatizó el carácter islámico del estado otomano, viendo al estado otomano como un "estado de Jihad" dedicado a expandir el mundo del Islam. tesis gazi "que vio el estado otomano como una continuación del estilo de vida de las tribus turcas nómadas que habían venido desde el este de Asia a Anatolia a través de Asia central y el Medio Oriente en una escala mucho mayor, y argumentó que las influencias culturales más importantes en el estado otomano vinieron de Persia. Más recientemente, el historiador estadounidense Heath Lowry llamó al estado otomano una "confederación depredadora" liderada en partes iguales por turcos y griegos convertidos al Islam.
El historiador británico Norman Stone sugirió muchas continuidades entre los imperios orientales romanos y otomanos, como el impuesto zeugarion de Bizancio, que se convirtió en el impuestootomano del Resurgimiento , el sistema de tenencia de tierras pronoia que vinculaba la cantidad de tierra que uno poseía con la capacidad de criar la caballería se convirtió en el sistema de timarotomano , y la medida otomana para la tierra el donum fue la misma que la stremma bizantina . Stone también señaló que a pesar del hecho de que el Islam sunita era la religión del estado, la Iglesia Ortodoxa Oriental era apoyada y controlada por el estado otomano, y a cambio de aceptar que el control se convirtió en el mayor poseedor de tierras en el Imperio Otomano. A pesar de las similitudes, Stone argumentó que una diferencia crucial era que las concesiones de tierras bajo el sistema de timar no eran hereditarias al principio. Incluso después de que las concesiones de tierras bajo el sistema de timar se volvieran heredables, las posesiones de tierras en el Imperio Otomano seguían siendo muy inseguras, y el sultán podía revocar las concesiones de tierras siempre que lo deseaba. Stone argumentó que esta inseguridad en la tenencia de la tierra desalentó fuertemente a Timariots de buscar el desarrollo a largo plazo de su tierra, y en cambio lideró a los timarios adoptar una estrategia de explotación a corto plazo, que finalmente tuvo efectos nocivos en la economía otomana.
Gobierno
Antes de las reformas de los siglos XIX y XX, la organización estatal del Imperio Otomano era un sistema con dos dimensiones principales, la administración militar y la administración civil. El Sultán era la posición más alta en el sistema. El sistema civil se basó en unidades administrativas locales basadas en las características de la región. El estado tenía control sobre el clero. Ciertas tradiciones turcas preislámicas que habían sobrevivido a la adopción de prácticas administrativas y legales del Irán islámico continuaron siendo importantes en los círculos administrativos otomanos. Según el entendimiento otomano, la principal responsabilidad del estado era defender y extender la tierra de los musulmanes y garantizar la seguridad y la armonía dentro de sus fronteras en el contexto general de la práctica islámica ortodoxa y la soberanía dinástica.
El Imperio Otomano, o como una institución dinástica, la Casa de Osman, no tenía precedentes e inigualable en el mundo islámico por su tamaño y duración. En Europa, solo la Casa de Habsburgo tenía una línea igualmente intacta de soberanos (reyes / emperadores) de la misma familia que gobernó durante tanto tiempo, y durante el mismo período, entre finales del siglo XIII y principios del siglo XX. La dinastía otomana era de origen turco. En once ocasiones, el sultán fue depuesto (reemplazado por otro sultán de la dinastía otomana, que era el hermano, hijo o sobrino del ex sultán) porque sus enemigos lo percibían como una amenaza para el estado. Hubo solo dos intentos en la historia otomana para derrocar a la dinastía otomana gobernante, ambos fracasos, lo que sugiere un sistema político que durante un período prolongado fue capaz de gestionar sus revoluciones sin una inestabilidad innecesaria. Como tal, el último sultán otomano Mehmed VI (1918-1922) era un descendiente patrilineal directo (línea masculina) del primer sultán otomano Osman I (1323/4), que no tenía paralelo en Europa (por ejemplo, el línea masculina de la Casa de Habsburgo se extinguió en 1740) y en el mundo islámico. El objetivo principal del Harem Imperial era asegurar el nacimiento de los herederos varones del trono otomano y asegurar la continuación de la descendencia patrilineal directa (línea masculina) de los sultanes otomanos. la línea masculina de la Casa de Habsburgo se extinguió en 1740) y en el mundo islámico. El objetivo principal del Harem Imperial era asegurar el nacimiento de los herederos varones del trono otomano y asegurar la continuación de la descendencia patrilineal directa (línea masculina) de los sultanes otomanos. la línea masculina de la Casa de Habsburgo se extinguió en 1740) y en el mundo islámico. El objetivo principal del Harem Imperial era asegurar el nacimiento de los herederos varones del trono otomano y asegurar la continuación de la descendencia patrilineal directa (línea masculina) de los sultanes otomanos.
La posición más alta en el Islam, el califato , fue reclamada por los sultanes comenzando con Murad I, que se estableció como califato otomano. El sultán otomano, pâdişâh o "señor de reyes", sirvió como el único regente del Imperio y se consideró que era la encarnación de su gobierno, aunque no siempre ejercía el control completo. El Harem Imperial era uno de los poderes más importantes de la corte otomana. Fue gobernado por el Valide Sultan. En ocasiones, el Valide Sultan se involucraría en la política estatal. Durante un tiempo, las mujeres del Harem efectivamente controlaron el estado en lo que se denominó el "Sultanato de mujeres". Los nuevos sultanes siempre fueron elegidos entre los hijos del sultán anterior. El fuerte sistema educativo de la escuela del palacio estaba orientado a eliminar a los herederos potenciales no aptos y establecer el apoyo entre la elite gobernante para un sucesor. Las escuelas de palacio, que también educarían a los futuros administradores del estado, no eran una sola pista. Primero,Turco Otomano: Medrese ) fue designado para los musulmanes, y los eruditos educados y funcionarios del Estado según la tradición islámica. La carga financiera de Medrese fue apoyada por vakifs, lo que permite que los niños de familias pobres pasen a niveles sociales e ingresos más altos. La segunda pista era un internado gratuito para los cristianos, el Enderûn , que reclutaba 3.000 estudiantes anualmente de niños cristianos de entre ocho y veinte años de una de cada cuarenta familias de las comunidades asentadas en Rumelia o los Balcanes, un proceso conocido como Devshirme ( Devşirme ).
Aunque el sultán era el monarca supremo, se delegó la autoridad política y ejecutiva del sultán. La política del estado tenía una serie de asesores y ministros reunidos en torno a un consejo conocido como Divan. El Diván, en los años en que el estado otomano todavía era un Beylik , estaba compuesto por los ancianos de la tribu. Su composición fue modificada posteriormente para incluir oficiales militares y élites locales (como consejeros religiosos y políticos). Más tarde aún, comenzando en 1320, un Gran Visir fue designado para asumir ciertas responsabilidades del sultán. El Gran Visir tenía considerable independencia del sultán con poderes casi ilimitados de nombramiento, destitución y supervisión. A partir de finales del siglo XVI, los sultanes se retiraron de la política y el Gran Visir se convirtió de facto Jefe de Estado.
A lo largo de la historia otomana, hubo muchos casos en que los gobernadores locales actuaron de manera independiente, e incluso en oposición al gobernante. Después de la Revolución de los Jóvenes Turcos de 1908, el estado otomano se convirtió en una monarquía constitucional. El sultán ya no tenía poderes ejecutivos. Se formó un parlamento, con representantes elegidos de las provincias. Los representantes formaron el Gobierno Imperial del Imperio Otomano.
Esta ecléctica administración fue aparente incluso en la correspondencia diplomática del Imperio, que inicialmente se llevó a cabo en el idioma griego al oeste.
Los Tughra eran monogramas caligráficos, o firmas, de los sultanes otomanos, de los cuales había 35. Tallados en el sello del sultán, llevaban los nombres del sultán y su padre. La declaración y la oración, "siempre victoriosa", también estuvieron presentes en la mayoría. Los primeros pertenecían a Orhan Gazi. La estilizada Tughra estilizada engendró una rama de la caligrafía otomana-turca.
Ley
El sistema legal otomano aceptó la ley religiosa sobre sus temas. Al mismo tiempo, el Qanun (o Kanun)), un sistema legal secular, coexistió con la ley religiosa o Sharia. El Imperio Otomano siempre se organizó en torno a un sistema de jurisprudencia local. La administración legal en el Imperio Otomano era parte de un esquema más amplio de equilibrio entre la autoridad central y local. El poder otomano giró de manera crucial alrededor de la administración de los derechos a la tierra, lo que brindó un espacio para que la autoridad local desarrollara las necesidades del mijo local. La complejidad jurisdiccional del Imperio Otomano tenía como objetivo permitir la integración de grupos cultural y religiosamente diferentes. El sistema otomano tenía tres sistemas judiciales: uno para los musulmanes, otro para los no musulmanes, que implicaba a judíos designados y cristianos que gobernaban sobre sus respectivas comunidades religiosas, y el "tribunal de comercio". Todo el sistema fue regulado desde arriba por medio de la administración Qanun , es decir, leyes, un sistema basado en el Turkic Yassa y Töre , que se desarrollaron en la era preislámica.
Estas categorías judiciales no eran, sin embargo, totalmente exclusivas: por ejemplo, los tribunales islámicos, que eran los tribunales primarios del Imperio, también podían utilizarse para resolver un conflicto comercial o disputas entre litigantes de diferentes religiones, y los judíos y cristianos a menudo acudían a ellos para obtener una decisión más contundente sobre un tema. El estado otomano tendía a no interferir con los sistemas de leyes religiosas no musulmanas, a pesar de tener una voz legal para hacerlo a través de los gobernadores locales. El sistema de la ley Sharia islámica se desarrolló a partir de una combinación del Corán; el Hadiz, o las palabras del profeta Mahoma; ijmā ', o consenso de los miembros de la comunidad musulmana; qiyas, un sistema de razonamiento analógico de precedentes anteriores; y costumbres locales. Ambos sistemas se enseñaban en las escuelas de derecho del Imperio, que se encontraban en Estambul y Bursa.
El sistema legal islámico otomano se estableció de manera diferente a los tribunales europeos tradicionales. Presidir tribunales islámicos sería un Qadi o juez. Desde el cierre de la ijtihad , o Puerta de la Interpretación, los Qadis a lo largo del Imperio Otomano se enfocaron menos en los precedentes legales, y más con las costumbres y tradiciones locales en las áreas que administraban. Sin embargo, el sistema judicial otomano carecía de una estructura de apelación, lo que llevaba a estrategias de casos jurisdiccionales en las que los demandantes podían llevar sus disputas de un sistema judicial a otro hasta que lograban un fallo que les favorecía.
A fines del siglo XIX, el sistema legal otomano vio una reforma sustancial. Este proceso de modernización legal comenzó con el Edicto de Gülhane de 1839. Estas reformas incluyeron el "juicio justo y público [s] de todos los acusados independientemente de la religión", la creación de un sistema de "competencias separadas, religiosas y civiles", y la validación de testimonios sobre no musulmanes. También se promulgaron códigos específicos de tierras (1858), códigos civiles (1869-1876) y un código de procedimiento civil.
Estas reformas se basaron en gran medida en los modelos franceses, como lo indica la adopción de un sistema judicial de tres niveles. Conocido como Nizamiye, este sistema se extendió al nivel de magistrado local con la promulgación final de la Mecelle, un código civil que regulaba el matrimonio, el divorcio, la pensión alimenticia, la voluntad y otros asuntos de estatus personal. En un intento por aclarar la división de las competencias judiciales, un consejo administrativo estableció que los asuntos religiosos debían ser manejados por los tribunales religiosos, y los asuntos del estatuto debían ser manejados por los tribunales de Nizamiye.
Militar
La primera unidad militar del estado otomano fue un ejército organizado por Osman I de los miembros de la tribu que habitaban las colinas del oeste de Anatolia a fines del siglo XIII. El sistema militar se convirtió en una organización intrincada con el avance del Imperio. El ejército otomano era un complejo sistema de reclutamiento y retención de feudos. El cuerpo principal del ejército otomano incluía a Janissary, Sipahi, Akıncı y Mehterân. El ejército otomano fue una de las fuerzas de combate más avanzadas del mundo, siendo uno de los primeros en usar mosquetes y cañones. Los turcos otomanos comenzaron a usar falconas, que eran cañones cortos pero anchos, durante el asedio de Constantinopla. La caballería otomana dependía de la alta velocidad y movilidad en lugar de la armadura pesada, usando arcos y espadas cortas en rápidos turcomanos y caballos árabes (progenitores del caballo de carreras de pura sangre), y con frecuencia aplicaba tácticas similares a las del Imperio Mongol, como pretender retírese mientras rodea las fuerzas enemigas dentro de una formación en forma de media luna y luego realice el ataque real. El ejército otomano continuó siendo una fuerza de combate efectiva durante todo el siglo XVII y principios del XVIII, quedando atrás de los rivales europeos del imperio solo durante un largo período de paz de 1740 a 1768.
La modernización del Imperio Otomano en el siglo XIX comenzó con los militares. En 1826, el Sultán Mahmud II abolió el cuerpo de jenízaros y estableció el ejército otomano moderno. Él los nombró como el Nizam-ı Cedid (Nuevo Orden). El ejército otomano fue también la primera institución en contratar expertos extranjeros y enviar a sus oficiales a entrenarse en países de Europa occidental. En consecuencia, el movimiento de Jóvenes Turcos comenzó cuando estos hombres relativamente jóvenes y recién entrenados regresaron con su educación.
La Marina Otomana contribuyó enormemente a la expansión de los territorios del Imperio en el continente europeo. Inició la conquista de África del Norte, con la incorporación de Argelia y Egipto al Imperio Otomano en 1517. Comenzando con la pérdida de Grecia en 1821 y Argelia en 1830, el poder naval otomano y el control de los territorios lejanos del Imperio comenzaron a declinar. Sultán Abdülaziz (reinó entre 1861 y 1876) intentó restablecer una fuerte armada otomana, construyendo la flota más grande después de las de Gran Bretaña y Francia. El astillero de Barrow, Inglaterra, construyó su primer submarino en 1886 para el Imperio Otomano.
Sin embargo, la colapsada economía otomana no pudo sostener la fuerza de la flota por demasiado tiempo. El sultán Abdülhamid II desconfiaba de los almirantes que se alineaban con el reformista Midhat Pasha, y afirmaba que la flota grande y costosa no servía de nada contra los rusos durante la guerra ruso-turca. Él encerró a la mayoría de la flota dentro del Cuerno de Oro, donde los barcos se descompusieron durante los siguientes 30 años. Después de la Revolución de los Jóvenes Turcos en 1908, el Comité de Unión y Progreso buscó desarrollar una fuerte fuerza naval otomana. La Fundación de la Armada Otomana se estableció en 1910 para comprar nuevos barcos a través de donaciones públicas.
El establecimiento de la aviación militar otomana se remonta a junio de 1909 y julio de 1911. El Imperio Otomano comenzó a preparar sus primeros pilotos y aviones, y con la fundación de la Escuela de Aviación ( Tayyare Mektebi ) en Yeşilköy el 3 de julio de 1912, el Imperio comenzó a tutor de sus propios oficiales de vuelo. La fundación de la Escuela de Aviación aceleró el avance en el programa de aviación militar, aumentó el número de personas alistadas en él y dio a los nuevos pilotos un papel activo en el Ejército y la Armada otomanos. En mayo de 1913, la Escuela de Aviación inició el primer programa de entrenamiento de reconocimiento especializado en el mundo y se estableció la primera división de reconocimiento por separado. En junio de 1914 una nueva academia militar, la Escuela de Aviación Naval ( Bahriye Tayyare Mektebi)) fue fundada. Con el estallido de la Primera Guerra Mundial, el proceso de modernización se detuvo abruptamente. Los escuadrones de aviación otomanos lucharon en muchos frentes durante la Primera Guerra Mundial, desde Galicia en el oeste hasta el Cáucaso en el este y Yemen en el sur.
divisiones administrativas
El Imperio Otomano primero se subdividió en provincias, en el sentido de unidades territoriales fijas con gobernadores designados por el sultán, a fines del siglo XIV.
El Eyalet (también Pashalik o Beylerbeylik ) era el territorio de oficina de un Beylerbey ("señor de señores" o gobernador), y se subdividió en Sanjaks.
Los Vilayets se introdujeron con la promulgación de la "Ley de Vilayet" (en turco: Teskil-i Vilayet Nizamnamesi ) en 1864, como parte de las reformas de Tanzimat. A diferencia del sistema eyalet anterior, la ley de 1864 estableció una jerarquía de unidades administrativas: el vilayet, liva / sanjak, kaza y el consejo del pueblo, a lo que la Ley Vilayet de 1871 añadió el nabiye.
Economía
El gobierno otomano persiguió deliberadamente una política para el desarrollo de Bursa, Edirne y Estambul, sucesivas capitales otomanas, en los principales centros comerciales e industriales, considerando que los comerciantes y artesanos eran indispensables para crear una nueva metrópoli. Con este fin, Mehmed y su sucesor, Bayezid, también alentaron y dieron la bienvenida a la migración de los judíos de diferentes partes de Europa, que se establecieron en Estambul y otras ciudades portuarias como Salónica. En muchos lugares de Europa, los judíos sufrían persecución a manos de sus homólogos cristianos, como en España después de la conclusión de la Reconquista. La tolerancia mostrada por los turcos fue bienvenida por los inmigrantes.
La mente económica otomana estaba estrechamente relacionada con los conceptos básicos del estado y la sociedad en Medio Oriente en los cuales el objetivo final de un estado era la consolidación y la extensión del poder del gobernante, y la forma de alcanzarlo era obtener ricos recursos de ingresos mediante haciendo que las clases productivas sean prósperas El objetivo final era aumentar los ingresos del estado sin dañar la prosperidad de los sujetos para evitar el surgimiento del desorden social y mantener intacta la organización tradicional de la sociedad. La economía otomana se expandió en gran medida durante el período moderno temprano, con tasas de crecimiento particularmente altas durante la primera mitad del siglo XVIII. Los ingresos anuales del imperio se cuadruplicaron entre 1523 y 1748, ajustados por la inflación.
La organización del tesoro y la cancillería se desarrolló bajo el Imperio Otomano más que cualquier otro gobierno islámico y, hasta el siglo XVII, fueron la organización líder entre todos sus contemporáneos. Esta organización desarrolló una burocracia de escribas (conocida como "hombres de la pluma") como un grupo distinto, en parte ulama altamente entrenado, que se convirtió en un cuerpo profesional. La efectividad de este cuerpo financiero profesional respalda el éxito de muchos grandes estadistas otomanos.
Los estudios otomanos modernos indican que el cambio en las relaciones entre los turcos otomanos y Europa central fue causado por la apertura de las nuevas rutas marítimas. Es posible ver el declive en la importancia de las rutas terrestres hacia el este a medida que Europa occidental abrió las rutas oceánicas que sobrepasaban el Medio Oriente y el Mediterráneo en paralelo al declive del Imperio Otomano. El Tratado anglo-otomano, también conocido como el Tratado de Balta Liman, que abrió los mercados otomanos directamente a los competidores ingleses y franceses, sería visto como uno de los puestos de puesta en escena a lo largo de este desarrollo.
Al desarrollar centros comerciales y rutas, alentando a las personas a extender el área de tierras cultivadas en el país y el comercio internacional a través de sus dominios, el estado desempeñó funciones económicas básicas en el Imperio. Pero en todo esto, los intereses financieros y políticos del estado eran dominantes. Dentro del sistema social y político en el que vivían, los administradores otomanos no podían haber visto la conveniencia de la dinámica y los principios de las economías capitalistas y mercantiles que se desarrollaban en Europa occidental.
A principios del siglo XIX, el Egipto otomano tenía una economía avanzada, con un ingreso per cápita comparable al de los principales países de Europa occidental, como Francia, y superior al ingreso promedio general de Europa y Japón. El historiador económico Jean Barou estimó que, en términos de dólares de 1960, Egipto en 1800 tenía un ingreso per cápita de $ 232 ($ 1,025 en dólares de 1990). En comparación, el ingreso per cápita en términos de 1960 dólares para Francia en 1800 era de $ 240 ($ 1,060 en dólares de 1990), para Europa del Este en 1800 era de $ 177 ($ 782 en dólares de 1990) y para Japón en 1800 era de $ 180 ($ 795 en 1990 dólares).
El historiador económico Paul Bairoch sostiene que el libre comercio contribuyó a la desindustrialización en el Imperio Otomano. En contraste con el proteccionismo de China, Japón y España, el Imperio Otomano tenía una política comercial liberal, abierta a las importaciones extranjeras. Esto tiene su origen en las capitulaciones del Imperio Otomano, que se remonta a los primeros tratados comerciales firmados con Francia en 1536 y llevado adelante con capitulaciones en 1673 y 1740, que redujeron los aranceles al 3% para las importaciones y exportaciones. Las políticas liberales otomanas fueron elogiadas por economistas británicos como JR McCulloch en su Dictionary of Commerce (1834), pero posteriormente criticadas por políticos británicos como el primer ministro Benjamin Disraeli, que citó al Imperio Otomano como "una instancia de la lesión hecha por un gobierno desmedido". competencia "en el debate de 1846 Corn Laws.
Demografía
Una estimación de población para el imperio de 11,692,480 para el período 1520-1535 se obtuvo contando los hogares en los registros de diezmos otomanos, y multiplicando este número por 5. Por razones poco claras, la población en el siglo XVIII era inferior a la del siglo XVI. . Una estimación de 7.230.660 para el primer censo realizado en 1831 se considera una falta de recuento insuficiente, ya que este censo se realizó solo para registrar posibles conscriptos.
Los censos de los territorios otomanos solo comenzaron a principios del siglo XIX. Las cifras de 1831 en adelante están disponibles como resultados oficiales del censo, pero los censos no cubren a toda la población. Por ejemplo, el censo de 1831 solo contaba hombres y no cubría todo el imperio. Para períodos anteriores, las estimaciones de tamaño y distribución de la población se basan en patrones demográficos observados.
Sin embargo, comenzó a elevarse para alcanzar los 25-32 millones en 1800, con alrededor de 10 millones en las provincias europeas (principalmente los Balcanes), 11 millones en las provincias asiáticas y alrededor de 3 millones en las provincias africanas. Las densidades de población eran más altas en las provincias europeas, el doble que en Anatolia, que a su vez triplicaban las densidades de población de Iraq y Siria y cinco veces la densidad de población de Arabia.
Hacia el final de la existencia del imperio, la esperanza de vida era de 49 años, en comparación con mediados de los años veinte en Serbia a principios del siglo XIX. Las enfermedades epidémicas y la hambruna causaron grandes trastornos y cambios demográficos. En 1785 alrededor de un sexto de la población egipcia murió de peste y Aleppo vio su población reducida en un veinte por ciento en el siglo XVIII. Seis hambrunas azotaron a Egipto solo entre 1687 y 1731 y la última hambruna en llegar a Anatolia fue cuatro décadas después.
El aumento de las ciudades portuarias vio la agrupación de las poblaciones causada por el desarrollo de buques de vapor y ferrocarriles. La urbanización aumentó de 1700 a 1922, con pueblos y ciudades en crecimiento. Las mejoras en la salud y el saneamiento las hicieron más atractivas para vivir y trabajar. Las ciudades portuarias como Salónica, en Grecia, aumentaron su población de 55,000 en 1800 a 160,000 en 1912 e Esmirna, que tenía una población de 150,000 en 1800, creció a 300,000 en 1914. Algunas regiones sufrieron caídas de la población: en Belgrado, su población disminuyó de 25,000 a 8,000, principalmente debido a conflictos políticos.
Las migraciones económicas y políticas tuvieron un impacto en todo el imperio. Por ejemplo, la anexión de las regiones de Crimea y Balcanes por parte de Rusia y Austria-Habsburgo, respectivamente, registró una gran afluencia de refugiados musulmanes: 200.000 tártaros de Crimea huyeron a Dobruja. Entre 1783 y 1913, aproximadamente 5-7 millones de refugiados inundaron el Imperio Otomano, de los cuales al menos 3.8 millones eran de Rusia. Algunas migraciones dejaron marcas indelebles, como la tensión política entre partes del imperio (por ejemplo, Turquía y Bulgaria), mientras que los efectos centrífugos se notaron en otros territorios, los datos demográficos más simples surgieron de poblaciones diversas. Las economías también se vieron afectadas por la pérdida de artesanos, comerciantes, fabricantes y agricultores. Desde el siglo XIX, una gran proporción de los pueblos musulmanes de los Balcanes emigraron a la actual Turquía. Muhacir . Para cuando el Imperio Otomano llegó a su fin en 1922, la mitad de la población urbana de Turquía descendía de los refugiados musulmanes de Rusia.
Idioma
El turco otomano era el idioma oficial del Imperio. Era un idioma turgu oghuz altamente influenciado por el persa y el árabe. Los otomanos tenían varios idiomas influyentes: el turco, hablado por la mayoría de las personas en Anatolia y por la mayoría de los musulmanes de los Balcanes excepto en Albania y Bosnia; Persa, solo hablado por el educado; Árabe, hablado principalmente en Arabia, Iraq, Kuwait, el Levante y partes del Cuerno de África y Berber en el norte de África. En los últimos dos siglos, el uso de estos se hizo limitado, sin embargo, y específico: el persa sirvió principalmente como un lenguaje literario para los educados, mientras que el árabe se utilizó para las oraciones islámicas.
El turco, en su variante otomana, era un lenguaje militar y de administración desde los primeros días de los otomanos. La constitución otomana de 1876 cementó oficialmente el estatus imperial oficial del turco.
Debido a la baja tasa de alfabetización entre el público (alrededor del 2-3% hasta principios del siglo XIX y aproximadamente el 15% a fines del siglo XIX), la gente común tuvo que contratar a los escribas como "escritores de solicitudes especiales" ( arzuhâlci s ) para poder comunicarse con el gobierno. Los grupos étnicos continuaron hablando dentro de sus familias y vecindarios (mahalles) con sus propios idiomas (p. Ej., Judíos, griegos, armenios, etc.). En pueblos donde dos o más poblaciones vivían juntas, los habitantes a menudo hablaban el idioma del otro. En las ciudades cosmopolitas, las personas a menudo hablaban sus lenguas familiares; muchos de los que no eran de etnia turca hablaban turco como segundo idioma.
Religión
En el sistema imperial otomano, aunque existía un poder hegemónico de control musulmán sobre las poblaciones no musulmanas, a las comunidades no musulmanas se les había otorgado el reconocimiento y la protección del estado en la tradición islámica. El estado oficialmente aceptado Dīn (Madh'hab) de los Otomanos era Sunni (jurisprudencia de Hanafi).
Hasta la segunda mitad del siglo XV, el imperio tenía una mayoría cristiana, bajo el gobierno de una minoría musulmana. A fines del siglo XIX, la población no musulmana del imperio comenzó a disminuir considerablemente, no solo por la secesión, sino también por los movimientos migratorios. La proporción de musulmanes ascendió al 60% en la década de 1820, aumentando gradualmente al 69% en la década de 1870 y luego al 76% en la década de 1890. En 1914, solo el 19.1% de la población del imperio era no musulmana, compuesta en su mayoría por judíos y cristianos griegos, asirios y armenios.
islam
Los pueblos turcos practicaron una variedad de chamanismo antes de adoptar el Islam. La influencia abasí en Asia Central se aseguró mediante un proceso que fue facilitado en gran medida por la conquista musulmana de Transoxiana. Muchas de las diversas tribus turcas, incluidos los turcos Oghuz, que fueron los antepasados de los selyúcidas y los otomanos, se convirtieron gradualmente al Islam, y trajeron la religión con ellos a Anatolia a partir del siglo XI.
Las sectas musulmanas consideradas heréticas, como los drusos, los ismaelitas, los alevios y los alawitas, están clasificadas por debajo de judíos y cristianos. En 1514, el sultán Selim I ordenó la masacre de 40,000 alevias de Anatolia ( Qizilbash)), a quien consideraba una quinta columna para el imperio Safavid rival. Selim también fue responsable de una expansión sin precedentes y rápida del Imperio Otomano en el Medio Oriente, especialmente a través de su conquista de todo el Sultanato Mameluco de Egipto. Con estas conquistas, Selim solidificó aún más el reclamo otomano por ser un califato islámico, aunque los sultanes otomanos habían estado reclamando el título de califa desde el siglo XIV, comenzando con Murad I (que reinó entre 1362 y 1389). El califato permanecería en manos de los sultanes otomanos por el resto de la duración de la oficina, que terminó con su abolición el 3 de marzo de 1924 por la Gran Asamblea Nacional de Turquía y el exilio del último califa, Abdülmecid II, a Francia.
Cristianismo y judaísmo
En el Imperio Otomano, de acuerdo con el sistema musulmán dhimmi , a los cristianos se les garantizaban libertades limitadas (como el derecho a la adoración). Tenían prohibido portar armas o montar a caballo, sus casas no podían pasar por alto las de los musulmanes, además de otras limitaciones legales. Muchos cristianos y judíos se convirtieron para asegurar el estado completo en la sociedad. La mayoría, sin embargo, continuó practicando sus viejas religiones sin restricción.
Bajo el sistema de mijo, las personas no musulmanas eran consideradas súbditas del Imperio, pero no estaban sujetas a la fe musulmana ni a la ley musulmana. El mijo ortodoxo, por ejemplo, todavía estaba legalmente sujeto al Código de Justiniano, que había estado vigente en el Imperio bizantino durante 900 años. Además, como el grupo más grande de sujetos no musulmanes (o zimmi ) del estado otomano islámico, el mijo ortodoxo recibió una serie de privilegios especiales en los campos de la política y el comercio, y tuvo que pagar impuestos más altos que los sujetos musulmanes.
Se establecieron mijos similares para la comunidad judía otomana, que estaban bajo la autoridad del rabino Haham Başı o jefe otomano; la comunidad ortodoxa armenia, que estaba bajo la autoridad de un obispo principal; y varias otras comunidades religiosas también. Algunos argumentan que el sistema de mijo es un ejemplo de pluralismo religioso premoderno.
Estructura social-político-religiosa
La sociedad, el gobierno y la religión se relacionaron de maneras complejas después de 1800, en un complejo sistema superpuesto e ineficiente que Atatürk sistemáticamente desmanteló después de 1922. En Constantinopla, el Sultán gobernó dos dominios distintos: el gobierno secular y la jerarquía religiosa. Funcionarios religiosos formaron los Ulama, que tenían el control de las enseñanzas religiosas y la teología, y también el sistema judicial del Imperio, dándoles una voz importante en los asuntos cotidianos en las comunidades de todo el Imperio (pero sin incluir los mijos no musulmanes). Eran lo suficientemente poderosos como para rechazar las reformas militares propuestas por el sultán Selim III. Su sucesor, el Sultán Mahmud II (1808-1839), primero obtuvo la aprobación de los ulama antes de proponer reformas similares. El programa de secularización de Atatürk puso fin a los ulemas y sus instituciones. El califato fue abolido, las madrazas se cerraron y los tribunales de la sharia se abolieron. Reemplazó el alfabeto árabe con letras latinas, puso fin al sistema escolar religioso y otorgó a las mujeres algunos derechos políticos. Muchos tradicionalistas rurales nunca aceptaron esta secularización, y en la década de 1990 reafirmaron la exigencia de un papel mayor para el Islam.
El sistema político fue transformado por la destrucción de los jenízaros en el Incidente Auspicioso de 1826. Fueron fuerzas militares / gubernamentales / policiales muy poderosas que se rebelaron. Sultán Mahmud II aplastó la revuelta, ejecutó a los líderes y disolvió la gran organización. Eso preparó el escenario para un lento proceso de modernización de las funciones gubernamentales, ya que el gobierno buscó, con un éxito desigual, adoptar los principales elementos de la burocracia occidental y la tecnología militar. Los jenízaros habían sido reclutados de cristianos y otras minorías; su abolición permitió el surgimiento de una élite turca para controlar el Imperio Otomano. El problema era que el elemento turco estaba muy poco educado, carecía de escuelas superiores de cualquier tipo y estaba encerrado en un idioma turco que usaba el alfabeto árabe que inhibía un aprendizaje más amplio. La gran cantidad de minorías étnicas y religiosas fueron toleradas en sus propios dominios separados segregados llamados "milletts". Eran principalmente griegos, armenios o judíos. En cada localidad se gobernaban a sí mismos, hablaban su propio idioma, dirigían sus propias escuelas, instituciones culturales y religiosas, y pagaban impuestos algo más altos. No tenían poder fuera de la millett. El gobierno imperial los protegió e impidió grandes enfrentamientos violentos entre grupos étnicos. Sin embargo, los mijos mostraron muy poca lealtad al Imperio. El nacionalismo étnico, basado en la religión y el lenguaje distintivos, proporcionó una fuerza centrípeta que finalmente destruyó el Imperio Otomano. Además, grupos étnicos musulmanes, que no formaban parte del sistema Millett, especialmente los árabes y los kurdos, estaban fuera de la cultura turca y desarrollaron su propio nacionalismo por separado. El británico patrocinó el nacionalismo árabe en la Primera Guerra Mundial, prometiendo un estado árabe independiente a cambio de apoyo árabe. La mayoría de los árabes apoyaban al Sultán, pero los que estaban cerca de La Meca compraron la promesa británica.
En el nivel local, el poder se mantuvo fuera del control del Sultán por los "ayan" o notables locales. Los ayan recaudaron impuestos, formaron ejércitos locales para competir con otros notables, adoptaron una actitud reaccionaria hacia el cambio político o económico y con frecuencia desafiaron las políticas dictadas por el sultán.
El sistema económico hizo poco progreso. La impresión estuvo prohibida hasta el siglo XVIII, por temor a profanar los documentos secretos del Islam. Los mijos, sin embargo, tenían sus propias imprentas, y usaban griego, hebreo, armenio y otros idiomas que facilitaron en gran medida el nacionalismo. La prohibición religiosa de cobrar intereses excluyó a la mayoría de las habilidades empresariales entre los musulmanes, aunque floreció entre judíos y cristianos.
Después del siglo XVIII, el Imperio Otomano claramente se estaba reduciendo, ya que Rusia ejerció una gran presión y se expandió hacia el sur; Egipto se hizo efectivamente independiente en 1805 y los británicos más tarde lo tomaron, junto con Chipre. Grecia se independizó, y Serbia y otras áreas de los Balcanes se volvieron altamente inquietas, es la fuerza del nacionalismo empujado contra el imperialismo. Los franceses tomaron Argelia y Túnez. Los europeos pensaban que era un hombre enfermo en rápido declive. Solo los alemanes parecían útiles, en su apoyo llevaron al Imperio a unirse a las potencias centrales en 1915, y se convirtió en uno de los perdedores más pesados de la Primera Guerra Mundial en 1918.
Cultura
Los otomanos absorbieron algunas de las tradiciones, el arte y las instituciones de las culturas en las regiones que conquistaron, y les agregaron nuevas dimensiones. Numerosas tradiciones y rasgos culturales de imperios anteriores (en campos como la arquitectura, la gastronomía, la música, el ocio y el gobierno) fueron adoptados por los turcos otomanos, quienes los elaboraron en nuevas formas, dando como resultado una nueva y distintiva identidad cultural otomana. A pesar de nuevas fusiones añadidas, la dinastía otomana, al igual que sus predecesores en el Sultanato de Rum y el Imperio selyúcida, fueron perspicaces en su cultura, idioma, hábitos y costumbres, y por lo tanto el imperio ha sido descrito como un imperio Persianato. Los matrimonios interculturales también desempeñaron un papel en la creación de la característica cultura elitista otomana. Cuando se compara con la cultura popular turca,
La esclavitud era una parte de la sociedad otomana, con la mayoría de los esclavos empleados como sirvientes domésticos. La esclavitud agrícola, como la extendida en las Américas, era relativamente rara. A diferencia de los sistemas de esclavitud, los esclavos bajo la ley islámica no eran considerados bienes muebles, sino que mantenían derechos básicos, aunque limitados. Esto les dio un grado de protección contra el abuso. Las esclavas todavía se vendían en el Imperio en 1908. Durante el siglo XIX, el Imperio fue presionado por los países de Europa Occidental para proscribir la práctica. Las políticas desarrolladas por varios sultanes a lo largo del siglo XIX intentaron restringir el comercio de esclavos pero, dado que la esclavitud tuvo siglos de respaldo y sanción religiosa, nunca abolieron directamente la institución.
La peste siguió siendo un flagelo importante en la sociedad otomana hasta el segundo cuarto del siglo XIX. "Entre 1701 y 1750, se registraron 37 epidemias de peste más grandes y más pequeñas en Estambul, y 31 entre 1751 y 1801".
Literatura
Las dos corrientes principales de la literatura escrita otomana son la poesía y la prosa. La poesía era por lejos la corriente dominante. Hasta el siglo XIX, la prosa otomana no contenía ningún ejemplo de ficción: no había contrapartes de, por ejemplo, el romance europeo, la historia corta o la novela. Sin embargo, existían géneros analógicos tanto en la literatura popular turca como en la poesía de Divan.
La poesía otomana del diván era una forma de arte altamente ritualizada y simbólica. De la poesía persa que la inspiró en gran medida, heredó una gran cantidad de símbolos cuyos significados e interrelaciones -ambos de similitud (مراعات نظير mura'ât-i nazîr / تناسب tenâsüb) y oposición (تضاد tezâd) fueron más o menos prescritos. La poesía de Divan se compuso a través de la yuxtaposición constante de muchas de esas imágenes dentro de un marco métrico estricto, lo que permite que emerjan numerosos significados potenciales. La gran mayoría de la poesía de Divan era de naturaleza lírica: o gazels (que constituyen la mayor parte del repertorio de la tradición), o kasîdes. Hubo, sin embargo, otros géneros comunes, más particularmente el mesneví, una especie de romance versátil y, por lo tanto, una variedad de poesía narrativa;
Hasta el siglo XIX, la prosa otomana no se desarrolló en la medida en que lo hizo la poesía contemporánea de Divan. Una gran parte de la razón de esto fue que se esperaba que mucha prosa se adhiriera a las reglas de sec (سجع, también transcrito como seci), o a la prosa rimada, un tipo de escritura que descendía del árabe 'saj' y que prescribía que entre cada adjetivo y sustantivo en una cadena de palabras, como una oración, debe haber una rima. Sin embargo, había una tradición de prosa en la literatura de la época, aunque de naturaleza exclusivamente no ficticia. Una aparente excepción fue Muhayyelât ("Fantasías") de Giritli Ali Aziz Efendi, una colección de historias fantásticas escritas en 1796, aunque no publicadas hasta 1867. La primera novela publicada en el Imperio Otomano fue escrita por un armenio llamado Vartan Pasha. Publicado en 1851,
Debido a lazos históricamente estrechos con Francia, la literatura francesa llegó a constituir la principal influencia occidental en la literatura otomana a lo largo de la segunda mitad del siglo XIX. Como resultado, muchos de los mismos movimientos que prevalecieron en Francia durante este período también tuvieron sus equivalentes otomanos: en la tradición en prosa otomana en desarrollo, por ejemplo, la influencia del Romanticismo se puede ver durante el período Tanzimat, y la del realista y naturalista movimientos en períodos posteriores; en la tradición poética, por otra parte, fue la influencia de los movimientos simbolista y parnasiano la que se convirtió en primordial.
Muchos de los escritores en el período Tanzimat escribieron simultáneamente en varios géneros diferentes: por ejemplo, el poeta Namık Kemal también escribió la importante novela de 1876 İntibâh ("Despertar"), mientras que el periodista İbrahim Şinasi se destaca por escribir, en 1860, la primera juego turco moderno, la comedia de un acto "Şair Evlenmesi" ("El matrimonio del poeta"). Una obra anterior, una farsa titulada "Vakâyi'-i 'Acibe ve Havâdis-i Garibe-yi Kefşger Ahmed" ("Los extraños acontecimientos y extrañas ocurrencias del zapatero Ahmed"), data de principios del siglo XIX, pero allí sigue habiendo dudas sobre su autenticidad. En una línea similar, el novelista Ahmed Midhat Efendi escribió importantes novelas en cada uno de los principales movimientos: el Romanticismo (Hasan Mellâh yâhud Sırr İçinde Esrâr, 1873; "Hasan el Marinero,
Arquitectura
La arquitectura otomana fue influenciada por las arquitecturas persa, bizantina griega e islámica. Durante el período de Rise, el primer o el primer período de la arquitectura otomana, el arte otomano buscaba nuevas ideas. El período de crecimiento del Imperio se convirtió en el período clásico de la arquitectura, cuando el arte otomano estaba más confiado. Durante los años del período de Estancamiento, la arquitectura otomana se alejó de este estilo, sin embargo.
Durante la época del tulipán, estuvo bajo la influencia de los estilos altamente ornamentados de Europa occidental; Barroco, rococó, imperio y otros estilos entremezclados. Los conceptos de la arquitectura otomana se concentran principalmente en la mezquita. La mezquita era integral para la sociedad, la planificación de la ciudad y la vida comunitaria. Además de la mezquita, también es posible encontrar buenos ejemplos de arquitectura otomana en comedores populares, escuelas teológicas, hospitales, baños turcos y tumbas.
Ejemplos de la arquitectura otomana del período clásico, además de Estambul y Edirne, también se pueden ver en Egipto, Eritrea, Túnez, Argel, los Balcanes y Rumania, donde se construyeron mezquitas, puentes, fuentes y escuelas. El arte de la decoración otomana se desarrolló con una multitud de influencias debido a la amplia gama étnica del Imperio Otomano. El más grande de los artistas de la corte enriqueció al Imperio Otomano con muchas influencias artísticas plurales, como mezclar el arte bizantino tradicional con elementos del arte chino.
Artes Decorativas
La tradición de las miniaturas otomanas, pintadas para ilustrar manuscritos o utilizadas en álbumes dedicados, estuvo fuertemente influenciada por la forma de arte persa, aunque también incluyó elementos de la tradición bizantina de iluminación y pintura. Una academia griega de pintores, el Nakkashane-i-Rum , se estableció en el Palacio de Topkapi en el siglo XV, mientras que a principios del siglo siguiente se añadió una academia persa similar, el Nakkashane-i-Irani .
La iluminación otomana cubre el arte decorativo no figurativo pintado o dibujado en libros o en hojas en muraqqa o álbumes, a diferencia de las imágenes figurativas de la miniatura otomana. Era una parte de las Artes del libro del otomano junto con la miniatura otomana ( taswir ), caligrafía ( sombrero ), caligrafía islámica, encuadernación ( cilt ) y papel marmoleado ( ebru ). En el Imperio Otomano, el Sultán o los administradores de la corte encargaron manuscritos iluminados e ilustrados. En el Palacio de Topkapi, estos manuscritos fueron creados por los artistas que trabajan en Nakkashane, el taller de los artistas en miniatura e iluminación. Tanto los libros religiosos como los no religiosos podrían iluminarse. También las hojas para álbumes levha consistían en caligrafía iluminada ( sombrero ) de tughra , textos religiosos, versos de poemas o proverbios, y dibujos puramente decorativos.
El arte del tejido de alfombras fue particularmente significativo en el Imperio Otomano, alfombras que tienen una inmensa importancia como mobiliario decorativo, rico en simbolismo religioso y de otro tipo, y como una consideración práctica, ya que era costumbre quitarse los zapatos en las habitaciones. El tejido de tales alfombras se originó en las culturas nómadas de Asia central (las alfombras son una forma de mobiliario fácilmente transportable), y eventualmente se extendió a las sociedades asentadas de Anatolia. Los turcos usaban alfombras, alfombras y kilims no solo en el piso de una habitación, sino también colgando de paredes y puertas, donde proporcionaban aislamiento adicional. También fueron donados comúnmente a mezquitas, que a menudo acumularon grandes colecciones de ellos.
Música y artes escénicas
La música clásica otomana fue una parte importante de la educación de la élite otomana. Varios de los sultanes otomanos fueron músicos y compositores consumados, como Selim III, cuyas composiciones a menudo aún se interpretan hoy en día. La música clásica otomana surgió principalmente de una confluencia de música bizantina, música armenia, música árabe y música persa. Compositionally, se organiza alrededor de unidades rítmicas llamadas usul, que son algo similares a meter en la música occidental, y unidades melódicas llamadas makam, que guardan cierta semejanza con los modos musicales occidentales.
Los instrumentos utilizados son una mezcla de instrumentos de Anatolia y Asia Central (saz, bağlama, kemence), otros instrumentos de Oriente Medio (ud, tanbur, kanun, ney) y, más tarde, en la tradición, instrumentos occidentales. (el violín y el piano). Debido a una división geográfica y cultural entre la capital y otras áreas, surgieron dos estilos de música ampliamente distintos en el Imperio Otomano: música clásica otomana y música folclórica. En las provincias, se crearon diferentes tipos de música folclórica. Las regiones más dominantes con sus distinguidos estilos musicales son: Balkan-Tracia Türküs, Nordeste (Laz) Türküs, Aegean Türküs, Anatolia Central Türküs, Anatolia Oriental Türküs y Türküs Caucásico. Algunos de los estilos distintivos fueron: música jenízaro, música romaní, danza del vientre, música folclórica turca.
La obra de teatro tradicional llamada Karagöz and Hacivat se difundió por todo el Imperio Otomano y presentaba personajes que representaban a todos los principales grupos étnicos y sociales de esa cultura. Fue realizado por un solo maestro de marionetas, que expresó todos los personajes, y acompañado por pandereta ( def ). Sus orígenes son oscuros, derivados quizás de una tradición egipcia más antigua, o posiblemente de una fuente asiática.
Sultán Abdülaziz también era un compositor de música.
Miniatura de apellido-i Vehbimostrando el Mehteran, la banda de música de los jenízaros
La obra de teatro Karagöz y Hacivat se difundió por todo el Imperio Otomano.
Cocina
La cocina otomana se refiere a la cocina de la capital, Estambul, y las capitales regionales, donde el crisol de culturas creó una cocina común que la mayoría de la población, independientemente de su origen étnico, compartía. Esta diversa cocina fue perfeccionada en las cocinas del Palacio Imperial por chefs traídos de ciertas partes del Imperio para crear y experimentar con diferentes ingredientes. Las creaciones de las cocinas del Palacio Otomano se filtraron a la población, por ejemplo a través de eventos de Ramadán, y a través de la cocina en el Yalıs of the Pashas, y desde allí se extendió al resto de la población.
Gran parte de la cocina de los antiguos territorios otomanos hoy en día desciende de una cocina otomana compartida, especialmente turca, que incluye cocinas griega, balcánica, armenia y de Oriente Medio. Muchos platos comunes en la región, descendientes de la cocina otomana, una vez común, incluyen yogurt, döner kebab / gyro / shawarma, cacık / tzatziki, ayran, pan de pita, queso feta, baklava, lahmacun, moussaka, yuvarlak, köfte / keftés / kofta, börek / boureki, rakı / rakia / tsipouro / tsikoudia, meze, dolma, sarma, arroz pilaf, café turco, sujuk, kashk, keşkek, manti, lavash, kanafeh y más.
Ciencia y Tecnología
En el transcurso de la historia otomana, los otomanos lograron construir una gran colección de bibliotecas completa con traducciones de libros de otras culturas, así como manuscritos originales. Una gran parte de este deseo de manuscritos locales y extranjeros surgió en el siglo XV. El sultán Mehmet II ordenó a Georgios Amiroutzes, un erudito griego de Trabzon, traducir y poner a disposición de las instituciones educativas otomanas el libro de geografía de Ptolomeo. Otro ejemplo es Ali Qushji, astrónomo, matemático y físico originario de Samarcanda, que se convirtió en profesor en dos madrasas e influyó en los círculos otomanos como resultado de sus escritos y las actividades de sus alumnos, aunque solo pasó dos o tres años en Estambul antes de su muerte.
Taqi al-Din construyó el observatorio de Estambul de Taqi al-Din en 1577, donde llevó a cabo observaciones hasta 1580. Calculó la excentricidad de la órbita del Sol y el movimiento anual del apogeo. Sin embargo, el propósito principal del observatorio era casi ciertamente astrológico más que astronómico, lo que llevó a su destrucción en 1580 debido al surgimiento de una facción clerical que se oponía a su uso para ese propósito. También experimentó con el poder del vapor en el Egipto otomano en 1551, cuando inventó un tractor de vapor con una turbina de vapor rudimentaria.
En 1660, el erudito otomano Ibrahim Efendi al-Zigetvari Tezkireci tradujo al árabe el trabajo astronómico francés de Noël Duret (escrito en 1637).
Şerafeddin Sabuncuoğlu fue el autor del primer atlas quirúrgico y la última gran enciclopedia médica del mundo islámico. Aunque su trabajo se basó principalmente en Al-Tasrif de Abu al-Qasim al-Zahrawi , Sabuncuoğlu introdujo muchas innovaciones propias. También se ilustraron cirujanos por primera vez.
Un ejemplo de un reloj que mide el tiempo en minutos fue creado por un relojero otomano, Meshur Sheyh Dede, en 1702.
A principios del siglo XIX, Egipto bajo Muhammad Ali comenzó a usar máquinas de vapor para la fabricación industrial, con industrias tales como herrería, fabricación textil, fábricas de papel y fábricas de descascarillado que avanzan hacia la energía de vapor. El historiador económico Jean Batou argumenta que las condiciones económicas necesarias existían en Egipto para la adopción del petróleo como una fuente potencial de energía para sus máquinas de vapor a finales del siglo XIX.
En el siglo XIX, a Ishak Efendi se le atribuye la introducción de las ideas y desarrollos científicos occidentales actuales en el mundo musulmán otomano y en general, así como la invención de una terminología científica turca y árabe adecuada, a través de sus traducciones de obras occidentales.
Deportes
Los principales deportes otomanos que participaron fueron la lucha libre turca, la caza, el tiro con arco turco, la equitación, el lanzamiento de jabalina ecuestre, la lucha libre y la natación. Los clubes deportivos europeos se formaron con la creciente popularidad de los partidos de fútbol en el siglo XIX en Constantinopla. Los principales clubes, según la línea de tiempo, fueron Beşiktaş Gymnastics Club (1903), Galatasaray Sports Club (1905), Fenerbahçe Sports Club (1907), MKE Ankaragücü (anteriormente Turan Sanatkaragücü) (1910) en Estambul. También se formaron clubes de fútbol en otras provincias, como Karşıyaka Sports Club (1912), Altay Sports Club (1914) y Turkish Fatherland Football Club (más tarde Ülküspor) (1914) de İzmir.
Obtenido de: https://en.wikipedia.org/wiki/Ottoman_Empire