Era de la Ilustración
Definición
La Ilustración (también conocida como la Era de la Ilustración o la Era de la Razón) , en francés: le Siècle des Lumières , lit. "El Siglo de las Luces" en alemán: Aufklärung , "Ilustración", en italiano: L'Illuminismo , "Ilustración" y en español: La Ilustración , "Ilustración") fue un movimiento intelectual y filosófico que dominó el mundo de las ideas en Europa durante el siglo XVIII, "El siglo de la filosofía".
La Ilustración incluyó una gama de ideas centradas en la razón como la principal fuente de autoridad y legitimidad y llegó a promover ideales como la libertad, el progreso, la tolerancia, la fraternidad, el gobierno constitucional y la separación de la iglesia y el estado. En Francia, las doctrinas centrales de los filósofos de la Ilustración fueron la libertad individual y la tolerancia religiosa, en oposición a una monarquía absoluta y los dogmas fijos de la Iglesia Católica Romana. La Ilustración estuvo marcada por un énfasis en el método científico y el reduccionismo, junto con un mayor cuestionamiento de la ortodoxia religiosa, una actitud captada por la frase Sapere aude , "Atrévete a saber".
Los historiadores franceses tradicionalmente colocan la Ilustración entre 1715 (el año en que murió Luis XIV) y 1789 (el comienzo de la Revolución Francesa). Algunos historiadores recientes comienzan el período en la década de 1620, con el comienzo de la revolución científica. Les philosophes (francés para "los filósofos") del período circularon ampliamente sus ideas a través de reuniones en academias científicas, logias masónicas, salones literarios, cafeterías y en libros impresos y folletos. Las ideas de la Ilustración socavaron la autoridad de la monarquía y la Iglesia y allanaron el camino para las revoluciones políticas de los siglos XVIII y XIX. Una variedad de movimientos del siglo XIX, incluidos el liberalismo y el neoclasicismo, remontan su herencia intelectual a la Ilustración.
Gente importante y publicaciones
La Era de la Ilustración fue precedida y estrechamente asociada con la revolución científica. Los primeros filósofos cuyo trabajo influyó en la Ilustración incluyeron a Bacon, Descartes, Locke y Spinoza. Las principales figuras de la Ilustración incluyeron a Beccaria, Diderot, Hume, Kant, Montesquieu, Rousseau, Adam Smith y Voltaire. Algunos gobernantes europeos, incluidos Catalina II de Rusia, José II de Austria y Federico II de Prusia, trataron de aplicar el pensamiento de la Ilustración sobre la tolerancia religiosa y política, que se conoció como el absolutismo ilustrado. Benjamin Franklin visitó Europa repetidamente y contribuyó activamente a los debates científicos y políticos allí y trajo las ideas más recientes a Filadelfia. Thomas Jefferson siguió de cerca las ideas europeas y más tarde incorporó algunos de los ideales de la Ilustración a la Declaración de la Independencia (1776). Uno de sus pares, James Madison, incorporó estos ideales en la Constitución de los Estados Unidos durante su enmarcación en 1787.
La publicación más influyente de la Ilustración fue Encyclopédie ( Enciclopedia ). Publicado entre 1751 y 1772 en treinta y cinco volúmenes, fue compilado por Diderot, d'Alembert (hasta 1759) y un equipo de 150 científicos y filósofos. Ayudó a difundir las ideas de la Ilustración en toda Europa y más allá. Otras publicaciones históricas fueron Voltaire's Dictionnaire philosophique ( Philosophical Dictionary , 1764) y Letters on the English (1733); Discurso de Rousseau sobre la desigualdad (1754) y El contrato social (1762); La riqueza de las naciones de Adam Smith (1776); y El espíritu de las leyes de Montesquieu (1748) Las ideas de la Ilustración jugaron un papel importante en la inspiración de la Revolución Francesa, que comenzó en 1789. Después de la Revolución, la Ilustración fue seguida por el movimiento intelectual conocido como Romanticismo.
Filosofía
La filosofía racionalista de René Descartes sentó las bases para el pensamiento de la iluminación. Su intento de construir las ciencias sobre una base metafísica segura no fue tan exitoso como su método de aplicación de dudas en las áreas filosóficas que conducen a una doctrina dualista de la mente y la materia. Su escepticismo fue refinado por Essay Concerning Human Understanding (1690) de John Locke y los escritos de David Hume en la década de 1740. Su dualismo fue desafiado por la afirmación intransigente de Spinoza de la unidad de la materia en su Tractatus (1670) y Ethics (1677).
Estos establecieron dos líneas distintas de pensamiento de la Ilustración: primero, la variedad moderada, siguiendo a Descartes, Locke y Christian Wolff, que buscaba un acomodo entre la reforma y los sistemas tradicionales de poder y fe, y segundo, la iluminación radical, inspirada por la filosofía de Spinoza, abogando por la democracia, la libertad individual, la libertad de expresión y la erradicación de la autoridad religiosa. La variedad moderada tendía a ser deísta, mientras que la tendencia radical separaba completamente la base de la moralidad de la teología. Ambas líneas de pensamiento fueron finalmente opuestas por una conservadora Contra-Ilustración, que buscaba un retorno a la fe.
A mediados del siglo XVIII, París se convirtió en el centro de una explosión de actividad filosófica y científica que desafiaba las doctrinas y los dogmas tradicionales. El movimiento filosófico fue dirigido por Voltaire y Jean-Jacques Rousseau, quienes defendieron una sociedad basada en la razón más que en la fe y la doctrina católica, para un nuevo orden civil basado en la ley natural y para la ciencia basada en experimentos y observación. El filósofo político Montesquieu introdujo la idea de una separación de poderes en un gobierno, un concepto que fue adoptado con entusiasmo por los autores de la Constitución de los Estados Unidos. Mientras que los Filósofos de la Ilustración francesa no eran revolucionarios y muchos eran miembros de la nobleza, sus ideas jugaron un papel importante en socavar la legitimidad del Antiguo Régimen y dar forma a la Revolución Francesa.
Francis Hutcheson, un filósofo moral, describió el principio utilitarista y consecuencialista de que la virtud es aquello que proporciona, en sus palabras, "la mayor felicidad para los mayores números". Gran parte de lo que se incorpora en el método científico (la naturaleza del conocimiento, la evidencia, la experiencia y la causalidad) y algunas actitudes modernas hacia la relación entre la ciencia y la religión fueron desarrolladas por sus protegidos David Hume y Adam Smith. Hume se convirtió en una figura importante en las filosóficas y empíricas tradiciones escépticas de la filosofía.
Immanuel Kant (1724-1804) intentó reconciliar el racionalismo y las creencias religiosas, la libertad individual y la autoridad política, así como trazar una visión de la esfera pública a través de la razón privada y pública. El trabajo de Kant continuó moldeando el pensamiento alemán y, de hecho, toda la filosofía europea, hasta bien entrado el siglo XX. Mary Wollstonecraft fue una de las primeras filósofas feministas de Inglaterra. Ella abogó por una sociedad basada en la razón y que las mujeres, al igual que los hombres, deberían ser tratadas como seres racionales. Ella es mejor conocida por su trabajo Una reivindicación de los derechos de la mujer (1791).
Ciencia
La ciencia jugó un papel importante en el discurso y el pensamiento de la Ilustración. Muchos escritores y pensadores de la Ilustración tenían antecedentes en las ciencias y el avance científico asociado con el derrocamiento de la religión y la autoridad tradicional en favor del desarrollo de la libertad de expresión y el pensamiento. El progreso científico durante la Ilustración incluyó el descubrimiento de dióxido de carbono (aire fijo) por el químico Joseph Black, el argumento para el tiempo profundo del geólogo James Hutton y la invención de la máquina de vapor por James Watt. Los experimentos de Lavoisier se usaron para crear las primeras plantas químicas modernas en París y los experimentos de los Hermanos Montgolfier les permitieron lanzar el primer vuelo tripulado en un globo aerostático el 21 de noviembre de 1783 desde el Château de la Muette, cerca del Bois. de Boulogne.
Hablando en términos generales, la ciencia de la Ilustración valoraba enormemente el empirismo y el pensamiento racional y estaba inmerso en el ideal de progreso y progreso de la Ilustración. El estudio de la ciencia, bajo el título de filosofía natural, se dividió en física y una agrupación conglomerada de química e historia natural, que incluía anatomía, biología, geología, mineralogía y zoología. Como con la mayoría de los puntos de vista de la Ilustración, los beneficios de la ciencia no se vieron universalmente: Rousseau criticó las ciencias por distanciar al hombre de la naturaleza y no operar para hacer que la gente sea más feliz. La ciencia durante la Ilustración estuvo dominada por las sociedades científicas y las academias, que habían reemplazado en gran medida a las universidades como centros de investigación y desarrollo científicos. Las sociedades y las academias también fueron la columna vertebral de la maduración de la profesión científica. Otro desarrollo importante fue la popularización de la ciencia entre una población cada vez más alfabetizada. Philosophes introdujo al público a muchas teorías científicas, especialmente a través del Encyclopédie y la popularización del newtonianismo por Voltaire y Émilie du Châtelet. Algunos historiadores han marcado el siglo 18 como un período monótono en la historia de la ciencia. Sin embargo, el siglo vio avances significativos en la práctica de la medicina, las matemáticas y la física; el desarrollo de la taxonomía biológica; una nueva comprensión del magnetismo y la electricidad; y la maduración de la química como disciplina, que estableció los cimientos de la química moderna.
Las academias y sociedades científicas surgieron de la revolución científica como creadores del conocimiento científico en contraste con la escolástica de la universidad. Durante la Ilustración, algunas sociedades crearon o conservaron vínculos con las universidades, pero las fuentes contemporáneas distinguieron a las universidades de las sociedades científicas al afirmar que la utilidad de la universidad estaba en la transmisión del conocimiento mientras las sociedades funcionaban para crear conocimiento. A medida que el papel de las universidades en la ciencia institucionalizada comenzó a disminuir, las sociedades científicas se convirtieron en la piedra angular de la ciencia organizada. Las sociedades científicas oficiales fueron contratadas por el estado para proporcionar experiencia técnica. A la mayoría de las sociedades se les concedió permiso para supervisar sus propias publicaciones, controlar la elección de nuevos miembros y la administración de la sociedad. Después de 1700, un gran número de academias y sociedades oficiales se fundaron en Europa y en 1789 había más de setenta sociedades científicas oficiales. En referencia a este crecimiento, Bernard de Fontenelle acuñó el término "La Era de las Academias" para describir el siglo XVIII.
La influencia de la ciencia también comenzó a aparecer con más frecuencia en la poesía y la literatura durante la Ilustración. Algunos poemas se infundieron con metáforas e imágenes científicas, mientras que otros poemas se escribieron directamente sobre temas científicos. Sir Richard Blackmore asignó el sistema newtoniano al verso en la Creación, un poema filosófico en siete libros (1712). Después de la muerte de Newton en 1727, los poemas fueron compuestos en su honor durante décadas. James Thomson (1700-1748) escribió su "Poema a la memoria de Newton", que lamentaba la pérdida de Newton, pero también elogió su ciencia y legado.
Sociología, economía y derecho
Algún filósofo enligtenment como Thomas Hobbes tenía su propio punto de vista sobre el tipo de gobierno que los gobernaba
Hume y otros pensadores de la Ilustración escocesa desarrollaron una "ciencia del hombre" expresada históricamente en obras de autores como James Burnett, Adam Ferguson, John Millar y William Robertson, quienes fusionaron un estudio científico sobre cómo los humanos se comportaban en lo antiguo y lo primitivo culturas con una fuerte conciencia de las fuerzas determinantes de la modernidad. La sociología moderna se originó en gran medida a partir de este movimiento y los conceptos filosóficos de Hume que influyeron directamente en James Madison (y por lo tanto en la Constitución de los EE. UU.) Y popularizados por Dugald Stewart, serían la base del liberalismo clásico.
En 1776, Adam Smith publicó The Wealth of Nations , a menudo considerado el primer trabajo sobre economía moderna, ya que tuvo un impacto inmediato en la política económica británica que continúa en el siglo XXI. Fue inmediatamente precedido e influenciado por Anne-Robert-Jacques Turgot, el Barón de Laune, borradores de Reflexiones sobre la Formación y Distribución de la Riqueza (París, 1766). Smith reconoció el endeudamiento y posiblemente fue el traductor original de inglés.
Cesare Beccaria, jurista, criminólogo, filósofo y político y uno de los grandes escritores de la Ilustración, se hizo famoso por su obra maestra Of Crimes and Punishments (1764), traducida posteriormente a 22 idiomas, que condenaba la tortura y la pena de muerte y fue una obra fundadora en el campo de la penología y la Escuela Clásica de criminología mediante la promoción de la justicia penal. Otro intelectual destacado fue Francesco Mario Pagano, que escribió importantes estudios como Saggi Politici (Political Essays, 1783), una de las principales obras de la Ilustración en Nápoles; y Considerazioni sul processo criminale (Consideraciones sobre el juicio penal, 1787), que lo estableció como una autoridad internacional en materia de derecho penal.
Política
La Ilustración ha sido largamente aclamada como la base de la cultura política e intelectual occidental moderna. La Ilustración llevó la modernización política a Occidente, en términos de la introducción de valores e instituciones democráticas y la creación de democracias modernas y liberales. Esta tesis ha sido ampliamente aceptada por los estudiosos anglófonos y ha sido reforzada por los estudios a gran escala de Robert Darnton, Roy Porter y más recientemente por Jonathan Israel.
Teorías del gobierno
John Locke, uno de los pensadores de la Ilustración más influyentes, basó su filosofía de gobierno en la teoría del contrato social, un tema que impregnaba el pensamiento político de la Ilustración. El filósofo inglés Thomas Hobbes marcó el comienzo de este nuevo debate con su obra Leviathan en 1651. Hobbes también desarrolló algunos de los fundamentos del pensamiento liberal europeo: el derecho del individuo; la igualdad natural de todos los hombres; el carácter artificial del orden político (que condujo a la distinción posterior entre la sociedad civil y el estado); la opinión de que todo poder político legítimo debe ser "representativo" y se basa en el consentimiento del pueblo; y una interpretación liberal de la ley que deja a las personas en libertad de hacer lo que la ley no prohíbe explícitamente.
Tanto Locke como Rousseau desarrollaron teorías del contrato social en Two Treatises of Government y Disourse on Inequality, respectivamente. Aunque son obras bastante diferentes, Locke, Hobbes y Rousseau coincidieron en que un contrato social, en el que la autoridad del gobierno radica en el consentimiento de los gobernados, es necesario para que el hombre viva en la sociedad civil. Locke define el estado de la naturaleza como una condición en la cual los humanos son racionales y siguen la ley natural, en la cual todos los hombres nacen iguales y con el derecho a la vida, la libertad y la propiedad. Sin embargo, cuando un ciudadano infringe la Ley de la Naturaleza, tanto el transgresor como la víctima entran en un estado de guerra, del cual es virtualmente imposible liberarse. Por lo tanto, Locke dijo que los individuos ingresan a la sociedad civil para proteger sus derechos naturales a través de un "juez imparcial" o autoridad común, como los tribunales, para apelar. En contraste, la concepción de Rousseau se basa en la suposición de que el "hombre civil" está corrompido, mientras que el "hombre natural" no tiene ningún deseo de que él no pueda realizarse a sí mismo. El hombre natural solo se saca del estado de naturaleza cuando se establece la desigualdad asociada a la propiedad privada. Rousseau dijo que las personas se unen a la sociedad civil a través del contrato social para lograr la unidad mientras se preserva la libertad individual. Esto se materializa en la soberanía de la voluntad general, el cuerpo legislativo moral y colectivo constituido por los ciudadanos.
Locke es conocido por su declaración de que las personas tienen derecho a "la vida, la libertad y la propiedad" y su creencia de que el derecho natural a la propiedad se deriva del trabajo. Tutorizado por Locke, Anthony Ashley-Cooper, 3er Conde de Shaftesbury escribió en 1706: "Hay una poderosa Luz que se propaga sobre el mundo especialmente en esas dos naciones libres de Inglaterra y Holanda, a quienes acuden ahora los Asuntos de Europa". . La teoría de Locke sobre los derechos naturales ha influido en muchos documentos políticos, incluida la Declaración de Independencia de los Estados Unidos y la Declaración de los Derechos del Hombre y del Ciudadano de la Asamblea Nacional Constituyente de Francia.
Los philosophes argumentaron que el establecimiento de una base contractual de derechos conduciría al mecanismo del mercado y al capitalismo, el método científico, la tolerancia religiosa y la organización de los estados en repúblicas autónomas a través de medios democráticos. Desde este punto de vista, la tendencia de los philosophes en particular a aplicar la racionalidad a cada problema se considera el cambio esencial.
Aunque gran parte del pensamiento político de la Ilustración estuvo dominado por teóricos del contrato social, tanto David Hume como Adam Ferguson criticaron este campo. El ensayo de Hume del Contrato original sostiene que los gobiernos derivados del consentimiento raramente se ven y el gobierno civil se basa en la autoridad y la fuerza habituales de un gobernante. Es precisamente debido a la autoridad del gobernante por encima del sujeto, que el sujeto consiente tácitamente y Hume dice que los sujetos "nunca imaginarían que su consentimiento lo hizo soberano", sino que la autoridad lo hizo. Del mismo modo, Ferguson no creía que los ciudadanos construyeran el estado, sino que las políticas surgieron del desarrollo social. En su 1767 Un ensayo sobre la historia de la sociedad civilFerguson usa las cuatro etapas del progreso, una teoría que era muy popular en Escocia en ese momento, para explicar cómo los humanos avanzan de una sociedad de caza y recolección a una sociedad comercial y civil sin "firmar" un contrato social.
Las teorías del contrato social de Rousseau y Locke se basan en la presuposición de los derechos naturales, que no son el resultado de la ley o la costumbre, sino que son cosas que todos los hombres tienen en las sociedades prepolíticas y, por lo tanto, son universales e inalienables. La formulación más famosa de los derechos naturales proviene de John Locke en su Segundo Tratadocuando introduce el estado de la naturaleza Para Locke, la ley de la naturaleza se basa en la seguridad mutua o la idea de que uno no puede infringir los derechos naturales de otra persona, ya que cada hombre es igual y tiene los mismos derechos inalienables. Estos derechos naturales incluyen igualdad y libertad perfectas, así como el derecho a preservar la vida y la propiedad. Locke también argumentó en contra de la esclavitud sobre la base de que la esclavitud va en contra de la ley de la naturaleza porque no puedes renunciar a tus propios derechos, tu libertad es absoluta y nadie puede arrebatártela. Además, Locke argumenta que una persona no puede esclavizar a otra porque es moralmente reprensible, aunque introduce una advertencia al decir que la esclavitud de un cautivo legal en tiempo de guerra no iría en contra de los derechos naturales de uno.
Como un derrame de la Ilustración, surgieron las creencias no seculares expresadas primero por los cuáqueros y luego por los evangélicos protestantes en Gran Bretaña y los Estados Unidos. Para estos grupos, la esclavitud llegó a ser "repugnante para nuestra religión" y un "crimen a los ojos de Dios". Estas ideas se sumaron a las expresadas por los pensadores de la Ilustración, lo que llevó a muchos en Gran Bretaña a creer que la esclavitud era "no solo moralmente incorrecta y económicamente ineficiente, sino también políticamente imprudente". A medida que estas nociones ganaron más adeptos, Gran Bretaña se vio obligada a terminar su participación en el comercio de esclavos.
Absolutismo ilustrado
Los líderes de la Ilustración no fueron especialmente democráticos, ya que a menudo consideran a los monarcas absolutos como la clave para imponer reformas diseñadas por los intelectuales. Voltaire despreciaba la democracia y decía que el monarca absoluto debe ser iluminado y debe actuar según lo dictado por la razón y la justicia; en otras palabras, ser un "rey filósofo".
En varias naciones, los gobernantes dieron la bienvenida a los líderes de la Ilustración en la corte y les pidieron que ayudaran a diseñar leyes y programas para reformar el sistema, generalmente para construir estados más fuertes. Estos gobernantes son llamados "déspotas iluminados" por los historiadores. Incluyeron a Federico el Grande de Prusia, Catalina la Grande de Rusia, Leopoldo II de Toscana y José II de Austria. Joseph estaba demasiado entusiasmado, anunciando muchas reformas que tenían poco apoyo por lo que las revueltas estallaron y su régimen se convirtió en una comedia de errores y casi todos sus programas fueron revertidos. Los ministros principales Pombal en Portugal y Johann Friedrich Struensee en Dinamarca también gobernaron según los ideales de la Ilustración. En Polonia, la constitución modelo de 1791 expresó los ideales de la Ilustración, pero estuvo en vigor solo un año antes de que la nación fuera dividida entre sus vecinos.
Federico el Grande, el rey de Prusia de 1740 a 1786, se vio a sí mismo como un líder de la Ilustración y patrocinó a filósofos y científicos en su corte en Berlín. Voltaire, que había sido encarcelado y maltratado por el gobierno francés, estaba ansioso por aceptar la invitación de Federico a vivir en su palacio. Frederick explicó: "Mi ocupación principal es combatir la ignorancia y los prejuicios ... iluminar las mentes, cultivar la moralidad y hacer que la gente sea tan feliz como se adapte a la naturaleza humana, y según lo permitan los medios a mi disposición".
revolución Francesa
La Ilustración ha sido frecuentemente vinculada a la Revolución Francesa de 1789. Una visión de los cambios políticos que ocurrieron durante la Ilustración es que la filosofía del "consentimiento de los gobernados", delineada por Locke en Dos tratados de gobierno (1689) representó un cambio de paradigma del viejo paradigma de gobierno bajo el feudalismo conocido como el "derecho divino de los reyes". Desde este punto de vista, las revoluciones de fines del siglo XVIII y principios del siglo XIX fueron causadas por el hecho de que este cambio de paradigma de gobernabilidad a menudo no podía resolverse pacíficamente y, por lo tanto, el resultado fue una revolución violenta. Claramente, una filosofía de gobierno en la que el rey nunca estuvo equivocado estaba en conflicto directo con una que permitía que los ciudadanos, por ley natural, tuvieran que consentir los actos y las decisiones de su gobierno.
Alexis de Tocqueville propuso la Revolución Francesa como el resultado inevitable de la oposición radical creada en el siglo XVIII entre la monarquía y los hombres de letras de la Ilustración. Estos hombres de letras constituían una especie de "aristocracia sustituta que era a la vez poderosa y sin poder real". Este poder ilusorio vino del surgimiento de la "opinión pública", que nació cuando la centralización absolutista eliminó a la nobleza y la burguesía de la esfera política. La "política literaria" que resultó promovió un discurso de igualdad y, por lo tanto, fue una oposición fundamental al régimen monárquico. De Tocqueville "designa claramente ... los efectos culturales de la transformación en las formas del ejercicio del poder".
Religión
Los comentarios religiosos de la época de la Ilustración fueron una respuesta al siglo anterior de conflictos religiosos en Europa, especialmente la Guerra de los Treinta Años. Los teólogos de la Ilustración querían reformar su fe a sus raíces generalmente no confrontacionales y limitar la capacidad de la controversia religiosa para derramarse en la política y la guerra sin dejar de mantener una verdadera fe en Dios. Para los cristianos moderados, esto significaba un retorno a las Escrituras simples. John Locke abandonó el corpus de comentarios teológicos a favor de un "examen sin prejuicios" de la Palabra de Dios solamente. Él determinó que la esencia del cristianismo era una creencia en Cristo el Redentor y recomendó evitar un debate más detallado. En la Biblia de JeffersonThomas Jefferson fue más allá y omitió cualquier pasaje relacionado con los milagros, las visitaciones de los ángeles y la resurrección de Jesús después de su muerte, mientras intentaba extraer el código moral cristiano práctico del Nuevo Testamento.
Los eruditos de la Ilustración intentaron reducir el poder político de la religión organizada y así evitar otra era de guerra religiosa intolerante. Spinoza decidió eliminar la política de la teología contemporánea e histórica (por ejemplo, haciendo caso omiso de la ley judaica). Moses Mendelssohn aconsejó no dar ningún peso político a ninguna religión organizada, sino que recomendó que cada persona siga lo que encontraron más convincente. Creían que una buena religión basada en la moral instintiva y la creencia en Dios no deberían teóricamente necesitar la fuerza para mantener el orden en sus creyentes, y tanto Mendelssohn como Spinoza juzgaron la religión en sus frutos morales, no la lógica de su teología.
Una serie de ideas novedosas sobre la religión se desarrollaron con la Ilustración, incluido el deísmo y las conversaciones sobre el ateísmo. Según Thomas Paine, el deísmo es la creencia simple en Dios el Creador, sin referencia a la Biblia ni a ninguna otra fuente milagrosa. En cambio, el deísta depende únicamente de la razón personal para guiar su credo, lo cual fue eminentemente aceptable para muchos pensadores de la época. El ateísmo fue muy discutido, pero hubo pocos defensores. Wilson y Reill señalan: "De hecho, muy pocos intelectuales ilustrados, incluso cuando eran críticos vocales del cristianismo, eran verdaderos ateos. Más bien, eran críticos de la creencia ortodoxa, casados más bien con el escepticismo, el deísmo, el vitalismo o tal vez el panteísmo". Algunos siguieron a Pierre Bayle y argumentaron que los ateos podían ser hombres morales. Muchos otros como Voltaire sostuvieron que sin creer en un Dios que castiga el mal, el orden moral de la sociedad fue socavado. Es decir, dado que los ateos no se entregaban a ninguna autoridad suprema ni a ninguna ley, y no temían las consecuencias eternas, era mucho más probable que perturbaran a la sociedad. Bayle (1647-1706) observó que, en su época, "las personas prudentes siempre mantendrían una apariencia de [religión]" y creía que incluso los ateos podían tener conceptos de honor e ir más allá de sus propios intereses para crear e interactuar. en sociedad. Locke dijo que si no hubiera Dios ni ley divina, el resultado sería la anarquía moral: cada individuo "no podría tener otra ley que su propia voluntad, un fin distinto de sí mismo. Sería un dios para sí mismo, y la satisfacción de su propia voluntad será la única medida y el final de todas sus acciones ". el orden moral de la sociedad fue socavado. Es decir, dado que los ateos no se entregaban a ninguna autoridad suprema ni a ninguna ley, y no temían las consecuencias eternas, era mucho más probable que perturbaran a la sociedad. Bayle (1647-1706) observó que, en su época, "las personas prudentes siempre mantendrían una apariencia de [religión]" y creía que incluso los ateos podían tener conceptos de honor e ir más allá de sus propios intereses para crear e interactuar. en sociedad. Locke dijo que si no hubiera Dios ni ley divina, el resultado sería la anarquía moral: cada individuo "no podría tener otra ley que su propia voluntad, un fin distinto de sí mismo. Sería un dios para sí mismo, y la satisfacción de su propia voluntad será la única medida y el final de todas sus acciones ". el orden moral de la sociedad fue socavado. Es decir, dado que los ateos no se entregaban a ninguna autoridad suprema ni a ninguna ley, y no temían las consecuencias eternas, era mucho más probable que perturbaran a la sociedad. 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Locke dijo que si no hubiera Dios ni ley divina, el resultado sería la anarquía moral: cada individuo "no podría tener otra ley que su propia voluntad, un fin distinto de sí mismo. Sería un dios para sí mismo, y la satisfacción de su propia voluntad será la única medida y el final de todas sus acciones ". dado que los ateos no se entregaban a ninguna autoridad suprema ni a ninguna ley, y no temían las consecuencias eternas, era mucho más probable que perturbaran a la sociedad. Bayle (1647-1706) observó que, en su época, "las personas prudentes siempre mantendrían una apariencia de [religión]" y creía que incluso los ateos podían tener conceptos de honor e ir más allá de sus propios intereses para crear e interactuar. en sociedad. Locke dijo que si no hubiera Dios ni ley divina, el resultado sería la anarquía moral: cada individuo "no podría tener otra ley que su propia voluntad, un fin distinto de sí mismo. 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Separación de la iglesia y el estado
La "Ilustración Radical" promovió el concepto de separar la iglesia y el estado, una idea que a menudo se atribuye al filósofo inglés John Locke (1632-1704). De acuerdo con su principio del contrato social, Locke dijo que el gobierno carecía de autoridad en el ámbito de la conciencia individual, ya que era algo racional que la gente no podía ceder al gobierno para que él u otros controlaran. Para Locke, esto creó un derecho natural en la libertad de conciencia, que, según dijo, debía permanecer protegido de cualquier autoridad gubernamental.
Estas opiniones sobre la tolerancia religiosa y la importancia de la conciencia individual, junto con el contrato social, se volvieron particularmente influyentes en las colonias americanas y en la redacción de la Constitución de los Estados Unidos. Thomas Jefferson pidió un "muro de separación entre la iglesia y el estado" a nivel federal. Anteriormente había apoyado los esfuerzos exitosos para desestabilizar la Iglesia de Inglaterra en Virginia y fue autor del Estatuto de Virginia para la Libertad Religiosa. Los ideales políticos de Jefferson estuvieron muy influenciados por los escritos de John Locke, Francis Bacon e Isaac Newton, a quienes consideraba los tres hombres más grandes que jamás hayan existido.
Variaciones nacionales
La Ilustración se afianzó en la mayoría de los países europeos, a menudo con un énfasis local específico. Por ejemplo, en Francia se asoció con el radicalismo antigubernamental y anti-Iglesia, mientras que en Alemania llegó a las clases medias, donde expresó un tono espiritualista y nacionalista sin amenazar gobiernos ni iglesias establecidas. Las respuestas del gobierno variaron ampliamente. En Francia, el gobierno era hostil, y los philosophes lucharon contra su censura, a veces siendo encarcelados o perseguidos en el exilio. El gobierno británico, en su mayor parte, ignoró a los líderes de la Ilustración en Inglaterra y Escocia, aunque otorgó a Isaac Newton el título de caballero y una oficina gubernamental muy lucrativa.
Gran Bretaña
Inglaterra
La propia existencia de una Ilustración inglesa ha sido acaloradamente debatida por los estudiosos. La mayoría de los libros de texto sobre historia británica hacen poca o ninguna mención de una Ilustración inglesa. Algunas encuestas de toda la Ilustración incluyen a Inglaterra y otras lo ignoran, aunque incluyen cobertura de intelectuales tan importantes como Joseph Addison, Edward Gibbon, John Locke, Isaac Newton, Alexander Pope, Joshua Reynolds y Jonathan Swift. Roy Porter sostiene que las razones por este descuido fueron las suposiciones de que el movimiento fue principalmente de inspiración francesa, que era en gran parte un religioso o anticlerical, y que estaba en abierto desafío al orden establecido. Porter admite que, después de la década de 1720, Inglaterra podría reclamar pocos pensadores para igualar a Diderot, Voltaire o Rousseau. De hecho, sus principales intelectuales como Edward Gibbon, Edmund Burke y Samuel Johnson fueron bastante conservadores y apoyaron la orden permanente. Porter dice que la razón fue que la Ilustración había llegado temprano a Inglaterra y había tenido éxito, de modo que la cultura había aceptado el liberalismo político, el empirismo filosófico y la tolerancia religiosa del tipo que los intelectuales del continente debían luchar contra poderosas probabilidades. Además, Inglaterra rechazó el colectivismo del continente y enfatizó la mejora de los individuos como el objetivo principal de la iluminación. y la tolerancia religiosa del tipo que los intelectuales en el continente tuvieron que luchar contra poderosas probabilidades. Además, Inglaterra rechazó el colectivismo del continente y enfatizó la mejora de los individuos como el objetivo principal de la iluminación. y la tolerancia religiosa del tipo que los intelectuales en el continente tuvieron que luchar contra poderosas probabilidades. Además, Inglaterra rechazó el colectivismo del continente y enfatizó la mejora de los individuos como el objetivo principal de la iluminación.
Escocia
En la Ilustración escocesa, las principales ciudades de Escocia crearon una infraestructura intelectual de instituciones de apoyo mutuo, como universidades, sociedades de lectura, bibliotecas, publicaciones periódicas, museos y logias masónicas. La red escocesa era "predominantemente liberal, calvinista, newtoniana y orientada al 'diseño' en su carácter, que desempeñó un papel importante en el desarrollo posterior de la Ilustración transatlántica". En Francia, Voltaire dijo que "buscamos en Escocia todas nuestras ideas de civilización". El enfoque de la Ilustración escocesa abarcaba desde asuntos intelectuales y económicos hasta específicamente científicos, como en el trabajo de William Cullen, médico y químico; James Anderson, un agrónomo; Joseph Black, físico y químico; y James Hutton, el primer geólogo moderno.
Colonias americanas
Varios estadounidenses, especialmente Benjamin Franklin y Thomas Jefferson, desempeñaron un papel importante al llevar las ideas de la Ilustración al Nuevo Mundo y al influir en los pensadores británicos y franceses. Franklin fue influyente por su activismo político y por sus avances en física. El intercambio cultural durante la Era de la Ilustración corrió en ambas direcciones a través del Atlántico. Los pensadores como Paine, Locke y Rousseau toman prácticas culturales de nativos americanos como ejemplos de libertad natural. Los estadounidenses siguieron de cerca las ideas políticas inglesas y escocesas, así como algunos pensadores franceses como Montesquieu. Como deístas, fueron influenciados por las ideas de John Toland (1670-1722) y Matthew Tindal (1656-1733). Durante la Ilustración hubo un gran énfasis en la libertad, el republicanismo y la tolerancia religiosa. No había respeto por la monarquía o el poder político heredado. Los deístas reconciliaron la ciencia y la religión al rechazar las profecías, los milagros y la teología bíblica. Entre los deístas incluía a Thomas Paine en The Age of Reason y por Thomas Jefferson en su corta Biblia de Jefferson , de la cual se eliminaron todos los aspectos sobrenaturales.
Estados alemanes
Prusia tomó la delantera entre los estados alemanes en el patrocinio de las reformas políticas que los pensadores de la Ilustración instaron a los gobernantes absolutos a adoptar. Hubo movimientos importantes también en los estados más pequeños de Baviera, Sajonia, Hannover y el Palatinado. En cada caso, los valores de la Ilustración se aceptaron y llevaron a importantes reformas políticas y administrativas que sentaron las bases para la creación de los estados modernos. Los príncipes de Sajonia, por ejemplo, llevaron a cabo una impresionante serie de reformas fiscales, administrativas, judiciales, educativas, culturales y económicas generales fundamentales. Las reformas fueron ayudadas por la estructura urbana fuerte del país y grupos comerciales influyentes y modernizaron antes de 1789 Sajonia siguiendo las líneas de los principios clásicos de la Ilustración.
Antes de 1750, las clases altas alemanas consideraban a Francia como líder intelectual, cultural y arquitectónico, ya que el francés era el idioma de la alta sociedad. A mediados del siglo XVIII, el Aufklärung (La Ilustración) transformó la alta cultura alemana en música, filosofía, ciencia y literatura. Christian Wolff (1679-1754) fue el pionero como escritor que expuso la Ilustración a los lectores alemanes y legitimó el alemán como un lenguaje filosófico.
Johann Gottfried von Herder (1744-1803) abrió nuevos caminos en filosofía y poesía, como líder del movimiento Sturm und Drang del proto-romanticismo. Clasicismo de Weimar ( Weimarer Klassik)) fue un movimiento cultural y literario basado en Weimar que buscaba establecer un nuevo humanismo al sintetizar ideas románticas, clásicas y de la Ilustración. El movimiento (desde 1772 hasta 1805) involucró tanto a Herder como al erudito Johann Wolfgang von Goethe (1749-1832) y Friedrich Schiller (1759-1805), poeta e historiador. Herder argumentó que cada pueblo tenía su propia identidad particular, que se expresaba en su lenguaje y cultura. Esto legitimó la promoción de la lengua y la cultura alemanas y ayudó a dar forma al desarrollo del nacionalismo alemán. Las obras de Schiller expresaron el espíritu inquieto de su generación, representando la lucha del héroe contra las presiones sociales y la fuerza del destino.
La música alemana, patrocinada por las clases altas, alcanzó la mayoría de edad bajo los compositores Johann Sebastian Bach (1685-1750), Joseph Haydn (1732-1809) y Wolfgang Amadeus Mozart (1756-1791).
En el remoto Königsberg, el filósofo Immanuel Kant (1724-1804) intentó reconciliar el racionalismo y las creencias religiosas, la libertad individual y la autoridad política. El trabajo de Kant contenía tensiones básicas que continuarían moldeando el pensamiento alemán -y de hecho toda la filosofía europea- hasta bien entrado el siglo XX.
La Ilustración alemana ganó el apoyo de los príncipes, los aristócratas y las clases medias y reformó permanentemente la cultura. Sin embargo, hubo un conservadurismo entre las élites que advirtió en contra de ir demasiado lejos.
En la década de 1780, los ministros luteranos Johann Heinrich Schulz y Karl Wilhelm Brumbey se metieron en problemas con su predicación cuando fueron atacados y ridiculizados por Immanuel Kant, Wilhelm Abraham Teller y otros. En 1788, Prusia emitió un "Edicto sobre religión" que prohibía la predicación de cualquier sermón que socavara la creencia popular en la Santísima Trinidad y la Biblia. El objetivo era evitar el escepticismo, el deísmo y las disputas teológicas que pudieran afectar la tranquilidad doméstica. Los hombres que dudaron del valor de la Ilustración favorecieron la medida, pero también lo hicieron muchos partidarios. Las universidades alemanas habían creado una élite cerrada que podía debatir cuestiones controvertidas entre ellos, pero divulgarlas al público era visto como demasiado arriesgado. Esta élite intelectual fue favorecida por el estado,
Italia
La Ilustración jugó un papel distintivo, aunque pequeño, en la historia de Italia. Aunque la mayor parte de Italia estaba controlada por los Habsburgo conservadores o por el Papa, Toscana tuvo algunas oportunidades para la reforma. Leopoldo II de Toscana abolió la pena de muerte en Toscana y redujo la censura. Desde Nápoles, Antonio Genovesi (1713-1769) influyó en una generación de intelectuales y estudiantes universitarios del sur de Italia. Su libro de texto "Diceosina, o Sia della Filosofia del Giusto e dell'Onesto" (1766) fue un intento controvertido de mediar entre la historia de la filosofía moral por un lado y los problemas específicos encontrados por la sociedad comercial del siglo XVIII por el otro. Contenía la mayor parte del pensamiento político, filosófico y económico de Genovesi: guía para el desarrollo económico y social napolitano. La ciencia floreció cuando Alessandro Volta y Luigi Galvani hicieron descubrimientos innovadores en electricidad. Pietro Verri fue un destacado economista en Lombardía. El historiador Joseph Schumpeter afirma que era "la autoridad prehispánica más importante sobre Cheapness-and-Plenty". El estudioso más influyente sobre la Ilustración italiana ha sido Franco Venturi.
Rusia
En Rusia, el gobierno comenzó a alentar activamente la proliferación de las artes y las ciencias a mediados del siglo XVIII. Esta era produjo la primera universidad rusa, biblioteca, teatro, museo público y prensa independiente. Al igual que otros déspotas ilustrados, Catalina la Grande desempeñó un papel clave en el fomento de las artes, las ciencias y la educación. Ella utilizó su propia interpretación de los ideales de la Ilustración, asistida por notables expertos internacionales como Voltaire (por correspondencia) y en la residencia de científicos de clase mundial como Leonhard Euler y Peter Simon Pallas. La Ilustración nacional difería de su homóloga de Europa occidental en que promovía una mayor modernización de todos los aspectos de la vida rusa y le preocupaba atacar la institución de la servidumbre en Rusia. La iluminación rusa se centró en el individuo en lugar de la iluminación social y alentó la vida de una vida iluminada. Un elemento poderoso fue prosveshchenie que combinó la piedad religiosa, la erudición y el compromiso con la difusión del aprendizaje. Sin embargo, carecía del espíritu escéptico y crítico de la Ilustración europea.
Polonia
Ideas de iluminación ( oświecenie)) surgió tarde en Polonia, ya que la clase media polaca era más débil y la cultura szlachta (nobleza) (sarmatismo) junto con el sistema político de la Commonwealth polaco-lituano (Golden Liberty) se encontraban en una profunda crisis. El sistema político se basó en el republicanismo, pero fue incapaz de defenderse contra los poderosos vecinos Rusia, Prusia y Austria, ya que repetidamente dividieron las regiones hasta que no quedó nada de la Polonia independiente. El período de la Ilustración polaca comenzó en la década de 1730-1740 y especialmente en el teatro y las artes alcanzó su punto máximo en el reinado del rey Stanisław August Poniatowski (segunda mitad del siglo XVIII). Varsovia fue un centro principal después de 1750, con una expansión de las escuelas e instituciones educativas y el mecenazgo de las artes en el Castillo Real. Los líderes promovieron la tolerancia y más educación. Entre ellos, el rey Stanislaw II Poniatowski y los reformadores Piotr Switkowski, Antoni Poplawski, Josef Niemcewicz y Jósef Pawlinkowski, así como Baudouin de Cortenay, un dramaturgo polonizado. Los oponentes incluyen a Florian Jaroszewicz, Gracjan Piotrowski, Karol Wyrwicz y Wojciech Skarszewski.
El movimiento entró en declive con la Tercera Partición de Polonia (1795) - una tragedia nacional que inspira un corto período de escritura sentimental - y terminó en 1822, reemplazado por el Romanticismo.
Historiografía
La Ilustración siempre ha sido territorio disputado. Según Keith Thomas, sus partidarios "lo achacan como la fuente de todo lo que es progresivo sobre el mundo moderno. Para ellos, representa la libertad de pensamiento, la investigación racional, el pensamiento crítico, la tolerancia religiosa, la libertad política, los logros científicos, la búsqueda de felicidad y esperanza para el futuro ". Thomas agrega que sus detractores lo acusan de racionalismo superficial, optimismo ingenuo, universalismo irreal y oscuridad moral. Desde el principio, los defensores conservadores y clericales de la religión tradicional atacaron el materialismo y el escepticismo como fuerzas malvadas que fomentaban la inmoralidad. En 1794, señalaron el Terror durante la Revolución Francesa como confirmación de sus predicciones. Cuando la Ilustración estaba terminando,
Definición
El término "Ilustración" surgió en inglés en la última parte del siglo XIX, con referencia particular a la filosofía francesa, como el equivalente del término francés Lumières (usado primero por Dubos en 1733 y ya bien establecido en 1751). Del ensayo de 1784 de Immanuel Kant "Beantwortung der Frage: Was ist Aufklärung?" ("Respondiendo a la pregunta: ¿Qué es la Iluminación?"), El término alemán se convirtió en Aufklärun g ( aufklären = iluminar; sich aufklären = para aclarar). Sin embargo, los estudiosos nunca han estado de acuerdo en una definición de la Ilustración, o en su extensión cronológica o geográfica. Términos como les Lumières (francés), illuminism o (italiano), ilustración (Español) y Aufklärung (alemán) se refieren a movimientos parcialmente superpuestos. No fue sino hasta finales del siglo XIX que los estudiosos ingleses estuvieron de acuerdo en que estaban hablando sobre "la Ilustración".
La historiografía de la Ilustración comenzó en el período mismo, a partir de lo que las figuras de la Ilustración dijeron sobre su trabajo. Un elemento dominante fue el ángulo intelectual que tomaron. El Discurso Preliminar de D'Alembert de l'Encyclopédie proporciona una historia de la Ilustración que comprende una lista cronológica de los desarrollos en el ámbito del conocimiento, de los cuales la Encyclopédie forma el pináculo En 1783, el filósofo judío Moses Mendelssohn se refirió a la Ilustración como un proceso mediante el cual el hombre fue educado en el uso de la razón. Immanuel Kant llamó a la Ilustración "la liberación del hombre de su tutelaje autoinducido", siendo la tutela "la incapacidad del hombre de hacer uso de su comprensión sin la dirección de otro". "Para Kant, la Iluminación fue la última madurez de la humanidad, la emancipación de la conciencia humana desde un estado inmaduro de ignorancia". El erudito alemán Ernst Cassirer llamó a la Ilustración "una parte y una fase especial de todo ese desarrollo intelectual a través del cual el pensamiento filosófico moderno obtuvo su característica autoconfianza y autoconciencia". De acuerdo con el historiador Roy Porter,
Bertrand Russell vio la Ilustración como una fase en un desarrollo progresivo que comenzó en la antigüedad y que la razón y los desafíos para el orden establecido fueron ideales constantes a lo largo de ese tiempo. Russell dijo que la Ilustración nació en última instancia de la reacción protestante contra la contrarreforma católica y que puntos de vista filosóficos como la afinidad por la democracia contra la monarquía se originaron entre los protestantes del siglo XVI para justificar su deseo de separarse de la Iglesia Católica. Aunque muchos de estos ideales filosóficos fueron recogidos por los católicos, Russell argumenta que en el siglo XVIII la Ilustración fue la principal manifestación del cisma que comenzó con Martín Lutero.
Jonathan Israel rechaza los intentos de los historiadores posmodernos y marxistas de entender las ideas revolucionarias del período como subproductos de las transformaciones sociales y económicas. En cambio, se centra en la historia de las ideas en el período comprendido entre 1650 y finales del siglo XVIII y afirma que fueron las ideas mismas las que provocaron el cambio que finalmente condujo a las revoluciones de la segunda mitad del siglo XVIII y principios del XIX. siglo. Israel sostiene que hasta la década de 1650, la civilización occidental "se basaba en un núcleo de fe, tradición y autoridad ampliamente compartido".
Espacio de tiempo
Hay poco consenso sobre el comienzo preciso de la Era de la Ilustración, aunque a comienzos del siglo XVIII (1701) o mediados del siglo XVII (1650) se usan a menudo como épocas. Los historiadores franceses suelen situar el período, llamado Siècle des Lumières ("Siglo de las Luces"), entre 1715 y 1789, desde el comienzo del reinado de Luis XV hasta la Revolución Francesa. Si se retrotrae a mediados del siglo XVII, la Ilustración tendría sus orígenes en el Discurso sobre el método deDescartes , publicado en 1637. En Francia, muchos citaron la publicación de los Principia Mathematica de Isaac Newton. en 1687. Varios historiadores y filósofos sostienen que el comienzo de la Ilustración es cuando Descartes cambió la base epistemológica de la autoridad externa a la certeza interna por su cogito ergo sum publicado en 1637. En cuanto a su fin, la mayoría de los eruditos usan los últimos años del siglo, a menudo eligiendo la Revolución Francesa de 1789 o el comienzo de las Guerras Napoleónicas (1804-1815) como un punto conveniente en el tiempo con el cual hasta la fecha el final de la Ilustración.
Estudio moderno
En el libro de 1944 Dialéctica de la Ilustración , los filósofos de la Escuela de Frankfurt Max Horkheimer y Theodor W. Adorno argumentaron:
En la década de 1970, el estudio de la Ilustración se amplió para incluir las formas en que las ideas de la Ilustración se propagaron a las colonias europeas y cómo interactuaban con las culturas indígenas y cómo la Ilustración tuvo lugar en áreas no estudiadas como Italia, Grecia, los Balcanes, Polonia, Hungría y Rusia. .
Intelectuales como Robert Darnton y Jürgen Habermas se han centrado en las condiciones sociales de la Ilustración. Habermas describió la creación de la "esfera pública burguesa" en la Europa del siglo XVIII, que contiene los nuevos lugares y modos de comunicación que permiten el intercambio racional. Habermas dijo que la esfera pública era burguesa, igualitaria, racional e independiente del estado, lo que la convertía en el lugar ideal para que los intelectuales examinaran críticamente la política y la sociedad contemporáneas, lejos de la interferencia de la autoridad establecida. Mientras que la esfera pública es generalmente un componente integral del estudio social de la Ilustración, otros historiadores han cuestionado si la esfera pública tenía estas características.
sociedad y Cultura
En contraste con el enfoque historiográfico intelectual de la Ilustración, que examina las diversas corrientes o discursos del pensamiento intelectual en el contexto europeo durante los siglos XVII y XVIII, el enfoque cultural (o social) examina los cambios que ocurrieron en la sociedad y la cultura europeas. Este enfoque estudia el proceso de cambio de sociabilidades y prácticas culturales durante la Ilustración.
Uno de los elementos principales de la cultura de la Ilustración fue el surgimiento de la esfera pública, un "ámbito de comunicación marcado por nuevas arenas de debate, formas más abiertas y accesibles de espacio público urbano y sociabilidad, y una explosión de cultura editorial". , a fines del siglo XVII y en el siglo XVIII. Los elementos de la esfera pública incluían que era igualitario, que discutía el dominio de la "preocupación común", y que el argumento se basaba en la razón. Habermas usa el término "preocupación común" para describir aquellas áreas de conocimiento y discusión política / social que antes eran el territorio exclusivo del estado y las autoridades religiosas, ahora abiertas a un examen crítico por parte de la esfera pública. Los valores de esta esfera pública burguesa incluían tener razones para ser supremo,
La creación de la esfera pública se ha asociado con dos tendencias históricas a largo plazo: el surgimiento del estado nación moderno y el surgimiento del capitalismo. El estado nación moderno, en su consolidación del poder público, creó por contrapunto un ámbito privado de la sociedad independiente del estado, que permitía la esfera pública. El capitalismo también aumentó la autonomía y la autoconciencia de la sociedad, así como una creciente necesidad de intercambio de información. A medida que la naciente esfera pública se expandió, abarcó una gran variedad de instituciones y los más citados fueron cafeterías y cafés, salones y la esfera pública literaria, figurativamente localizada en la República de las Letras. En Francia, la creación de la esfera pública fue ayudada por el movimiento de la aristocracia desde el palacio del Rey en Versalles hasta París alrededor de 1720,
El contexto para el surgimiento de la esfera pública fue el cambio económico y social comúnmente asociado con la Revolución Industrial: "Expansión económica, urbanización creciente, aumento de la población y mejora de las comunicaciones en comparación con el estancamiento del siglo anterior". El aumento de la eficiencia en las técnicas de producción y comunicación redujo los precios de los bienes de consumo y aumentó la cantidad y variedad de productos disponibles para los consumidores (incluida la literatura esencial para la esfera pública). Mientras tanto, la experiencia colonial (la mayoría de los estados europeos tuvieron imperios coloniales en el siglo XVIII) comenzó a exponer a la sociedad europea a culturas extremadamente heterogéneas, lo que llevó a la ruptura de "barreras entre sistemas culturales, divisiones religiosas, diferencias de género y áreas geográficas".
La palabra "público" implica el nivel más alto de inclusión: la esfera pública, por definición, debe estar abierta a todos. Sin embargo, esta esfera solo era pública en grados relativos. Los pensadores ilustrados con frecuencia contrastaban su concepción del "público" con la del pueblo: Condorcet contrastaba la "opinión" con el populacho, Marmontel "la opinión de los hombres de letras" con "la opinión de la multitud" y d'Alembert el "verdadero iluminado". público "con" la multitud ciega y ruidosa ". Además, la mayoría de las instituciones de la esfera pública excluían tanto a las mujeres como a las clases bajas. Las influencias de clase cruzada ocurrieron a través de la participación de la nobleza y la clase baja en áreas tales como las cafeterías y las logias masónicas.
Implicaciones sociales y culturales en las artes
Debido al enfoque en la razón sobre la superstición, la Ilustración cultivó las artes. El énfasis en el aprendizaje, el arte y la música se generalizó, especialmente con la creciente clase media. Las áreas de estudio tales como la literatura, la filosofía, la ciencia y las bellas artes exploraron cada vez más el tema al que el público en general, además de los profesionales y patrocinadores anteriormente más segregados, podría relacionarse.
Como los músicos dependían cada vez más del apoyo público, los conciertos públicos se volvieron cada vez más populares y ayudaron a complementar los ingresos de los artistas intérpretes o ejecutantes y los compositores. Los conciertos también los ayudaron a llegar a un público más amplio. Handel, por ejemplo, resumió esto con sus actividades musicales muy públicas en Londres. Ganó considerable fama allí con actuaciones de sus óperas y oratorios. La música de Haydn y Mozart, con sus estilos clásicos de Viena, suele considerarse la más acorde con los ideales de la Ilustración.
El deseo de explorar, registrar y sistematizar el conocimiento tuvo un impacto significativo en las publicaciones musicales. El Dictionnaire de musique de Jean-Jacques Rousseau (publicado en 1767 en Ginebra y en 1768 en París) fue un texto destacado a fines del siglo XVIII. Este diccionario ampliamente disponible dio definiciones cortas de palabras como genio y gusto y fue claramente influenciado por el movimiento de la Ilustración. Otro texto influenciado por los valores de la Ilustración fue la Historia general de la música deCharles Burney : desde las edades más tempranas hasta el presente (1776), que fue una encuesta histórica y un intento de racionalizar los elementos de la música sistemáticamente a lo largo del tiempo. Recientemente, los musicólogos han mostrado un renovado interés en las ideas y las consecuencias de la Ilustración. Por ejemplo, Rose Rosengard Subotnik's Deconstructive Variations(subtitulada Music and Reason in Western Society ) compara Mozart Die Zauberflöte (1791) utilizando las perspectivas de la Ilustración y el Romanticismo y concluye que la obra es "una representación musical ideal de la Ilustración".
A medida que la economía y la clase media se expandieron, hubo un número creciente de músicos aficionados. Una manifestación de esto involucró a las mujeres, que se involucraron más con la música a nivel social. Las mujeres ya participaban en roles profesionales como cantantes y aumentaban su presencia en la escena de los actores aficionados, especialmente con la música de teclado. Los editores de música comienzan a imprimir música que los aficionados pueden entender y tocar. La mayoría de las obras que se publicaron fueron para teclado, voz, teclado y conjunto de cámara. Después de que estos géneros iniciales se popularizaran, a partir de mediados de siglo, los grupos de aficionados cantaron música coral, que luego se convirtió en una nueva tendencia para que los editores capitalizaran. El creciente estudio de las bellas artes, así como el acceso a trabajos publicados amables, llevó a que más personas se interesen en leer y debatir sobre música. Revistas de música, reseñas y trabajos críticos que se adaptaron tanto a aficionados como a conocedores comenzaron a surgir.
Diseminación de ideas
Los philosophes gastaron una gran cantidad de energía diseminando sus ideas entre hombres y mujeres educados en ciudades cosmopolitas. Usaron muchos lugares, algunos de ellos bastante nuevos.
La República de las Letras
El término "República de las Letras" fue acuñado en 1664 por Pierre Bayle en su revista Nouvelles de la Republique des Lettres . Hacia finales del siglo XVIII, el editor de Histoire de la République des Lettres en France , una encuesta literaria, describió la República de las Letras como:
La República de las Letras era la suma de una serie de ideales de la Ilustración: un reino igualitario gobernado por el conocimiento que podría actuar a través de las fronteras políticas y rivalizar con el poder del Estado. Era un foro que apoyaba el "examen público gratuito de preguntas sobre religión o legislación". Immanuel Kant consideró la comunicación escrita esencial para su concepción de la esfera pública; una vez que todos formaran parte del "público lector", se podría decir que la sociedad estaba iluminada. Las personas que participaron en la República de las Letras, como Diderot y Voltaire, son frecuentemente conocidas hoy como importantes figuras de la Ilustración. De hecho, los hombres que escribieron la Encyclopédie de Diderot posiblemente formaron un microcosmos de la "república" más grande.
Muchas mujeres jugaron un papel esencial en la Ilustración francesa, debido al papel que juegan como salonnières en salones parisinos, ya que la diferencia de los varones philosophes . El salón era la principal institución social de la república y "se convirtió en los espacios de trabajo civil del proyecto de la Ilustración". Las mujeres, como salonnières, eran "los gobernadores legítimos de [el] discurso potencialmente ingobernable" que tuvo lugar en su interior. Mientras que las mujeres fueron marginadas en la cultura pública del Antiguo Régimen, la Revolución Francesa destruyó las antiguas restricciones culturales y económicas del mecenazgo y el corporativismo (gremios), abriendo la sociedad francesa a la participación femenina, particularmente en la esfera literaria.
En Francia, los hombres de letras establecidos ( gens de lettres ) se habían fusionado con las élites ( les grands ) de la sociedad francesa a mediados del siglo XVIII. Esto condujo a la creación de una esfera literaria de oposición, Grub Street, el dominio de una "multitud de versificadores y aspirantes a autores". Estos hombres llegaron a Londres para convertirse en autores, solo para descubrir que el mercado literario simplemente no podía sustentar a un gran número de escritores, que en cualquier caso estaban muy mal remunerados por los gremios de editoriales.
Los escritores de Grub Street, los Grub Street Hacks, se sintieron amargados por el éxito relativo de los hombres de letras y encontraron una salida para su literatura que fue tipificada por la libelle . Escrito sobre todo en forma de panfletos, las difamaciones "difamaron la corte, la Iglesia, la aristocracia, las academias, los salones, todo elevado y respetable, incluida la monarquía misma". Le Gazetier cuirassé de Charles Théveneau de Morande fue un prototipo del género. Fue la literatura de Grub Street la que más leyó el público durante la Ilustración. Según Darnton, lo más importante es que los hacks de Grub Street heredaron el "espíritu revolucionario" que alguna vez exhibieron los philosophes. y allanó el camino para la Revolución Francesa al desacralizar a las figuras de autoridad política, moral y religiosa en Francia.
La industria del libro
El aumento en el consumo de materiales de lectura de todo tipo fue una de las características clave de la Ilustración "social". Los avances en la revolución industrial permitieron que los bienes de consumo se produjeran en mayor cantidad a precios más bajos, fomentando la difusión de libros, panfletos, periódicos y revistas, "medios de transmisión de ideas y actitudes". El desarrollo comercial también aumentó la demanda de información, junto con el aumento de la población y el aumento de la urbanización. Sin embargo, la demanda de material de lectura se extendió fuera del ámbito de lo comercial y fuera del ámbito de las clases altas y medias, como lo demuestra la Bibliothèque Bleue. Las tasas de alfabetización son difíciles de medir, pero en Francia las tasas se duplicaron a lo largo del siglo XVIII. Como reflejo de la influencia decreciente de la religión,
La lectura sufrió cambios serios en el siglo XVIII. En particular, Rolf Engelsing ha abogado por la existencia de una Revolución de la Lectura . Hasta 1750, la lectura se hacía intensamente: las personas tendían a poseer un pequeño número de libros y leerlos repetidas veces, a menudo a un público reducido. Después de 1750, las personas comenzaron a leer "extensivamente", encontrando tantos libros como podían, cada vez más leyéndolos solos. Esto se ve respaldado por el aumento de las tasas de alfabetización, especialmente entre las mujeres.
La gran mayoría del público lector no podía permitirse tener una biblioteca privada y, aunque la mayoría de las "bibliotecas universales" estatales creadas en los siglos XVII y XVIII estaban abiertas al público, no eran las únicas fuentes de material de lectura. . En un extremo del espectro estaba la Bibliothèque Bleue , una colección de libros producidos a bajo precio publicados en Troyes, Francia. Dirigido a un público mayoritariamente rural y semianalfabeto, estos libros incluían almanaques, recuentos de romances medievales y versiones condensadas de novelas populares, entre otras cosas. Mientras que algunos historiadores han argumentado en contra de la penetración de la Ilustración en las clases bajas, la Bibliothèque Bleuerepresenta al menos un deseo de participar en la sociabilidad de la Ilustración. Al subir las clases, una variedad de instituciones ofrecieron a los lectores acceso a material sin necesidad de comprar nada. Las bibliotecas que prestaban su material por un precio pequeño comenzaron a aparecer y ocasionalmente las librerías ofrecían una pequeña biblioteca de préstamos a sus clientes. Los cafés solían ofrecer libros, revistas e incluso novelas populares a sus clientes. The Tatler y The Spectator, dos influyentes publicaciones periódicas vendidas entre 1709 y 1714, estuvieron estrechamente relacionadas con la cultura del café en Londres, siendo leídas y producidas en varios establecimientos de la ciudad. Este es un ejemplo de la función triple o incluso cuádruple de la cafetería: con frecuencia se obtenía, leía, discutía e incluso producía material de lectura en las instalaciones.
Es extremadamente difícil determinar qué personas realmente leen durante la Ilustración. Por ejemplo, examinar los catálogos de bibliotecas privadas da una imagen sesgada a favor de las clases lo suficientemente ricas como para permitir las bibliotecas y también ignora las obras censuradas que probablemente no sean reconocidas públicamente. Por esta razón, un estudio de publicación sería mucho más fructífero para discernir los hábitos de lectura.
En toda Europa continental, pero especialmente en Francia, los libreros y los editores tuvieron que negociar leyes de censura de rigor variable. Por ejemplo, la Encyclopédie Escapó por poco de la incautación y tuvo que ser salvado por Malesherbes, el hombre a cargo de la censura francesa. De hecho, muchas editoriales se encontraban convenientemente ubicadas fuera de Francia para evitar el exceso de censura francesa. Contrabandearían sus mercancías al otro lado de la frontera, donde luego serían transportados a libreros clandestinos o vendedores ambulantes de poca monta. Los registros de los libreros clandestinos pueden dar una mejor representación de lo que los franceses alfabetizados podrían haber leído realmente, ya que su naturaleza clandestina proporcionaba una opción de producto menos restrictiva. En un caso, los libros políticos fueron la categoría más popular, principalmente calumnias y panfletos. Los lectores estaban más interesados en historias sensacionalistas sobre criminales y corrupción política que en la teoría política misma. La segunda categoría más popular, "trabajos generales" (Aquellos libros "que no tenían un motivo dominante y que contenían algo para ofender a casi todos los que tenían autoridad") demostraron una gran demanda de literatura subversiva generalmente de baja expresión. Sin embargo, estas obras nunca se convirtieron en parte del canon literario y en gran parte se olvidan hoy como resultado.
Una industria editorial saludable y legal existía en toda Europa, aunque los editores y vendedores de libros establecidos a veces se enfrentaban a la ley. Por ejemplo, la Encyclopédie condenada no solo por el Rey, sino también por Clemente XII, sin embargo, apareció en la imprenta con la ayuda de los ya mencionados Malesherbes y el uso creativo de la ley de censura francesa. Sin embargo, muchas obras se vendieron sin ningún problema legal en absoluto. Los registros de préstamos de bibliotecas en Inglaterra, Alemania y América del Norte indican que más del 70 por ciento de los libros prestados eran novelas. Menos del 1 por ciento de los libros eran de naturaleza religiosa, lo que indica la tendencia general a la disminución de la religiosidad.
Historia Natural
Un género que creció enormemente en importancia fue el de la literatura científica. La historia natural, en particular, se hizo cada vez más popular entre las clases altas. Las obras de la historia natural incluyen la Histoire naturelle des insectes de René-Antoine Ferchault de Réaumur y la Myologie complète de Jacques Gautier d'Agoty , ou description de tous les muscles du corps humain (1746) Fuera del antiguo régimen de Francia, la historia natural era una parte importante de la medicina y la industria, que abarcaba los campos de la botánica, la zoología, la meteorología, la hidrología y la mineralogía. A los estudiantes de las universidades y academias de la Ilustración se les enseñaron estas materias para prepararlos para carreras tan diversas como la medicina y la teología. Como lo muestra Matthew Daniel Eddy, la historia natural en este contexto fue una búsqueda de la clase media y funcionó como una zona fértil para el intercambio interdisciplinario de diversas ideas científicas.
El público objetivo de la historia natural era la sociedad educada francesa, evidenciada más por el discurso específico del género que por los precios generalmente altos de sus obras. Los naturalistas se preocuparon por el amable deseo de erudición de la sociedad: muchos textos tenían un propósito instructivo explícito. Sin embargo, la historia natural era a menudo un asunto político. Como escribe Emma Spary, las clasificaciones utilizadas por los naturalistas "se deslizaron entre el mundo natural y el social ... para establecer no solo la pericia de los naturalistas sobre lo natural, sino también el dominio de lo natural sobre lo social". La idea del gusto ( le goût) era un indicador social: para ser verdaderamente capaz de categorizar la naturaleza, uno tenía que tener el buen gusto, una capacidad de discreción compartida por todos los miembros de la sociedad educada. De esta manera, la historia natural difundió muchos de los desarrollos científicos de la época, pero también proporcionó una nueva fuente de legitimidad para la clase dominante. A partir de esta base, los naturalistas podrían desarrollar sus propios ideales sociales en función de sus trabajos científicos.
Revistas científicas y literarias
Las primeras revistas científicas y literarias se establecieron durante la Ilustración. El primer periódico, el Parisian Journal des Sçavans , apareció en 1665. Sin embargo, no fue sino hasta 1682 que las publicaciones periódicas comenzaron a ser más ampliamente producidas. El francés y el latín eran los idiomas de publicación dominantes, pero también había una demanda constante de material en alemán y holandés. En general, hubo una baja demanda de publicaciones en inglés en el continente, lo que se hizo eco de la similar falta de deseo de Inglaterra por las obras francesas. Las lenguas que comandaban menos mercados internacionales, como el éxito de las revistas danesas, españolas y portuguesas, eran más difíciles y, en general, se utilizaba un idioma más internacional. El francés asumió lentamente el estatus de latín como lingua franca de círculos aprendidos. Esto a su vez dio prioridad a la industria editorial en Holanda, donde se produjo la gran mayoría de estos periódicos en francés.
Jonathan Israel llamó a los diarios la innovación cultural más influyente de la cultura intelectual europea. Cambiaron la atención del "público cultivado" de las autoridades establecidas a la novedad y la innovación, y en su lugar promovieron los ideales "iluminados" de tolerancia y objetividad intelectual. Siendo una fuente de conocimiento derivado de la ciencia y la razón, fueron una crítica implícita de las nociones existentes de verdad universal monopolizadas por las monarquías, los parlamentos y las autoridades religiosas. También promovieron la iluminación cristiana que confirmó "la legitimidad de la autoridad ordenada por Dios" -la Biblia- en la que hubo acuerdo entre las teorías bíblicas y las naturales.
Enciclopedias y diccionarios
Aunque la existencia de diccionarios y enciclopedias se extendió a la antigüedad, los textos pasaron de simplemente definir palabras en una larga lista a discusiones mucho más detalladas de esas palabras en diccionarios enciclopédicos del siglo XVIII. Las obras fueron parte de un movimiento de la Ilustración para sistematizar el conocimiento y proporcionar educación a un público más amplio que la élite. A medida que avanzaba el siglo XVIII, el contenido de las enciclopedias también cambió según los gustos de los lectores. Los volúmenes tendían a centrarse más en los asuntos seculares, particularmente en ciencia y tecnología, en lugar de asuntos de teología.
Junto con los asuntos seculares, los lectores también favorecieron un esquema de ordenamiento alfabético sobre trabajos engorrosos dispuestos a lo largo de líneas temáticas. Al comentar sobre la alfabetización, el historiador Charles Porset ha dicho que "como el grado cero de taxonomía, el orden alfabético autoriza todas las estrategias de lectura, en este sentido, podría considerarse un emblema de la Ilustración". Para Porset, la evitación de sistemas temáticos y jerárquicos permite una interpretación libre de las obras y se convierte en un ejemplo de igualitarismo. Las enciclopedias y los diccionarios también se hicieron más populares durante la Era de la Ilustración a medida que el número de consumidores educados que podían permitirse tales textos comenzó a multiplicarse. . En la segunda mitad del siglo XVIII, el número de diccionarios y enciclopedias publicados por década aumentó de 63 entre 1760 y 1769 a aproximadamente 148 en la década que siguió a la Revolución Francesa (1780-1789). Junto con el crecimiento en números, los diccionarios y las enciclopedias también crecieron en longitud, a menudo con tiradas múltiples que a veces se incluyen en las ediciones suplementadas.
El primer diccionario técnico fue redactado por John Harris y titulado Lexicon Technicum: O, Un Diccionario Universal de Inglés de las Artes y las Ciencias . El libro de Harris evitó las entradas teológicas y biográficas y, en cambio, se concentró en la ciencia y la tecnología. Publicado en 1704, el Lexicon technicum fue el primer libro escrito en inglés que adoptó un enfoque metódico para describir las matemáticas y la aritmética comercial junto con las ciencias físicas y la navegación. Otros diccionarios técnicos siguieron el modelo de Harris, incluida Cyclopaedia de Ephraim Chambers (1728), que incluía cinco ediciones y era un trabajo sustancialmente más extenso que Harris. La edición en folio de la obra incluso incluía grabados plegables. La Cyclopaedia enfatizó las teorías newtonianas, la filosofía lockeana y contenía exámenes minuciosos de tecnologías, como el grabado, la elaboración de cerveza y el teñido.
En Alemania, las obras de referencia prácticas destinadas a la mayoría sin educación se hicieron populares en el siglo XVIII. El Marperger Curieuses Natur-, Kunst-, Berg-, Gewerkund Handlungs-Lexicon (1712) explicaron los términos que describían útilmente los oficios y la educación científica y comercial. Jablonksi Allgemeines Lexicon (1721) era mejor conocido que el Handlungs-Lexicon y subrayaba los temas técnicos más que la teoría científica. Por ejemplo, se dedicaron más de cinco columnas de texto al vino, mientras que a la geometría y la lógica se les asignaron solo veintidós y diecisiete líneas, respectivamente. La primera edición de Encyclopædia Britannica (1771) se modeló en la misma línea que los léxicos alemanes.
Sin embargo, el principal ejemplo de obras de referencia que sistematizaron el conocimiento científico en la época de la Ilustración fueron las enciclopedias universales en lugar de los diccionarios técnicos. El objetivo de las enciclopedias universales era registrar todo el conocimiento humano en un trabajo de referencia integral. La más conocida de estas obras es Denis Diderot y Jean le Rond d'Alembert's Encyclopédie, ou dictionnaire raisonné des sciences, des arts et des métiers . El trabajo, que comenzó a publicarse en 1751, estaba compuesto por treinta y cinco volúmenes y más de 71 000 entradas separadas. Una gran cantidad de las entradas se dedicaron a describir las ciencias y las artesanías en detalle y proporcionaron a los intelectuales de toda Europa una encuesta de alta calidad sobre el conocimiento humano. En d'Alembert's Discurso preliminar a la Enciclopedia de Diderot , se describe el objetivo del trabajo para registrar el alcance del conocimiento humano en las artes y las ciencias:
El trabajo masivo se organizó de acuerdo con un "árbol del conocimiento". El árbol reflejaba la marcada división entre las artes y las ciencias, que fue en gran medida resultado del auge del empirismo. Ambas áreas de conocimiento estaban unidas por la filosofía o el tronco del árbol del conocimiento. La desacralización de la religión de la Ilustración se manifestó en el diseño del árbol, particularmente cuando la teología representaba una rama periférica, con la magia negra como vecino cercano. A medida que la Encyclopédie ganó popularidad, se publicó en ediciones en cuarto y octavo después de 1777. Las ediciones en cuarto y octavo eran mucho menos costosas que las ediciones anteriores, lo que hace que la Encyclopédie sea más accesible para los que no son de élite. Robert Darnton estima que hubo aproximadamente 25 000 copias del Encyclopédie en circulación en toda Francia y Europa antes de la Revolución Francesa. La extensa y asequible enciclopedia llegó a representar la transmisión de la Ilustración y la educación científica a una audiencia en expansión.
Popularización de la ciencia
Uno de los desarrollos más importantes que trajo la era de la Ilustración a la disciplina de la ciencia fue su popularización. Una población cada vez más alfabetizada que buscaba conocimiento y educación tanto en las artes como en las ciencias impulsó la expansión de la cultura impresa y la difusión del aprendizaje científico. La nueva población alfabetizada se debió a un gran aumento en la disponibilidad de alimentos. Esto permitió a muchas personas salir de la pobreza y, en lugar de pagar más por comida, tenían dinero para la educación. La popularización fue en general parte de un ideal general de la Ilustración que se esforzó por "hacer que la información esté disponible para el mayor número de personas". A medida que el interés público en la filosofía natural creció durante el siglo XVIII, los cursos de conferencias públicas y la publicación de textos populares abrieron nuevos caminos al dinero y la fama para los aficionados y científicos que permanecieron en la periferia de las universidades y academias. Las obras más formales incluyeron explicaciones de teorías científicas para personas que carecen de los antecedentes educativos para comprender el texto científico original. Sir Isaac Newton celebró Philosophiae Naturalis Principia Mathematica se publicó en latín y permaneció inaccesible para los lectores sin educación en los clásicos hasta que los escritores de la Ilustración comenzaron a traducir y analizar el texto en lengua vernácula.
La primera obra importante que expresaba teoría científica y conocimiento expresamente para los laicos, en lengua vernácula y con el entretenimiento de los lectores en mente, fue Conversaciones sobre la pluralidad de mundos (1686) de Bernard de Fontenelle . El libro fue producido específicamente para mujeres con interés en la escritura científica e inspiró una variedad de obras similares. Estas obras populares fueron escritas en un estilo discursivo, que fue presentado con mucha más claridad para el lector que los artículos complicados, tratados y libros publicados por las academias y los científicos. De Charles Leadbetter Astronomía (1727) se anuncia como "una obra completamente nueva", que incluiría "corta y easie [ sic] Reglas y tablas astronómicas ". La primera introducción francesa al newtonianismo y los Principia fue Eléments de la philosophie de Newton , publicado por Voltaire en 1738. La traducción de Émilie du Châtelet de los Principia , publicada después de su muerte en 1756, también ayudó a difundir el Teorías más allá de las academias científicas y la universidad. Escrito para una creciente audiencia femenina, Francesco Algarotti publicó Il newtonianism per le dame , que fue una obra tremendamente popular y fue traducida del italiano al inglés por Elizabeth Carter. Se produjo una introducción similar al newtonianismo para las mujeres por Henry Pemberton. Su visión de la filosofía de Sir Isaac Newton fue publicado por suscripción. Los registros existentes de suscriptores muestran que las mujeres de una amplia gama de posiciones sociales compraron el libro, lo que indica el creciente número de lectoras científicamente inclinadas entre la clase media. Durante la Ilustración, las mujeres también comenzaron a producir obras científicas populares. Sarah Trimmer escribió un exitoso libro de texto de historia natural para niños titulado La fácil introducción al conocimiento de la naturaleza (1782), que fue publicado durante muchos años después en once ediciones.
Escuelas y universidades
La mayoría del trabajo sobre la Ilustración enfatiza los ideales discutidos por los intelectuales, más que el estado actual de la educación en ese momento. Los principales teóricos de la educación, como el inglés John Locke y el suizo Jean Jacques Rousseau, enfatizaron la importancia de dar forma a las mentes jóvenes temprano. A fines de la Ilustración, hubo una creciente demanda de un enfoque más universal de la educación, particularmente después de las revoluciones estadounidense y francesa.
La psicología educativa predominante desde la década de 1750 en adelante, especialmente en los países del norte de Europa fue el asociacionismo, la noción de que la mente asocia o disocia las ideas a través de rutinas repetidas. Además de ser propicio para las ideologías ilustradas de libertad, autodeterminación y responsabilidad personal, ofrecía una teoría práctica de la mente que permitía a los docentes transformar formas tradicionales de la cultura escrita y manuscrita en herramientas gráficas eficaces de aprendizaje para los órdenes inferiores y medios. de la sociedad. A los niños se les enseñó a memorizar hechos a través de métodos orales y gráficos que se originaron durante el Renacimiento.
Muchas de las principales universidades asociadas con los principios progresistas de Enlightenment se ubicaron en el norte de Europa, siendo las más famosas las universidades de Leiden, Göttingen, Halle, Montpellier, Uppsala y Edimburgo. Estas universidades, especialmente Edimburgo, produjeron profesores cuyas ideas tuvieron un impacto significativo en las colonias británicas de América del Norte y más tarde en la República de Estados Unidos. Dentro de las ciencias naturales, la escuela de medicina de Edimburgo también lideró el camino en química, anatomía y farmacología. En otras partes de Europa, las universidades y las escuelas de Francia y la mayor parte de Europa eran bastiones del tradicionalismo y no eran hospitalarios con la Ilustración. En Francia, la principal excepción fue la universidad de medicina de Montpellier.
Academias aprendidas
La historia de las Academias en Francia durante la Ilustración comienza con la Academia de Ciencias, fundada en 1635 en París. Estaba estrechamente relacionado con el estado francés, actuando como una extensión de un gobierno que carecía de científicos. Ayudó a promover y organizar nuevas disciplinas y entrenó a nuevos científicos. También contribuyó a la mejora del estado social de los científicos, considerándolos como el "más útil de todos los ciudadanos". Las academias demuestran el creciente interés en la ciencia junto con su creciente secularización, como lo demuestra el pequeño número de clérigos que eran miembros (13 por ciento). La presencia de las academias francesas en la esfera pública no puede atribuirse a su membresía, ya que aunque la mayoría de sus miembros eran burgueses, la institución exclusiva solo estaba abierta a académicos parisinos de élite. Se percibían a sí mismos como "intérpretes de las ciencias para el pueblo". Por ejemplo, fue con esto en mente que los académicos se encargaron de refutar la pseudo-ciencia popular del mesmerismo.
La contribución más fuerte de las Academias francesas a la esfera pública proviene de los concours académiques (más o menos como "concursos académicos") que patrocinaron en toda Francia. Estos concursos académicos fueron quizás los más públicos de cualquier institución durante la Ilustración. La práctica de concursos data de la Edad Media y fue revivida a mediados del siglo XVII. El tema anteriormente había sido generalmente religioso y / o monárquico, presentando ensayos, poesía y pintura. Sin embargo, alrededor de 1725 este tema se había expandido y diversificado radicalmente, incluyendo "la propaganda real, las batallas filosóficas y las reflexiones críticas sobre las instituciones sociales y políticas del Antiguo Régimen". También se discutieron temas de controversia pública, como las teorías de Newton y Descartes, la trata de esclavos, la educación de las mujeres y la justicia en Francia.
Más importante aún, los concursos estaban abiertos a todos y el anonimato forzoso de cada presentación garantizaba que ni el género ni el rango social determinarían el juicio. De hecho, aunque la "gran mayoría" de los participantes pertenecía a los estratos más ricos de la sociedad ("las artes liberales, el clero, la judicatura y la profesión médica"), hubo algunos casos en que las clases populares presentaron ensayos e incluso ganaron. Del mismo modo, un número significativo de mujeres participó y ganó las competiciones. De un total de 2.300 concursos de premios ofrecidos en Francia, las mujeres ganaron 49, tal vez un número pequeño para los estándares modernos, pero muy significativo en una era en la que la mayoría de las mujeres no tenían ninguna formación académica. De hecho, la mayoría de las entradas ganadoras fueron para competencias de poesía, un género comúnmente estresado en la educación de las mujeres.
En Inglaterra, la Royal Society of London también jugó un papel importante en la esfera pública y la difusión de las ideas de la Ilustración. Fue fundado por un grupo de científicos independientes y se le otorgó una carta real en 1662. La Sociedad desempeñó un papel importante en la difusión de la filosofía experimental de Robert Boyle en Europa y actuó como centro de intercambio de correspondencia e intercambio intelectual. Boyle fue "un fundador del mundo experimental en el que los científicos ahora viven y operan" y su método basado en el conocimiento sobre la experimentación, que tuvo que ser testigo para proporcionar la legitimidad empírica adecuada. Aquí es donde entró en juego la Royal Society: el testimonio debía ser un "acto colectivo" y las salas de reunión de la Royal Society eran lugares ideales para manifestaciones relativamente públicas. Sin embargo, no solo se consideraba creíble a ningún testigo: "los profesores de Oxford fueron considerados testigos más confiables que los campesinos de Oxfordshire". Se tuvieron en cuenta dos factores: el conocimiento de un testigo en el área y la "constitución moral" de un testigo. En otras palabras, solo la sociedad civil fue considerada para el público de Boyle.
Salones
Era el lugar en el que los philosophes se reunían y hablaban de ideas antiguas, actuales o nuevas. Los salones fueron el lugar donde se construyeron ideas intelectuales e ilustradas.
Cafeterias
Las cafeterías fueron especialmente importantes para la difusión del conocimiento durante la Ilustración porque crearon un entorno único en el que personas de diferentes ámbitos de la vida se reunieron y compartieron ideas. Fueron frecuentemente criticados por nobles que temían la posibilidad de un ambiente en el cual la clase y los títulos y privilegios que la acompañaban fueran descartados. Tal ambiente era especialmente intimidante para los monarcas que derivaban gran parte de su poder de la disparidad entre las clases de personas. Si las clases se unieran bajo la influencia del pensamiento de la Ilustración, podrían reconocer la opresión y los abusos de sus monarcas y, debido a su tamaño, podrían ser capaces de llevar a cabo revueltas con éxito. A las Monarcas también les molestaba la idea de que sus súbditos se reunieran para discutir asuntos políticos,
Las cafeterías representan un punto de inflexión en la historia durante el cual las personas descubrieron que podrían tener vidas sociales agradables dentro de sus comunidades. Los coffeeshops se convirtieron en hogares fuera del hogar para muchos que buscaban, por primera vez, dialogar con sus vecinos y debatir sobre cuestiones intrigantes y estimulantes, especialmente las relacionadas con la filosofía y la política. Los cafés eran esenciales para la Ilustración, ya que eran centros de librepensamiento y autodescubrimiento. Aunque muchos patrocinadores de cafeterías eran estudiosos, en gran medida no lo eran. Los cafés atrajeron a un grupo diverso de personas, que incluía no solo a los ricos educados, sino también a los miembros de la burguesía y la clase baja. Si bien puede parecer positivo que los clientes, siendo médicos, abogados, comerciantes, etc. representan casi todas las clases, el ambiente de coffeeshop provocó miedo en aquellos que buscaban preservar la distinción de clase. Una de las críticas más populares de la cafetería afirmaba que "permitía la asociación promiscua entre personas de diferentes niveles de la escala social, desde el artesano hasta el aristócrata" y, por lo tanto, se la comparaba con el Arca de Noé, recibiendo todo tipo de animales, limpios o inmundos . Esta cultura única sirvió como catalizador para el periodismo cuando Joseph Addison y Richard Steele reconocieron su potencial como público. Juntos, Steele y Addison publicaron y por lo tanto se comparó con el Arca de Noé, recibiendo todo tipo de animales, limpios o inmundos. Esta cultura única sirvió como catalizador para el periodismo cuando Joseph Addison y Richard Steele reconocieron su potencial como público. Juntos, Steele y Addison publicaron y por lo tanto se comparó con el Arca de Noé, recibiendo todo tipo de animales, limpios o inmundos. Esta cultura única sirvió como catalizador para el periodismo cuando Joseph Addison y Richard Steele reconocieron su potencial como público. Juntos, Steele y Addison publicaron The Spectator (1711) , una publicación diaria que apuntaba, a través del narrador ficticio Mr. Spectator, a entretener y provocar discusiones sobre asuntos filosóficos serios.
La primera cafetería inglesa se abrió en Oxford en 1650. Brian Cowan dijo que las cafeterías de Oxford se convirtieron en "universidades de centavos", ofreciendo un lugar de aprendizaje que era menos formal que las instituciones estructuradas. Estas centavos universidades ocuparon un lugar importante en la vida académica de Oxford, ya que fueron frecuentados por los que en consecuencia se conoce como los virtuosos , que llevaron a cabo su investigación en algunas de las premisas resultantes. Según Cowan, "el café era un lugar para que los eruditos de ideas afines se congregaran, leyeran, aprendieran y debatieran entre ellos, pero no era una institución universitaria, y el discurso era de una gran diferencia. orden que cualquier tutorial de la universidad ".
El Café Procope se estableció en París en 1686 y en la década de 1720 había alrededor de 400 cafés en la ciudad. El Café Procope, en particular, se convirtió en un centro de ilustración que acoge a celebridades como Voltaire y Rousseau. El Café Procope fue donde Diderot y D'Alembert decidieron crear la Encyclopédie . Los cafés eran uno de los varios "centros neurálgicos" para los soplidos públicos , el ruido público o los rumores. Estos soplos supuestamente eran una fuente de información mucho mejor que los periódicos disponibles en ese momento.
Sociedades de debate
Las sociedades de debate son un ejemplo de la esfera pública durante la Ilustración. Sus orígenes incluyen:
- Clubes de cincuenta o más hombres que, a comienzos del siglo XVIII, se reunían en pubs para debatir asuntos religiosos y asuntos de estado.
- Clubes de mudanza, creados por estudiantes de derecho para practicar la retórica.
- Clubes Spouting, establecidos para ayudar a los actores a entrenar para papeles teatrales.
- El oratorio de John Henley, que mezcló sermones escandalosos con preguntas aún más absurdas, como "¿Está Escocia en algún lugar del mundo?".
A fines de la década de 1770, las sociedades de debate popular comenzaron a moverse a salas más "gentil", un cambio que ayudó a establecer un nuevo estándar de sociabilidad. El telón de fondo de estos desarrollos fue "una explosión de interés en la teoría y la práctica de la elocución pública". Las sociedades de debate eran empresas comerciales que respondían a esta demanda, a veces con mucho éxito. Algunas sociedades recibieron de 800 a 1.200 espectadores por noche.
Las sociedades de debate discutieron una gama extremadamente amplia de temas. Antes de la Ilustración, la mayoría de los debates intelectuales giraban en torno a asuntos "confesionales", es decir, católicos, luteranos, reformados (calvinistas) o anglicanos, y el principal objetivo de estos debates era establecer qué bloque de fe debía tener el "monopolio de la verdad y un título dado por Dios a la autoridad ". Después de esta fecha, todo lo que anteriormente estaba enraizado en la tradición fue cuestionado y, a menudo, sustituido por nuevos conceptos a la luz de la razón filosófica. Después de la segunda mitad del siglo XVII y durante el siglo XVIII, un "proceso general de racionalización y secularización" y disputas confesionales se redujeron a un estatus secundario a favor de la "competencia creciente entre la fe y la incredulidad".
Además de los debates sobre religión, las sociedades discutieron cuestiones como la política y el papel de la mujer. Sin embargo, es importante señalar que el tema crítico de estos debates no necesariamente se tradujo en oposición al gobierno. En otras palabras, los resultados del debate con bastante frecuencia confirmaron el status quo . Desde un punto de vista histórico, una de las características más importantes de la sociedad de debate fue su apertura al público, ya que las mujeres asistían e incluso participaban en casi todas las sociedades de debate, que también estaban abiertas a todas las clases siempre que pudieran pagar la entrada. Una vez dentro, los espectadores pudieron participar en una forma de sociabilidad mayoritariamente igualitaria que ayudó a difundir las ideas de la Ilustración.
Logias masónicas
Los historiadores han debatido durante mucho tiempo hasta qué punto la red secreta de la Francmasonería fue un factor principal en la Ilustración. Los líderes de la Ilustración incluían francmasones como Diderot, Montesquieu, Voltaire, Lessing, Pope, Horace Walpole, Sir Robert Walpole, Mozart, Goethe, Federico el Grande, Benjamin Franklin y George Washington. Norman Davies dijo que la francmasonería era una fuerza poderosa en nombre del liberalismo en Europa desde aproximadamente 1700 hasta el siglo XX. Se expandió rápidamente durante la Era de la Ilustración, llegando prácticamente a todos los países de Europa. Fue especialmente atractivo para poderosos aristócratas y políticos, así como para intelectuales, artistas y activistas políticos.
Durante la Era de la Ilustración, los Francmasones formaban una red internacional de hombres con ideas afines, que a menudo se reunían en secreto en programas rituales en sus logias. Promovieron los ideales de la Ilustración y ayudaron a difundir estos valores en Gran Bretaña, Francia y otros lugares. La francmasonería como un credo sistemático con sus propios mitos, valores y conjunto de rituales se originó en Escocia alrededor de 1600 y se extendió primero a Inglaterra y luego a través del continente en el siglo XVIII. Fomentaban nuevos códigos de conducta, incluida una comprensión comunitaria de la libertad e igualdad heredada de la sociabilidad de los gremios: "libertad, fraternidad e igualdad". Los soldados escoceses y los escoceses jacobita trajeron al Continente ideales de fraternidad que no reflejaban el sistema local de costumbres escocesas sino las instituciones e ideales que se originaban en la Revolución inglesa contra el absolutismo real. La francmasonería era particularmente frecuente en Francia: hacia 1789, existían tal vez hasta 100.000 masones franceses, lo que hacía de la francmasonería la más popular de todas las asociaciones de la Ilustración. Los francmasones mostraron una pasión por el secreto y crearon nuevos grados y ceremonias. Sociedades similares, que imitan parcialmente a la Francmasonería, surgieron en Francia, Alemania, Suecia y Rusia. Un ejemplo fue el Illuminati fundado en Baviera en 1776, que fue copiado después de los masones, pero nunca fue parte del movimiento. Los Illuminati eran un grupo abiertamente político, que la mayoría de las logias masónicas decididamente no lo eran.
Las logias masónicas crearon un modelo privado para asuntos públicos. Ellos "reconstituyeron la política y establecieron una forma constitucional de autogobierno, completa con constituciones y leyes, elecciones y representantes". En otras palabras, la micro sociedad establecida dentro de las logias constituyó un modelo normativo para la sociedad como un todo. Esto fue especialmente cierto en el continente: cuando las primeras logias comenzaron a aparecer en la década de 1730, a menudo las autoridades estatales consideraban que su encarnación de los valores británicos era amenazante. Por ejemplo, la logia parisina que se reunió a mediados de la década de 1720 estaba compuesta por exiliados jacobitas ingleses. Además, los masones de toda Europa se vincularon explícitamente con la Ilustración en su conjunto. Por ejemplo, en las logias francesas, la línea "Como el medio para ser iluminado, busco a los iluminados" fue parte de sus ritos de iniciación. Las logias británicas se asignaron el deber de "iniciar a los no iluminados". Esto no necesariamente vinculaba las logias con lo irreligioso, pero tampoco esto las excluía de la herejía ocasional. De hecho, muchas logias elogiaron al Gran Arquitecto, la terminología masónica para el ser divino deísta que creó un universo científicamente ordenado.
El historiador alemán Reinhart Koselleck afirmó: "En el continente había dos estructuras sociales que dejaron una huella decisiva en la Era de la Ilustración: la República de las Letras y las logias masónicas". El profesor escocés Thomas Munck argumenta que "aunque los masones sí promovieron el Los contactos sociales cruzados que eran esencialmente no religiosos y, en general, de acuerdo con valores ilustrados, difícilmente pueden describirse como una gran red radical o reformista por derecho propio ". Muchos de los valores de los masones parecían atraer mucho a los valores y pensadores de la Ilustración. Diderot discute el vínculo entre los ideales de francmasón y la ilustración en D'Alembert's Dream, explorando la masonería como una forma de difundir las creencias de la iluminación. La historiadora Margaret Jacob enfatiza la importancia de los masones en el pensamiento político ilustrado que inspira indirectamente. En el lado negativo, Daniel Roche impugna las afirmaciones de que la Masonería promovió el igualitarismo y argumenta que las logias solo atraían a hombres con antecedentes sociales similares. La presencia de mujeres nobles en las "logias de adopción" francesas que se formaron en la década de 1780 se debió en gran parte a los lazos estrechos compartidos entre estas logias y la sociedad aristocrática.
El mayor opositor de la Francmasonería fue la Iglesia Católica Romana, por lo que en países con un gran elemento católico, como Francia, Italia, España y México, gran parte de la ferocidad de las batallas políticas implica el enfrentamiento entre lo que Davies llama la Iglesia reaccionaria y la iluminada. Francmasonería. Incluso en Francia, los masones no actuaban como grupo. Los historiadores estadounidenses, aunque señalaron que Benjamin Franklin y George Washington eran masones activos, han minimizado la importancia de la masonería en la causa de la Revolución estadounidense porque la orden masónica no era política e incluía tanto a los patriotas como a sus leales al enemigo.
Art
El arte producido durante la Ilustración tenía que ver con una búsqueda de la moralidad ausente en el arte anterior. Al mismo tiempo, el arte clásico de Grecia y Roma se volvió interesante para la gente de nuevo, ya que los equipos arqueológicos descubrieron Pompeya y Herculano. La gente se inspiró y revivió el arte clásico en el arte neoclásico. Esto se puede ver especialmente en el arte americano temprano, donde, a través de su arte y arquitectura, usaron arcos, diosas y otros diseños arquitectónicos clásicos.