Cultura
Definición
Cultura ( / k ʌ l tʃ ər / , del latín cultura derivada de colere, que significa "cultivar", es el comportamiento social y las normas que se encuentran en las sociedades humanas. La cultura se considera un concepto central en la antropología, que abarca el rango de fenómenos que se transmiten a través del aprendizaje social en las sociedades humanas. Algunos aspectos del comportamiento humano, prácticas sociales como la cultura, formas expresivas como el arte, la música, la danza, el ritual, la religión y tecnologías como el uso de herramientas, la cocina, el refugio y la vestimenta son universales culturales, que se encuentran en todos los humanos sociedades. El concepto de cultura material abarca las expresiones físicas de la cultura, como la tecnología, la arquitectura y el arte, mientras que los aspectos inmateriales de la cultura, como los principios de organización social (incluidas las prácticas de organización política e instituciones sociales), mitología, filosofía, literatura (ambos escrito y oral),
En las humanidades, un sentido de la cultura como un atributo del individuo ha sido el grado en que han cultivado un nivel particular de sofisticación en las artes, las ciencias, la educación o los modales. El nivel de sofisticación cultural también se ha visto a veces para distinguir las civilizaciones de las sociedades menos complejas. Tales perspectivas jerárquicas sobre la cultura también se encuentran en distinciones basadas en las clases entre una cultura alta de la élite social y una cultura baja, cultura popular o cultura popular de las clases bajas, que se distingue por el acceso estratificado al capital cultural. En el lenguaje común, la cultura a menudo se utiliza para referirse específicamente a los marcadores simbólicos utilizados por los grupos étnicos para distinguirse visiblemente entre sí, como la modificación del cuerpo, la ropa o la joyería. La cultura de masas se refiere a las formas de cultura de consumo producidas en masa y mediadas por la masa que surgieron en el siglo XX. Algunas escuelas de filosofía, como el marxismo y la teoría crítica, han argumentado que la cultura a menudo se usa políticamente como una herramienta de las élites para manipular a las clases bajas y crear una conciencia falsa, y tales perspectivas son comunes en la disciplina de los estudios culturales. En las ciencias sociales más amplias, la perspectiva teórica del materialismo cultural sostiene que la cultura simbólica humana surge de las condiciones materiales de la vida humana, ya que los humanos crean las condiciones para la supervivencia física, y que la base de la cultura se encuentra en las postulaciones biológicas evolucionadas. han argumentado que la cultura a menudo se usa políticamente como una herramienta de las élites para manipular a las clases bajas y crear una conciencia falsa, y tales perspectivas son comunes en la disciplina de los estudios culturales. En las ciencias sociales más amplias, la perspectiva teórica del materialismo cultural sostiene que la cultura simbólica humana surge de las condiciones materiales de la vida humana, ya que los humanos crean las condiciones para la supervivencia física, y que la base de la cultura se encuentra en las postulaciones biológicas evolucionadas. han argumentado que la cultura a menudo se usa políticamente como una herramienta de las élites para manipular a las clases bajas y crear una conciencia falsa, y tales perspectivas son comunes en la disciplina de los estudios culturales. En las ciencias sociales más amplias, la perspectiva teórica del materialismo cultural sostiene que la cultura simbólica humana surge de las condiciones materiales de la vida humana, ya que los humanos crean las condiciones para la supervivencia física, y que la base de la cultura se encuentra en las postulaciones biológicas evolucionadas.
Cuando se usa como sustantivo de conteo, una "cultura" es el conjunto de costumbres, tradiciones y valores de una sociedad o comunidad, como un grupo étnico o nación. La cultura es el conjunto de conocimientos adquiridos a lo largo del tiempo. En este sentido, el multiculturalismo valora la convivencia pacífica y el respeto mutuo entre las diferentes culturas que habitan en el mismo planeta. Algunas veces, "cultura" también se usa para describir prácticas específicas dentro de un subgrupo de una sociedad, una subcultura (por ejemplo, "cultura de hermanos") o una contracultura. Dentro de la antropología cultural, la ideología y la postura analítica del relativismo cultural sostienen que las culturas no pueden ser clasificadas o evaluadas objetivamente porque cualquier evaluación se sitúa necesariamente dentro del sistema de valores de una cultura dada.
Etimología
El término moderno "cultura" se basa en un término utilizado por el orador del Antiguo Romano Cicerón en sus Tusculanae Disputationes , donde escribió sobre un cultivo del alma o "cultura animi", usando una metáfora agrícola para el desarrollo de un alma filosófica, entendido teleológicamente como el ideal más alto posible para el desarrollo humano. Samuel Pufendorf se hizo cargo de esta metáfora en un contexto moderno, es decir, algo similar, pero ya no asumía que la filosofía era la perfección natural del hombre. Su uso, y el de muchos escritores posteriores a él, "se refiere a todas las formas en que los seres humanos superan su barbarie original y, mediante el artificio, se vuelven completamente humanos".
En 1986, el filósofo Edward S. Casey escribió: "La misma palabra cultura significaba 'lugar labrado' en inglés medio, y la misma palabra se remonta al latín colere , 'habitar, cuidar, labrar, adorar' y culto ', A culto, especialmente religioso. Ser cultural, tener una cultura, es habitar en un lugar suficientemente intenso para cultivarlo, ser responsable de él, responder a él, atenderlo con cuidado ".
Cultura descrita por Richard Velkley:
En palabras del antropólogo EB Tylor, es "ese todo complejo que incluye el conocimiento, las creencias, el arte, la moral, la ley, las costumbres y cualquier otra capacidad y hábitos adquiridos por el hombre como miembro de la sociedad". Alternativamente, en una variante contemporánea, "Cultura se define como un dominio social que enfatiza las prácticas, los discursos y las expresiones materiales, que a lo largo del tiempo expresan las continuidades y discontinuidades del significado social de una vida en común.
El Cambridge English Dictionary afirma que la cultura es "la forma de vida, especialmente las costumbres y creencias generales, de un grupo particular de personas en un momento determinado". La teoría del manejo del terrorismo postula que la cultura es una serie de actividades y cosmovisiones que proporcionan a los humanos la base para percibirse a sí mismos como "personas valiosas dentro del mundo del significado", elevándose por encima de los aspectos meramente físicos de la existencia, para niega la insignificancia animal y la muerte que el Homo sapiens tomó en cuenta cuando adquirieron un cerebro más grande.
La palabra se usa en un sentido general como la habilidad evolucionada para categorizar y representar experiencias con símbolos y para actuar con imaginación y creatividad. Esta habilidad surgió con la evolución de la modernidad conductual en los humanos hace unos 50,000 años, y se piensa que es única para los humanos, aunque algunas otras especies han demostrado habilidades similares, aunque mucho menos complejas, para el aprendizaje social. También se utiliza para denotar las complejas redes de prácticas y el conocimiento y las ideas acumuladas que se transmiten a través de la interacción social y existen en grupos humanos específicos, o culturas, usando la forma plural.
Cambio
Se ha estimado a partir de datos arqueológicos que la capacidad humana para la cultura acumulada surgió entre 500 000 y 170 000 años atrás.
Raimon Panikkar identificó 29 maneras en que puede lograrse el cambio cultural, incluyendo crecimiento, desarrollo, evolución, involución, renovación, reconcepción, reforma, innovación, revivalismo, revolución, mutación, progreso, difusión, ósmosis, préstamos, eclecticismo, sincretismo, modernización. , indigenización y transformación. En este contexto, la modernización podría verse como la adopción de creencias y prácticas de la época de la Ilustración, como la ciencia, el racionalismo, la industria, el comercio, la democracia y la noción de progreso. Rein Raud, basándose en el trabajo de Umberto Eco, Pierre Bourdieu y Jeffrey C. Alexander, ha propuesto un modelo de cambio cultural basado en reclamos y ofertas, que se juzga por su adecuación cognitiva y respaldado o no respaldado por la autoridad simbólica de la cultura comunidad en cuestión.
La invención cultural ha llegado a significar cualquier innovación que sea nueva y se encuentre útil para un grupo de personas y expresada en su comportamiento, pero que no exista como un objeto físico. La humanidad se encuentra en un "período acelerado de cambio cultural", impulsado por la expansión del comercio internacional, los medios de comunicación y, sobre todo, la explosión de la población humana, entre otros factores. El reposicionamiento cultural significa la reconstrucción del concepto cultural de una sociedad.
Las culturas se ven afectadas internamente tanto por las fuerzas que fomentan el cambio como por las fuerzas que se resisten al cambio. Estas fuerzas están relacionadas tanto con las estructuras sociales como con los eventos naturales, y están involucradas en la perpetuación de las ideas y prácticas culturales dentro de las estructuras actuales, que a su vez están sujetas a cambios. (Ver estructuración)
El conflicto social y el desarrollo de tecnologías pueden producir cambios dentro de una sociedad al alterar las dinámicas sociales y promover nuevos modelos culturales, y estimular o permitir la acción generativa. Estos cambios sociales pueden acompañar cambios ideológicos y otros tipos de cambio cultural. Por ejemplo, el movimiento feminista de EE. UU. Implicó nuevas prácticas que produjeron un cambio en las relaciones de género, alterando tanto las estructuras de género como las económicas. Las condiciones ambientales también pueden entrar como factores. Por ejemplo, después de que los bosques tropicales regresaran al final de la última glaciación, se disponía de plantas aptas para la domesticación, lo que condujo a la invención de la agricultura, que a su vez produjo muchas innovaciones culturales y cambios en la dinámica social.
Las culturas se ven afectadas externamente por el contacto entre las sociedades, que también pueden producir, o inhibir, cambios sociales y cambios en las prácticas culturales. La guerra o la competencia por los recursos pueden afectar el desarrollo tecnológico o la dinámica social. Además, las ideas culturales pueden transferirse de una sociedad a otra, a través de la difusión o la aculturación. En difusión, la forma de algo (aunque no necesariamente su significado) se mueve de una cultura a otra. Por ejemplo, las hamburguesas, la comida rápida en los Estados Unidos, parecían exóticas cuando se introdujeron en China. La "difusión de estímulo" (el intercambio de ideas) se refiere a un elemento de una cultura que conduce a una invención o propagación en otra. El "endeudamiento directo", por otro lado, tiende a referirse a la difusión tecnológica o tangible de una cultura a otra.
La aculturación tiene diferentes significados, pero en este contexto se refiere al reemplazo de los rasgos de una cultura con los de otra, como lo que sucedió con ciertas tribus nativas americanas y con muchos pueblos indígenas de todo el mundo durante el proceso de colonización. Los procesos relacionados en un nivel individual incluyen la asimilación (adopción de una cultura diferente por un individuo) y la transculturación. El flujo transnacional de la cultura ha jugado un papel importante en la fusión de diferentes culturas y el intercambio de pensamientos, ideas y creencias.
Discursos modernos tempranos
Romanticismo alemán
Immanuel Kant (1724-1804) formuló una definición individualista de "ilustración" similar al concepto de bildung : "La iluminación es la emergencia del hombre de su inmadurez en sí misma". Argumentó que esta inmadurez no proviene de una falta de comprensión, sino de una falta de coraje para pensar de forma independiente. Contra esta cobardía intelectual, Kant instó: Sapere aude , "¡Atrévete a ser sabio!" En reacción a Kant, académicos alemanes como Johann Gottfried Herder (1744-1803) argumentaron que la creatividad humana, que necesariamente toma formas impredecibles y altamente diversas, es tan importante como la racionalidad humana. Además, Herder propuso una forma colectiva de bildung"Para Herder, Bildung fue la totalidad de las experiencias que proporcionan una identidad coherente y un sentido de destino común para un pueblo".
En 1795, el lingüista y filósofo prusiano Wilhelm von Humboldt (1767-1835) pidió una antropología que sintetizara los intereses de Kant y Herder. Durante la época romántica, los académicos en Alemania, especialmente los preocupados por los movimientos nacionalistas -como la lucha nacionalista por crear una "Alemania" de diversos principados y las luchas nacionalistas de minorías étnicas contra el Imperio Austrohúngaro- desarrollaron un enfoque más inclusivo noción de cultura como "cosmovisión" ( Weltanschauung ). De acuerdo con esta escuela de pensamiento, cada grupo étnico tiene una cosmovisión distinta que es inconmensurable con las cosmovisiones de otros grupos. Aunque es más incluyente que los puntos de vista anteriores, este enfoque de la cultura todavía permite distinciones entre "civilizado" y "civilizado".
En 1860, Adolf Bastian (1826-1905) abogó por "la unidad psíquica de la humanidad". Propuso que una comparación científica de todas las sociedades humanas revelaría que distintas cosmovisiones consistían en los mismos elementos básicos. Según Bastian, todas las sociedades humanas comparten un conjunto de "ideas elementales" ( Elementargedanken ); diferentes culturas, o diferentes "ideas populares" ( Völkergedanken ), son modificaciones locales de las ideas elementales. Esta visión allanó el camino para la comprensión moderna de la cultura. Franz Boas (1858-1942) fue entrenado en esta tradición, y la trajo consigo cuando salió de Alemania para los Estados Unidos.
Romanticismo inglés
En el siglo XIX, humanistas como el poeta y ensayista inglés Matthew Arnold (1822-1888) usaron la palabra "cultura" para referirse a un ideal de refinamiento humano individual, de "lo mejor que se ha pensado y dicho en el mundo". Este concepto de cultura es también comparable al concepto alemán de bildung : "... la cultura es la búsqueda de nuestra perfección total mediante el conocimiento, en todos los asuntos que nos preocupan, de lo mejor que se ha pensado y dicho en el mundo."
En la práctica, la cultura se refería a un ideal de élite y se asociaba con actividades tales como el arte, la música clásica y la alta cocina. Como estas formas se asociaron con la vida urbana, la "cultura" se identificó con la "civilización" (de lat. Civitas , ciudad). Otra faceta del movimiento romántico fue el interés por el folclore, lo que llevó a identificar una "cultura" entre las no élites. Esta distinción a menudo se caracteriza como la que existe entre la alta cultura, a saber, la del grupo social gobernante y la baja cultura. En otras palabras, la idea de "cultura" que se desarrolló en Europa durante el siglo XVIII y principios del XIX reflejó las desigualdades dentro de las sociedades europeas.
Matthew Arnold contrastó la "cultura" con la anarquía; otros europeos, siguiendo a los filósofos Thomas Hobbes y Jean-Jacques Rousseau, contrastaron la "cultura" con "el estado de naturaleza". Según Hobbes y Rousseau, los nativos americanos que estaban siendo conquistados por europeos a partir del siglo XVI estaban viviendo en un estado de naturaleza; esta oposición se expresó a través del contraste entre "civilizado" e "incivilizado". De acuerdo con esta forma de pensar, uno podría clasificar algunos países y naciones como más civilizados que otros y algunas personas como más cultas que otras. Este contraste condujo a la teoría del darwinismo social de Herbert Spencer y a la teoría de la evolución cultural de Lewis Henry Morgan.
Otros críticos del siglo XIX, siguiendo a Rousseau, han aceptado esta diferenciación entre cultura superior e inferior, pero han visto el refinamiento y la sofisticación de la alta cultura como desarrollos corruptos y antinaturales que oscurecen y distorsionan la naturaleza esencial de las personas. Estos críticos consideraban que la música folclórica (producida por "el pueblo", es decir, campesinos, analfabetos, campesinos) expresaba honestamente una forma de vida natural, mientras que la música clásica parecía superficial y decadente. Igualmente, este punto de vista a menudo retrata a los pueblos indígenas como "salvajes nobles" que viven vidas auténticas e inmaculadas, sin complicaciones y sin corrupción por los sistemas capitalistas altamente estratificados de Occidente.
En 1870, el antropólogo Edward Tylor (1832-1917) aplicó estas ideas de cultura superior versus cultura inferior para proponer una teoría de la evolución de la religión. Según esta teoría, la religión evoluciona de formas más politeístas a formas más monoteístas. En el proceso, redefinió la cultura como un conjunto diverso de actividades características de todas las sociedades humanas. Esta visión allanó el camino para la comprensión moderna de la cultura.
Antropología
Aunque los antropólogos de todo el mundo se refieren a la definición de cultura de Tylor, en el siglo XX la "cultura" surgió como el concepto central y unificador de la antropología estadounidense, donde comúnmente se refiere a la capacidad humana universal de clasificar y codificar simbólicamente las experiencias humanas y comunicarse simbólicamente experiencias codificadas socialmente. La antropología estadounidense está organizada en cuatro campos, cada uno de los cuales desempeña un papel importante en la investigación sobre la cultura: antropología biológica, antropología lingüística, antropología cultural y, en los Estados Unidos, arqueología. El término Kulturbrille , o "gafas de cultura", acuñado por el antropólogo alemán-americano Franz Boas, se refiere a los "lentes" a través de los cuales vemos nuestros propios países. , que nos permite dar sentido a la cultura que habitamos, también "puede cegarnos a cosas que los extraños recogen inmediatamente".
Sociología
La sociología de la cultura se refiere a la cultura tal como se manifiesta en la sociedad. Para el sociólogo Georg Simmel (1858-1918), la cultura se refería al "cultivo de individuos a través de la acción de formas externas que han sido objetivadas en el curso de la historia". Como tal, la cultura en el campo sociológico se puede definir como las formas de pensar, las formas de actuar y los objetos materiales que juntos configuran el modo de vida de las personas. La cultura puede ser de dos tipos, cultura no material o cultura material. La cultura no material se refiere a las ideas no físicas que los individuos tienen sobre su cultura, incluidos valores, sistemas de creencias, reglas, normas, moral, lenguaje, organizaciones e instituciones, mientras que la cultura material es la evidencia física de una cultura en los objetos y arquitectura que hacen o han hecho.
La sociología cultural surgió por primera vez en la Alemania de Weimar (1918-1933), donde sociólogos como Alfred Weber utilizaron el término Kultursoziologie (sociología cultural). La sociología cultural fue entonces "reinventada" en el mundo de habla inglesa como un producto del "giro cultural" de la década de 1960, que marcó el comienzo de los enfoques estructuralistas y posmodernos de las ciencias sociales. Este tipo de sociología cultural puede ser considerada como un enfoque que incorpora el análisis cultural y la teoría crítica. Los sociólogos culturales tienden a rechazar los métodos científicos, centrándose hermenéuticamente en palabras, artefactos y símbolos. Desde entonces, la "cultura" se ha convertido en un concepto importante en muchas ramas de la sociología, incluidos campos resueltamente científicos como la estratificación social y el análisis de redes sociales. Como resultado, ha habido una afluencia reciente de sociólogos cuantitativos al campo. Por lo tanto, ahora hay un grupo creciente de sociólogos de la cultura que son, confusamente, no sociólogos culturales. Estos estudiosos rechazan los aspectos abstractos posmodernos de la sociología cultural, y en su lugar buscan un respaldo teórico en la veta más científica de la psicología social y la ciencia cognitiva.
Los primeros investigadores y el desarrollo de la sociología cultural
La sociología de la cultura surgió de la intersección entre sociología (como la formaron los primeros teóricos como Marx, Durkheim y Weber) con la creciente disciplina de la antropología, donde los investigadores fueron pioneros en estrategias etnográficas para describir y analizar una variedad de culturas alrededor del mundo. Parte del legado del desarrollo temprano del campo persiste en los métodos (gran parte de la investigación sociológica cultural es cualitativa), en las teorías (una variedad de enfoques críticos para la sociología son centrales para las comunidades de investigación actuales), y en el enfoque sustantivo de el campo. Por ejemplo, las relaciones entre la cultura popular, el control político y la clase social fueron preocupaciones tempranas y duraderas en el campo.
Estudios culturales
En el Reino Unido, sociólogos y otros estudiosos influidos por el marxismo como Stuart Hall (1932-2014) y Raymond Williams (1921-1988) desarrollaron estudios culturales. Después de los románticos del siglo XIX, identificaron la "cultura" con los bienes de consumo y las actividades de ocio (como el arte, la música, el cine, la comida, los deportes y la ropa). Vieron patrones de consumo y ocio determinados por las relaciones de producción, lo que los llevó a centrarse en las relaciones de clase y la organización de la producción.
En los Estados Unidos, los estudios culturales se centran principalmente en el estudio de la cultura popular; es decir, sobre los significados sociales de los bienes de consumo y ocio producidos en masa. Richard Hoggart acuñó el término en 1964 cuando fundó el Centro de Estudios Culturales Contemporáneos de Birmingham o CCCS. Desde entonces se ha asociado fuertemente con Stuart Hall, quien sucedió a Hoggart como Director. Los estudios culturales en este sentido, entonces, se pueden ver como una concentración limitada que abarca las complejidades del consumismo, que pertenece a una cultura más amplia a veces denominada "civilización occidental" o "globalismo".
Desde la década de 1970 en adelante, el trabajo pionero de Stuart Hall, junto con el de sus colegas Paul Willis, Dick Hebdige, Tony Jefferson y Angela McRobbie, creó un movimiento intelectual internacional. A medida que el campo se desarrollaba, comenzó a combinar economía política, comunicación, sociología, teoría social, teoría literaria, teoría de los medios, estudios de cine y video, antropología cultural, filosofía, estudios de museos e historia del arte para estudiar los fenómenos culturales o los textos culturales. En este campo, los investigadores a menudo se concentran en cómo los fenómenos particulares se relacionan con asuntos de ideología, nacionalidad, etnia, clase social y / o género. Los estudios culturales se preocupan por el significado y las prácticas de la vida cotidiana. Estas prácticas comprenden las formas en que las personas hacen cosas particulares (como mirar televisión o comer afuera) en una cultura determinada. También estudia los significados y los usos que las personas atribuyen a varios objetos y prácticas. Específicamente, la cultura involucra esos significados y prácticas mantenidos independientemente de la razón. Ver televisión para ver una perspectiva pública sobre un evento histórico no debe considerarse como cultura, a menos que se refiera al medio de la televisión en sí, que puede haber sido seleccionado culturalmente; sin embargo, los escolares que miran la televisión después de la escuela con sus amigos para "calzar" ciertamente califica, ya que no hay una razón fundamentada para la participación de uno en esta práctica. Ver televisión para ver una perspectiva pública sobre un evento histórico no debe considerarse como cultura, a menos que se refiera al medio de la televisión en sí, que puede haber sido seleccionado culturalmente; sin embargo, los escolares que miran la televisión después de la escuela con sus amigos para "calzar" ciertamente califica, ya que no hay una razón fundamentada para la participación de uno en esta práctica. Ver televisión para ver una perspectiva pública sobre un evento histórico no debe considerarse como cultura, a menos que se refiera al medio de la televisión en sí, que puede haber sido seleccionado culturalmente; sin embargo, los escolares que miran la televisión después de la escuela con sus amigos para "calzar" ciertamente califica, ya que no hay una razón fundamentada para la participación de uno en esta práctica.
En el contexto de los estudios culturales, la idea de un texto incluye no solo el lenguaje escrito, sino también las películas, fotografías, moda o peinados: los textos de los estudios culturales comprenden todos los artefactos significativos de la cultura. Del mismo modo, la disciplina amplía el concepto de "cultura". "Cultura" para un investigador de estudios culturales no solo incluye la alta cultura tradicional (la cultura de los grupos sociales gobernantes) y la cultura popular, sino también los significados y las prácticas cotidianas. Los dos últimos, de hecho, se han convertido en el foco principal de los estudios culturales. Un enfoque adicional y reciente son los estudios culturales comparativos, basados en las disciplinas de la literatura comparada y los estudios culturales.
Los estudiosos en el Reino Unido y los Estados Unidos desarrollaron versiones algo diferentes de los estudios culturales después de finales de los años setenta. La versión británica de los estudios culturales se originó en los años 1950 y 1960, principalmente bajo la influencia de Richard Hoggart, EP Thompson y Raymond Williams, y más tarde de Stuart Hall y otros en el Centro de Estudios Culturales Contemporáneos de la Universidad de Birmingham. Esto incluía opiniones abiertamente políticas, de izquierda, y críticas de la cultura popular como cultura de masas "capitalista"; absorbió algunas de las ideas de la crítica de la Escuela de Frankfurt sobre la "industria de la cultura" (es decir, la cultura de masas). Esto surge en los escritos de los primeros estudiosos británicos de estudios culturales y sus influencias: véase el trabajo de (por ejemplo) Raymond Williams, Stuart Hall, Paul Willis y Paul Gilroy.
En los Estados Unidos, Lindlof y Taylor escriben: "Los estudios culturales [se basaron] en una tradición pragmática, liberal-pluralista". La versión estadounidense de los estudios culturales inicialmente se preocupó más por comprender el lado subjetivo y apropiado de las reacciones de la audiencia y los usos de la cultura de masas; por ejemplo, los defensores de los estudios culturales estadounidenses escribieron sobre los aspectos liberadores del fandom. La distinción entre las líneas estadounidenses y británicas, sin embargo, se ha desvanecido. Algunos investigadores, especialmente en los primeros estudios culturales británicos, aplican un modelo marxista al campo. Esta línea de pensamiento tiene cierta influencia de la Escuela de Frankfurt, pero especialmente del marxismo estructuralista de Louis Althusser y otros. El enfoque principal de un enfoque marxista ortodoxo se concentra en la producción de significado Este modelo asume una producción masiva de cultura e identifica el poder como residiendo con aquellos que producen artefactos culturales. En una visión marxista, quienes controlan los medios de producción (la base económica ) controlan esencialmente una cultura. Otros enfoques de los estudios culturales, como los estudios culturales feministas y los desarrollos estadounidenses posteriores sobre el terreno, se distancian de este punto de vista. Critican la suposición marxista de un significado único y dominante, compartido por todos, para cualquier producto cultural. Los enfoques no marxistas sugieren que las diferentes formas de consumir artefactos culturales afectan el significado del producto. Esta visión aparece en el libro Doing Cultural Studies: The Story of the Sony Walkman (de Paul du Gay et al.), que busca desafiar la noción de que aquellos que producen mercancías controlan los significados que la gente les atribuye. La analista cultural, teórica e historiadora del arte feminista Griselda Pollock contribuyó a los estudios culturales desde puntos de vista de la historia del arte y el psicoanálisis. La escritora Julia Kristeva es una de las voces influyentes en el cambio de siglo, que contribuye a los estudios culturales del campo del arte y el feminismo francés psicoanalítico.
Petrakis y Kostis (2013) dividen las variables culturales de fondo en dos grupos principales:
- El primer grupo cubre las variables que representan la "orientación de la eficiencia" de las sociedades: orientación al rendimiento, orientación futura, asertividad, distancia de poder y evitación de incertidumbre.
- El segundo cubre las variables que representan la "orientación social" de las sociedades, es decir, las actitudes y los estilos de vida de sus miembros. Estas variables incluyen el igualitarismo de género, el colectivismo institucional, el colectivismo grupal y la orientación humana.
En 2016, Rein Raud sugirió un nuevo enfoque de la cultura, que define la cultura como la suma de recursos disponibles para los seres humanos para dar sentido a su mundo y propone un enfoque de dos niveles, combinando el estudio de textos (todos los significados reificados en circulación) y las prácticas culturales (todas las acciones repetibles que implican la producción, difusión o transmisión de significados), lo que hace posible volver a vincular el estudio antropológico y sociológico de la cultura con la tradición de la teoría textual.
Obtenido de: https://en.wikipedia.org/wiki/Culture