Grupo étnico
Definición
Un grupo étnico , o una etnia , es una categoría de personas que se identifican entre sí en base a similitudes como ascendencia común, idioma, historia, sociedad, cultura o nación. La etnicidad es generalmente un estado heredado basado en la sociedad en la que uno vive. La membresía de un grupo étnico tiende a definirse por un patrimonio cultural compartido, ascendencia, mito de origen, historia, patria, idioma o dialecto, sistemas simbólicos como religión, mitología y ritual, cocina, estilo de vestir, arte y apariencia física.Los grupos étnicos, derivados de la misma población fundadora histórica, a menudo continúan hablando idiomas relacionados y comparten un conjunto de genes similar. A través del cambio de idioma, la aculturación, la adopción y la conversión religiosa, a veces es posible que individuos o grupos abandonen un grupo étnico y formen parte de otro (excepto los grupos étnicos que enfatizan la homogeneidad o la pureza racial como criterio clave de membresía).
La etnicidad a menudo se usa como sinónimo de términos como nación o personas. En inglés, también puede tener la connotación de algo exótico (véase "restaurante étnico", etc.), generalmente relacionado con las culturas de inmigrantes más recientes, que llegaron después de que se estableció la población dominante de un área.
Los grupos étnicos más grandes en los tiempos modernos comprenden cientos de millones de individuos (el chino Han es el más grande), mientras que el más pequeño se limita a unas pocas docenas de individuos (numerosos pueblos indígenas en todo el mundo). Los grupos étnicos más grandes se pueden subdividir en subgrupos más pequeños conocidos diversamente como tribus o clanes, que con el tiempo pueden convertirse en grupos étnicos separados debido a la endogamia o el aislamiento físico del grupo de padres. Por el contrario, las etnias separadas anteriormente pueden fusionarse para formar una pan-etnia y eventualmente fusionarse en una sola etnia. Ya sea a través de la división o amalgamación, la formación de una identidad étnica separada se conoce como etnogénesis.
Terminología
El término étnico se deriva de la palabra griega ἔθνος ethnos (más precisamente, del adjetivo ἐθνικός ethnikos , que se prestó al latín como ethos ). El término heredado en inglés para este concepto es folk , usado junto con la gente de latín desde finales del período del inglés medio.
En el inglés moderno temprano y hasta mediados del siglo XIX, se usaba el término étnico para referirse a los paganos (en el sentido de "naciones" dispares que aún no participaban en el oikumene cristiano), como la Septuaginta usaba ethne ("las naciones ") para traducir el goyim hebreo " las naciones, no hebreos, no judíos ". El término griego en la Antigüedad temprana (griego homérico) podría referirse a cualquier grupo grande, una hueste de hombres, una banda de camaradas, así como un enjambre o un rebaño de animales. En griego clásico, el término adquirió un significado comparable al concepto ahora expresado por "grupo étnico", traducido principalmente como "nación, pueblo"; solo en griego helenístico el término tiende a estrecharse aún más para referirse a naciones "extranjeras" o "bárbaras" en particular (de ahí el significado posterior "pagano, pagano").
En el siglo XIX, el término llegó a usarse en el sentido de "peculiar de una raza, pueblo o nación", en un retorno al significado griego original. El sentido de "grupos culturales diferentes", y en inglés americano "racial, cultural o grupo minoritario nacional" surge en la década de 1930 a 1940, que sirve como un reemplazo del término raza que anteriormente había tomado este sentido, pero ahora se estaba convirtiendo en obsoleto debido a su asociación con el racismo ideológico. La etnicidad abstracta se había utilizado para el "paganismo" en el siglo XVIII, pero ahora vino a expresar el significado de un "carácter étnico" (registrado por primera vez en 1953). El término grupo étnico se registró por primera vez en 1935 y entró en el Oxford English Dictionary en 1972. Dependiendo del contexto que se use, el término nacionalidad se puede usar como sinónimo de etnicidad o como sinónimo de ciudadanía (en un estado soberano). El proceso que resulta en el surgimiento de una etnicidad se llama etnogénesis, un término en uso en la literatura etnológica desde aproximadamente 1950.
Dependiendo de qué fuente de identidad de grupo se enfatiza para definir la pertenencia, se pueden identificar los siguientes tipos de grupos (a menudo mutuamente superpuestos):
- Etno-lingüística, enfatizando el lenguaje compartido, el dialecto (y posiblemente el guión) - ejemplo: canadienses franceses
- Etno-nacional, enfatizando una política compartida o un sentido de identidad nacional - ejemplo: armenios
- Etno-racial, enfatizando la apariencia física compartida basada en orígenes genéticos - ejemplo: afroamericanos
- Etno-regional, que enfatiza un sentido de pertenencia local distintivo derivado del aislamiento geográfico relativo - ejemplo: isleños del sur
- Etno-religioso, enfatizando la afiliación compartida con una religión, denominación o secta en particular - ejemplo: Judíos
En muchos casos, por ejemplo, el sentido de pertenencia a un pueblo judío , más de un aspecto determina la membresía.
Definiciones e historia conceptual
La etnografía comienza en la antigüedad clásica; después de los primeros autores como Anaximandro y Hecateo de Mileto, Herodoto en ca. 480 aC sentaron las bases de la historiografía y la etnografía del mundo antiguo. Los griegos en este momento no describieron a las naciones extranjeras, sino que también desarrollaron un concepto de su propia "etnicidad", que agruparon bajo el nombre de helenos. Heródoto (8.144.2) dio un famoso relato de lo que definió la identidad étnica griega (helénica) en su época, enumerando
- descenso compartido (ὅμαιμον - homaimon , "de la misma sangre"),
- lenguaje compartido (ὁμόγλωσσον - homoglōsson , "hablando el mismo idioma")
- santuarios compartidos y sacrificios (griego: θεῶν ἱδρύματά τε κοινὰ καὶ ιυσίαι - theōn hidrumata te koina kai thusiai )
- costumbres compartidas (griego: ἤθεα ὁμότροπα - ēthea homotropa , "costumbres de la misma manera").
Si la etnicidad califica como un universal cultural depende hasta cierto punto de la definición exacta utilizada. Según "Desafíos de medir un mundo étnico: ciencia, política y realidad", en Desafíos de medir un mundo étnico: ciencia, política y realidad: procedimientos de la Conferencia conjunta Canadá-Estados Unidos sobre la medición de la etnicidad, 1 de abril 3, 1992, Conferencia conjunta Canadá-Estados Unidos sobre la medición del origen étnico, Departamento de Comercio, Statistics Canada, 1993, una conferencia organizada por Statistics Canada y la Oficina del Censo de los Estados Unidos (1-3 de abril de 1992). Muchos científicos sociales, como los antropólogos Fredrik Barth y Eric Wolf, no consideran que la identidad étnica sea universal. Consideran la etnicidad como un producto de tipos específicos de interacciones entre grupos,
Según Thomas Hylland Eriksen, el estudio de la etnicidad estuvo dominado por dos debates distintos hasta hace poco.
- Uno está entre "primordialismo" e "instrumentalismo". En la visión primordialista, el participante percibe colectivamente los vínculos étnicos, como un vínculo social externo, incluso coercitivo. El enfoque instrumentalista, por otro lado, trata la etnicidad principalmente como un elemento ad-hoc de una estrategia política, utilizada como un recurso para los grupos de interés para lograr objetivos secundarios tales como, por ejemplo, un aumento de la riqueza, el poder o el estatus. Este debate sigue siendo un punto de referencia importante en la ciencia política, aunque la mayoría de los enfoques de los académicos se encuentran entre los dos polos.
- El segundo debate es entre "constructivismo" y "esencialismo". Los constructivistas ven las identidades nacionales y étnicas como el producto de fuerzas históricas, a menudo recientes, incluso cuando las identidades se presentan como antiguas. Los esencialistas ven tales identidades como categorías ontológicas que definen a los actores sociales, y no el resultado de la acción social.
Según Eriksen, estos debates han sido reemplazados, especialmente en antropología, por los intentos de los académicos de responder a formas cada vez más politizadas de autorrepresentación por parte de miembros de diferentes grupos étnicos y naciones. Esto es en el contexto de los debates sobre el multiculturalismo en países como Estados Unidos y Canadá, que tienen grandes poblaciones de inmigrantes de diferentes culturas, y poscolonialismo en el Caribe y el sur de Asia.
Max Weber sostuvo que los grupos étnicos eran künstlich (artificial, es decir, una construcción social) porque se basaban en una creencia subjetiva en Gemeinschaft (comunidad) compartida . En segundo lugar, esta creencia en Gemeinschaft compartido no creó el grupo; el grupo creó la creencia. En tercer lugar, la formación de grupos fue el resultado del impulso para monopolizar el poder y el estado. Esto era contrario a la creencia naturalista imperante en la época, que sostenía que las diferencias socioculturales y de comportamiento entre los pueblos derivaban de rasgos heredados y tendencias derivadas del descenso común, que entonces se llamaba "raza".
Otro influyente teórico de la etnia fue Fredrik Barth, cuyo "Grupo Étnico y Límites" desde 1969 ha sido descrito como un instrumento para difundir el uso del término en estudios sociales en los años ochenta y noventa. Barth fue más allá que Weber al enfatizar la naturaleza construida de la etnicidad. Para Barth, la etnicidad fue negociada y renegociada perpetuamente mediante la adscripción externa y la autoidentificación interna. La opinión de Barth es que los grupos étnicos no son aislados culturales discontinuos, o lógicos a prioris a lo que la gente pertenece naturalmente Quería desprenderse de las nociones antropológicas de las culturas como entidades limitadas, y de la etnicidad como vínculos primordialistas, reemplazándola con un enfoque en la interfaz entre los grupos. "Grupos étnicos y fronteras", por lo tanto, se centra en la interconexión de las identidades étnicas. Barth escribe: "... las distinciones étnicas categóricas no dependen de la ausencia de movilidad, contacto e información, sino que implican procesos sociales de exclusión e incorporación por los cuales se mantienen categorías discretas a pesar de la participación y pertenencia cambiantes en el curso de las historias de vida individuales. "
En 1978, el antropólogo Ronald Cohen afirmó que la identificación de "grupos étnicos" en el uso de los científicos sociales a menudo reflejaba etiquetas inexactas más que realidades indígenas:
De esta manera, señaló el hecho de que la identificación de un grupo étnico por personas ajenas, por ejemplo, antropólogos, puede no coincidir con la autoidentificación de los miembros de ese grupo. También describió que en las primeras décadas de uso, el término origen étnico a menudo se usaba en lugar de términos más antiguos como "cultural" o "tribal" cuando se refería a grupos más pequeños con sistemas culturales compartidos y patrimonio compartido, pero ese "origen étnico" tuvo el valor agregado de ser capaz de describir los puntos en común entre los sistemas de identidad de grupo en las sociedades tribales y modernas. Cohen también sugirió que las afirmaciones sobre la identidad "étnica" (como las afirmaciones anteriores sobre la identidad "tribal") son a menudo prácticas y efectos colonialistas de las relaciones entre los pueblos colonizados y las naciones-estado.
Según Paul James, las formaciones de identidad a menudo fueron cambiadas y distorsionadas por la colonización, pero las identidades no están hechas de la nada:
Los científicos sociales se han centrado así en cómo, cuándo y por qué los diferentes marcadores de la identidad étnica se vuelven sobresalientes. Por lo tanto, el antropólogo Joan Vincent observó que los límites étnicos a menudo tienen un carácter mercurial. Ronald Cohen concluyó que la etnicidad es "una serie de dicotomizaciones de inclusión y exclusividad". Está de acuerdo con la observación de Joan Vincent de que (en la paráfrasis de Cohen) "Etnicidad ... puede reducirse o ampliarse en términos de frontera en relación con las necesidades específicas de la movilización política. Esta puede ser la razón por la cual el descenso es a veces un marcador de etnicidad, y : qué signo diacrítico de etnicidad es sobresaliente depende de si las personas están escalando los límites étnicos hacia arriba o hacia abajo, y si los están escalando hacia arriba o hacia abajo depende en general de la situación política.
Enfoques para comprender la etnicidad
Diferentes enfoques para comprender la etnicidad han sido utilizados por diferentes científicos sociales al tratar de comprender la naturaleza de la etnicidad como un factor en la vida humana y la sociedad. Como observa Jonathan M. Hall, la Segunda Guerra Mundial fue un punto de inflexión en los estudios étnicos. Las consecuencias del racismo nazi desalentaron las interpretaciones essentianlist de grupos étnicos y raza. Los grupos étnicos llegaron a definirse como entidades sociales más que como entidades biológicas. Su coherencia se atribuyó a mitos compartidos, descendencia, parentesco, un lugar común de origen, idioma, religión, costumbres y carácter nacional. Entonces, los grupos étnicos se conciben como mutables más que estables, construidos en prácticas discursivas en lugar de escritos en los genes.
Ejemplos de varios enfoques son: primordialismo, esencialismo, perennialismo, constructivismo, modernismo e instrumentalismo.
- " Primordialismo ", sostiene que la etnicidad ha existido en todo momento de la historia humana y que los grupos étnicos modernos tienen una continuidad histórica en el pasado lejano. Para ellos, la idea de etnicidad está estrechamente vinculada a la idea de las naciones y está arraigada en la comprensión pre-Weber de la humanidad como dividida en grupos primordialmente existentes y enraizados en el parentesco y el patrimonio biológico.
- El " primordialismo esencialista " sostiene además que la etnicidad es un hecho a prioride la existencia humana, que la etnicidad precede a cualquier interacción social humana y que básicamente no la modifica. Esta teoría considera que los grupos étnicos son naturales, no solo históricos. También tiene problemas para lidiar con las consecuencias de los matrimonios mixtos, la migración y la colonización para la composición de las sociedades multiétnicas modernas.
- El " primordialismo de parentesco " sostiene que las comunidades étnicas son extensiones de unidades de parentesco, básicamente derivadas de lazos de parentesco o clan donde las elecciones de los signos culturales (idioma, religión, tradiciones) están hechas exactamente para mostrar esta afinidad biológica. De esta manera, los mitos de ascendencia biológica común que son una característica definitoria de las comunidades étnicas deben entenderse como representando la historia biológica real. Un problema con este punto de vista sobre la etnicidad es que, en la mayoría de los casos, el origen mítico de grupos étnicos específicos contradice directamente la historia biológica conocida de una comunidad étnica.
- El " primordialismo de Geertz ", apoyado especialmente por el antropólogo Clifford Geertz, argumenta que los humanos en general atribuyen un poder abrumador a los "datos" humanos primordiales, como los lazos de sangre, el idioma, el territorio y las diferencias culturales. En opinión de Geertz, la etnicidad no es en sí misma primordial, pero los humanos la perciben como tal porque está inserta en su experiencia del mundo.
- El " perennialismo ", un enfoque que está principalmente relacionado con la nacionalidad pero tiende a ver a las naciones y comunidades étnicas básicamente como el mismo fenómeno, sostiene que la nación, como un tipo de organización social y política, es de un carácter inmemorial o "perenne". Smith (1999) distingue dos variantes: "perennialism continuo", que demanda que las naciones particulares han existido durante períodos de tiempo muy largos, y "perennialism recurrente", que se centra en el surgimiento, la disolución y la reaparición de naciones como un aspecto recurrente de humano historia.
- El " perennialism perpetuo " sostiene que los grupos étnicos específicos han existido continuamente a través de la historia.
- El " perennialismo situacional " sostiene que las naciones y los grupos étnicos emergen, cambian y desaparecen a lo largo de la historia. Este punto de vista sostiene que el concepto de etnicidad es básicamente una herramienta utilizada por los grupos políticos para manipular recursos como la riqueza, el poder, el territorio o el estado en los intereses de sus grupos particulares. En consecuencia, la etnicidad surge cuando es relevante como un medio para promover los intereses colectivos emergentes y los cambios de acuerdo con los cambios políticos en la sociedad. Los ejemplos de una interpretación perennialista de la etnicidad también se encuentran en Barth y Seidner, que ven la etnicidad como fronteras siempre cambiantes entre grupos de personas establecidas a través de la negociación e interacción social en curso.
- " Perennialismo instrumentalista "la estratificación étnica solo surgirá cuando grupos étnicos específicos se pongan en contacto unos con otros, y solo cuando esos grupos se caractericen por un alto grado de etnocentrismo, competencia y poder diferencial. El etnocentrismo es la tendencia a mirar el mundo principalmente desde la perspectiva de la propia cultura, y degradar a todos los otros grupos fuera de la propia cultura. Algunos sociólogos, como Lawrence Bobo y Vincent Hutchings, dicen que el origen de la estratificación étnica radica en las disposiciones individuales de prejuicio étnico, que se relaciona con la teoría del etnocentrismo. Continuando con la teoría de Noel, debe haber algún grado de poder diferencial para el surgimiento de la estratificación étnica. En otras palabras, una desigualdad de poder entre grupos étnicos significa "
- El " constructivismo " considera que los puntos de vista primordialistas y perennialistas son básicamente defectuosos, y rechaza la noción de etnicidad como una condición humana básica. Sostiene que los grupos étnicos son solo productos de la interacción social humana, mantenidos solo en la medida en que se mantienen como constructos sociales válidos en las sociedades.
- El " constructivismo modernista " correlaciona el surgimiento de la etnicidad con el movimiento hacia estados nacionales que comenzó en el período moderno temprano. Los defensores de esta teoría, como Eric Hobsbawm, argumentan que la etnicidad y las nociones de orgullo étnico, como el nacionalismo, son invenciones puramente modernas, que aparecen solo en el período moderno de la historia mundial. Sostienen que antes de esto, la homogeneidad étnica no se consideraba un factor ideal o necesario en la forja de las sociedades de gran escala.
La etnicidad es un medio importante por el cual las personas pueden identificarse con un grupo más grande. Muchos científicos sociales, como los antropólogos Fredrik Barth y Eric Wolf, no consideran que la identidad étnica sea universal. Consideran la etnicidad como un producto de tipos específicos de interacciones intergrupales, más que como una cualidad esencial inherente a los grupos humanos. Los procesos que resultan en la aparición de tal identificación se llaman etnogénesis. Los miembros de un grupo étnico, en general, reclaman continuidad cultural en el tiempo, aunque los historiadores y antropólogos culturales han documentado que muchos de los valores, prácticas y normas que implican continuidad con el pasado son de invención relativamente reciente.
Los grupos étnicos difieren de otros grupos sociales, como las subculturas, los grupos de interés o las clases sociales, porque surgen y cambian a lo largo de períodos históricos (siglos) en un proceso conocido como etnogénesis, un período de varias generaciones de endogamia que resulta en ancestros comunes (que es entonces a veces se presenta en términos de una narración mitológica de una figura fundadora); la identidad étnica se refuerza haciendo referencia a los "marcadores de límites", características que, según se dice, son exclusivas del grupo que lo distingue de otros grupos.
Teoría étnica
La teoría de la etnicidad dice que la raza es una categoría social y es solo uno de varios factores para determinar la etnicidad. Algunos otros criterios incluyen: "religión, idioma, 'costumbres', 'nacionalidad e identificación política'. Esta teoría fue presentada por el sociólogo Robert E. Park en la década de 1920. Se basa en la noción de "cultura".
Esta teoría fue precedida por más de un siglo donde el esencialismo biológico era el paradigma dominante en la raza. El esencialismo biológico es la creencia de que las razas europeas blancas son biológicamente superiores y otras razas no blancas son inherentemente inferiores. Este punto de vista surgió como una forma de justificar la esclavitud de los africanos y el genocidio de los nativos americanos en una sociedad supuestamente fundada en la libertad para todos. Esta era una idea que se desarrolló lentamente y llegó a ser una preocupación de los científicos, teólogos y el público. Las instituciones religiosas hicieron preguntas sobre si había habido génesis múltiple (poligénesis) y si Dios había creado razas inferiores de hombres. Muchos de los principales científicos de la época tomaron la idea de la diferencia racial. Inadvertidamente encontrarían que los europeos blancos eran superiores.
La teoría de la etnicidad se basó en el modelo de asimilación. Park describió sus cuatro pasos para la asimilación: contacto, conflicto, adaptación y asimilación. En lugar de explicar el estado marginal de la gente de color en los Estados Unidos con una inferioridad biológica inherente, en cambio dijo que fue un fracaso para asimilarse en la cultura estadounidense lo que retuvo a la gente. Podrían ser iguales siempre que dejaran caer su cultura, que era deficiente en comparación con la cultura blanca.
La teoría de la formación racial de Michael Omi y Howard Winant confronta directamente las premisas y prácticas de la teoría de la etnicidad. Argumentan en Formación racial en los Estados Unidos que la teoría de la etnicidad se basa exclusivamente en los patrones de inmigración de una población étnica blanca y no explica las experiencias únicas de los no blancos en este país. Si bien esta teoría identifica diferentes etapas en un proceso de inmigración -contacto, conflicto, lucha, y como la última y mejor respuesta, la asimilación- lo hizo solo para las comunidades étnicas blancas. El paradigma étnico ignora las formas en que la raza puede complicar las interacciones de una comunidad con las estructuras sociales y políticas básicas, especialmente al momento del contacto.
Y asimilación : desprenderse de las cualidades particulares de una cultura nativa con el fin de mezclarse con una cultura anfitriona - no funcionó para algunos grupos como respuesta al racismo y la discriminación como lo hizo para otros. Además, una vez que se han desmantelado las barreras legales para lograr la igualdad, el problema del racismo se convierte en la responsabilidad exclusiva de las comunidades ya desfavorecidas. Se suponía que si una comunidad negra o latina no estaba "triunfando" según los estándares establecidos por las etnias blancas, era porque esa comunidad no tenía los valores o creencias correctos. O bien, deben resistir obstinadamente las normas dominantes porque no quisieron encajar. La crítica de Omi y Winant a la teoría de la etnicidad explica cómo mirar hacia un defecto cultural para la fuente de la desigualdad ignora la "dinámica sociopolítica concreta dentro de la cual operan los fenómenos raciales en los Estados Unidos". " En otras palabras,
Etnia y nacionalidad
En algunos casos, especialmente con la migración transnacional o la expansión colonial, la etnicidad está vinculada a la nacionalidad. Los antropólogos e historiadores, siguiendo la concepción modernista de la etnicidad propuesta por Ernest Gellner y Benedict Anderson, ven las naciones y el nacionalismo como un desarrollo con el surgimiento del sistema estatal moderno en el siglo XVII. Culminaron en el surgimiento de "estados-nación" en los cuales los límites presuntivos de la nación coincidían (o coincidían idealmente) con los límites del estado. Así, en Occidente, la noción de etnicidad, como raza y nación, se desarrolló en el contexto de la expansión colonial europea, cuando el mercantilismo y el capitalismo promovían movimientos globales de poblaciones al mismo tiempo que las fronteras estatales se definían más clara y rígidamente.
En el siglo XIX, los estados modernos generalmente buscaban legitimidad a través de su reclamo de representar "naciones". Sin embargo, los estados-nación incluyen invariablemente poblaciones que han sido excluidas de la vida nacional por una razón u otra. Los miembros de los grupos excluidos, en consecuencia, exigirán la inclusión sobre la base de la igualdad, o buscarán la autonomía, a veces incluso en la medida de la separación política completa en su propio estado-nación. Bajo estas condiciones , cuando las personas se trasladaron de un estado a otro, o un estado conquistado o pueblos colonizados más allá de sus fronteras nacionales , los grupos étnicos fueron formados por personas que se identificaron con una nación, pero que vivían en otro estado.
Los estados multiétnicos pueden ser el resultado de dos eventos opuestos, ya sea la reciente creación de fronteras estatales en desacuerdo con los territorios tribales tradicionales o la reciente inmigración de minorías étnicas a un antiguo estado nación. Los ejemplos del primer caso se encuentran en toda África, donde los países creados durante la descolonización heredaron fronteras coloniales arbitrarias, pero también en países europeos como Bélgica o el Reino Unido. Ejemplos para el segundo caso son países como Alemania o los Países Bajos, que fueron étnicamente homogéneos cuando alcanzaron la condición de Estado, pero han recibido una importante inmigración durante la segunda mitad del siglo XX. Estados como el Reino Unido, Francia y Suiza comprendieron distintos grupos étnicos desde su formación y también experimentaron una inmigración sustancial,
Los estados del Nuevo Mundo eran multiétnicos desde el principio, ya que se formaron como colonias impuestas a las poblaciones indígenas existentes.
En las últimas décadas, las académicas feministas (especialmente Nira Yuval-Davis) han llamado la atención sobre las formas fundamentales en que las mujeres participan en la creación y reproducción de categorías étnicas y nacionales. Aunque estas categorías generalmente se discuten como pertenecientes a la esfera pública y política, se mantienen dentro de la esfera privada y familiar en gran medida. Es aquí donde las mujeres actúan no solo como reproductoras biológicas sino también como "portadoras culturales", transmitiendo conocimiento y aplicando comportamientos que pertenecen a una colectividad específica. Las mujeres también suelen jugar un papel simbólico significativo en las concepciones de nación o etnia, por ejemplo, en la noción de que "mujeres y niños" constituyen el núcleo de una nación que debe defenderse en tiempos de conflicto, o en figuras icónicas como Britannia o Marianne .
Etnia y raza
La raza y la etnia se consideran conceptos relacionados. La etnicidad se usa como una cuestión de identidad cultural de un grupo, a menudo basada en ancestros compartidos, el idioma y las tradiciones culturales, mientras que la raza se aplica como una agrupación pseudocientífica, basada en las similitudes físicas dentro de los grupos. La raza es un tema más controvertido que la etnia, debido al uso político común del término. Se supone que, en base a las relaciones de poder, existen "etnias racializadas" y "razas étnicas". Ramón Grosfoguel (Universidad de California, Berkeley) argumenta que la "identidad racial / étnica" es un concepto y que los conceptos de raza y etnia no pueden usarse como categorías separadas y autónomas.
Antes de Weber (1864-1920), la raza y la etnia se consideraban principalmente como dos aspectos de la misma cosa. Alrededor de 1900 y antes, predominaba la comprensión primordialista esencialista de la etnicidad: las diferencias culturales entre los pueblos eran vistas como el resultado de rasgos y tendencias heredados. Con la introducción de Weber de la idea de la etnicidad como una construcción social, la raza y la etnia se dividieron más entre sí.
En 1950, la declaración de la UNESCO, "The Race Question", firmada por algunos de los eruditos de renombre internacional de la época (incluidos Ashley Montagu, Claude Lévi-Strauss, Gunnar Myrdal, Julian Huxley, etc.), declaró:
En 1982 el antropólogo David Craig Griffith resumió cuarenta años de investigación etnográfica, argumentando que las categorías raciales y étnicas son marcadores simbólicos de las diferentes formas en que las personas de diferentes partes del mundo se han incorporado a una economía global:
Según Wolf, las categorías raciales se construyeron e incorporaron durante el período de expansión mercantil europea y las agrupaciones étnicas durante el período de expansión capitalista.
Escribiendo en 1977 sobre el uso del término "étnico" en el lenguaje ordinario de Gran Bretaña y los Estados Unidos, Wallman señaló que
En los EE. UU., La OMB define el concepto de raza como se describe para el Censo de EE. UU. Como no "científico o antropológico" y tiene en cuenta "las características sociales y culturales, así como la ascendencia", utilizando "metodologías científicas apropiadas" que no son "principalmente biológico o genético en referencia ".
Conflicto etno-nacional
A veces, los grupos étnicos están sujetos a actitudes y acciones perjudiciales por parte del estado o sus constituyentes. En el siglo XX, la gente comenzó a argumentar que los conflictos entre grupos étnicos o entre miembros de un grupo étnico y el estado pueden y deben resolverse de dos formas. Algunos, como Jürgen Habermas y Bruce Barry, han argumentado que la legitimidad de los estados modernos debe basarse en una noción de derechos políticos de sujetos individuales autónomos. De acuerdo con este punto de vista, el estado no debe reconocer la identidad étnica, nacional o racial, sino más bien hacer cumplir la igualdad política y legal de todas las personas. Otros, como Charles Taylor y Will Kymlicka, argumentan que la noción de individuo autónomo es en sí misma una construcción cultural. De acuerdo con este punto de vista,
El siglo XIX vio el desarrollo de la ideología política del nacionalismo étnico, cuando el concepto de raza estaba ligado al nacionalismo, primero por los teóricos alemanes, incluido Johann Gottfried von Herder. Los casos de sociedades que se centran en los vínculos étnicos, posiblemente con la exclusión de la historia o el contexto histórico, han resultado en la justificación de los objetivos nacionalistas. Dos períodos frecuentemente citados como ejemplos de esto son la consolidación y expansión del siglo XIX del Imperio Alemán y la Alemania Nazi del siglo XX. Cada uno promovió la idea panétnica de que estos gobiernos solo estaban adquiriendo tierras que siempre habían estado habitadas por alemanes étnicos. La historia de los recién llegados al modelo de estado-nación, como los que surgen en el Cercano Oriente y el sudeste de Europa a partir de la disolución de los imperios otomano y austro-húngaro, así como aquellos que surgen de la antigua URSS, están marcados por conflictos interétnicos. Tales conflictos generalmente ocurren dentro de estados multiétnicos, en lugar de entre ellos, como en otras regiones del mundo. Por lo tanto, los conflictos a menudo son etiquetados erróneamente y caracterizados como guerras civiles cuando son conflictos interétnicos en un estado multiétnico.
Grupos étnicos por continente
África
Los grupos étnicos en África se cuentan por cientos, cada uno generalmente tiene su propio idioma (o dialecto de un idioma) y cultura.
Muchos grupos étnicos y naciones de África califican, aunque algunos grupos son de un tamaño más grande que una sociedad tribal. En su mayoría se originan en los reinos sahelianos de la época medieval, como el de los akan, que se derivan de Bonoman (siglo XI) y el Reino de Ashanti (siglo XVII).
Asia
Hay una abundancia de grupos étnicos en toda Asia, con adaptaciones a las zonas climáticas de Asia, que pueden ser árticas, subárticas, templadas, subtropicales o tropicales. Los grupos étnicos se han adaptado a las montañas, los desiertos, las praderas y los bosques.
En las costas de Asia, los grupos étnicos han adoptado diversos métodos de cosecha y transporte. Algunos grupos son principalmente cazadores-recolectores, algunos practican la trashumancia (estilo de vida nómada), otros han sido agrarios / rurales durante milenios y otros se han convertido en industriales / urbanos. Algunos grupos / países de Asia son completamente urbanos (Hong Kong, Shanghai y Singapur). La colonización de Asia terminó en gran medida en el siglo XX, con campañas nacionales de independencia y autodeterminación en todo el continente.
Europa
Europa tiene una gran cantidad de grupos étnicos; Pan y Pfeil (2004) cuentan 87 "pueblos de Europa" distintos, de los cuales 33 forman la población mayoritaria en al menos un estado soberano, mientras que los 54 restantes constituyen minorías étnicas dentro de cada estado que habitan (aunque pueden formar mayorías regionales locales dentro de una entidad subnacional). El número total de poblaciones minoritarias nacionales en Europa se estima en 105 millones de personas, o el 14% de 770 millones de europeos.
Varios países europeos, incluidos Francia y Suiza, no recopilan información sobre la etnia de su población residente.
Rusia tiene más de 185 grupos étnicos reconocidos, además del 80% de la mayoría étnica rusa. El grupo más grande son los tártaros 3.8%. Muchos de los grupos más pequeños se encuentran en la parte asiática de Rusia (ver Pueblos indígenas de Siberia).
Un ejemplo de un grupo étnico en gran parte nómada en Europa es el Roma, peyorativamente conocido como gitanos. Se originaron en la India y hablan el idioma Romani.
Obtenido de: https://en.wikipedia.org/wiki/Ethnic_group