Matrimonio
Definición
Matrimonio , también llamado matrimonio o matrimonio, es una unión social o ritualmente reconocida entre cónyuges que establece derechos y obligaciones entre esos cónyuges, así como también entre ellos y cualquier afinidad o hijos biológicos o adoptados resultantes (suegros y otra familia a través del matrimonio). La definición de matrimonio varía en todo el mundo no solo entre culturas y entre religiones, sino también a lo largo de la historia de cualquier cultura y religión, evolucionando tanto para expandirse como para restringirse en quién y qué se abarca, pero típicamente es principalmente una institución en la cual las relaciones interpersonales, generalmente sexuales, son reconocidas o sancionadas. En algunas culturas, el matrimonio se recomienda o se considera obligatorio antes de realizar cualquier actividad sexual. Cuando se define ampliamente, el matrimonio se considera un universal cultural. Una ceremonia de matrimonio se conoce como una boda.
Las personas pueden casarse por varios motivos, incluidos los legales, sociales, libidinales, emocionales, financieros, espirituales y religiosos. Con quién se casan puede ser influenciado por reglas de incesto determinadas socialmente, reglas matrimoniales prescriptivas, elección de los padres y deseo individual. En algunas partes del mundo, el matrimonio arreglado, el matrimonio infantil, la poligamia y, a veces, el matrimonio forzado, pueden practicarse como una tradición cultural. Por el contrario, tales prácticas pueden prohibirse y sancionarse en algunas partes del mundo por temor a la violación de los derechos de las mujeres, o la violación de los derechos de los niños (niñas y niños), y debido al derecho internacional. En las partes desarrolladas del mundo, ha habido una tendencia general a garantizar la igualdad de derechos dentro del matrimonio para las mujeres y el reconocimiento legal de los matrimonios interreligiosos, interreligiosos, y parejas del mismo sexo. Estas tendencias coinciden con el movimiento más amplio de derechos humanos.
El matrimonio puede ser reconocido por un estado, una organización, una autoridad religiosa, un grupo tribal, una comunidad local o compañeros. A menudo se ve como un contrato. Cuando un matrimonio es realizado y llevado a cabo por una institución gubernamental de acuerdo con las leyes matrimoniales de la jurisdicción, sin contenido religioso, es un matrimonio civil. El matrimonio civil reconoce y crea los derechos y obligaciones intrínsecos al matrimonio ante el estado. Cuando un matrimonio se realiza con contenido religioso bajo los auspicios de una institución religiosa, es un matrimonio religioso. El matrimonio religioso reconoce y crea los derechos y obligaciones intrínsecos al matrimonio antes de esa religión. El matrimonio religioso se conoce diversamente como matrimonio sacramental en el catolicismo, nikah en el Islam, nissuin en el judaísmo, y varios otros nombres en otras tradiciones de fe,
Algunos países no reconocen el matrimonio religioso realizado localmente por sí solo y requieren un matrimonio civil por separado para fines oficiales. Por el contrario, el matrimonio civil no existe en algunos países gobernados por un sistema legal religioso, como Arabia Saudita, donde los matrimonios contraídos en el extranjero podrían no ser reconocidos si fueran contraídos contrariamente a las interpretaciones saudíes de la ley religiosa islámica. En los países gobernados por un sistema legal mixto secular-religioso, como en el Líbano e Israel, el matrimonio civil realizado localmente tampoco existe dentro del país, lo que impide que matrimonios interreligiosos y varios otros que contradigan las leyes religiosas se suscriban en el país, sin embargo, los matrimonios civiles realizados en el extranjero son reconocidos por el estado, incluso si entran en conflicto con las leyes religiosas (en el caso del reconocimiento del matrimonio en Israel,
El acto del matrimonio generalmente crea obligaciones normativas o legales entre los individuos involucrados, y cualquier descendencia que ellos puedan producir o adoptar. En términos de reconocimiento legal, la mayoría de los estados soberanos y otras jurisdicciones limitan el matrimonio a parejas de distinto sexo y un número decreciente de estos permite la poligamia, los matrimonios infantiles y los matrimonios forzados. A lo largo del siglo XX, un número creciente de países y otras jurisdicciones han levantado prohibiciones y han establecido un reconocimiento legal para el matrimonio interracial, el matrimonio interconfesional y, más recientemente, el matrimonio sin género. Algunas culturas permiten la disolución del matrimonio a través del divorcio o la anulación. En algunas áreas, los matrimonios infantiles y la poligamia pueden ocurrir a pesar de las leyes nacionales contra la práctica.
Desde finales del siglo XX, los principales cambios sociales en los países occidentales han llevado a cambios en la demografía del matrimonio, con la edad del primer matrimonio en aumento, menos personas casadas y más parejas que eligen cohabitar en lugar de casarse. Por ejemplo, el número de matrimonios en Europa disminuyó en un 30% de 1975 a 2005.
Históricamente, en la mayoría de las culturas, las mujeres casadas tenían muy pocos derechos propios, siendo consideradas, junto con los hijos de la familia, propiedad del marido; como tales, no podrían poseer o heredar propiedades, o representarse a sí mismos legalmente (ver por ejemplo cobertura). En Europa, los Estados Unidos y otros lugares en el mundo desarrollado, comenzando a finales del siglo XIX y durando hasta el siglo XXI, el matrimonio ha experimentado cambios legales graduales, dirigidos a mejorar los derechos de la esposa. Estos cambios incluyen otorgarles a las esposas identidades legales propias, abolir el derecho de los esposos a disciplinar físicamente a sus esposas, otorgarles derechos de propiedad, liberalizar las leyes de divorcio, otorgar a las esposas derechos reproductivos propios y exigir el consentimiento de la esposa cuando se producen relaciones sexuales. Estos cambios se han producido principalmente en los países occidentales. En el siglo XXI, siguen existiendo controversias sobre la situación legal de las mujeres casadas, la aceptación legal o indulgencia hacia la violencia dentro del matrimonio (especialmente la violencia sexual), las costumbres matrimoniales tradicionales como la dote y el precio de la novia, el matrimonio forzado, la edad para contraer matrimonio y criminalización de comportamientos consensuales como el sexo prematrimonial y extramatrimonial.
Etimología
La palabra "matrimonio" se deriva de Inglés medio mariage , que aparece por primera vez en 1250 a 1300 la CE. Esto a su vez se deriva del francés antiguo, marier (para casarse) y, en última instancia, latín, marītāre , que significa proporcionar con un esposo o esposa y marītāri que significa casarse. El adjetivo marīt-us -a, -um significado matrimonial o nupcial también podría usarse en la forma masculina como un sustantivo para "marido" y en la forma femenina para "esposa". La palabra relacionada "matrimonio" deriva de la antigua palabra francesa matremoine , que aparece alrededor de 1300 dC y, en última instancia, deriva del latín mātrimōnium , que combina los dos conceptos: mater que significa "madre" y el sufijo - monium que significa "acción, estado o condición".
Definiciones
Los antropólogos han propuesto varias definiciones competitivas de matrimonio en un intento de abarcar la gran variedad de prácticas matrimoniales observadas en todas las culturas. Incluso dentro de la cultura occidental, "las definiciones del matrimonio se han desviado de un extremo a otro y en todos los puntos intermedios" (como lo ha expresado Evan Gerstmann).
Relación reconocida por costumbre o ley
En The History of Human Marriage (1922), Edvard Westermarck definió el matrimonio como "una conexión más o menos duradera entre el hombre y la mujer que dura más allá del mero acto de propagación hasta después del nacimiento de la descendencia". En El futuro del matrimonio en la civilización occidental (1936), rechazó su definición anterior, en lugar de definir provisionalmente el matrimonio como "una relación de uno o más hombres con una o más mujeres reconocida por la costumbre o la ley".
Legitimidad de la descendencia
El manual antropológico Notes and Queries (1951) definió el matrimonio como "una unión entre un hombre y una mujer de modo que los hijos nacidos de la mujer son los descendientes legítimos reconocidos de ambos cónyuges". Reconociendo la práctica de los nuer de Sudán de permitir que las mujeres actúen como esposas en ciertas circunstancias (el matrimonio fantasma), Kathleen Gough sugirió modificar esto a "una mujer y una o más personas".
En un análisis del matrimonio entre los Nayar, una sociedad polyandra en la India, Gough descubrió que el grupo carecía de un rol de marido en el sentido convencional; ese papel unitario en el oeste se dividió entre un "padre social" no residente de los hijos de la mujer y sus amantes que eran los verdaderos procreadores. Ninguno de estos hombres tenía derechos legales sobre el hijo de la mujer. Esto obligó a Gough a ignorar el acceso sexual como un elemento clave del matrimonio y a definirlo en términos de legitimidad de la descendencia sola: el matrimonio es "una relación establecida entre una mujer y una o más personas, que proporciona un hijo nacido de la mujer bajo circunstancias que no están prohibidas por las reglas de la relación, se le otorgan derechos de pleno nacimiento comunes a los miembros normales de su sociedad o estrato social ".
El antropólogo económico Duran Bell ha criticado la definición basada en la legitimidad sobre la base de que algunas sociedades no requieren matrimonio por razones de legitimidad. Argumentó que una definición de matrimonio basada en la legitimidad es circular en las sociedades donde la ilegitimidad no tiene otras implicaciones legales o sociales para un niño que no sea la madre que no está casada.
Colección de derechos
Edmund Leach criticó la definición de Gough por ser demasiado restrictiva en términos de descendencia legítima reconocida y sugirió que el matrimonio se considere en términos de los diferentes tipos de derechos que sirve para establecer. En 1955, el artículo en Man , Leach argumentó que ninguna definición de matrimonio se aplica a todas las culturas. Ofreció una lista de diez derechos asociados con el matrimonio, incluido el monopolio sexual y los derechos con respecto a los niños, con derechos específicos que difieren según las culturas. Esos derechos, según Leach, incluyeron:
- "Establecer un padre legal de los hijos de una mujer.
- Para establecer una madre legal de los hijos de un hombre.
- Para darle al marido un monopolio en la sexualidad de la esposa.
- Para darle a la esposa un monopolio en la sexualidad del marido.
- Otorgar al marido derechos parciales o monopolísticos sobre los servicios domésticos y otros servicios laborales de la esposa.
- Otorgar a la esposa derechos parciales o monopólicos sobre los servicios domésticos y otros servicios laborales del marido.
- Para darle al marido control parcial o total sobre la propiedad que le pertenece o que potencialmente puede acumularse a la esposa.
- Darle a la esposa el control parcial o total de la propiedad que le pertenece o que potencialmente puede acumular el marido.
- Establecer un fondo conjunto de propiedad, una sociedad, para el beneficio de los hijos del matrimonio.
- Establecer una "relación de afinidad" socialmente significativa entre el esposo y los hermanos de su esposa ".
Derecho de acceso sexual
En un artículo de 1997 en Current Anthropology , Duran Bell describe el matrimonio como "una relación entre uno o más hombres (hombres o mujeres) en varias a una o más mujeres que les brinda a esos hombres un derecho a la demanda de acceso sexual dentro de un grupo doméstico y identifica a las mujeres que tienen la obligación de ceder a las demandas de esos hombres específicos ". Al referirse a "hombres en diverso", Bell se refiere a grupos de parentesco corporativos tales como linajes que, al pagar el precio de la novia, retienen un derecho en la descendencia de una mujer incluso si su esposo (un miembro del linaje) muere (matrimonio Levirate). Al referirse a "hombres (hombres o mujeres)", Bell se refiere a las mujeres dentro del linaje que pueden presentarse como los "padres sociales" de los hijos de la esposa nacidos de otros amantes. (Ver Nuer "
Tipos de matrimonio
Monogamia
La monogamia es una forma de matrimonio en la cual un individuo tiene solo un cónyuge durante su vida o en cualquier momento (monogamia en serie).
El estudio comparativo del matrimonio realizado por el antropólogo Jack Goody en todo el mundo utilizando el Atlas Etnográfico encontró una fuerte correlación entre la agricultura intensiva, la dote y la monogamia. Este patrón se encontró en una amplia franja de sociedades de Eurasia desde Japón hasta Irlanda. La mayoría de las sociedades de África Subsahariana que practican la agricultura extensiva de azada, en cambio, muestran una correlación entre el "precio de la novia" y la poligamia. Un estudio adicional basado en el Atlas Etnográfico mostró una correlación estadística entre el tamaño creciente de la sociedad, la creencia en "dioses altos" para apoyar la moralidad humana, y la monogamia.
En los países que no permiten la poligamia, una persona que se casa en uno de esos países con una persona que todavía está legalmente casada con otra persona comete el crimen de la bigamia. En todos los casos, el segundo matrimonio se considera legalmente nulo. Además de que el segundo y subsiguientes matrimonios son nulos, el bígamo también es responsable de otras sanciones, que también varían según la jurisdicción.
Monogamia en serie
Los gobiernos que apoyan la monogamia pueden permitir el divorcio fácil. En varios países occidentales, las tasas de divorcio se aproximan al 50%. Los que vuelven a casarse lo hacen en promedio tres veces. El divorcio y las segundas nupcias pueden dar como resultado una "monogamia en serie", es decir, tener matrimonios múltiples pero solo un cónyuge legal a la vez. Esto puede interpretarse como una forma de apareamiento plural, como lo son aquellas sociedades dominadas por familias encabezadas por mujeres en el Caribe, Mauricio y Brasil, donde hay una rotación frecuente de parejas no casadas. En total, estos representan del 16 al 24% de la categoría "monógama".
La monogamia en serie crea un nuevo tipo de pariente, el "ex". La "ex esposa", por ejemplo, sigue siendo parte activa de la vida de su "ex esposo" o "ex esposa", ya que pueden estar vinculadas mediante transferencias de recursos (pensión alimenticia, pensión alimenticia) o la custodia compartida de un hijo. . Bob Simpson señala que, en el caso británico, la monogamia en serie crea una "familia extensa": un número de hogares unidos de esta manera, incluidos los niños móviles (entre los posibles ex cónyuges pueden incluirse una ex esposa, un ex cuñado, etc., pero no un "ex-hijo"). Estas "familias poco claras" no se ajustan al molde de la familia nuclear monógama. Como una serie de hogares conectados, se asemejan al modelo poligínico de hogares separados mantenidos por madres con hijos,
Poligamia
La poligamia es un matrimonio que incluye más de dos parejas. Cuando un hombre está casado con más de una esposa a la vez, la relación se llama poliginia, y no existe un vínculo matrimonial entre las esposas; y cuando una mujer está casada con más de un esposo a la vez, se llama poliandria, y no existe un vínculo matrimonial entre los maridos. Si un matrimonio incluye a múltiples maridos y / o esposas, se puede llamar matrimonio grupal.
Un estudio de genética molecular de la diversidad genética humana mundial argumentó que la poliginia sexual era típica de los patrones reproductivos humanos hasta el cambio a comunidades agrícolas sedentarias hace aproximadamente 10.000 a 5.000 años en Europa y Asia, y más recientemente en África y América. Como se señaló anteriormente, el estudio comparativo entre el antropólogo Jack Goody sobre el matrimonio en todo el mundo utilizando el Atlas Etnográfico encontró que la mayoría de las sociedades del África Subsahariana que practican la agricultura extensiva muestran una correlación entre el precio de la novia y la poligamia. Una encuesta de otras muestras transculturales ha confirmado que la ausencia del arado fue el único predictor de la poligamia, aunque otros factores como la alta mortalidad masculina en la guerra (en sociedades no estatales) y el estrés patógeno (en las sociedades estatales) tuvieron algunos impacto.
Los matrimonios se clasifican de acuerdo con la cantidad de cónyuges legales que tenga un individuo. El sufijo "-gamy" se refiere específicamente al número de cónyuges, como en bi-gamy (dos cónyuges, generalmente ilegales en la mayoría de las naciones) y poly-gamy (más de un cónyuge).
Las sociedades muestran una aceptación variable de la poligamia como ideal y práctica cultural. Según el Atlas Etnográfico, de 1.231 sociedades señaladas, 186 eran monógamos; 453 tenían poliginia ocasional; 588 tenían poliginia más frecuente; y 4 tenían poliandria. Sin embargo, como escribe Miriam Zeitzen, la tolerancia social para la poligamia es diferente de la práctica de la poligamia, ya que requiere riqueza para establecer múltiples hogares para múltiples esposas. La práctica real de la poligamia en una sociedad tolerante puede ser baja, con la mayoría de los polígamos aspirantes practicando el matrimonio monógamo. Hacer un seguimiento de la ocurrencia de la poligamia se complica aún más en las jurisdicciones donde se ha prohibido, pero continúa practicándose ( poligamia de facto ).
Zeitzen también señala que las percepciones occidentales de la sociedad africana y los patrones matrimoniales están sesgadas por "preocupaciones contradictorias de la nostalgia por la cultura tradicional africana versus la crítica de la poligamia como opresiva para las mujeres o perjudicial para el desarrollo". La poligamia ha sido condenada como una forma de abuso a los derechos humanos, con preocupaciones derivadas de abuso doméstico, matrimonio forzado y negligencia. La gran mayoría de los países del mundo, incluidas prácticamente todas las naciones desarrolladas del mundo, no permiten la poligamia. Se han hecho llamados para la abolición de la poligamia en los países en desarrollo.
Poliginia
La poligamia generalmente otorga a las esposas el mismo estatus, aunque el marido puede tener preferencias personales. Un tipo de poliginia de facto es el concubinato, donde solo una mujer obtiene los derechos y el estatus de la esposa, mientras que otras permanecen como las amantes legales de la casa.
Aunque una sociedad puede clasificarse como poligínica, no necesariamente todos los matrimonios son; los matrimonios monógamos pueden de hecho predominar. Es a esta flexibilidad que el antropólogo Robin Fox atribuye su éxito como sistema de apoyo social: "Esto a menudo ha significado, dado el desequilibrio en las proporciones de sexo, la mayor mortalidad infantil masculina, la vida más corta de los hombres, la pérdida de hombres en tiempo de guerra, etc. - que a menudo las mujeres se quedaban sin el apoyo financiero de sus maridos. Para corregir esta condición, las mujeres tenían que ser asesinadas al nacer, permanecer solteras, convertirse en prostitutas, o ser desviadas a órdenes religiosas célibes. Los sistemas poligínicos tienen la ventaja de que pueden prometer, al igual que los mormones, un hogar y una familia para cada mujer ".
No obstante, la poligamia es una cuestión de género que ofrece a los hombres beneficios asimétricos. En algunos casos, existe una gran discrepancia de edad (tanto como una generación) entre un hombre y su esposa más joven, lo que agrava el diferencial de poder entre los dos. Las tensiones no solo existen entre los géneros, sino también dentro de géneros; los hombres mayores y los hombres jóvenes compiten por las esposas, y las esposas mayores y menores en el mismo hogar pueden experimentar condiciones de vida radicalmente diferentes y jerarquía interna. Varios estudios han sugerido que la relación de la esposa con otras mujeres, incluidas las esposas y los parientes femeninos del marido, son relaciones más críticas que con su marido por sus logros productivos, reproductivos y personales. En algunas sociedades, las co-esposas son parientes, generalmente hermanas, una práctica llamada poliginia sororal ; se cree que la relación preexistente entre las esposas disminuye las posibles tensiones dentro del matrimonio.
Fox argumenta que "la principal diferencia entre la poligamia y la monogamia podría establecerse así: mientras que el apareamiento plural ocurre en ambos sistemas, bajo la poliginia se pueden reconocer varios sindicatos como matrimonios legales, mientras que bajo la monogamia solo uno de los sindicatos es reconocido. , es difícil trazar una línea dura y rápida entre los dos ".
Como la poligamia en África está cada vez más sujeta a limitaciones legales, una forma variada de facto (en oposición a legal o de jure)) la poligamia se practica en los centros urbanos. Aunque no implica matrimonios formales múltiples (ahora ilegales), los arreglos domésticos y personales siguen viejos patrones poligínicos. La forma de facto de la poligamia también se encuentra en otras partes del mundo (incluidas algunas sectas mormonas y familias musulmanas en los Estados Unidos). En algunas sociedades como la Lovedu de Sudáfrica o los nuer de Sudán, las mujeres aristocráticas pueden convertirse en "maridos" femeninos. En el caso Lovedu, esta mujer esposo puede tomar varias esposas polígamas. Esta no es una relación lésbica, sino un medio para expandir legítimamente un linaje real uniéndole los hijos a estas esposas. Las relaciones se consideran poligínicas, no poliandras, porque el marido femenino está de hecho asumiendo roles políticos de género masculino.
Los grupos religiosos tienen puntos de vista diferentes sobre la legitimidad de la poligamia. Está permitido en el Islam y el Confucionismo. El judaísmo y el cristianismo han mencionado las prácticas que involucran la poligamia en el pasado, sin embargo, la abierta aceptación religiosa de tales prácticas no fue abordada hasta su rechazo en pasajes posteriores. Ellos explícitamente prohíben la poliginia hoy.
Poliandria
La poliandria es notablemente más rara que la poliginia, aunque menos rara que la figura comúnmente citada en el Atlas Etnográfico (1980), que enumera solo las sociedades poliandras que se encuentran en las montañas del Himalaya. Estudios más recientes han encontrado 53 sociedades fuera de las 28 encontradas en el Himalaya que practican poliandria. Es más común en sociedades igualitarias marcadas por la alta mortalidad masculina o el ausentismo masculino. Se asocia con la paternidad parcial , la creencia cultural de que un niño puede tener más de un padre.
La explicación de la poliandria en las montañas del Himalaya está relacionada con la escasez de tierra; el matrimonio de todos los hermanos en una familia con la misma esposa ( poliandria fraternal ) permite que la tierra familiar permanezca intacta e indivisa. Si todos los hermanos se casaran por separado y tuvieran hijos, la tierra de la familia se dividiría en pequeñas parcelas insostenibles. En Europa, esto se evitó a través de la práctica social de la herencia impartible (la des-heredar de la mayoría de los hermanos, algunos de los cuales se convirtieron en monjes y sacerdotes célibes).
Matrimonio plural
Matrimonio grupal (también conocido como matrimonio multilateral)) es una forma de poliamor en la que más de dos personas forman una unidad familiar, y se considera que todos los miembros del matrimonio grupal están casados con todos los demás miembros del matrimonio grupal, y todos los miembros del matrimonio comparten la responsabilidad parental de cualquier niño que surja del matrimonio. Ningún país aprueba legalmente los matrimonios grupales, ni bajo la ley ni como matrimonio de hecho, pero históricamente ha sido practicado por algunas culturas de Polinesia, Asia, Papúa Nueva Guinea y las Américas, así como en algunas comunidades intencionales y subculturas alternativas tales como como los Perfeccionistas de Oneida en el estado de Nueva York. De las 250 sociedades reportadas por el antropólogo estadounidense George Murdock en 1949, solo los Kaingang de Brasil tenían matrimonios grupales.
Matrimonio infantil
Un matrimonio infantil es un matrimonio en el que uno o ambos cónyuges son menores de 18 años. Está relacionado con el compromiso matrimonial y el embarazo adolescente.
El matrimonio infantil fue común a lo largo de la historia, incluso hasta los años 1900 en los Estados Unidos, donde en 1880 CE, en el estado de Delaware, la edad de consentimiento para el matrimonio era de 7 años. Aún así, en 2017, más de la mitad de los 50 Estados Unidos no tienen una edad mínima explícita para contraer matrimonio y varios estados establecen la edad tan baja como 14. Hoy en día es condenada por organizaciones internacionales de derechos humanos. Los matrimonios infantiles a menudo se organizan entre las familias de los futuros novios, a veces tan pronto como nace la niña. Sin embargo, a fines de los años 1800 en Inglaterra y los Estados Unidos, las activistas feministas comenzaron a exigir leyes de edad avanzada para el consentimiento, que finalmente se manejaron en la década de 1920, y se elevaron a 16-18.
Los matrimonios infantiles también pueden ocurrir en el contexto del secuestro de novias.
En el año 1552 CE, John Somerford y Jane Somerford Brereton estaban casados a la edad de 3 y 2 años, respectivamente. Doce años después, en 1564, John solicitó el divorcio.
Si bien se observa el matrimonio infantil tanto para niños como para niñas, la gran mayoría de los cónyuges son niñas. En muchos casos, solo un compañero de matrimonio es un niño, generalmente la mujer, debido a la importancia que se le da a la virginidad femenina. Las causas del matrimonio infantil incluyen la pobreza, el precio de la novia, la dote, las leyes que permiten matrimonios infantiles, las presiones religiosas y sociales, las costumbres regionales, el temor a permanecer solteras y la incapacidad percibida de las mujeres para trabajar por dinero.
En la actualidad, los matrimonios infantiles están generalizados en algunas partes del mundo; siendo más común en el sur de Asia y el África subsahariana, con más de la mitad de las niñas en algunos países de esas regiones que están casadas antes de los 18 años. La incidencia del matrimonio infantil ha disminuido en la mayor parte del mundo. En los países desarrollados, el matrimonio infantil está prohibido o restringido.
Las niñas que se casan antes de los 18 años tienen un mayor riesgo de ser víctimas de violencia doméstica, que aquellas que se casan más tarde, especialmente cuando están casadas con un hombre mucho mayor.
Matrimonios del mismo sexo y del tercer género
Como se señaló anteriormente, existen varios tipos de matrimonios no sexuales entre personas del mismo sexo en algunas sociedades basadas en el linaje. Esta sección se refiere a las uniones sexuales del mismo sexo. Algunas culturas incluyen personas de tercer género (dos espíritus o transexuales), como la berdache de Zuni en Nuevo México. We'wha, uno de los ancianos Zuni más venerados (un Ihamana, líder espiritual) sirvió como emisario del Zuni en Washington, donde se reunió con el presidente Grover Cleveland. Tuvimos un esposo que generalmente fue reconocido como tal.
Si bien es una práctica relativamente nueva otorgar a las parejas del mismo sexo la misma forma de reconocimiento matrimonial legal que comúnmente se le otorga a las parejas de ambos sexos, existe una cierta historia de uniones homosexuales registradas en todo el mundo. Las relaciones entre personas del mismo sexo en Grecia antigua eran como los matrimonios de compañeras modernos, a diferencia de los matrimonios de diferentes sexos en los que los cónyuges tenían pocos vínculos emocionales, y el marido tenía libertad para participar en relaciones sexuales externas. El Codex Theodosianus ( C. Th. 9.7.3) emitido en 438 CE impuso severas penas o muerte en relaciones homosexuales, pero el propósito exacto de la ley y su relación con la práctica social no está claro, ya que solo existen unos pocos ejemplos de relaciones homosexuales en esa cultura. Las uniones del mismo sexo se celebraron en algunas regiones de China, como Fujian. Posiblemente la boda documentada más temprana del mismo sexo en la cristiandad latina se haya producido en Roma, Italia, en la basílica de San Giovanni a Porta Latina en 1581.
Matrimonios temporales
Varias culturas han practicado matrimonios temporales y condicionales. Los ejemplos incluyen la práctica celta de handfasting y matrimonios de duración determinada en la comunidad musulmana. Los árabes preislámicos practicaron una forma de matrimonio temporal que continúa hoy en la práctica de Nikah mut'ah, un contrato de matrimonio de plazo fijo. El profeta islámico Mahoma sancionó un matrimonio temporal, sigheh en Irán y muta'a en Iraq, que puede proporcionar una cobertura legitimadora para las trabajadoras sexuales. Las mismas formas de matrimonio temporal se han utilizado en Egipto, Líbano e Irán para hacer legal la donación de un óvulo humano para la fertilización in vitro; una mujer no puede, sin embargo, usar este tipo de matrimonio para obtener una donación de esperma. Las controversias musulmanas relacionadas con Nikah Mut'ah han dado lugar a que la práctica se limite principalmente a las comunidades chiítas.
Cohabitación
En algunas jurisdicciones, la convivencia, en determinadas circunstancias, puede constituir un matrimonio de hecho, una asociación no registrada, o proporcionar a los socios no casados diversos derechos y responsabilidades; y en algunos países las leyes reconocen la cohabitación en lugar del matrimonio institucional para los impuestos y los beneficios de la seguridad social. Este es el caso, por ejemplo, en Australia. La cohabitación puede ser una opción perseguida como una forma de resistencia al matrimonio institucionalizado tradicional. Sin embargo, en este contexto, algunas naciones se reservan el derecho de definir la relación como conyugal, o de otra manera regular la relación, incluso si la relación no ha sido registrada con el estado o una institución religiosa.
Por el contrario, los matrimonios institucionalizados no pueden implicar la cohabitación. En algunos casos, las parejas que viven juntas no desean ser reconocidas como casadas. Esto puede ocurrir porque los derechos de pensión o pensión alimenticia se ven afectados adversamente; debido a consideraciones impositivas; debido a problemas de inmigración, o por otras razones. Dichos matrimonios también han sido cada vez más comunes en Beijing. Guo Jianmei, director del centro de estudios de la mujer en la Universidad de Beijing, dijo a un corresponsal de Newsday, "Los matrimonios a pie reflejan los cambios radicales en la sociedad china". Un "matrimonio a pie" se refiere a un tipo de matrimonio temporal formado por el Mosuo de China, en el que los hombres viven en otro lugar y hacen visitas nocturnas. Un arreglo similar en Arabia Saudita, llamado matrimonio misyar,
Selección de socio
Existe una amplia variación intercultural en las reglas sociales que rigen la selección de un compañero para el matrimonio. Existe una variación en el grado en que la selección de socios es una decisión individual de los socios o una decisión colectiva de los grupos de parentesco de los socios, y existe una variación en las reglas que regulan qué socios son elecciones válidas.
El Informe Mundial de Fertilidad de las Naciones Unidas de 2003 informa que el 89% de todas las personas se casan antes de los cuarenta y nueve años. El porcentaje de mujeres y hombres que se casan antes de los cuarenta y nueve años desciende a casi el 50% en algunas naciones y alcanza casi el 100% en otras naciones.
En otras culturas con reglas menos estrictas que rigen los grupos de los que se puede elegir un compañero, la selección de un cónyuge puede involucrar a la pareja en un proceso de selección de noviazgo o el matrimonio puede ser arreglado por los padres de la pareja o por un tercero, un casamentera
Estatus social
Algunas personas quieren casarse con una persona con un estatus más alto o más bajo que ellos. Otros quieren casarse con personas que tienen un estado similar. En muchas sociedades, las mujeres se casan con hombres que tienen un estatus social más elevado. Hay matrimonios en los que cada parte ha buscado un socio de estatus similar. Hay otros matrimonios en los que el hombre es mayor que la mujer.
El tabú del incesto, la exogamia y la endogamia
Las sociedades a menudo han impuesto restricciones al matrimonio con sus parientes, aunque el grado de relación prohibida varía ampliamente. Los matrimonios entre padres e hijos, o entre hermanos, con pocas excepciones, se han considerado incestos y prohibidos. Sin embargo, los matrimonios entre parientes más distantes han sido mucho más comunes, con una estimación que es que el 80% de todos los matrimonios en la historia han sido entre primos segundos o más cercano. Esta proporción ha disminuido drásticamente, pero se cree que más del 10% de todos los matrimonios se dan entre personas que son primos segundos o más estrechamente relacionados. En los Estados Unidos, tales matrimonios ahora son altamente estigmatizados, y las leyes prohíben la mayoría o todos los matrimonios de primer primo en 30 estados. Los detalles varían: en Corea del Sur, históricamente era ilegal casarse con alguien con el mismo apellido y la misma línea ancestral.
Un matrimonio Avunculate es un matrimonio que ocurre entre un tío y su sobrina o entre una tía y su sobrino. Dichos matrimonios son ilegales en la mayoría de los países debido a restricciones de incesto. Sin embargo, un pequeño número de países lo han legalizado, incluidos Argentina, Australia, Austria, Malasia y Rusia.
En varias sociedades, la elección del compañero a menudo se limita a personas adecuadas de grupos sociales específicos. En algunas sociedades, la regla es que un compañero se selecciona del propio grupo social de un individuo (endogamia, este es a menudo el caso en las sociedades basadas en clases y castas). Pero en otras sociedades, un compañero debe ser elegido de un grupo diferente al suyo: exogamia, este puede ser el caso en las sociedades que practican la religión totémica donde la sociedad está dividida en varios clanes totémicos exógamos, como la mayoría de las sociedades aborígenes australianas. En otras sociedades, se espera que una persona se case con su primo cruzado, una mujer debe casarse con el hijo de la hermana de su padre y un hombre debe casarse con el hermano de su madre ' hija de s - este es a menudo el caso si una sociedad tiene una regla de rastrear el parentesco exclusivamente a través de grupos de descendencia patrilineal o matrilineal como entre los pueblos akan de África occidental. Otro tipo de selección de matrimonio es el matrimonio de levirato en el que las viudas están obligadas a casarse con el hermano de su marido, que se encuentra principalmente en sociedades donde el parentesco se basa en grupos de clanes endógamos.
La religión comúnmente ha pesado sobre el asunto de qué parientes, si es que tienen alguno, pueden casarse. Las relaciones pueden ser por consanguinidad o afinidad, es decir, por sangre o por matrimonio. En el matrimonio de primos, la política católica ha evolucionado desde la aceptación inicial, a través de un largo período de prohibición general, hasta el requisito contemporáneo de una dispensa. El Islam siempre lo permitió, mientras que los textos hindúes varían ampliamente.
Matrimonio prescriptivo
En una amplia gama de sociedades basadas en linajes con un sistema de parentesco clasificatorio, se buscan cónyuges potenciales de una clase específica de parientes según lo determinado por una regla matrimonial prescriptiva. Esta regla puede ser expresada por antropólogos usando un término de parentesco "descriptivo", como la "hija del hermano de la madre del hombre" (también conocido como "primo cruzado"). Tales reglas descriptivas enmascaran la perspectiva del participante: un hombre debería casarse con una mujer del linaje de su madre. Dentro de la terminología de parentesco de la sociedad, tales parientes suelen estar indicados por un término específico que los distingue como posible matrimonio. Pierre Bourdieu señala, sin embargo, que muy pocos matrimonios alguna vez siguen la regla, y que cuando lo hacen, es por "parentesco práctico"
En la medida en que se producen matrimonios regulares que siguen reglas prescriptivas, los linajes se vinculan entre sí en relaciones fijas; estos lazos entre linajes pueden formar alianzas políticas en sociedades dominadas por el parentesco. El antropólogo estructural francés Claude Lévi-Strauss desarrolló la teoría de la alianza para dar cuenta de las estructuras de parentesco "elementales" creadas por el número limitado de reglas de matrimonio prescriptivas posibles.
Un matrimonio pragmático (o "arreglado") se facilita mediante los procedimientos formales de la política familiar o grupal. Una autoridad responsable establece o alienta el matrimonio; de hecho, pueden contratar a un casamentero profesional para encontrar un cónyuge adecuado para una persona soltera. La figura de autoridad podría ser padres, familia, un funcionario religioso o un consenso grupal. En algunos casos, la figura de autoridad puede elegir una coincidencia para fines distintos a la armonía marital.
Matrimonio forzado
Un matrimonio forzado es un matrimonio en el cual una o ambas partes están casadas contra su voluntad. Los matrimonios forzados continúan siendo practicados en algunas partes del mundo, especialmente en el sur de Asia y África. La línea divisoria entre el matrimonio forzado y el matrimonio consensuado puede difuminarse, porque las normas sociales de estas culturas dictan que uno nunca debe oponerse al deseo de los padres / parientes con respecto a la elección de un cónyuge; en tales culturas no es necesario que ocurra violencia, amenazas, intimidación, etc., la persona simplemente "consiente" el matrimonio, incluso si él o ella no lo desea, fuera de la presión y el deber social implícitos. Las costumbres del precio de la novia y la dote, que existen en algunas partes del mundo, pueden llevar a la compra y venta de personas al matrimonio.
En algunas sociedades, que van desde Asia Central hasta el Cáucaso y África, todavía existe la costumbre del secuestro de novias, en el que una mujer es capturada por un hombre y sus amigos. A veces esto abarca una fuga, pero a veces depende de la violencia sexual. En tiempos anteriores, Raptio era una versión a mayor escala de esto, con grupos de mujeres capturadas por grupos de hombres, a veces en guerra; el ejemplo más famoso es El rapto de las sabinas, que proporcionó a los primeros ciudadanos de Roma con sus esposas.
Otros cónyuges son más o menos impuestos a un individuo. Por ejemplo, la herencia de viudas proporciona una viuda con otro hombre de los hermanos de su difunto esposo.
En las zonas rurales de la India, se practica el matrimonio infantil, y los padres a menudo organizan la boda, a veces incluso antes de que nazca el niño. Esta práctica se hizo ilegal según la Ley de restricción del matrimonio infantil de 1929.
Consideraciones económicas
Los aspectos financieros del matrimonio varían según las culturas y han cambiado con el tiempo.
En algunas culturas, la dote y la dote siguen siendo necesarias en la actualidad. En ambos casos, los arreglos financieros generalmente se hacen entre el novio (o su familia) y la familia de la novia; con la novia a menudo no participando en las negociaciones y, a menudo, no teniendo la opción de participar en el matrimonio.
En los comienzos de la Gran Bretaña moderna, se suponía que el estatus social de la pareja era el mismo. Después del matrimonio, toda la propiedad (llamada "fortuna") y las herencias esperadas de la esposa pertenecían al esposo.
Dote
Una dote es "un proceso por el cual la propiedad de los padres se distribuye a una hija en su matrimonio (es decir, entre vivos ) y no a la muerte del titular ( mortis causa ) ... Una dote establece una variedad de fondo conyugal, cuya naturaleza puede variar ampliamente. Este fondo asegura su apoyo (o dotación) en la viudez y, finalmente, va a proporcionar a sus hijos e hijas ".
En algunas culturas, especialmente en países como Turquía, India, Bangladesh, Pakistán, Sri Lanka, Marruecos y Nepal, se siguen esperando dotes. En India, miles de muertes relacionadas con la dote han tenido lugar anualmente, para contrarrestar este problema, varias jurisdicciones han promulgado leyes que restringen o prohíben la dote (ver la ley de dote en India). En Nepal, la dote se volvió ilegal en 2009. Algunos autores creen que el dar y recibir dote refleja el estado e incluso el esfuerzo por ascender en la jerarquía social.
Talento bueno
Direct Dowry contrasta con la dote, que es pagada por el novio o su familia a los padres de la novia, y con una dote indirecta (o dote), propiedad que el novio le da a la novia en el momento del matrimonio y que permanece bajo su propiedad y control.
En la tradición judía, los rabinos en la antigüedad insistían en que los matrimonios celebraran un acuerdo prenupcial, llamado ketubah . Además de otras cosas, la ketubah provisto por una cantidad que debe pagar el esposo en el caso de un divorcio o su patrimonio en el caso de su muerte. Esta cantidad era un reemplazo del precio de la dote bíblica o de la novia, que era pagadero en el momento del matrimonio por el novio al padre de la novia. Esta innovación se puso en marcha porque el precio bíblico de la novia creó un problema social importante: muchos futuros maridos jóvenes no podían aumentar el precio de la novia en el momento en que normalmente se esperaría que se casaran. Entonces, para permitirles a estos hombres jóvenes casarse, los rabinos, en efecto, retrasaron el tiempo en que se pagaría el monto, cuando era más probable que tuvieran la suma. También se puede notar que tanto la dote como la ketubah cantidades sirvieron el mismo propósito: la protección de la esposa si su apoyo cesa, ya sea por muerte o divorcio. La única diferencia entre los dos sistemas fue el momento del pago. Es el predecesor del derecho actual de la esposa a la manutención en el caso de la ruptura del matrimonio, y el mantenimiento de la familia en caso de que el marido no provea adecuadamente a la esposa en su testamento. Otra función realizada por la cantidad de ketubah era proporcionar un desincentivo para el marido que contempla divorciarse de su esposa: tendría que tener la cantidad para poder pagarle a la esposa.
Los regalos de la mañana, que también pueden ser arreglados por el padre de la novia en lugar de la novia, se entregan a la novia misma; el nombre deriva de la costumbre tribal germánica de darles la mañana después de la noche de bodas. Ella podría tener el control de este regalo matutino durante la vida de su esposo, pero tiene derecho a él cuando enviudó. Si la cantidad de su herencia se resuelve por ley en lugar de acuerdo, se puede llamar dote. Dependiendo de los sistemas legales y el arreglo exacto, puede que no tenga derecho a deshacerse de él después de su muerte, y puede perder la propiedad si se vuelve a casar. Los obsequios de la mañana se preservaron durante siglos en el matrimonio morganático, una unión donde se mantenía el estatus social inferior de la esposa para prohibir a sus hijos heredar los títulos o propiedades de un noble. En este caso, el regalo de la mañana apoyaría a la esposa y a los hijos. Otra disposición legal para la viudez era la unión, en la que la propiedad, a menudo la tierra, se mantendría en tenencia conjunta, de modo que automáticamente se destinaría a la viuda a la muerte de su marido.
La tradición islámica tiene prácticas similares. Un 'mahr', ya sea inmediato o diferido, es la porción de la mujer de la riqueza del novio (divorcio) o herencia (muerte). Estos montos generalmente se establecen sobre la base de la riqueza y los ingresos del propio novio y la familia, pero en algunas partes se establecen muy altos para disuadir al novio de ejercer el divorcio, o la familia del esposo 'hereda' una gran parte de la herencia, especialmente si no hay hijos varones del matrimonio. En algunos países, incluido Irán, el mahr o la pensión alimenticia pueden representar más de lo que un hombre puede esperar ganar, a veces hasta US $ 1,000,000 (4000 monedas de oro iraníes oficiales). Si el esposo no puede pagar el mahr, ya sea en caso de divorcio o bajo demanda, según las leyes vigentes en Irán, tendrá que pagarlo en cuotas.
Bridewealth
Bridewealth es una práctica común en partes del sudeste asiático (Tailandia, Camboya), partes de Asia central y en gran parte del África subsahariana. También se conoce como el precio de la novia, aunque esto ha caído en desgracia, ya que implica la compra de la novia. Esposa es la cantidad de dinero o propiedad o riqueza pagada por el novio o su familia a los padres de una mujer en el matrimonio de su hija con el novio. En la literatura antropológica, el precio de la novia a menudo se ha explicado como un pago hecho para compensar a la familia de la novia por la pérdida de su trabajo y fertilidad. En algunos casos, la dote es un medio por el cual se reconocen los lazos de la familia del novio con los hijos de la unión.
Impuestos
En algunos países, una persona casada o una pareja se beneficia de varias ventajas impositivas que no están disponibles para una sola persona. Por ejemplo, a los cónyuges se les puede permitir promediar sus ingresos combinados. Esto es ventajoso para una pareja casada con ingresos dispares. Para compensar esto, los países pueden proporcionar una categoría impositiva más alta para el ingreso promedio de una pareja casada. Si bien el promedio de ingresos aún podría beneficiar a una pareja casada con un cónyuge que se queda en casa, tal promedio haría que una pareja casada con ingresos personales aproximadamente iguales pagara más impuestos totales de lo que lo harían con dos personas solteras. En los Estados Unidos, esto se llama la pena de matrimonio.
Cuando las tasas aplicadas por el código impositivo no se basan en el promedio de ingresos, sino en la suma de los ingresos de los individuos, las tasas más altas se aplicarán generalmente a cada individuo en un hogar de dos perceptores en un sistema fiscal progresivo. Este suele ser el caso de los contribuyentes de altos ingresos y es otra situación llamada castigo por matrimonio.
Por el contrario, cuando se aplica un impuesto progresivo a la persona sin consideración por la asociación, a las parejas de doble ingreso les va mucho mejor que a las parejas de ingresos individuales con ingresos familiares similares. El efecto puede incrementarse cuando el sistema de bienestar social trata los mismos ingresos que un ingreso compartido, denegando así el acceso de la asistencia social al cónyuge no remunerado. Tales sistemas se aplican en Australia y Canadá, por ejemplo.
Residencia post-marital
En muchas culturas occidentales, el matrimonio generalmente conduce a la formación de un nuevo hogar que comprende a la pareja casada, con la pareja casada viviendo juntos en la misma casa, a menudo compartiendo la misma cama, pero en otras culturas esta no es la tradición. Entre los Minangkabau de West Sumatra, la residencia después del matrimonio es matrilocal, y el esposo se muda a la casa de la madre de su esposa. La residencia después del matrimonio también puede ser patrilocal o avunculocal. En estos casos, las parejas casadas pueden no formar un hogar independiente, pero seguir siendo parte de un hogar de familia extensa.
Las primeras teorías que explicaban los determinantes de la residencia posmarital lo conectaban con la división sexual del trabajo. Sin embargo, hasta la fecha, las pruebas transculturales de esta hipótesis utilizando muestras mundiales no han logrado encontrar ninguna relación significativa entre estas dos variables. Sin embargo, las pruebas de Korotayev muestran que la contribución de la mujer a la subsistencia se correlaciona significativamente con la residencia matrilocal en general. Sin embargo, esta correlación está enmascarada por un factor general de poliginia.
Aunque, en matrimonios de distinto sexo, un aumento en la contribución de la mujer a la subsistencia tiende a conducir a la residencia matrilocal, sino que también tiende a conducir simultáneamente a una poliginia no sororal general que destruye efectivamente la matrilocalidad. Si se controla este factor de poliginia (p. Ej., A través de un modelo de regresión múltiple), la división del trabajo resulta ser un predictor significativo de la residencia posmarital. Por lo tanto, las hipótesis de Murdock con respecto a las relaciones entre la división sexual del trabajo y la residencia posmarital eran básicamente correctas, aunque las relaciones reales entre esos dos grupos de variables son más complicadas de lo que él esperaba.
Ha habido una tendencia hacia la residencia neolocal en las sociedades occidentales.
Ley de matrimonio
Las leyes de matrimonio se refieren a los requisitos legales que determinan la validez de un matrimonio, que varían considerablemente entre países.
Derechos y obligaciones
Un matrimonio otorga derechos y obligaciones a las partes casadas, y en ocasiones también a los familiares, ya que es el único mecanismo para la creación de vínculos de afinidad (suegros). Estos pueden incluir, dependiendo de la jurisdicción:
- Otorgar a un cónyuge o a su familia control sobre los servicios sexuales, el trabajo y la propiedad del otro cónyuge.
- Otorgando responsabilidad a un cónyuge por las deudas del otro.
- Otorgar derechos de visita a un cónyuge cuando el otro está encarcelado u hospitalizado.
- Darle a un cónyuge control sobre los asuntos del otro cuando el otro está incapacitado.
- Establecer el segundo tutor legal del hijo de un padre.
- Establecer un fondo conjunto de propiedad para el beneficio de los niños.
- Establecer una relación entre las familias de los cónyuges.
Estos derechos y obligaciones varían considerablemente entre las sociedades y entre grupos dentro de la sociedad. Estos pueden incluir matrimonios arreglados, obligaciones familiares, el establecimiento legal de una unidad familiar nuclear, la protección legal de los niños y la declaración pública de compromiso.
Régimen de propiedad
Hoy en día, en muchos países, cada cónyuge tiene la opción de mantener su propiedad separada o combinar propiedades. En el último caso, llamado propiedad comunitaria, cuando el matrimonio termina por divorcio, cada uno posee la mitad. En lugar de un testamento o fideicomiso, los bienes propiedad del difunto generalmente son heredados por el cónyuge sobreviviente.
En algunos sistemas legales, los socios en un matrimonio son "solidariamente responsables" de las deudas del matrimonio. Esto tiene una base en una noción legal tradicional llamada la "Doctrina de las Necesidades" por la cual, en un matrimonio heterosexual, un esposo era responsable de proporcionarle las cosas necesarias a su esposa. Cuando este es el caso, un socio puede ser demandado para cobrar una deuda para la cual no contrataron expresamente. Los críticos de esta práctica señalan que las agencias de cobro de deudas pueden abusar de esto al reclamar una amplia gama irrazonable de deudas como gastos del matrimonio. El costo de la defensa y la carga de la prueba recaen sobre la parte no contratante para demostrar que el gasto no es una deuda de la familia. Las obligaciones de mantenimiento respectivas, tanto durante como después de un matrimonio, están reguladas en la mayoría de las jurisdicciones;
Restricciones de matrimonio
El matrimonio es una institución históricamente llena de restricciones. Desde la edad hasta la raza, el estatus social, la consanguinidad y el género, la sociedad impone restricciones al matrimonio por razones de beneficiar a los niños, transmitir genes sanos, mantener valores culturales o prejuicios y temores. Casi todas las culturas que reconocen el matrimonio también reconocen el adulterio como una violación de los términos del matrimonio.
Años
La mayoría de las jurisdicciones establecen una edad mínima para contraer matrimonio, es decir, una persona debe alcanzar cierta edad para poder casarse legalmente. Esta edad puede depender de las circunstancias, por ejemplo, se pueden permitir excepciones a la regla general si los padres de un joven expresan su consentimiento y / o si un tribunal decide que dicho matrimonio es lo mejor para el joven (a menudo esto aplica en casos donde una niña está embarazada). Aunque la mayoría de las restricciones de edad están vigentes para evitar que los niños formen matrimonios, especialmente a parejas mucho más antiguas, matrimonios que pueden tener consecuencias negativas para la educación y la salud, y que conducen al abuso sexual infantil y otras formas de violencia, tales matrimonios infantiles siguen siendo comunes en partes del mundo. De acuerdo con la ONU, los matrimonios infantiles son más comunes en el África subsahariana rural y en el sur de Asia. Los diez países con las tasas más altas de matrimonio infantil son: Níger (75%), Chad, República Centroafricana, Bangladesh, Guinea, Mozambique, Malí, Burkina Faso, Sudán del Sur y Malawi.
Parentesco
Para prohibir el incesto y las razones eugenésicas, las leyes matrimoniales establecen restricciones para que los parientes se casen. Por lo general, se prohíbe a los parientes consanguíneos directos casarse, mientras que para los parientes de las ramas, las leyes son cautelosas.
Carrera
Las leyes que prohíben la "mezcla de razas" se aplicaron en ciertas jurisdicciones norteamericanas desde 1691 hasta 1967, en la Alemania nazi (Leyes de Nuremberg) desde 1935 hasta 1945, y en Sudáfrica durante la mayor parte de la era del Apartheid (1949-1985). Todas estas leyes prohibían principalmente el matrimonio entre personas de diferentes grupos definidos racial o étnicamente, lo que se denominó "amalgama" o "mestizaje" en los EE. UU. Las leyes de la Alemania nazi y muchos de los estados de EE. UU., Así como Sudáfrica, también prohibieron la relaciones entre tales individuos.
En los Estados Unidos, las leyes en algunos estados, pero no en todos, prohibieron el matrimonio de blancos y negros, y en muchos estados también los matrimonios mixtos de blancos con nativos americanos o asiáticos. En los Estados Unidos, esas leyes se conocían como leyes contra el mestizaje. Desde 1913 hasta 1948, 30 de los 48 estados aplicaron dichas leyes. Aunque en 1871 se propuso una "Enmienda antimicosección" a la Constitución de los Estados Unidos, en 1912-1913 y en 1928, no se promulgó ninguna ley nacional contra los matrimonios mixtos racialmente. En 1967, la Corte Suprema de los Estados Unidos dictaminó por unanimidad en Loving v. Virginia que las leyes contra el mestizaje son inconstitucionales. Con esta decisión, estas leyes ya no estaban vigentes en los 16 estados restantes que aún las tenían.
La prohibición nazi sobre el matrimonio interracial y el sexo interracial se promulgó en septiembre de 1935 como parte de las Leyes de Nuremberg, la Gesetz zum Schutze des deutschen Blutes und der deutschen Ehre (La ley para la protección de la sangre alemana y el honor alemán). Las Leyes de Nuremberg clasificaron a los judíos como una raza y prohibieron el matrimonio y las relaciones sexuales extramatrimoniales al principio con personas de ascendencia judía, pero luego terminaron con los "gitanos, negros o sus descendientes bastardos" y personas de "sangre alemana o relacionada". Tales relaciones fueron marcadas como Rassenschande (lit. "raza-desgracia") y podrían ser castigadas con prisión (generalmente seguida de la deportación a un campo de concentración) e incluso con la muerte.
Sudáfrica bajo el apartheid también prohibió el matrimonio interracial. La Ley de Prohibición de Matrimonios Mixtos, de 1949, prohibía el matrimonio entre personas de diferentes razas, y la Ley de Inmoralidad de 1950 establecía que las relaciones sexuales con una persona de diferente raza eran un delito.
Reconocimiento de matrimonio entre personas del mismo sexo
Las primeras leyes en los tiempos modernos que reconocen el matrimonio entre personas del mismo sexo se promulgaron durante la primera década del siglo XXI. A partir del 9 de diciembre de 2017, el matrimonio entre personas del mismo sexo está legalmente reconocido (en todo el país o en algunas partes) en los siguientes países: Argentina, Australia, Bélgica, Brasil, Canadá, Colombia, Dinamarca, Finlandia, Francia, Alemania, Islandia, Irlanda, Luxemburgo. , Malta, México, los Países Bajos, Nueva Zelandia, Noruega, Portugal, Sudáfrica, España, Suecia, el Reino Unido, los Estados Unidos y el Uruguay. También es probable que pronto se vuelva legal en Taiwán y Austria, después de las sentencias judiciales sobre el tema en mayo y diciembre de 2017, respectivamente.
La introducción de leyes sobre el matrimonio entre personas del mismo sexo ha variado según la jurisdicción y se ha llevado a cabo mediante cambios legislativos en las leyes matrimoniales, un fallo judicial basado en garantías constitucionales de igualdad o mediante el voto popular directo (a través de una iniciativa o un referéndum). El reconocimiento del matrimonio entre personas del mismo sexo es un tema político, social, de derechos civiles y religioso en muchas naciones, y continúan los debates sobre si las parejas del mismo sexo deben permitirse el matrimonio, si se les exige un estatus diferente (una unión civil) , o se le niega el reconocimiento de tales derechos. Permitir que las parejas del mismo sexo se casen legalmente se considera uno de los derechos LGBT más importantes.
Número de esposos en un matrimonio
La poligamia se practica ampliamente en la mayoría de los países musulmanes y africanos. En la región del Medio Oriente, Israel, Turquía y Túnez son excepciones notables.
En la mayoría de las otras jurisdicciones, la poligamia es ilegal. Por ejemplo, en los Estados Unidos, la poligamia es ilegal en los 50 estados.
Hace más de un siglo, los ciudadanos del territorio autónomo de lo que es hoy Utah fueron obligados por el gobierno federal de los Estados Unidos a abandonar la práctica de la poligamia mediante la aplicación enérgica de varias leyes del Congreso y finalmente lo cumplieron. La Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días abolió formalmente la práctica en 1890, en un documento llamado "El Manifiesto". Entre los musulmanes estadounidenses, se estima que una pequeña minoría de entre 50,000 y 100,000 personas vive en familias con un esposo que mantiene una relación polígama ilegal.
Varios países, como India y Sri Lanka, solo permiten a sus ciudadanos islámicos practicar la poligamia. Algunos indios se han convertido al Islam para eludir tales restricciones legales. Las naciones predominantemente cristianas generalmente no permiten las uniones polígamas, con un puñado de excepciones son la República del Congo, Uganda y Zambia. Myanmar (a menudo referida como Birmania) es también la única nación predominantemente budista que permite matrimonios poligínicos civiles, aunque rara vez es tolerado por la población birmana.
Reconocimiento del estado
En varias jurisdicciones, un matrimonio civil puede tener lugar como parte de la ceremonia de matrimonio religioso, aunque son teóricamente distintos. Algunas jurisdicciones permiten los matrimonios civiles en circunstancias que no están particularmente permitidas por religiones particulares, como los matrimonios entre personas del mismo sexo o las uniones civiles.
El caso opuesto puede suceder también. Es posible que los socios no tengan plena capacidad jurídica y que las iglesias tengan límites menos estrictos que las jurisdicciones civiles. Esto se aplica particularmente a la edad mínima o enfermedades físicas.
Es posible que dos personas sean reconocidas como casadas por una institución religiosa o de otro tipo, pero no por el estado, y por lo tanto sin los derechos y obligaciones legales del matrimonio; o tener un matrimonio civil considerado inválido y pecaminoso por una religión. Del mismo modo, una pareja puede permanecer casada con ojos religiosos después de un divorcio civil.
Licencia de matrimonio, ceremonia civil y registro
Un matrimonio generalmente se formaliza en una boda o ceremonia de matrimonio. La ceremonia puede ser oficiada por un funcionario religioso, por un funcionario del gobierno o por un celebrante aprobado por el estado. En varios países europeos y en algunos países de América Latina, cualquier ceremonia religiosa debe celebrarse por separado de la ceremonia civil requerida. Algunos países, como Bélgica, Bulgaria, Francia, los Países Bajos, Rumania y Turquía, requieren que se celebre una ceremonia civil antes que cualquier ceremonia religiosa. En algunos países, especialmente en los Estados Unidos, Canadá, el Reino Unido, la República de Irlanda, Noruega y España, ambas ceremonias se pueden celebrar juntas; el oficiante en la ceremonia religiosa y civil también sirviendo como agente del estado para realizar la ceremonia civil. Para evitar cualquier implicación de que el estado esté "reconociendo" un matrimonio religioso (que está prohibido en algunos países): la ceremonia "civil" se lleva a cabo al mismo tiempo que la ceremonia religiosa. A menudo esto implica simplemente firmar un registro durante la ceremonia religiosa. Si se omite el elemento civil de la ceremonia religiosa, el gobierno no reconoce la ceremonia de matrimonio como un matrimonio según la ley.
Algunos países, como Australia, permiten que los matrimonios se celebren en privado y en cualquier lugar; otros, como Inglaterra y Gales, requieren que la ceremonia civil se lleve a cabo en un lugar abierto al público y especialmente sancionado por la ley para el propósito. En Inglaterra, el lugar del matrimonio antes tenía que ser una iglesia o una oficina de registro, pero esto se extendió a cualquier lugar público con la licencia necesaria. Se puede hacer una excepción en el caso del matrimonio mediante una licencia especial de emergencia (Reino Unido: licencia), que normalmente se otorga solo cuando una de las partes tiene una enfermedad terminal. Las reglas sobre dónde y cuándo pueden casarse las personas varían de un lugar a otro. Algunas regulaciones requieren que una de las partes resida dentro de la jurisdicción de la oficina de registro (anteriormente parroquia).
Cada autoridad religiosa tiene reglas sobre la manera en que los matrimonios deben ser conducidos por sus funcionarios y miembros. Donde los matrimonios religiosos son reconocidos por el estado, el oficiante también debe cumplir con la ley de la jurisdicción.
Unión de hecho
En un pequeño número de jurisdicciones, las relaciones matrimoniales pueden ser creadas solo por el funcionamiento de la ley. A diferencia del típico matrimonio ceremonial con contrato legal, ceremonia de matrimonio y otros detalles, un matrimonio de hecho puede llamarse "matrimonio por hábito y reputación (convivencia)". Un matrimonio de hecho de hecho sin una licencia o ceremonia es jurídicamente vinculante en algunas jurisdicciones, pero no tiene consecuencias jurídicas en otros.
Uniones civiles
Una unión civil , también conocida como sociedad civil , es una forma legalmente reconocida de asociación similar al matrimonio. Comenzando con Dinamarca en 1989, las uniones civiles establecidas bajo un nombre u otro han sido establecidas por ley en varios países para proporcionar a las parejas del mismo sexo derechos, beneficios y responsabilidades similares (en algunos países, idénticas) al matrimonio civil del sexo opuesto. En algunas jurisdicciones, como Brasil, Nueva Zelanda, Uruguay, Ecuador, Francia y los estados de Hawaii e Illinois, las uniones civiles también están abiertas a parejas de distinto sexo.
"Matrimonio por conveniencia"
A veces las personas se casan para aprovechar una cierta situación, a veces llamada matrimonio de conveniencia o matrimonio simulado. Por ejemplo, según un editor de información sobre matrimonios con tarjeta verde, "cada año más de 450,000 ciudadanos de Estados Unidos se casan con personas nacidas en el extranjero y solicitan que obtengan una residencia permanente (Green Card) en los Estados Unidos". Si bien es probable que esto sea una sobreestimación, solo en el 2003, 184,741 inmigrantes fueron admitidos en los Estados Unidos como cónyuges de ciudadanos estadounidenses. Más fueron admitidos como novios de ciudadanos estadounidenses con el propósito de casarse dentro de los 90 días. Independientemente del número de personas que ingresen a los EE. UU. Para casarse con un ciudadano estadounidense, esto no indica el número de estos matrimonios que son matrimonios de conveniencia, cuyo número podría incluir algunos con el motivo de obtener la residencia permanente, pero también incluye a personas que son ciudadanos estadounidenses. Un ejemplo sería obtener una herencia que tenga una cláusula de matrimonio. Otro ejemplo sería ahorrar dinero en un seguro de salud o ingresar a un plan de salud con condiciones preexistentes ofrecidas por el empleador del nuevo cónyuge. Existen otras situaciones, y, de hecho, todos los matrimonios tienen una combinación compleja de comodidades que motivan a las partes a casarse. Un matrimonio de conveniencia es uno que carece de razones normales para casarse. En ciertos países como Singapur, los matrimonios falsos como estos son delitos punibles. Existen otras situaciones, y, de hecho, todos los matrimonios tienen una combinación compleja de comodidades que motivan a las partes a casarse. Un matrimonio de conveniencia es uno que carece de razones normales para casarse. En ciertos países como Singapur, los matrimonios falsos como estos son delitos punibles. Existen otras situaciones, y, de hecho, todos los matrimonios tienen una combinación compleja de comodidades que motivan a las partes a casarse. Un matrimonio de conveniencia es uno que carece de razones normales para casarse. En ciertos países como Singapur, los matrimonios falsos como estos son delitos punibles.
Críticas contemporáneas legales y de derechos humanos sobre el matrimonio
La gente ha propuesto argumentos contra el matrimonio por razones que incluyen críticas políticas, filosóficas y religiosas; preocupaciones sobre la tasa de divorcio; libertad individual e igualdad de género; cuestionando la necesidad de tener una relación personal sancionada por el gobierno o las autoridades religiosas; o la promoción del celibato por razones religiosas o filosóficas.
El poder y los roles de género en los matrimonios de sexo opuesto
La teoría feminista aborda el matrimonio del sexo opuesto como una institución tradicionalmente enraizada en el patriarcado que promueve la superioridad y el poder masculino sobre la mujer. Esta dinámica de poder conceptualiza a los hombres como "el proveedor que opera en la esfera pública" y las mujeres como "las cuidadoras que operan dentro de la esfera privada". "Teóricamente, las mujeres ... [fueron] definidas como la propiedad de sus maridos ... El adulterio de una mujer siempre fue tratado con más severidad que la de un hombre". "[F] las demandas eministas para el control de una esposa sobre su propia propiedad no se cumplieron [en partes de Gran Bretaña] hasta que ... [las leyes se aprobaron a fines del siglo XIX]".
El matrimonio heterosexual tradicional imponía la obligación de la esposa de ser sexualmente disponible para su marido y la obligación del marido de proporcionar apoyo material / financiero a la esposa. Numerosos filósofos, feministas y otras figuras académicas han comentado sobre esto a lo largo de la historia, condenando la hipocresía de las autoridades legales y religiosas con respecto a cuestiones sexuales; señalando la falta de elección de una mujer para controlar su propia sexualidad; y establecer paralelismos entre el matrimonio, una institución promovida como sagrada y la prostitución, ampliamente condenada y vilipendiada (aunque a menudo se tolera como un "mal necesario"). Mary Wollstonecraft, en el siglo XVIII, describió el matrimonio como "prostitución legal". Emma Goldman escribió en 1910: "
Algunos críticos se oponen a lo que ven como propaganda en relación con el matrimonio, desde el gobierno, las organizaciones religiosas, los medios de comunicación, que promueven agresivamente el matrimonio como una solución para todos los problemas sociales; dicha propaganda incluye, por ejemplo, la promoción del matrimonio en las escuelas, donde los niños, especialmente las niñas, son bombardeados con información positiva sobre el matrimonio, presentándose solo con la información preparada por las autoridades.
El desempeño de los roles de género dominantes por los hombres y los roles de género sumisos de las mujeres influyen en la dinámica de poder de un matrimonio heterosexual. En algunos hogares estadounidenses, las mujeres internalizan los estereotipos de roles de género y, a menudo, se asimilan al papel de "esposa", "madre" y "cuidador" de conformidad con las normas sociales y su pareja masculina. La campana del autor engancha los estados "dentro de la estructura familiar, los individuos aprenden a aceptar la opresión sexista como 'natural' y están preparados para apoyar otras formas de opresión, incluida la dominación heterosexista". "[L] a supremacía cultural, económica, política y legal del marido" era "[t] adicional ... bajo la ley inglesa".
En los EE. UU., Los estudios han demostrado que, a pesar de que los ideales igualitarios son comunes, menos de la mitad de los encuestados considera que sus relaciones de sexos opuestos tienen el mismo poder, y las relaciones desiguales son más comúnmente dominadas por la pareja masculina. Los estudios también muestran que las parejas casadas encuentran el nivel más alto de satisfacción en las relaciones igualitarias y los niveles más bajos de satisfacción en las relaciones de dominación de la esposa. En los últimos años, los matrimonios igualitarios o de pares han recibido cada vez más atención y atención política, económica y cultural en varios países, incluido Estados Unidos.
Sexo fuera del matrimonio
Diferentes sociedades demuestran tolerancia variable al sexo extramatrimonial. La muestra estándar transcultural describe la ocurrencia de sexo extramarital por género en más de 50 culturas preindustriales. La aparición de sexo extramatrimonial por parte de los hombres se describe como "universal" en 6 culturas, "moderada" en 29 culturas, "ocasional" en 6 culturas y "poco común" en 10 culturas. La presencia de sexo extramatrimonial por parte de las mujeres se describe como "universal" en 6 culturas, "moderada" en 23 culturas, "ocasional" en 9 culturas y "poco común" en 15 culturas. Tres estudios que utilizaron muestras representativas a nivel nacional en los Estados Unidos encontraron que entre el 10% y el 15% de las mujeres y el 20% -25% de los hombres tienen relaciones sexuales fuera del matrimonio.
Muchas de las principales religiones del mundo miran con desagrado las relaciones sexuales fuera del matrimonio. Hay estados no seculares que sancionan penas criminales por relaciones sexuales antes del matrimonio. Las relaciones sexuales de una persona casada con alguien que no sea su cónyuge se conocen como adulterio. El adulterio se considera en muchas jurisdicciones como un crimen y motivo de divorcio.
En algunos países, como Arabia Saudita, Pakistán, Afganistán, Irán, Kuwait, Maldivas, Marruecos, Omán, Mauritania, Emiratos Árabes Unidos, Sudán, Yemen, cualquier forma de actividad sexual fuera del matrimonio es ilegal.
En algunas partes del mundo, las mujeres y niñas acusadas de tener relaciones sexuales fuera del matrimonio corren el riesgo de convertirse en víctimas de crímenes de honor cometidos por sus familias. En 2011, varias personas fueron condenadas a muerte por lapidación tras ser acusadas de adulterio en Irán, Somalia, Afganistán, Sudán, Mali y Pakistán. Prácticas como los asesinatos por honor y la lapidación siguen siendo respaldados por los principales políticos y otros funcionarios en algunos países. En Pakistán, después de las matanzas de honor de Balochistán en 2008, en las que cinco mujeres fueron asesinadas por miembros de tribus de la tribu Umrani de Baluchistán, el ministro federal paquistaní de Servicios Postales, Israr Ullah Zehri, defendió la práctica; dijo: "Estas son tradiciones centenarias, y continuaré defendiéndolas. Solo aquellos que se entregan a actos inmorales deberían tener miedo".
Matrimonio y violencia sexual
Una cuestión que preocupa seriamente el matrimonio y que ha sido objeto de escrutinio internacional es la violencia sexual dentro del matrimonio. Durante la mayor parte de la historia, en la mayoría de las culturas, el sexo en el matrimonio se consideraba un "derecho", que podía tomarse por la fuerza (a menudo por un hombre de una mujer), si era "denegado". A medida que el concepto de los derechos humanos comenzó a desarrollarse en el siglo XX, y con la llegada del feminismo de la segunda ola, tales opiniones se han vuelto menos ampliamente aceptadas.
El concepto legal y social de la violación conyugal se ha desarrollado en la mayoría de los países industrializados desde mediados hasta fines del siglo XX; en muchas otras partes del mundo no se reconoce como una forma de abuso, social o legal. Varios países de Europa del Este y Escandinavia declararon ilegal la violación marital antes de 1970, y otros países de Europa occidental y el mundo occidental de habla inglesa lo prohibieron en los años ochenta y noventa. En Inglaterra y Gales, la violación conyugal se volvió ilegal en 1991. Aunque la violación conyugal también se criminaliza cada vez más en los países en desarrollo, las ideologías culturales, religiosas y tradicionales sobre los "derechos conyugales" siguen siendo muy fuertes en muchas partes del mundo; e incluso en muchos países que tienen leyes adecuadas contra la violación en el matrimonio, estas leyes rara vez se aplican.
Además del problema de la violación cometida contra su cónyuge, en muchas partes del mundo el matrimonio está estrechamente relacionado con otras formas de violencia sexual: en algunos lugares, como Marruecos, las niñas solteras y las mujeres violadas a menudo son forzadas por sus familias casarse con su violador. Debido a que ser víctima de violación y perder la virginidad tiene un estigma social extremo, y se considera que las víctimas tienen su "reputación" empañada, se organiza un matrimonio con el violador. Se afirma que esto beneficia tanto a la víctima, que no permanece soltera y no pierde su condición social, como a la del violador, que evita el castigo. En 2012, después de que una niña marroquí de 16 años se suicidara después de haber sido forzada por su familia a casarse con su violador y sufrir más abusos por parte del violador después de casarse.
En algunas sociedades, la gran importancia social y religiosa de la fidelidad conyugal, especialmente la fidelidad femenina, tiene como resultado la criminalización del adulterio, a menudo con duras penas como la lapidación o la flagelación; así como la indulgencia hacia el castigo de la violencia relacionada con la infidelidad (como los asesinatos por honor). En el siglo XXI, las leyes penales contra el adulterio se han vuelto polémicas con las organizaciones internacionales que piden su abolición. Quienes se oponen a las leyes de adulterio argumentan que estas leyes son un importante contribuyente a la discriminación y la violencia contra las mujeres, ya que se aplican selectivamente principalmente contra las mujeres; que impiden a las mujeres denunciar la violencia sexual; y que mantienen normas sociales que justifican los crímenes violentos cometidos contra mujeres por maridos, familias y comunidades. Una declaración conjunta del Grupo de Trabajo de las Naciones Unidas sobre la discriminación contra la mujer en la ley y en la práctica establece que "el adulterio como delito penal viola los derechos humanos de las mujeres". Algunas organizaciones de derechos humanos argumentan que la criminalización del adulterio también viola las protecciones internacionalmente reconocidas para la vida privada, ya que representa una interferencia arbitraria en la privacidad de un individuo, lo que no está permitido por el derecho internacional.
Leyes matrimoniales, derechos humanos y estado global de la mujer
Las leyes que rigen el matrimonio heterosexual en muchos países han sido objeto de escrutinio internacional porque contradicen las normas internacionales de derechos humanos; institucionalizar la violencia contra la mujer, el matrimonio infantil y el matrimonio forzado; requerir el permiso de un esposo para que su esposa trabaje en un trabajo remunerado, firmar documentos legales, presentar cargos penales contra alguien, demandar ante un tribunal civil, etc .; sancionar el uso por parte de los maridos de la violencia para "disciplinar" a sus esposas; y discriminar a las mujeres en el divorcio.
Tales cosas eran legales incluso en muchos países occidentales hasta hace poco: por ejemplo, en Francia, las mujeres casadas obtuvieron el derecho a trabajar sin el permiso de su marido en 1965, y en Alemania Occidental las mujeres obtuvieron este derecho en 1977 (en comparación, las mujeres en Alemania Oriental muchos más derechos). En España, durante la época de Franco, una mujer casada necesitaba el consentimiento de su esposo, conocido como el permiso matrimonial , para casi todas las actividades económicas, incluido el empleo, la propiedad de la propiedad e incluso el viaje fuera de casa; el permiso matrimonial fue abolido en 1975.
En muchas partes del mundo se acepta como natural la sumisión absoluta de una esposa a su marido, por ejemplo, las encuestas realizadas por UNICEF han demostrado que el porcentaje de mujeres de entre 15 y 49 años que piensan que un marido tiene justificación para golpear o golpear a su esposa bajo ciertas circunstancias llegan al 90% en Afganistán y Jordania, el 87% en Malí, el 86% en Guinea y Timor-Leste, el 81% en Laos, el 80% en la República Centroafricana. Los resultados detallados de Afganistán muestran que el 78,4% de las mujeres están de acuerdo con una paliza si la esposa "sale sin decirle [al marido]" y el 76,2% está de acuerdo "si ella discute con él".
A lo largo de la historia, y aún hoy en muchos países, las leyes han establecido circunstancias atenuantes, defensas parciales o completas para los hombres que asesinaron a sus esposas debido al adulterio, y tales actos a menudo se consideran crímenes pasionales y están cubiertos por defensas legales como provocación o defensa del honor familiar.
Derecho y capacidad de divorcio
Si bien las leyes y convenciones internacionales reconocen la necesidad del consentimiento para contraer matrimonio, es decir, que no se puede forzar a las personas a casarse contra su voluntad, no se reconoce el derecho a obtener el divorcio; por lo tanto, mantener a una persona en un matrimonio en contra de su voluntad (si dicha persona ha consentido en participar en ella) no se considera una violación de los derechos humanos, dejando el tema del divorcio en la apreciación de los estados individuales. El Tribunal Europeo de Derechos Humanos ha dictaminado reiteradamente que, de conformidad con el Convenio Europeo de Derechos Humanos, no existe el derecho a solicitar el divorcio, ni el derecho a obtener el divorcio si se lo solicita; en 2017, en Babiarz v. Poland, el Tribunal dictaminó que Polonia tenía derecho a negarse a un divorcio porque no se cumplían los motivos del divorcio, incluso si el matrimonio en cuestión había sido reconocido tanto por los tribunales polacos como por el TEDH como una ficción jurídica que implicaba una separación a largo plazo cuando el esposo vivió con otra mujer con quien tuvo un hijo de 11 años.
En la UE, el último país en permitir el divorcio fue Malta, en 2011. Alrededor del mundo, los únicos países que prohíben el divorcio son Filipinas y la Ciudad del Vaticano, aunque en la práctica en muchos países que usan un sistema de divorcio basado en faltas, obtener un divorcio es muy dificil. La capacidad de divorcio, en la ley y en la práctica, ha sido y sigue siendo un tema controvertido en muchos países, y el discurso público involucra diferentes ideologías como el feminismo, el conservadurismo social, las interpretaciones religiosas.
Dote y dote
En los últimos años, las costumbres de la dote y el precio de la novia han recibido críticas internacionales por incitar a conflictos entre familias y clanes; contribuyendo a la violencia contra las mujeres; promoviendo el materialismo; aumentar los delitos contra la propiedad (donde los hombres roban bienes como el ganado para poder pagar el precio de la novia); y dificultando que las personas pobres se casen. Los defensores de los derechos de las mujeres africanas abogan por la abolición del precio de la novia, que según ellos se basa en la idea de que las mujeres son una forma de propiedad que se puede comprar. El precio de la novia también ha sido criticado por contribuir al tráfico de niños ya que los padres empobrecidos venden a sus hijas pequeñas a hombres ricos y mayores. Un alto funcionario de policía de Papúa Nueva Guinea ha pedido la abolición del precio de la novia argumentando que es una de las principales razones del maltrato de las mujeres en ese país.
Niños nacidos fuera del matrimonio
Históricamente, y aún en muchos países, los niños nacidos fuera del matrimonio sufrieron un severo estigma social y discriminación. En Inglaterra y Gales, esos niños eran conocidos como bastardos y zorros.
Existen diferencias significativas entre las regiones del mundo en cuanto a la posición social y legal de los nacimientos no maritales, que van desde ser totalmente aceptadas y no controvertidas hasta ser severamente estigmatizadas y discriminadas.
La Convención Europea de 1975 sobre la condición jurídica de los niños nacidos fuera del matrimonio protege los derechos de los hijos de padres solteros. La convención establece, entre otros, que: "El padre y la madre de un hijo nacido fuera del matrimonio tendrán la misma obligación de mantener al niño como si hubiera nacido dentro del matrimonio" y que "un hijo nacido fuera del matrimonio tendrá la mismo derecho de sucesión en el patrimonio de su padre y su madre y de un miembro de la familia de su padre o madre, como si hubiera nacido en matrimonio ".
Mientras que en la mayoría de los países occidentales las desigualdades legales entre los niños nacidos dentro y fuera del matrimonio han sido en gran parte abolidas, este no es el caso en algunas partes del mundo.
El estado legal de un padre soltero difiere mucho de un país a otro. Sin el reconocimiento formal voluntario del niño por parte del padre, en la mayoría de los casos existe la necesidad del debido proceso legal para establecer la paternidad. Sin embargo, en algunos países, la cohabitación soltera de una pareja durante un período de tiempo específico crea una presunción de paternidad similar a la del matrimonio formal. Este es el caso en Australia. ¿Bajo qué circunstancias puede iniciarse una acción de paternidad, los derechos y responsabilidades de un padre una vez que se ha establecido la paternidad (si puede obtener la responsabilidad parental y si se puede obligar a mantener al niño), así como la posición legal de un padre que reconoce voluntariamente al niño, varía ampliamente según la jurisdicción. Una situación especial surge cuando una mujer casada tiene un hijo de un hombre que no sea su esposo. Algunos países, como Israel, se niegan a aceptar un desafío legal de paternidad en tal circunstancia, a fin de evitar la estigmatización del niño (ver Mamzer, un concepto bajo la ley judía). En 2010, el Tribunal Europeo de Derechos Humanos falló a favor de un hombre alemán que había engendrado gemelos con una mujer casada, otorgándole el derecho de contacto con los gemelos, a pesar de que la madre y su esposo le habían prohibido ver a los niños .
Los pasos que debe seguir un padre soltero para obtener los derechos de su hijo varían según el país. En algunos países (como el Reino Unido, desde 2003 en Inglaterra y Gales, 2006 en Escocia y 2002 en Irlanda del Norte) es suficiente que el padre figure en el certificado de nacimiento para que tenga los derechos de los padres; en otros países, como Irlanda, el simple hecho de estar incluido en el certificado de nacimiento no ofrece ningún derecho, se deben tomar medidas legales adicionales (si la madre acepta, los padres pueden firmar una "declaración legal", pero si la madre no está de acuerdo, el padre tiene que aplicar a la corte).
Los niños nacidos fuera del matrimonio se han vuelto más comunes, y en algunos países, la mayoría. Datos recientes de América Latina muestran que las cifras de maternidad no conyugal son del 74% para Colombia, 69% para Perú, 68% para Chile, 66% para Brasil, 58% para Argentina y 55% para México. En 2012, en la Unión Europea, el 40% de los nacimientos eran fuera del matrimonio, y en los Estados Unidos, en 2013, la cifra era similar, del 40,6%. En el Reino Unido, el 47,6% de los nacimientos fueron a mujeres solteras en 2012; en Irlanda, la cifra fue del 35.1%.
Durante la primera mitad del siglo 20, las mujeres solteras en algunos países occidentales fueron obligadas por las autoridades a dar a sus hijos en adopción. Este fue especialmente el caso en Australia, a través de las adopciones forzadas en Australia, y la mayoría de estas adopciones tuvieron lugar entre los años 1950 y 1970. En 2013, Julia Gillard, entonces Primera Ministra de Australia, ofreció una disculpa nacional a los afectados por las adopciones forzadas.
Algunas parejas casadas eligen no tener hijos. Otros no pueden tener hijos debido a infertilidad u otros factores que impiden la concepción o el tener hijos. En algunas culturas, el matrimonio impone a las mujeres la obligación de tener hijos. En el norte de Ghana, por ejemplo, el pago de las esposas significa el requisito de una mujer de tener hijos, y las mujeres que usan métodos anticonceptivos enfrentan amenazas sustanciales de abuso físico y represalias.
Matrimonio y religión
| " | El matrimonio es la unión de dos apellidos diferentes, en la amistad y en el amor, para continuar la posteridad de los antiguos sabios, y para proporcionar a los que presidirán los sacrificios al cielo y la tierra, a los que están en el templo ancestral, y en aquellos en los altares a los espíritus de la tierra y el grano. | " |
| - Confucio, | ||
Religiones abrahámicas
Bahá'í
La Fe bahá'í alienta el matrimonio y lo ve como un vínculo que se fortalece mutuamente, pero no es obligatorio. Un matrimonio bahá'í requiere que la pareja se elija entre sí, y luego obtenga el consentimiento de todos los padres vivos.
cristianismo
Los matrimonios cristianos se basan en las enseñanzas de Jesús y el Apóstol Pablo. A partir de 2015, muchas denominaciones cristianas consideran el matrimonio como un sacramento, una institución sagrada o un pacto, pero este no fue siempre el caso antes de que el Concilio de Verona de 1184 reconociera oficialmente el matrimonio como un sacramento. Antes de eso, no se prescribía ningún ritual específico para celebrar un matrimonio: "Los votos matrimoniales no tenían que intercambiarse en una iglesia, ni se requería la presencia de un sacerdote. Una pareja podía intercambiar el consentimiento en cualquier lugar, en cualquier momento".
Los decretos sobre el matrimonio del Concilio Católico Romano de Trento (vigésimo cuarta sesión de 1563) hicieron que la validez del matrimonio dependiera de que la boda ocurriera en presencia de un sacerdote y dos testigos. La ausencia de un requisito de consentimiento de los padres puso fin a un debate que procedió desde el siglo XII. En el caso de un divorcio civil, el cónyuge inocente tenía y no tiene derecho a casarse nuevamente hasta que la muerte del otro cónyuge termina el matrimonio aún válido, incluso si el otro cónyuge era culpable de adulterio.
La Iglesia Cristiana realizó matrimonios en el narthex de la iglesia antes del siglo 16, cuando se hizo hincapié en el contrato matrimonial y el compromiso. Posteriormente, la ceremonia se movió dentro de la sacristía de la iglesia.
Los cristianos a menudo se casan por razones religiosas, que van desde seguir el mandato bíblico de que "un hombre deje a su padre y su madre y se una a su esposa, y los dos se vuelvan uno", para acceder a la gracia divina del Sacramento Católico Romano.
Los católicos, los ortodoxos orientales, así como muchos anglicanos y metodistas, consideran el matrimonio llamado matrimonio sagrado como una expresión de la gracia divina, denominado sacramento y misterio. en las primeras dos tradiciones cristianas. En el ritual occidental, los ministros del sacramento son los cónyuges mismos, con un obispo, sacerdote o diácono que atestigua la unión en nombre de la Iglesia y la bendiga. En las iglesias rituales orientales, el obispo o sacerdote funciona como el verdadero ministro del Misterio Sagrado; Los diáconos ortodoxos orientales no pueden realizar matrimonios. Los cristianos occidentales comúnmente se refieren al matrimonio como una vocación, mientras que los cristianos orientales lo consideran una ordenación y un martirio, aunque los énfasis teológicos indicados por los diversos nombres no están excluidos por las enseñanzas de ninguna tradición. El matrimonio se celebra comúnmente en el contexto de un servicio eucarístico (una misa nupcial o una liturgia divina). El sacramento del matrimonio es indicativo de la relación entre Cristo y la Iglesia.
La tradición católica romana de los siglos XII y XIII definió el matrimonio como un sacramento ordenado por Dios, lo que significa el matrimonio místico de Cristo con su Iglesia.
Para los cristianos católicos y metodistas, el amor mutuo entre el hombre y la esposa se convierte en una imagen del amor eterno con el que Dios ama a la humanidad. En la Iglesia Metodista Unida, la celebración del Santo Matrimonio ocurre idealmente en el contexto de un Servicio de Adoración, que incluye la celebración de la Eucaristía. Del mismo modo, la celebración del matrimonio entre dos católicos normalmente tiene lugar durante la celebración litúrgica pública del Santo Misa, por su conexión sacramental con la unidad del misterio pascual de Cristo (Comunión). El matrimonio sacramental confiere un vínculo perpetuo y exclusivo entre los cónyuges. Por su naturaleza, la institución del matrimonio y el amor conyugal se ordena a la procreación y crianza de la descendencia. El matrimonio crea derechos y deberes en la Iglesia entre los cónyuges y hacia sus hijos: "
El divorcio y las segundas nupcias, aunque generalmente no son alentados, son considerados de manera diferente por cada denominación cristiana. La mayoría de las iglesias protestantes permiten a las personas casarse nuevamente después de un divorcio, mientras que otras requieren una anulación. La Iglesia Ortodoxa del Este permite el divorcio por un número limitado de razones, y en teoría, pero por lo general no en la práctica, requiere que el matrimonio después del divorcio se celebre con un toque de penitencia. Con respecto al matrimonio entre un cristiano y un pagano, la Iglesia primitiva "a veces adoptó una posición más indulgente, invocando el llamado privilegio paulino de separación permisible (1 Cor. 7) como motivos legítimos para permitir que un converso se divorcie de un cónyuge pagano y luego casarse con un cristiano ".
La Iglesia Católica se adhiere a la proscripción de Jesús en Mateo , 19: 6 que los cónyuges que han consumado su matrimonio "ya no son dos, sino una sola carne. Por lo tanto, lo que Dios ha unido, ningún ser humano debe separarse". la Iglesia Católica entiende que no tiene autoridad para terminar un matrimonio sacramentalmente válido y consumado, y su Codex Iuris Canonici (Código de Derecho Canónico de 1983) confirma esto en los Cánones 1055-7. Específicamente, Canon 1056 declara que "las propiedades esenciales de el matrimonio es unidad e indisolubilidad ; en [C] el matrimonio cristiano adquieren una firmeza distintiva por razón de la Santa Cena. "El Canon 1057, §2 declara que el matrimonio es" un acto irrevocable ". "Por lo tanto, el divorcio de tal matrimonio es una imposibilidad metafísica, moral y legal. Sin embargo, la Iglesia tiene la autoridad para anular un supuesto" matrimonio "al declarar que ha sido inválido desde el principio, es decir, declararlo no ser y nunca haber sido un matrimonio, en un procedimiento de anulación, que es básicamente un esfuerzo de determinación de hechos y declaración de hechos.
Para las denominaciones protestantes, los propósitos del matrimonio incluyen la compañía íntima, la crianza de los hijos y el apoyo mutuo para que ambos cónyuges cumplan con su vida. La mayoría de los cristianos reformados no consideraban el matrimonio como un sacramento "porque no consideraban el matrimonio como un medio necesario de gracia para la salvación"; sin embargo, se considera un pacto entre los cónyuges ante Dios. Además, algunas denominaciones protestantes (como las Iglesias Metodistas) afirmaron que el Santo Matrimonio es un "medio de gracia, por lo tanto, de carácter sacramental".
Desde el siglo XVI, cinco modelos de matrimonio en competencia han dado forma al matrimonio protestante y a la tradición legal:
- Los protestantes protestantes negaron el modelo sacramental católico romano.
- Martin Luther vio el matrimonio como una "propiedad social del reino terrenal ... sujeto al príncipe, no al Papa".
- John Calvin enseñó que el matrimonio era un pacto de gracia que requería el poder coercitivo del estado para preservar su integridad.
- Los anglicanos consideraban el matrimonio como una comunidad doméstica dentro de Inglaterra y la Iglesia. En el siglo XVII, los teólogos anglicanos habían comenzado a desarrollar una teología del matrimonio en oposición al modelo de matrimonio católico romano. Estos "consideraban que las mancomunidades de estado, iglesia y familia eran una especie de forma terrenal de gobierno celestial".
Los miembros de La Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días (Iglesia SUD) creen que "el matrimonio entre un hombre y una mujer es ordenado por Dios y que la familia es fundamental para el plan del Creador para el destino eterno de Sus hijos". Su visión del matrimonio es que las relaciones familiares pueden perdurar más allá de la tumba. Esto se conoce como "matrimonio eterno", que puede ser eterno solo cuando los poseedores del sacerdocio autorizados cumplen la ordenanza de sellamiento en los templos sagrados.
Actitudes cristianas hacia el matrimonio entre personas del mismo sexo
Aunque muchas denominaciones cristianas actualmente no realizan matrimonios entre personas del mismo sexo, muchos lo hacen, como la Iglesia Presbiteriana (EE. UU.), Algunas diócesis de la Iglesia Episcopal, la Iglesia de la Comunidad Metropolitana, Cuáqueros, la Iglesia Unida de Canadá y las congregaciones de la Iglesia Unida de Cristo. y algunas diócesis anglicanas, por ejemplo. El matrimonio entre personas del mismo sexo es reconocido por varias denominaciones religiosas.
islam
El Islam también recomienda el matrimonio, con la edad del matrimonio cuando las personas se sienten listas, financiera y emocionalmente.
En el Islam, la poligamia está permitida mientras que la poliandria no, con la limitación específica de que un hombre no puede tener más de cuatro esposas legales en un momento dado y un número ilimitado de esclavas como concubinas, con el requisito de que el hombre sea capaz y esté dispuesto repartir su tiempo y riqueza por igual entre las respectivas esposas.
Para que tenga lugar una boda musulmana, el novio y el tutor de la novia ( wali ) deben acordar el matrimonio. Si el tutor no está de acuerdo con el matrimonio, puede que no tenga lugar legalmente. Si el wali de la niña es su padre o abuelo paterno, él tiene el derecho de obligarla a contraer matrimonio incluso contra su proclamada voluntad, si es su primer matrimonio. Un guardián al que se le permite obligar a la novia a casarse se llama wali mujbir .
Desde la perspectiva de la ley islámica (Sharia), los requisitos mínimos y responsabilidades en un matrimonio musulmán son que el novio proporcione los gastos de subsistencia (vivienda, ropa, alimentos, mantenimiento) a la novia y, a cambio, la principal responsabilidad de la novia es criar a los hijos ser musulmanes apropiados Todos los demás derechos y responsabilidades deben decidirse entre el esposo y la esposa, e incluso pueden incluirse como estipula el contrato de matrimonio antes de que el matrimonio tenga lugar, siempre que no vayan en contra de los requisitos mínimos del matrimonio.
En el Islam sunita, el matrimonio debe tener lugar en presencia de al menos dos testigos confiables, con el consentimiento del tutor de la novia y el consentimiento del novio. Después del matrimonio, la pareja puede consumar el matrimonio. Para crear un matrimonio 'urf, es suficiente que un hombre y una mujer indiquen la intención de casarse entre ellos y recitar las palabras necesarias frente a un musulmán adecuado. La fiesta de la boda generalmente sigue, pero se puede llevar a cabo días o meses después, siempre que la pareja y sus familias quieran; sin embargo, no puede haber ocultación del matrimonio, ya que se considera notificación pública debido a la exigencia de testigos.
En el Islam Shia, el matrimonio puede tener lugar sin la presencia de testigos, como suele ser el caso en Nikah mut'ah temporal (prohibido en el Islam sunita), pero con el consentimiento tanto de la novia como del novio. Después del matrimonio pueden consumar su matrimonio.
judaísmo
En el judaísmo, el matrimonio se basa en las leyes de la Torá y es un vínculo contractual entre cónyuges en el que los cónyuges se dedican a ser exclusivo el uno para el otro. Este contrato se llama Kiddushin. Aunque la procreación no es el único propósito, también se espera que un matrimonio judío cumpla con el mandamiento de tener hijos. El enfoque principal se centra en la relación entre los cónyuges. Kabalísticamente, se entiende que el matrimonio significa que los cónyuges se están fusionando en una sola alma. Esta es la razón por la que un hombre se considera "incompleto" si no está casado, ya que su alma es solo una parte de un todo más grande que queda por unificar.
La Biblia hebrea (Antiguo Testamento cristiano) describe una serie de matrimonios, incluidos los de Isaac (Gen 24: 49-67), Jacob (Génesis 29:27) y Sansón (Jueces 14: 7-12). La poliginia, u hombres que tienen varias esposas a la vez, es uno de los arreglos matrimoniales más comunes representados en la Biblia hebrea. Hoy los judíos asquenazíes tienen prohibido tener más de una esposa debido a una prohibición instituida en este respecto por Gershom ben Judah (Muerto 1040).
Entre los antiguos hebreos, el matrimonio era una cuestión doméstica y no una ceremonia religiosa; la participación de un sacerdote o rabino no era necesaria.
El compromiso ( erusin ), que se refiere al momento en que se realiza este contrato vinculante, es distinto del matrimonio mismo ( nissu'in ), y el tiempo entre estos eventos varía sustancialmente. En tiempos bíblicos, una esposa era considerada como una propiedad, perteneciente a su esposo; las descripciones de la Biblia sugieren que se espera que ella realice tareas tales como hilar, coser, tejer, fabricar ropa, ir a buscar agua, hornear pan y criar animales. Sin embargo, las esposas generalmente se cuidaban con cuidado, y se esperaba que los hombres con más de una esposa se aseguraran de que siguieran dándole a la primera esposa alimento, vestimenta y derechos matrimoniales.
Dado que una esposa era considerada como propiedad, su esposo originalmente fue libre de divorciarse de ella por cualquier motivo, en cualquier momento. Divorciar a una mujer contra su voluntad también fue prohibido por Gershom ben Judah. A una pareja divorciada se le permitió volver a estar juntos, a menos que la esposa se hubiera casado con otra persona después de su divorcio.
hinduismo
El hinduismo ve el matrimonio como un deber sagrado que conlleva obligaciones religiosas y sociales. La antigua literatura hindú en sánscrito ofrece muchos tipos diferentes de matrimonios y su categorización va desde "Gandharva Vivaha" (matrimonio instantáneo por consentimiento mutuo de los participantes solamente, sin necesidad de una tercera persona como testigo) hasta los matrimonios normales (actuales), a "Rakshasa Vivaha" (matrimonio "demoníaco", realizado por el secuestro de un participante por el otro participante, generalmente, pero no siempre, con la ayuda de otras personas). En la India y, en general, en el sur de Asia, los matrimonios arreglados, los padres del cónyuge o un miembro de la familia mayor eligen a la pareja, siguen siendo predominantes en comparación con los llamados matrimonios de amor hasta nuestros días. La viuda hindú
Según algunas estimaciones, no hubo ni siquiera el 1% de divorcio entre los matrimonios arreglados hindúes.
Budismo
La visión budista del matrimonio considera que el matrimonio es un asunto secular y, por lo tanto, no un sacramento. Se espera que los budistas sigan las leyes civiles sobre el matrimonio establecidas por sus respectivos gobiernos. Gautama Buddha, siendo un kshatriya, fue requerido por la tradición de Shakyan para pasar una serie de pruebas para probarse a sí mismo como un guerrero, antes de que le permitieran casarse.
Sikhismo
En un matrimonio sij, la pareja camina cuatro veces alrededor del libro sagrado de Guru Granth Sahib , y un hombre santo lo recita en el estilo de kirtan. La ceremonia se conoce como 'Anand Karaj' y representa la unión sagrada de dos almas unidas como una sola.
Wicca
Los matrimonios Wiccan son comúnmente conocidos como handfastings. Aunque los apretones de manos varían para cada Wiccan, a menudo implican honrar a los dioses Wiccan. El sexo se considera una actividad piadosa y sagrada.
Matrimonio y salud
El matrimonio, como otras relaciones cercanas, ejerce una influencia considerable en la salud. Las personas casadas experimentan una menor morbilidad y mortalidad a través de amenazas de salud tan diversas como cáncer, ataques cardíacos y cirugía. La investigación sobre el matrimonio y la salud es parte del estudio más amplio de los beneficios de las relaciones sociales.
Los vínculos sociales proporcionan a las personas un sentido de identidad, propósito, pertenencia y apoyo. Simplemente estar casado, así como la calidad del matrimonio, se han relacionado con diversas medidas de salud.
El efecto protector de la salud del matrimonio es más fuerte para los hombres que para las mujeres. El estado civil-el simple hecho de estar casado-confiere más beneficios de salud a los hombres que a las mujeres.
La salud de la mujer se ve más afectada que la del hombre por el conflicto o la satisfacción conyugal, de modo que las mujeres infelizmente casadas no disfrutan de una mejor salud en relación con sus contrapartes solteras. La mayoría de las investigaciones sobre el matrimonio y la salud se han centrado en las parejas heterosexuales; se necesita más trabajo para aclarar los impactos en la salud del matrimonio entre personas del mismo sexo.
Divorcio y anulación
En la mayoría de las sociedades, la muerte de uno de los cónyuges termina el matrimonio, y en las sociedades monógamas esto permite que el otro compañero se vuelva a casar, aunque a veces después de un período de espera o de luto.
En algunas sociedades, un matrimonio puede ser anulado, cuando una autoridad declara que un matrimonio nunca ocurrió. Las jurisdicciones a menudo tienen disposiciones para matrimonios nulos o matrimonios inevitables.
Un matrimonio también puede ser terminado por divorcio. Los países que han divorciado legalmente relativamente recientemente son Italia (1970), Portugal (1975), Brasil (1977), España (1981), Argentina (1987), Paraguay (1991), Colombia (1991), Irlanda (1996), Chile ( 2004) y Malta (2011). A partir de 2012, Filipinas y la Ciudad del Vaticano son las únicas jurisdicciones que no permiten el divorcio (esto se encuentra actualmente en discusión en Filipinas). Después del divorcio, un cónyuge puede tener que pagar una pensión alimenticia. Las leyes sobre el divorcio y la facilidad con que se puede obtener un divorcio varían ampliamente en todo el mundo. Después de un divorcio o una anulación, las personas afectadas son libres de volver a casarse (o casarse).
El derecho estatutario de dos parejas casadas para consentir mutuamente el divorcio se promulgó en las naciones occidentales a mediados del siglo XX. En los Estados Unidos, el divorcio sin culpa se promulgó por primera vez en California en 1969 y el estado final para legalizarlo fue Nueva York en 1989.
Alrededor del 45% de los matrimonios en Gran Bretaña y, según un estudio de 2009, el 46% de los matrimonios en los Estados Unidos terminan en divorcio.
Historia del matrimonio
La historia del matrimonio a menudo se considera bajo Historia de la familia o historia legal.
Mundo antiguo
Antiguo Cercano Oriente
Muchas culturas tienen leyendas sobre los orígenes del matrimonio. La forma en que se lleva a cabo un matrimonio y sus reglas y ramificaciones ha cambiado con el tiempo, como lo ha hecho la propia institución, dependiendo de la cultura o demográfica de la época.
De acuerdo con la antigua tradición hebrea, una esposa era vista como una propiedad de gran valor y, por lo tanto, generalmente era cuidadosamente cuidada. Las primeras comunidades nómadas en el medio oriente practicaron una forma de matrimonio conocida como beena , en la cual una esposa sería propietaria de una tienda de campaña propia, dentro de la cual conservaría completa independencia de su esposo; este principio parece sobrevivir en partes de la sociedad israelita primitiva, ya que algunos pasajes tempranos de la Biblia parecen retratar a ciertas esposas, cada una de las cuales posee una tienda como posesión personal (específicamente, Jael, Sara y las esposas de Jacob).
El esposo, también, está indirectamente implicado en tener algunas responsabilidades con su esposa. El Código del Pacto ordena "Si él lo lleva a otro, su comida, su ropa y su deber de matrimonio, no disminuirá (o disminuirá)". Si el esposo no proporciona a la primera esposa estas cosas, ella se divorciará, sin costo para ella. El Talmud interpreta esto como un requisito para que un hombre proporcione comida y ropa, y tenga relaciones sexuales con cada una de sus esposas. Sin embargo, el "deber del matrimonio" también se interpreta como lo que uno hace como pareja casada, que es más que solo actividad sexual. Y el término disminuir, lo que significa disminuir, muestra que el hombre debe tratarla como si no estuviera casado con otro.
Como una sociedad poligínica, los israelitas no tenían leyes que impongan la fidelidad matrimonial a los hombres. Sin embargo, el profeta Malaquías declara que nadie debe ser infiel a la esposa de su juventud y que Dios odia el divorcio. Sin embargo, las mujeres casadas adúlteras, las mujeres adultas adultas y los hombres que dormían con ellas estaban sujetas a la pena de muerte por las leyes bíblicas contra el adulterio. Según el Código Sacerdotal del Libro de los Números, si una mujer embarazada era sospechosa de adulterio, ella iba a ser sometido a la Ordalía del Agua Amarga, una forma de juicio por calvario, pero que tuvo un milagro para condenar. Los profetas literarios indican que el adulterio era una ocurrencia frecuente, a pesar de sus fuertes protestas contra él, y estas rigideces legales.
Grecia clásica y Roma
En la antigua Grecia, no se requería ninguna ceremonia civil específica para la creación de un matrimonio heterosexual, solo acuerdo mutuo y el hecho de que la pareja debe considerarse mutuamente como marido y mujer en consecuencia. Los hombres solían casarse cuando tenían 20 y las mujeres en la adolescencia. Se ha sugerido que estas edades tenían sentido para los griegos porque generalmente los hombres cumplían con el servicio militar o se establecían financieramente antes de los 20 años, y casarse con una adolescente garantizaba tiempo suficiente para tener hijos, ya que la esperanza de vida era significativamente menor. Las mujeres griegas casadas tenían pocos derechos en la antigua sociedad griega y se esperaba que cuidaran la casa y los niños. El tiempo fue un factor importante en el matrimonio griego. Por ejemplo, había supersticiones de que casarse durante la luna llena era buena suerte y, de acuerdo con Robert Flacelière, los griegos se casaron en el invierno. La herencia era más importante que los sentimientos: una mujer cuyo padre muere sin herederos varones podría verse obligado a casarse con su pariente masculino más cercano, incluso si tuviera que divorciarse primero de su marido.
Hubo varios tipos de matrimonios en la antigua sociedad romana. La forma tradicional ("convencional") llamada conventio in manum requería una ceremonia con testigos y también se disolvió con una ceremonia. En este tipo de matrimonio, una mujer perdió sus derechos familiares de herencia de su antigua familia y los ganó con la nueva. Ella ahora estaba sujeta a la autoridad de su esposo. Hubo el matrimonio libre conocido como sine manu . En este arreglo, la esposa seguía siendo un miembro de su familia original; permaneció bajo la autoridad de su padre, mantuvo sus derechos familiares de herencia con su antigua familia y no ganó ninguno con la nueva familia. La edad mínima para contraer matrimonio de las niñas era 12.
tribus germánicas
Entre las antiguas tribus germánicas, los novios tenían aproximadamente la misma edad y generalmente eran mayores que sus contrapartes romanas, al menos según Tácito:
Europa
Desde principios de la era cristiana (30 a 325 dC), el matrimonio se consideraba principalmente un asunto privado, sin una ceremonia religiosa u otra ceremonia uniforme. Sin embargo, el obispo Ignacio de Antioquía escribe alrededor de 110 al obispo Policarpo de Esmirna exhorta, "[ Me convierto en hombres y mujeres que se casan, para formar su unión con la aprobación del obispo, que su matrimonio puede ser de acuerdo con Dios, y no según su propia lujuria ".
En Europa del siglo XII, las mujeres tomaron el apellido de sus maridos y, a partir de la segunda mitad del siglo XVI, el consentimiento paterno junto con el consentimiento de la iglesia fue requerido para el matrimonio.
Con pocas excepciones locales, hasta 1545, los matrimonios cristianos en Europa fueron de mutuo acuerdo, declaración de intención de casarse y sobre la posterior unión física de las partes. La pareja se prometía verbalmente el uno al otro que estarían casados el uno con el otro; la presencia de un sacerdote o de testigos no era necesaria. Esta promesa se conocía como el "verbum". Si se da libremente y se hace en el tiempo presente (por ejemplo, "Me caso contigo"), era indiscutiblemente vinculante; si se hace en tiempo futuro ("Me casaré contigo"), constituiría un compromiso.
En 1552 se celebró una boda en Zufia, Navarra, entre Diego de Zufia y Mari-Miguel siguiendo la costumbre tal como estaba en el reino desde la Edad Media, pero el hombre denunció el matrimonio con el argumento de que su validez estaba condicionada a "montar a caballo". "ella (" si te cabalgo, lo cual dixo de bascuence (...) balvin yo baneça aren senar içateko"). El tribunal del reino rechazó el reclamo del esposo, validando la boda, pero el esposo recurrió al tribunal en Zaragoza, y esta institución anuló el matrimonio. Según la Carta de Navarra, la unión básica consistía en un matrimonio civil con no se requería sacerdote y al menos dos testigos, y el contrato se podía romper usando la misma fórmula. La Iglesia, a su vez, arremetía contra los que se casaban dos o tres veces seguidas mientras sus cónyuges aún estaban vivos. En 1563, el Consejo de Trent, vigésimo cuarta sesión, exigió que un matrimonio válido debe ser realizado por un sacerdote ante dos testigos.
Una de las funciones de las iglesias de la Edad Media era registrar matrimonios, lo cual no era obligatorio. No hubo participación del estado en el matrimonio y el estado personal, y estos asuntos se adjudicaron en los tribunales eclesiásticos. Durante la Edad Media se organizaron matrimonios, a veces tan temprano como el nacimiento, y estas primeras promesas de matrimonio a menudo se utilizaban para asegurar tratados entre diferentes familias reales, nobles y herederos de feudos. La iglesia se resistió a estas uniones impuestas y aumentó la cantidad de causas para la anulación de estos arreglos. A medida que el cristianismo se extendió durante el período romano y la Edad Media, la idea de la libre elección en la selección de cónyuges aumentó y se extendió con ella.
En la Europa occidental medieval, el matrimonio posterior y las tasas más altas de celibato definitivo (el llamado "patrón de matrimonio europeo") ayudaron a limitar el patriarcado en su nivel más extremo. Por ejemplo, la Inglaterra medieval vio la edad del matrimonio como variable dependiendo de las circunstancias económicas, con parejas retrasando el matrimonio hasta principios de los años veinte cuando los tiempos eran malos y cayendo hasta la última adolescencia después de la Peste Negra, cuando había escasez de mano de obra; por las apariencias, el matrimonio de adolescentes no era la norma en Inglaterra. Donde la fuerte influencia de las culturas celtas y germánicas clásicas (que no eran rígidamente patriarcales) ayudó a contrarrestar la influencia patriarcal judeo-romana,
La edad promedio para contraer matrimonio en la mayor parte del noroeste de Europa entre 1500 y 1800 fue alrededor de los 25 años; como la Iglesia dictaba que ambas partes debían tener al menos 21 años para casarse sin el consentimiento de sus padres, la novia y el novio tenían más o menos la misma edad, la mayoría de las novias tenían poco más de veinte años y la mayoría eran dos o tres años mayores , y un número sustancial de mujeres se casaron por primera vez en la treintena y la cuarentena, particularmente en áreas urbanas, con la edad promedio en el primer matrimonio aumentando y disminuyendo según las circunstancias. En tiempos mejores, más personas podían permitirse casarse antes y, por lo tanto, la fertilidad aumentaba y, a la inversa, los matrimonios se demoraban o perdían cuando los tiempos eran malos, lo que restringía el tamaño de la familia; después de la Muerte Negra,
Sin embargo, la edad para contraer matrimonio no fue absoluta, ya que los matrimonios infantiles se produjeron a lo largo de la Edad Media y más tarde, y solo algunos de ellos incluyeron:
- El matrimonio de 1552 CE entre John Somerford y Jane Somerford Brereto, a la edad de 3 y 2 años, respectivamente.
- A principios de la década de 1900, Magnus Hirschfeld encuestó la edad de consentimiento en aproximadamente 50 países, que encontró a menudo oscila entre 12-16. En el Vaticano, la edad de consentimiento era 12.
Como parte de la Reforma Protestante, el papel de registrar matrimonios y establecer las reglas para el matrimonio pasó al estado, reflejando la visión de Martín Lutero de que el matrimonio era una "cosa mundana". En el siglo XVII, muchos de los países protestantes europeos tenían una participación estatal en el matrimonio.
En Inglaterra, bajo la Iglesia Anglicana, el matrimonio por consentimiento y la cohabitación era válido hasta la aprobación de la Ley de Lord Hardwicke en 1753. Este acto instituyó ciertos requisitos para el matrimonio, incluida la realización de una ceremonia religiosa observada por testigos.
Como parte de la Contrarreforma, en 1563 el Concilio de Trento decretó que un matrimonio católico romano sería reconocido solo si la ceremonia de matrimonio era oficiada por un sacerdote con dos testigos. El Concilio también autorizó un Catecismo, emitido en 1566, que definía el matrimonio como "La unión conyugal de hombre y mujer, contraída entre dos personas calificadas, que los obliga a vivir juntos durante toda la vida".
En el período moderno temprano, John Calvin y sus colegas protestantes reformularon el matrimonio cristiano mediante la promulgación de la Ordenanza sobre el matrimonio de Ginebra, que imponía "El doble requisito del registro estatal y la consagración de la iglesia para constituir el matrimonio" para su reconocimiento.
En Inglaterra y Gales, la Ley de matrimonio de Lord Hardwicke de 1753 requería una ceremonia formal de matrimonio, lo que reducía la práctica del matrimonio de la flota, un matrimonio irregular o clandestino. Estos fueron matrimonios clandestinos o irregulares realizados en la Prisión de la Flota, y en cientos de otros lugares. Desde la década de 1690 hasta la Ley de Matrimonio de 1753, se realizaron hasta 300,000 matrimonios clandestinos solo en la Prisión de la Flota. La Ley requería que un sacerdote anglicano en la Iglesia Anglicana oficiara una ceremonia de matrimonio con dos testigos y el registro. La Ley no se aplicaba a los matrimonios judíos ni a los de los cuáqueros, cuyos matrimonios seguían regidos por sus propias costumbres.
En Inglaterra y Gales, desde 1837, los matrimonios civiles han sido reconocidos como una alternativa legal a los matrimonios eclesiales bajo la Ley de Matrimonio de 1836. En Alemania, los matrimonios civiles fueron reconocidos en 1875. Esta ley permitía la declaración del matrimonio ante un empleado oficial de la iglesia. administración civil, cuando ambos cónyuges afirman su voluntad de casarse, para constituir un matrimonio válido y válido legalmente reconocido, y permite una ceremonia de matrimonio clerical privada opcional.
En el derecho consuetudinario inglés contemporáneo, un matrimonio es un contrato voluntario de un hombre y una mujer, en el que por acuerdo eligen convertirse en marido y mujer. Westermarck propuso que "la institución del matrimonio probablemente se haya desarrollado a partir de un hábito primigenio".
A partir de 2000, el rango promedio de edad para contraer matrimonio fue de 25-44 años para los hombres y de 22-39 años para las mujeres.
China
El origen mitológico del matrimonio heterosexual chino es una historia sobre Nüwa y Fu Xi, quienes inventaron los procedimientos adecuados para el matrimonio después de casarse. En la antigua sociedad china, se supone que las personas con el mismo apellido deben consultar con sus árboles genealógicos antes del matrimonio para reducir el riesgo potencial de incesto no intencional. Casarse con los parientes maternos de uno generalmente no se pensaba como incesto. Las familias a veces se casaban entre sí de una generación a otra. Con el tiempo, los chinos se volvieron más geográficamente móviles. Los individuos seguían siendo miembros de sus familias biológicas. Cuando una pareja murió, el esposo y la esposa fueron enterrados por separado en el cementerio de cada clan. En un matrimonio materno, un varón se convertiría en yerno que vivía en la casa de la esposa.
La Nueva Ley de Matrimonio de 1950 cambió radicalmente las tradiciones matrimoniales heterosexuales chinas, imponiendo la monogamia, la igualdad de hombres y mujeres y la elección en el matrimonio; los matrimonios arreglados eran el tipo más común de matrimonio en China hasta entonces. A partir de octubre de 2003, se legalizó casarse o divorciarse sin la autorización de las unidades de trabajo de la pareja. Aunque las personas con enfermedades infecciosas como el SIDA ahora pueden casarse, el matrimonio sigue siendo ilegal para los enfermos mentales.