Adi Shankara
Adi Shankara » Biografía y vida
| Adi Shankara | |
|---|---|
 Adi Shankara con discípulos , por Raja Ravi Varma (1904) | |
Sus obras en sánscrito discuten la unidad del ātman y Nirguna Brahman "brahman sin atributos". Escribió numerosos comentarios sobre el canon védico ( Brahma Sutras , Principal Upanishads y Bhagavad Gita ) en apoyo de su tesis. Sus obras se basan en ideas encontradas en los Upanishads. Las publicaciones de Shankara criticaron la escuela de hinduismo Mīmāṃsā orientada a los rituales. También explicó la diferencia clave entre el hinduismo y el budismo, afirmando que el hinduismo afirma que "Atman (alma, yo) existe", mientras que el budismo afirma que no hay "alma ni yo".
Shankara viajó por el subcontinente indio para propagar su filosofía a través de discursos y debates con otros pensadores. Estableció la importancia de la vida monástica como sancionada en los Upanishads y Brahma Sutra, en una época en que la escuela Mīmāṃsā estableció un ritualismo estricto y ridiculizó el monacato. Se cree que fundó cuatro mathas ("monasterios"), que ayudaron en el desarrollo histórico, el avivamiento y la expansión de Advaita Vedanta, del cual es conocido como el más grande de los renovadores. Se cree que Adi Shankara es el organizador de la orden monástica Dashanami y unificó la tradición de adoración de Shanmata. También es conocido como Adi Shankaracharya, Shankara Bhagavatpada, a veces escrito como Sankaracharya, (Ādi) Śaṅkarācārya , Śaṅkara Bhagavatpāda yŚaṅkara Bhagavatpādācārya .
Contenido
- Biografía
- Fechas de nacimiento
- Vida
- Recorrido filosófico y discípulos
- Muerte
- Trabajos
- Trabajos auténticos
- Obras de dudosa autenticidad o no auténticas
- Temas
- Filosofía y práctica
- Conocimiento de Brahman
- Práctica
- Budismo Mahadana y Vedanta de Shankara
- Diferencias
- Atman
- Lógica versus revelación
- Similitudes
- Diferencias
- Impacto histórico y cultural
- Contexto histórico
- Influencia en el hinduismo
- Evaluación crítica
- Mathas
- Tradición Smarta
- Película
- Fuentes impresas
- Fuentes web
Biografía
Hay al menos catorce biografías conocidas diferentes de la vida de Adi Shankara. Muchos de estos se llaman Śankara Vijaya, mientras que otros se llaman Guruvijaya, Sankarabhyudaya y Shankaracaryacarita. De estos, el Brhat-Sankara-Vijaya de Citsukha es la hagiografía más antigua, pero solo está disponible en extractos, mientras que Sanandaradigvijaya de Vidyaranya y Sankaravijaya de Anandagiri son los más citados. Otras biografías significativas son el Mādhavīya Śaṅkara Vijayaṃ (de Mādhava, siglo XIV), el Cidvilāsīya Śaṅkara Vijayaṃ (de Cidvilāsa, c., Entre los siglos XV y XVII) y el Keraļīya Śaṅkara Vijayaṃ (de la región de Kerala, existente desde .el siglo XVII). Estos, así como otros trabajos biográficos sobre Shankara, se escribieron muchos siglos a mil años después de la muerte de Shankara, en lengua sánscrita y no sánscrita,Los eruditos señalan que una de las hagiografías de Shankara más citadas por Anandagiri incluye historias y leyendas sobre personas históricamente diferentes, pero todas llevan el mismo nombre de Sri Shankaracarya o también conocido como Shankara, pero probablemente significa eruditos más antiguos con nombres como Vidya-sankara, Sankara-misra y Sankara-nanda. Algunas biografías son probablemente falsificaciones de aquellos que buscaron crear una base histórica para sus rituales o teorías.
Adi Shankara murió en el trigésimo tercer año de su vida, y la información confiable sobre su vida real es escasa.
Fechas de nacimiento
Los registros de Sringeri indican que Shankara nació en el año 14 del reinado de "VikramAditya", pero no está claro a qué rey se refiere este nombre. Aunque algunos investigadores identifican el nombre con Chandragupta II (siglo IV EC), la erudición moderna acepta a VikramAditya como perteneciente a la dinastía Chalukya de Badami, muy probablemente Vikramaditya II (733-746 EC),
Se han propuesto varias fechas diferentes para Shankara:
- 509-477 BCE: Esta datación, se basa en los registros de los jefes de las instituciones cardinales de Shankara Maṭha s en Dvaraka Pitha, Govardhana matha y Badri y Kanchi Peetham. Esto se ajusta a la cronología calculada a partir de los Puranas hindúes.
- 44-12 AEC: el comentarista Anandagiri creyó haber nacido en Chidambaram en el 44 aC y murió en el año 12 a.
- Siglo VI CE: Telang lo colocó en este siglo. Sir RG Bhandarkar cree que nació en 680 CE.
- 788-820 CE: Esto fue propuesto por los primeros sabios del 20 y fue aceptado habitualmente por eruditos como Max Müller, Macdonnel, Pathok, Deussen y Radhakrishna, y otros. La fecha 788-820 también está entre las consideradas aceptables por Swami Tapasyananda, aunque plantea una serie de preguntas.
- en algún momento entre 700-750 CE: la beca de finales del siglo 20 ha cuestionado las fechas 788-820 CE, colocando la vida de Adi Shankara de 32 años en la primera mitad del siglo VIII.
- 805-897 CE: Venkiteswara no solo coloca a Shankara más tarde que la mayoría, sino que también tuvo la opinión de que no hubiera sido posible para él haber logrado todas las obras que se le habían adjudicado, y que viviera noventa y dos años.
La datación popularmente aceptada coloca a Adi Shankara como un erudito de la primera mitad del siglo VIII EC.
Vida
Shankara probablemente nació en el estado sureño de Kerala, según las biografías más antiguas, en un pueblo llamado Kaladi a veces escrito como Kalati o Karati, aunque algunos textos sugieren que el lugar de nacimiento es Chidambaram en Tamil Nadu. Él nació para los padres brahmanes de Nambudiri. Su padre murió mientras Shankara era muy joven. El upanayanam de Shankara , la iniciación en la vida estudiantil, tuvo que retrasarse debido a la muerte de su padre, y luego fue interpretado por su madre.
La hagiografía de Shankara lo describe como alguien que se sintió atraído por la vida de Sannyasa (ermitaño) desde la primera infancia. Su madre desaprobó. Una historia, encontrada en todas las hagiografías, describe a Shankara a los ocho años yendo a un río con su madre, Sivataraka , a bañarse, y donde es capturado por un cocodrilo. Shankara llamó a su madre para darle permiso de convertirse en un Sannyasin o el cocodrilo lo matará. La madre está de acuerdo, Shankara es liberada y deja su casa para recibir educación. Llega a un santuario saivita a lo largo de un río en un estado del centro norte de la India, y se convierte en el discípulo de un maestro llamado Govinda Bhagavatpada. Las historias en varias hagiografías divergen en detalles sobre la primera reunión entre Shankara y su Guru, donde se conocieron, así como también lo que sucedió después. Varios textos sugieren que la escolarización de Shankara con Govindapada ocurrió a lo largo del río Narmada en Omkareshwar, algunos lo colocan a lo largo del río Ganges en Kashi (Varanasi) y Badari (Badrinath en el Himalaya).
Las biografías varían en su descripción de a dónde fue, a quién conoció y debatió y muchos otros detalles de su vida. La mayoría menciona a Shankara estudiando los Vedas, Upanishads y Brahmasutra con Govindapada, y Shankara al autor de varias obras clave en su juventud, mientras estudiaba con su maestro. Es con su maestro Govinda, Shankara estudió Gaudapadiya Karika, ya que Govinda fue enseñado por Gaudapada. La mayoría también menciona una reunión con académicos de la escuela de hinduismo Mimamsa, a saber, Kumarila y Prabhakara, así como Mandana y varios budistas, en Shastrarth.(una tradición india de debates filosóficos públicos a la que asisten gran número de personas, a veces con realeza). A partir de entonces, las biografías sobre Shankara varían significativamente. Los diferentes y ampliamente inconsistentes relatos de su vida incluyen diversos viajes, peregrinaciones, debates públicos, instalación de yantras y lingas, así como la fundación de centros monásticos en el norte, este, oeste y sur de la India.
Recorrido filosófico y discípulos
Si bien los detalles y la cronología varían, la mayoría de las biografías mencionan a Adi Shankara viajando ampliamente dentro de India, Gujarat a Bengala, y participando en debates filosóficos públicos con diferentes escuelas ortodoxas de filosofía hindú, así como tradiciones heterodoxas como budistas, jainistas, arhatas, saugatas, y Carvakas. Durante sus giras, se le acredita haber comenzado varios Matha (monasterios), sin embargo, esto es incierto. Diez órdenes monásticas en diferentes partes de la India se atribuyen generalmente a Sannyasin inspirado en el viaje de Shankaraescuelas, cada una con nociones de Advaita, de las cuales cuatro han continuado en su tradición: Bharati (Sringeri), Sarasvati (Kanchi), Tirtha y Asramin (Dvaraka). Otros monasterios que registran la visita de Shankara incluyen Giri, Puri, Vana, Aranya, Parvata y Sagara, todos los nombres atribuibles al sistema de Ashrama en el hinduismo y la literatura védica.
Adi Shankara tuvo varios discípulos eruditos durante sus viajes, incluyendo a Padmapada (también llamado Sanandana, asociado con el texto Atma-bodha ), Sureshvara, Tothaka, Citsukha, Prthividhara, Cidvilasayati, Bodhendra, Brahmendra, Sadananda y otros, que escribieron el suyo propio. literatura sobre Shankara y Advaita Vedanta.
Muerte
Se cree que Adi Sankara murió a los 32 años, en Kedarnath, en el estado de Uttarakhand, al norte de la India, un lugar de peregrinación hindú en el Himalaya. Los textos dicen que fue visto por último por sus discípulos detrás del templo de Kedarnath, caminando sobre el Himalaya hasta que no fue rastreado. Algunos textos ubican su muerte en ubicaciones alternativas como Kanchipuram (Tamil Nadu) y en algún lugar del estado de Kerala.
Trabajos
Las obras de Adi Shankara son la base de la escuela de hinduismo Advaita Vedanta, y su doctrina, afirma Sengaku Mayeda, "ha sido la fuente de la cual se derivan las principales corrientes del pensamiento indio moderno". Más de 300 textos se atribuyen a su nombre, incluidos comentarios ( Bhāṣya ), exposiciones filosóficas originales ( Prakaraṇa grantha ) y poesía ( Stotra ). Sin embargo, la mayoría de estos no son trabajos auténticos de Adi Shankara y es probable que sean obras de sus admiradores o eruditos cuyo nombre también fue Shankaracharya. Piantelli ha publicado una lista completa de trabajos atribuidos a Adi Sankara, junto con cuestiones de autenticidad para la mayoría.
Trabajos auténticos
Adi Shankara es más conocido por sus revisiones sistemáticas y comentarios ( Bhasyas ) sobre textos indios antiguos. La obra maestra del comentario de Shankara es el Brahmasutrabhasya(literalmente, comentario sobre Brahma Sutra), un texto fundamental de la escuela Vedanta del hinduismo.
Sus comentarios sobre diez Mujya (principales) Upanishads también son considerados auténticos por los eruditos, y estos son: Bhasya sobre el Brihadaranyaka Upanishad, el Chandogya Upanishad, el Aitareya Upanishad, el Taittiriya Upanishad, el Kena Upanishad, el Isha Upanishad, el Katha Upanishad, el Mundaka Upanishad, el Prashna Upanishad y el Mandukya Upanishad. De estos, el comentario sobre Mandukya, en realidad es un comentario sobre Madukya-Karikas por Gaudapada.
Otras obras auténticas de Shankara incluyen comentarios sobre el Bhagavad Gita (parte de su Prasthana Trayi Bhasya). Sus Vivarana (notas terciarias) en el comentario de Vedavyasa sobre Yogasutras, así como los de Apastamba Dharma-sũtras ( Adhyatama-patala-bhasya ) son aceptados por los estudiosos como obras auténticas de Adi Shankara. Entre los Stotra (obras poéticas), es probable que sean auténticos el Daksinamurti Stotra, el Bhajagovinda Stotra, el Sivanandalahari, el Carpata-panjarika, el Visnu-satpadi, el Harimide, el Dasa-shloki y el Krishna-staka.
Shankara también es autor de Upadesasahasri, su obra filosófica original más importante. De otros Prakaranas originales (प्रकरण, monografías, tratado), setenta y seis obras se atribuyen a Adi Shankara. Los eruditos indios de la era moderna, como Belvalkar y Upadhyaya, aceptan cinco y treinta y nueve obras, respectivamente, como auténticas.
Las stotras de Shankara consideradas auténticas incluyen aquellas dedicadas a Krishna (vaishnavismo) y una a Shiva (shaivismo), a menudo consideradas dos sectas diferentes dentro del hinduismo. Los eruditos sugieren que estos stotra no son sectarios, sino esencialmente Advaitic y alcanzan una visión universal unificada de Vedanta.
El comentario de Adi Shankara sobre los Brahma Sutras es el más antiguo que sobrevive. Sin embargo, en ese comentario, menciona comentarios antiguos como los de Dravida, Bhartrprapancha y otros que están perdidos o que aún no se han encontrado.
Obras de dudosa autenticidad o no auténticas
Los comentarios sobre Nrisimha-Purvatatapaniya y Shveshvatara Upanishads se atribuyen a Adi Shankara, pero su autenticidad es muy dudosa. Del mismo modo, los estudiosos rechazan los comentarios sobre varios Upanishads tempranos y posteriores atribuidos a Shankara, y es probable que sean obras de estudiosos posteriores; estos incluyen: Kaushitaki Upanishad, Maitri Upanishad, Kaivalya Upanishad, Paramahamsa Upanishad, Sakatayana Upanishad, Mandala Brahmana Upanishad, Maha Narayana Upanishad, Gopalatapaniya Upanishad. Sin embargo, en Brahmasutra-Bhasya, Shankara cita algunos de estos Upanishads mientras desarrolla sus argumentos, pero las notas históricas dejadas por sus compañeros y discípulos,
La autenticidad de que Shankara sea el autor de Vivekacūḍāmaṇi ha sido cuestionada, aunque está "tan estrechamente entrelazada en la herencia espiritual de Shankara que cualquier análisis de su perspectiva que no considere [este trabajo] sería incompleto". Según Grimes, "los estudiosos modernos tienden a rechazar su autenticidad como una obra de Shankara", mientras que "los tradicionalistas tienden a aceptarlo". Sin embargo, Grimes argumenta que "todavía hay una probabilidad de que Śaṅkara sea el autor del Vivekacūḍāmaṇi", señalando que "difiere en ciertos aspectos de sus otras obras en que se dirige a un público diferente y tiene un énfasis y un propósito diferentes".
Aparoksha Anubuti y Atmabodha también se atribuyen a Shankara, como sus tratados filosóficos originales, pero esto es dudoso. Paul Hacker también ha expresado algunas reservas de que el compendio Sarva-darsana-siddhanta Sangraha fue escrito completamente por Shankara, debido a la diferencia de estilo y las inconsistencias temáticas en algunas partes. Del mismo modo, Gayatri-bhasya es dudoso que sea el trabajo de Shankara. Otros comentarios que muy probablemente no sean el trabajo de Shankara incluyen los de Uttaragita , Siva-gita , Brahma-gita , Lalita-shasranama, Suta-samhita y Sandhya-bhasya.. El comentario sobre el trabajo tántrico Lalita-trisati-bhasyaatribuido a Adi Shankara tampoco es auténtico.
A Adi Shankara también se le acreditan ampliamente los comentarios sobre otras obras escriturales, como el Vishnu sahasranāma y el Sānatsujātiya, pero ambos son considerados apócrifos por los eruditos que han expresado dudas. Hastamalakiya-bhasya también se cree ampliamente en la India como el trabajo de Shankara y está incluido en Samata, la educación de las obras de Shankara, pero algunos estudiosos consideran que es obra del estudiante de Shankara.
Temas
Utilizando ideas en textos indios antiguos, Shankara sistematizó las bases de Advaita Vedanta en el siglo VIII EC, una de las seis escuelas ortodoxas del hinduismo fundadas muchos siglos antes por Badarayana. Su enfoque temático se extendió más allá de la metafísica y la soteriología, y puso un fuerte énfasis en Pramanas , eso es epistemología o "medios para obtener conocimiento, métodos de razonamiento que facultan a uno para obtener conocimiento confiable". Rambachan, por ejemplo, resume la opinión generalizada sobre un aspecto de la epistemología de Shankara antes de criticarlo de la siguiente manera:
Sengaku Mayeda está de acuerdo, y agregó que Shankara mantuvo la necesidad de objetividad en el proceso de obtener conocimiento ( vastutantra ), y consideró las opiniones subjetivas ( purushatantra ) y los mandamientos en Śruti ( codanatantra ) como secundarios. Mayeda cita las declaraciones explícitas de Shankara enfatizando la epistemología ( pramana-janya) en la sección 1.18.133 de Upadesasahasri y la sección 1.1.4 de Brahmasutra-bhasya. Según Michael Comans, Adi Shankara consideró la percepción y la inferencia como los medios epistémicos más confiables, y donde estos medios para el conocimiento ayudan a uno a ganar "lo que es beneficioso y para evitar lo que es dañino ", no hay necesidad o sabiduría al referirse a las escrituras. En ciertos asuntos relacionados con la metafísica y la ética, dice Shankara, el testimonio y la sabiduría en las Escrituras tales como los Vedas y los Upanishads se vuelven importantes.
Adi Shankara advirtió en contra de sacar una frase o verso fuera de contexto de la literatura védica, y comenta en el capítulo inicial de su Brahmasutra-Bhasya que el Anvaya (tema o significado) de cualquier tratado solo puede ser correctamente entendido si uno asiste al Samanvayat Tatparya Linga , son seis características del texto que se está considerando: (1) lo común en Upakrama(declaración introductoria) y Upasamhara (conclusiones); (2) Abhyasa (mensaje repetido); (3) Apurvata (proposición única o novedad); (4) Phala (fruto o resultado derivado); (5) Arthavada(significado explicado, punto alabado) y (6) Yukti(razonamiento verificable). Si bien esta metodología tiene sus raíces en los trabajos teóricos de la escuela de hinduismo Nyaya, Shankara la consolidó y aplicó con su método exegético único llamado Anvaya-Vyatireka , que establece que para una comprensión adecuada uno debe "aceptar solo significados que sean compatibles con todas las características" y "excluir significados que son incompatibles con cualquier".
Hacker y Phillips observan que esta comprensión de las reglas de razonamiento y el énfasis jerárquico en los pasos epistémicos es "indudablemente la sugerencia" de Shankara en Brahma-sutra, una visión que florece en las obras de su compañero y discípulo Padmapada. Merrell-Wolff afirma que Shankara acepta los Vedas y los Upanishads como una fuente de conocimiento mientras desarrolla sus tesis filosóficas, pero nunca descansa en los textos antiguos, sino que prueba cada tesis, punto por punto, utilizando pramanas (epistemología), razón y experiencia. .
Adi Shankara, en su texto Upadesasahasri , desalienta el culto ritual como oblaciones a Deva (Dios), porque eso supone que el Ser interno es diferente del Brahman. La "doctrina de la diferencia" es incorrecta, afirma Shankara, porque "el que conoce al Brahman es uno y él es otro, no conoce a Brahman". Sin embargo, Shankara también afirma que el autoconocimiento se realiza cuando la mente se purifica mediante una vida ética que observa a Yamas, como Ahimsa (sin lesiones, sin violencia hacia los demás en cuerpo, mente y pensamientos) y Niyamas. Los rituales y ritos como el yajna (un ritual de fuego), afirma Shankara, pueden ayudar a dibujar y preparar la mente para el viaje al autoconocimiento. Él enfatiza la necesidad de ética como Akrodha y Yamas durante Brahmacharya, declarando la falta de ética como causas que evitan que los estudiantes obtengan conocimiento.
A Adi Shankara se le ha llamado diversamente como influenciado por el Shaivismo y el Shaktismo. Sin embargo, sus obras y su filosofía sugieren una mayor superposición con el vaishnavismo, la influencia de la escuela de yoga del hinduismo, pero más claramente sus convicciones Advaitin con una visión monista de la espiritualidad.
Filosofía y práctica
Atma Shatkam (La canción del Ser):
Soy Conciencia, Soy Bienaventurado, Soy Shiva, Soy Shiva.
Sin odio, sin enamoramiento, sin anhelo, sin avaricia;
Ni arrogancia, ni presunción, nunca estoy celoso de mí;
Ni dharma , ni artha , ni kama , ni moksha soy yo;
Soy Conciencia, Soy Bienaventurado, Soy Shiva, Soy Shiva.
Ni arrogancia, ni presunción, nunca estoy celoso de mí;
Ni dharma , ni artha , ni kama , ni moksha soy yo;
Soy Conciencia, Soy Bienaventurado, Soy Shiva, Soy Shiva.
Sin pecados, sin méritos, sin euforia, sin tristeza;
Ni mantra, ni rituales, ni peregrinaje, ni Vedas;
Ni el experimentador, ni experimentado, ni la experiencia soy yo,
soy la Conciencia, soy dicha, soy Shiva, soy Shiva.
Ni mantra, ni rituales, ni peregrinaje, ni Vedas;
Ni el experimentador, ni experimentado, ni la experiencia soy yo,
soy la Conciencia, soy dicha, soy Shiva, soy Shiva.
Sin miedo, sin muerte, sin discriminación, sin casta;
Ni padre, ni madre, nunca nacido yo soy;
Ni kith, ni parientes, ni maestro, ni estudiante soy yo;
Soy Conciencia, Soy Bienaventurado, Soy Shiva, Soy Shiva.
Ni padre, ni madre, nunca nacido yo soy;
Ni kith, ni parientes, ni maestro, ni estudiante soy yo;
Soy Conciencia, Soy Bienaventurado, Soy Shiva, Soy Shiva.
Sin forma, sin figura, sin semejanza soy yo;
Vitalidad de todos los sentidos, en todo lo que soy;
Ni adjunto, ni liberado soy yo;
Soy Conciencia, Soy Bienaventurado, Soy Shiva, Soy Shiva.Vitalidad de todos los sentidos, en todo lo que soy;
Ni adjunto, ni liberado soy yo;
-Adi Shankara, Nirvana Shatakam, Himnos 3-6
Conocimiento de Brahman
Adi Shankara sistematizó las obras de los filósofos precedentes. Su sistema marca un giro del realismo al idealismo. Su interpretación Advaita ("no dualismo") del srutipostula la identidad del Ser (Atman) y del Todo (Brahman). Según Adi Shankara, la única entidad inmutable (Brahman) es real, mientras que las entidades cambiantes no tienen una existencia absoluta. Los textos fuente clave para esta interpretación, como para todas las escuelas de Vedānta , son los Prasthanatrayi, los textos canónicos que consisten en los Upanishads, el Bhagavad Gita y los Brahma Sutras.
Práctica
Advaita Vedanta se basa en śāstra("escrituras"), yukti ("razón") y anubhava ("conocimiento experiencial"), y ayudado por karmas ("prácticas espirituales"). Desde la niñez, cuando el aprendizaje tiene que comenzar, la filosofía tiene que ser una forma de vida. El objetivo principal de Shankara era comprender y explicar cómo se puede lograr moksha en esta vida, lo que significa ser liberado, libre y un Jivanmukta. Su tesis filosófica era que jivanmukti es la autorrealización, la conciencia de la Unidad del Ser y del Espíritu Universal. llamado Brahman.
Shankara consideró la pureza y estabilidad de la mente lograda en Yoga como una ayuda para obtener conocimiento de moksha, pero tal estado de mente yóguico no puede en sí mismo dar lugar a tal conocimiento. Para Shankara, ese conocimiento de Brahman surge solo de la investigación de las enseñanzas de los Upanishads. El método de yoga, animado en las enseñanzas de Shankara, Michael Comans incluye la retirada de la mente de los objetos sensoriales como en el sistema de Patanjali, pero no es una supresión completa del pensamiento, sino un "ejercicio meditativo de retiro de lo particular e identificación con lo universal , lo que lleva a la contemplación de uno mismo como el más universal, es decir, la Conciencia ". Describiendo el estilo de práctica de yoga de Shankara, Comans escribe:
Shankara rechazó las variaciones del sistema de yoga que sugieren que la supresión del pensamiento completa conduce a la liberación, así como la opinión de que los Shrutis enseñan a la liberación como algo aparte del conocimiento de la unidad del Ser. El conocimiento solo y las percepciones relacionadas con la verdadera naturaleza de las cosas, enseñó Shankara, es lo que libera. Puso gran énfasis en el estudio de los Upanisads, enfatizándolos como medios necesarios y suficientes para obtener conocimiento auto-liberador. Sankara también enfatizó la necesidad y el rol de Guru (Acharya, maestro) para tal conocimiento.
Budismo Mahadana y Vedanta de Shankara
El Vedanta de Shankara muestra similitudes con el budismo Mahayana; los oponentes incluso han acusado a Shankara de ser un "criptobudista", una calificación que es rechazada por la tradición Advaita Vedanta, dadas las diferencias entre estas dos escuelas. Según Shankara, una gran diferencia entre Advaita y el budismo Mahayana son sus puntos de vista sobre Atman y Brahman. Según Loy y Jayatilleke, se pueden discernir más diferencias.
Diferencias
Atman
Según Shankara, el hinduismo cree en la existencia de Atman, mientras que el budismo lo niega. Shankara citando a Katha Upanishad, afirmó que el Upanishad hindú comienza con declarar su objetivo como
Los budistas y los Lokāyatas, escribió Shankara, afirman que el alma no existe.
También hay diferencias en la comprensión de lo que significa "liberación". Nirvana, un término que se usa con más frecuencia en el budismo, es la realización liberadora y la aceptación de que no existe el Sí mismo (anatman). Moksha, un término más común en el hinduismo, es la realización liberadora y la aceptación del Ser y del Alma Universal, la conciencia de la propia Unidad con toda la existencia y la comprensión de todo el universo como el Sí mismo.
Lógica versus revelación
Stcherbatsky en 1927 criticó a Shankara por exigir el uso de la lógica de los budistas Madhyamika, mientras que él mismo recurría a la revelación como fuente de conocimiento. Sircar en 1933 ofreció una perspectiva diferente y declaró: "Sankara reconoce el valor de la ley de la contrariedad y la auto-alienación desde el punto de vista de la lógica idealista, y en consecuencia le ha sido posible integrar la apariencia con la realidad".
Estudios recientes afirman que los argumentos de Shankara sobre la revelación se refieren a apta vacana (sánscrito: आप्तवचन, refranes de los sabios, que confían en la palabra, testimonio de expertos confiables pasados o presentes). Es parte de su base epistemológica y la de Advaita Vedanta. La escuela Advaita Vedanta considera que tal testimonio es epistémicamente válido al afirmar que un ser humano necesita conocer numerosos hechos, y con el tiempo y la energía disponibles, solo puede aprender una fracción de esos hechos y verdades directamente. Shankara consideró las enseñanzas en los Vedas y Upanishads como apta vacanay una fuente válida de conocimiento. Él sugiere la importancia de la relación profesor-discípulo al combinar la lógica y la revelación para obtener moksha en su texto Upadeshasahasri. Rambachan y otros afirman que la metodología de Shankara no se basó exclusivamente en declaraciones védicas, sino que incluía una variedad de métodos lógicos, metodología de razonamiento y pramanas.
Similitudes
A pesar de la crítica de Adi Shankara a ciertas escuelas del budismo Mahayana, la filosofía de Shankara muestra fuertes similitudes con la filosofía budista mahayana a la que ataca. De acuerdo con SN Dasgupta,
De acuerdo con Mudgal, Advaita de Shankara y la vista budista madyámaka de la realidad última es compatible porque ambos son trascendentales, indescriptible, no dual y sólo llegó a través de una vía negativa (Neti Neti). Mudgal concluye por lo tanto que
Impacto histórico y cultural
Contexto histórico
Shankara vivió en el tiempo del llamado "Hinduismo clásico tardío", que duró desde 650 hasta 1100 EC. Esta era era de inestabilidad política que siguió a la dinastía Gupta y al rey Harsha del siglo VII EC. Fue un momento de cambio social y cultural ya que las ideas del budismo, el jainismo y varias tradiciones dentro del hinduismo competían por los miembros. El budismo en particular había surgido como una poderosa influencia en las tradiciones espirituales de la India en los primeros 700 años del 1er milenio EC. Shankara y sus contemporáneos hicieron una contribución significativa en la comprensión del budismo y las antiguas tradiciones védicas, y luego transformaron las ideas existentes, particularmente la reforma de la tradición vedanta del hinduismo, convirtiéndola en la tradición más importante de la India durante más de mil años.
Influencia en el hinduismo
Shankara tiene un estado sin paralelo en la tradición de Advaita Vedanta. Viajó por toda la India para ayudar a restaurar el estudio de los Vedas. Sus enseñanzas y tradiciones forman la base del Smartismo y han influido en los linajes de Sant Mat.
Presentó la forma de adoración Pañcāyatana , la adoración simultánea de cinco deidades: Ganesha, Surya, Vishnu, Shiva y Devi. Shankara explicó que todas las deidades no eran más que formas diferentes del único Brahman, el Ser Supremo invisible.
Benedict Ashley acredita a Adi Shankara por unificar dos doctrinas filosóficas aparentemente dispares en el hinduismo, a saber, Atman y Brahman. Isaeva afirma que la influencia de Shankara incluyó la reforma del hinduismo, la fundación de monasterios, la edificación de discípulos, la oposición a oponentes y la actividad filosófica que, a los ojos de la tradición india, ayuda a revivir "la idea ortodoxa de la unidad de todos los seres" y el pensamiento de Vedanta.
Antes de Shankara, puntos de vista similares a los suyos ya existían, pero no ocupaban una posición dominante dentro del Vedanta. Nakamura afirma que los primeros sabios Vedanta eran de las clases altas de la sociedad, bien educados en la cultura tradicional. Formaron una élite social, "notablemente distinguida de los médicos generales y teólogos del hinduismo". Sus enseñanzas fueron "transmitidas entre un pequeño número de intelectuales seleccionados". Las obras de las primeras escuelas de Vedanta no contienen referencias a Vishnu o Shiva. Fue sólo después de Shankara que "los teólogos de las diversas sectas de la filosofía Vedanta utilizado hinduismo a un mayor o menor grado para formar la base de sus doctrinas", por ejemplo la Nath-tradición, según la cual "
Evaluación crítica
Algunos estudiosos dudan de la temprana influencia de Shankara en la India. El erudito budista Richard E. King afirma:
De acuerdo con King y Roodurmun, hasta el siglo 10 Shankara fue eclipsado por su contemporáneo más antiguo Mandana-Misra, este último considerado el principal representante de Advaita. Otros eruditos afirman que los registros históricos para este período no están claros, y se conoce poca información confiable sobre los diversos contemporáneos y discípulos de Shankara. Por ejemplo, la tradición Advaita sostiene que Mandana-Misra es la misma persona que Suresvara, un nombre que adoptó después de convertirse en discípulo de Shankara después de un debate público que ganó Shankara.
Algunos estudiosos afirman que Maṇḍana-Miśra y Sureśvara deben haber sido dos eruditos diferentes, porque su erudición es bastante diferente. Otros eruditos, por otro lado, afirman que Mandana-Miśra y Shankara comparten puntos de vista, porque ambos enfatizan que Brahman-Atman no puede percibirse directamente, sino que se descubre y se define eliminando la división (dualidad) de cualquier tipo. La autorrealización (conocimiento del alma), sugiere tanto a Mandana Misra como a Shankara, se puede describir catapáticamente (liberación positiva, libertad a través del conocimiento, jivanmukti moksha) y apofáticamente (eliminación de la ignorancia, negación de la dualidad, negación de la división entre personas o almas o espíritu-materia). Si bien ambos comparten premisas fundamentales, afirma Isaeva, difieren de varias maneras, con Mandana Misra sosteniendo el conocimiento védico como un absoluto y un fin en sí mismo,
Varios estudiosos sugieren que la fama histórica y la influencia cultural de Shankara crecieron siglos más tarde, particularmente durante la era de las invasiones musulmanas y la consiguiente devastación de la India. Muchas de las biografías de Shankara fueron creadas y publicadas en y después del siglo XIV, como el ampliamente citado Vidyaranya's Śankara-vijaya. Vidyaranya, también conocido como Madhava, que fue el duodécimo Jagadguru del Śringeri Śarada Pītham de 1380 a 1386, inspiró la recreación del Imperio Vijayanagara hindú del sur de la India en respuesta a la devastación causada por el sultanato islámico de Delhi. Él y sus hermanos, sugieren a Paul Hacker y otros eruditos, escribieron sobre Śankara así como extensos comentarios Advaitic sobre Vedas y Dharma. Vidyaranya era un ministro en el Imperio Vijayanagara y disfrutó del apoyo real, y su patrocinio y esfuerzos metódicos ayudaron a establecer a Shankara como un símbolo de valores de reunión, y ayudó a difundir la influencia histórica y cultural de las filosofías Vedanta de Shankara. Vidyaranya también ayudó a establecer monasterios (mathas ) para expandir la influencia cultural de Shankara. Pueden ser estas circunstancias, sugieren estudiosos, lo que hizo crecer y acreditar a Adi Shankara en varias tradiciones festivas hindúes como el Kumbh Mela, una de las peregrinaciones religiosas periódicas más grandes del mundo.
Mathas
Shankara es considerado como el fundador del Daśanāmi Sampradāya del monacato hindú y del
Ṣaṇmata de la tradición Smarta. Él unificó las sectas teístas en un marco común del sistema Shanmata. Advaita Vedanta es, al menos en el oeste, principalmente conocido como un sistema filosófico. Pero también es una tradición de renuncia. La filosofía y la renuncia están estrechamente relacionadas:
Ṣaṇmata de la tradición Smarta. Él unificó las sectas teístas en un marco común del sistema Shanmata. Advaita Vedanta es, al menos en el oeste, principalmente conocido como un sistema filosófico. Pero también es una tradición de renuncia. La filosofía y la renuncia están estrechamente relacionadas:
Shankara, considerado como una encarnación de Shiva, estableció el Dashanami Sampradaya, organizando una sección de los monjes Ekadandi bajo una agrupación de diez nombres. Varias otras tradiciones monásticas hindúes y ekadandi permanecieron fuera de la organización de los Dasanāmis.
Adi Shankara organiza los monjes hindúes de estos diez sectas o denominaciones con las cuatro mathas (sánscrito: मठ ) (monasterios), con la sede en Dvārakā en Occidente, Jagannatha Puri en el Este, Sringeri en el Sur y en el Norte Badrikashrama. Cada matemática fue dirigida por uno de sus cuatro discípulos principales, que cada uno continúa el Vedanta Sampradaya.
Sin embargo, de acuerdo con Pandey, estos Mathas no fueron establecidos por el mismo Shankara, sino que originalmente fueron ashrams establecidos por Vibhāņdaka y su hijo Ŗşyaśŗnga. Shankara heredó los ashrams en Dvārakā y Sringeri, y cambió el ashram en Śŗngaverapura a Badarikāśrama, y el ashram en Angadeśa a Jagannātha Purī.
Los monjes de estos diez órdenes difieren en parte en sus creencias y prácticas, y una sección de ellos no se considera restringida a cambios específicos realizados por Shankara. Mientras que los dasanāmis asociados con las matemáticas de Sankara siguen los procedimientos enumerados por Adi Śankara, algunas de estas órdenes permanecieron parcial o totalmente independientes en sus creencias y prácticas; y fuera del control oficial de las matemáticas de Sankara.
La advaita sampradaya no es una secta Saiva, a pesar de los vínculos históricos con el Shaivismo:
Sin embargo, los Sankaracaryas contemporáneos tienen más influencia entre las comunidades Saiva que entre las comunidades Vaisnavas. La mayor influencia de los gurús de la tradición advaita ha estado entre los seguidores de la tradición Smartha, quienes integran el ritual védico doméstico con aspectos devocionales del hinduismo.
Según Nakamura, estos mathas contribuyeron a la influencia de Shankara, que fue "debido a factores institucionales". Los mathas que él construyó existen hasta el día de hoy, y preservan las enseñanzas y la influencia de Shankara, "mientras que las escrituras de otros eruditos antes de él llegaron a ser olvidadas con el paso del tiempo".
La tabla a continuación ofrece una descripción general de los cuatro Amnaya Mathas fundados por Adi Shankara y sus detalles.
| Shishya (linaje) | Dirección | Maṭha | Mahāvākya | Veda | Sampradaya |
|---|---|---|---|---|---|
| Padmapāda | Este | Govardhana Pīṭhaṃ | Prajñānam brahma (la Conciencia es Brahman) | Rig veda | Bhogavala |
| Sureśvara | Sur | Sringeri Śārada Pīṭhaṃ | Aham brahmāsmi (Yo soy Brahman) | Yajur Veda | Bhūrivala |
| Hastāmalakācārya | Oeste | Dvāraka Pīṭhaṃ | Tattvamasi (Eso eres) | Sama Veda | Kitavala |
| Toṭakācārya | norte | Jyotirmaṭha Pīṭhaṃ | Ayamātmā brahma (Este Atman es Brahman) | Atharva Veda | Nandavala |
Según la tradición en Kerala, después del samadhi de Sankara en el templo Vadakkunnathan, sus discípulos fundaron cuatro mathas en la ciudad de Thrissur, concretamente Edayil Madhom, Naduvil Madhom, Thekke Madhom y Vadakke Madhom.
Tradición Smarta
Tradicionalmente, Shankara es considerado como el mejor maestro y reformador de Smarta.
Según Alf Hiltebeitel, Shankara estableció la interpretación no dualista de los Upanishads como la piedra de toque de una tradición smarta revivida :
Película
- En 1977, se lanzó Jagadguru Aadisankaran, una película malayalam dirigida por P. Bhaskaran en la que Murali Mohan interpreta el papel de Adulto Aadi Sankaran y el Maestro Raghu interpreta la infancia.
- En 1983 se estrenó una película dirigida por GV Iyer llamada Adi Shankaracharya , la primera película realizada en su totalidad en lengua sánscrita en la que se recopilaron todas las obras de Adi Shankaracharya. La película recibió los Premios del Cine Nacional de India por Mejor Película, Mejor Guión, Mejor Fotografía y Mejor Audiografía.
- En 2013, una película Sri Jagadguru Aadi Sankara dirigida por JK Bharavi en idioma Telugu fue completada y lanzada.
Obtenido de: https://en.wikipedia.org/wiki/Adi_Shankara .