Ibn Khaldun
Ibn Khaldun › Biografía
| Ibn Khaldun | |
|---|---|
| Religión | islam |
Estatua construida en 1932 en la Catedral de San Vicente de Paúl, avenida Habib Bourguiba, Túnez
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Ibn Jaldún ( / ɪ b ən
Él es mejor conocido por su libro, Muqaddimah o Prolegomena ("Introducción"). El libro influenció a historiadores otomanos del siglo XVII como Kâtip Çelebi, Ahmed Cevdet Pasha y Mustafa Naima, que utilizaron las teorías del libro para analizar el crecimiento y la decadencia del Imperio Otomano. Los eruditos europeos del siglo XIX también reconocieron la importancia del libro y consideraron a Ibn Khaldun como uno de los más grandes filósofos de la Edad Media.
Contenido
- Biografía
- Educación
- Primeros años en Túnez, Fez, Tlemcen y Granada
- Últimos años en Egipto
- Trabajos
- Kitāb al-'Ibar
- Pensamiento social
- Trabajos menores
- Legado
- Egipto
- imperio Otomano
- Europa
- Historiadores modernos
- Reconocimiento público
- Trabajos
- notas y referencias
- Inglés
- No inglés
Biografía
La vida de Ibn Khaldun está relativamente bien documentada, ya que escribió una autobiografía ( التعريف بابن خلدون ورحلته غربا وشرقا , at-Ta'rīf bi-ibn Khaldūn wa-Riḥlatih Gharban wa-Sharqan ) (" Presentación de Ibn Khaldun y su viaje hacia el este y el oeste ") en el que se citan numerosos documentos sobre su vida palabra por palabra.
Abdurahman bin Muhammad bin Muhammad bin Muhammad bin Al-Hasan Ibn Jabir bin Muhammad bin Ibrahim bin Abdurahman bin Ibn Khaldun, generalmente conocido como "Ibn Khaldūn" por un ancestro remoto, nació en Túnez en el año 1332 d. C. (732 DH) en una Clase de familia árabe de ascendencia árabe, el antepasado de la familia era, según él, un árabe yemenita que compartía parentesco con Waíl ibn Hujr, un compañero del profeta islámico Muhammad. Su familia, que tenía muchos altos cargos en Andalucía, había emigrado a Túnez después de la caída de Sevilla en la Reconquista en el año 1248. Bajo la dinastía hafsí tunecina, algunos de su familia ocuparon cargos políticos; Sin embargo, el padre y el abuelo de Ibn Khaldūn se retiraron de la vida política y se unieron a una orden mística. Su hermano, Yahya Khaldun, también era un historiador que escribió un libro sobre la dinastía Abdalwadid,
En su autobiografía, Khaldun remonta su descenso a la época de Mahoma a través de una tribu árabe de Yemen, específicamente el Hadhramaut, que llegó a la Península Ibérica en el siglo VIII al comienzo de la conquista islámica. En sus propias palabras: "Y nuestra ascendencia es de Hadhramaut, de los árabes de Yemen, a través de Wa'il ibn Hujr también conocido como Hujr ibn 'Adi, del mejor de los árabes, conocido y respetado". (página 2429, edición de Al-Waraq). Sin embargo, el biógrafo Mohammad Enan cuestiona su afirmación, sugiriendo que su familia pudo haber sido muladis que pretendía ser de origen árabe para obtener estatus social. Enan también menciona una tradición pasada bien documentada, concerniente a ciertos grupos bereberes, mediante la cual se "engrandecen" a sí mismos con cierto ancestro árabe. El motivo de tal invención fue siempre el deseo de ascendencia política y social. Algunos especulan sobre esto con la familia Khaldun; elaboran que Ibn Khaldun mismo era el producto de la misma ascendencia bereber que la mayoría nativa de su lugar de nacimiento. Un punto que apoya esto postula que el inusual enfoque escrito de Ibn Jaldun y su admiración por los bereberes revelan una deferencia hacia ellos que nace de un interés personal en preservarlos en el reino de la historia consciente. El erudito islámico Muhammad Hozien sostiene que "la identidad falsa [beréber] sería válida, sin embargo, en el momento en que los antepasados de Ibn Khaldun dejaron Andulsia y se mudaron a Túnez no cambiaron su pretensión de ascendencia árabe. Incluso en los tiempos en que los bereberes gobernaban, el reina de Al-Marabats y al-Mowahids, et al.
Educación
El alto rango de su familia le permitió a Ibn Khaldun estudiar con los mejores profesores del Magreb. Recibió una educación clásica islámica, estudiando el Corán que memorizó de memoria, lingüística árabe, la base para la comprensión del Corán, el hadiz, la sharia (ley) y el fiqh (jurisprudencia). Recibió la certificación (ijazah) para todos estos temas. El matemático y filósofo Al-Abili de Tlemcen lo introdujo en las matemáticas, la lógica y la filosofía, donde estudió sobre todo las obras de Averroes, Avicenna, Razi y Tusi. A la edad de 17 años, Ibn Khaldūn perdió a sus dos padres en la Peste Negra, una epidemia intercontinental de la plaga que azotó Túnez en 1348-1349.
Siguiendo la tradición familiar, Ibn Khaldūn luchó por una carrera política. Frente a una situación política tumultuosa en el norte de África, esto requería un alto grado de desarrollo de habilidades y el abandono de las alianzas con prudencia, para evitar caer en los regímenes de corta vida de la época. La autobiografía de Ibn Khaldūn es la historia de una aventura, en la que pasa tiempo en prisión, llega a las oficinas más altas y cae de nuevo en el exilio.
Primeros años en Túnez, Fez, Tlemcen y Granada
A la edad de 20 años, comenzó su carrera política en la Cancillería del gobernante tunecino Ibn Tafrakin con el puesto de Kātib al-'Alāmah.(portador del sello), que consistía en escribir en caligrafía fina las típicas notas introductorias de los documentos oficiales. En 1352, Abū Ziad, el Sultán de Constantine, marchó sobre Túnez y lo derrotó. Ibn Khaldūn, en cualquier caso descontento con su posición respetada pero políticamente sin sentido, siguió a su maestra Abili a Fez. Aquí el sultán mariní Abū Inan Fares I lo nombró como escritor de proclamas reales, lo que no evitó que Ibn Khaldūn maquinara contra su patrón. En 1357 esto trajo a la persona de 25 años una sentencia de prisión de 22 meses. Tras la muerte de Abū Inan en 1358, el visir al-Hasan ibn-Umar le concedió la libertad y lo reinstaló en su rango y cargos. Ibn Khaldūn luego conspiró contra el sucesor de Abū Inan, Abū Salem Ibrahim III, con el tío exiliado de Abū Salem, Abū Salem. Cuando Abū Salem llegó al poder,
El trato que recibió Ibn Khaldun después de la caída de Abū Salem a través de Ibn-Amar'Abdullah, amigo de Ibn Khaldūn, no fue de su agrado, no recibió una posición oficial significativa. Al mismo tiempo, Amar impidió con éxito que Ibn Khaldūn, cuyas habilidades políticas conocía bien, se aliara con Abd al-Wadids en Tlemcen. Ibn Khaldūn decidió mudarse a Granada. Podía estar seguro de una bienvenida positiva allí, ya que en Fez había ayudado al sultán de Granada, el Nasrid Muhammad V, a recuperar el poder de su exilio temporal. En 1364, Mahoma le confió una misión diplomática al rey de Castilla, Pedro el Cruel, para respaldar un tratado de paz. Ibn Khaldūn llevó a cabo con éxito esta misión, y cortésmente rechazó la oferta de Pedro de permanecer en su corte y le devolvieron las posesiones españolas de su familia.
En Granada, Ibn Khaldūn rápidamente entró en competencia con el visir de Muhammad, Ibn al-Khatib, quien veía la estrecha relación entre Muhammad e Ibn Khaldūn con creciente desconfianza. Ibn Khaldūn intentó darle forma al joven Mahoma en su ideal de gobernante sabio, una empresa que Ibn al-Khatib pensó tonto y un peligro para la paz en el país, y la historia le demostró que tenía razón. Ante la instigación de al-Khatib, Ibn Khaldūn finalmente fue enviado de regreso a África del Norte. El propio Al-Khatib fue acusado por Muhammad de tener puntos de vista filosóficos poco ortodoxos y fue asesinado, a pesar del intento de Ibn Khaldūn de interceder en nombre de su antiguo rival.
En su autobiografía, Ibn Khaldūn nos dice poco sobre su conflicto con Ibn al-Khatib y las razones de su partida. El orientalista Muhsin Mahdi interpreta que esto muestra que Ibn Khaldūn se dio cuenta más tarde de que había juzgado mal completamente a Muhammad V.
De vuelta en África, el sultán hafsid de Bougie, Abū'Abdallāh (que había sido su compañero en la prisión) lo recibió con gran entusiasmo e hizo de Ibn Khaldūn su primer ministro. Durante este período, Ibn Khaldūn llevó a cabo una misión audaz para recaudar impuestos entre las tribus bereberes locales. Después de la muerte de Abū'Abdallāh en 1366, Ibn Khaldūn cambió de bando una vez más y se alió con el sultán de Tlemcen, Abū l-Abbas. Unos años más tarde fue hecho prisionero por Abu Faris Abdul Aziz, que había derrotado al sultán de Tlemcen y se había apoderado del trono. Luego ingresó en un establecimiento monástico y se ocupó de los deberes escolares hasta que en 1370 fue enviado a Tlemcen por el nuevo sultán. Después de la muerte de'Abdu l-Azīz, residió en Fez, disfrutando del mecenazgo y la confianza del regente.
Las habilidades políticas de Ibn Khaldūn, sobre todo su buena relación con las salvajes tribus bereberes, tenían gran demanda entre los gobernantes del norte de África, mientras que él mismo comenzó a cansarse de la política y el cambio constante de lealtades. En 1375, enviado por Abū Hammu, el'Abdu l Wadid Sultan de Tlemcen, en una misión a las tribus árabes Dawadida de Biskra. Después de su regreso a Occidente, Ibn Khaldūn buscó refugio en una de las tribus bereberes, en el oeste de Argelia, en la ciudad de Qalat Ibn Salama. Vivió allí durante más de tres años bajo su protección, aprovechando su reclusión para escribir el Muqaddimah"Prolegómenos", la introducción a su historia planificada del mundo. En Ibn Salama, sin embargo, carecía de los textos necesarios para completar el trabajo. Como resultado, en 1378, regresó a su Túnez natal, que mientras tanto había sido conquistada por Abū l-Abbas, quien llevó a Ibn Jaldún a su servicio. Allí se dedicó casi exclusivamente a sus estudios y completó su historia del mundo. Su relación con Abū l-Abbas se mantuvo tensa, ya que este último cuestionó su lealtad. Esto se puso en agudo contraste luego de que Ibn Khaldūn le entregara una copia de la historia completa omitiendo el panegírico usual del gobernante. Con el pretexto de ir al Hajj a la Meca, algo por lo que un gobernante musulmán no podía simplemente negar el permiso, Ibn Khaldūn pudo salir de Túnez y zarpar hacia Alejandría.
Últimos años en Egipto
Ibn Khaldun dijo de Egipto: "El que no lo ha visto no conoce el poder del Islam". Mientras que otras regiones islámicas tuvieron que hacer frente a las guerras fronterizas y las luchas internas, bajo los mamelucos Egipto experimentó un período de prosperidad económica y alta cultura. Sin embargo, incluso en Egipto, donde Ibn Khaldūn vivió sus días, no podía mantenerse al margen de la política por completo. En 1384, el sultán egipcio, al-Malik udh-Dhahir Barquq, lo nombró profesor de Qamhiyyah Madrasah y gran Qadi de la escuela de fiqh Maliki (una de las cuatro escuelas, la escuela Maliki se difundió principalmente en el África occidental). Sin embargo, sus esfuerzos de reforma encontraron resistencia, y al cabo de un año tuvo que renunciar a su cargo de juez. Un factor que contribuyó a su decisión de dimitir pudo haber sido el fuerte golpe personal que lo golpeó en 1384, cuando un barco que transportaba a su esposa e hijos se hundió en la costa de Alejandría. Ibn Khaldun ahora decidió completar la peregrinación a La Meca después de todo.
Después de su regreso en mayo de 1388, Ibn Khaldūn se concentró más fuertemente en una función puramente educativa en varias madrasas de El Cairo. En la corte perdió el favor por un tiempo, ya que durante las revueltas contra Barquq, él -al parecer bajo coacción- junto con otros juristas de El Cairo emitió un Fatwa contra Barquq. Las relaciones posteriores con Barquq volvieron a la normalidad, y una vez más se llamó el qadi de Maliki . En total, lo llamaron seis veces para este alto cargo, que por diversas razones nunca ocupó durante mucho tiempo.
En 1401, bajo el sucesor de Barquq, su hijo Faraj, Ibn Khaldūn tomó parte en una campaña militar contra el conquistador mongol Timur, que asedió Damasco. Ibn Khaldūn arrojó dudas sobre la viabilidad de la empresa y realmente no quería salir de Egipto. Sus dudas fueron vindicadas, ya que el joven e inexperto Faraj, preocupado por una revuelta en Egipto, dejó su ejército a su suerte en Siria y se apresuró a regresar a casa. Ibn Khaldūn permaneció en la ciudad asediada durante siete semanas, siendo bajado sobre la muralla de la ciudad con cuerdas para negociar con Timur, en una serie histórica de reuniones que informa extensamente en su autobiografía. Timur le preguntó en detalle sobre las condiciones en las tierras del Magreb; a petición suya, Ibn Khaldūn incluso escribió un largo informe al respecto. Cuando reconoció las intenciones detrás de esto, no dudó,
Ibn Khaldūn pasó los siguientes cinco años en El Cairo completando su autobiografía y su historia del mundo y actuando como maestro y juez. Durante este tiempo, se alega que se unió a una fiesta clandestina llamada Rijal Hawa Rijal. Sus ideales orientados a la reforma atrajeron la atención de las autoridades políticas locales y el anciano Ibn Khaldun fue arrestado. Murió el 17 de marzo de 1406, un mes después de su sexta selección para el cargo de Maliki Qadi (Juez).
Trabajos
Kitāb al-'Ibar
La obra principal de Ibn Khaldūn es Kitāb al-'Ibar o "Libro de Lecciones" (título completo: Kitāb al-'Ibar wa-Dīwān al-Mubtada' wa-l-Khabar fī Ta'rīkh al-'Arab wa-l-Barbar wa-Man'Āṣarahum min Dhawī ash-Sha'n al-Akbār "Libro de lecciones, registro de comienzos y eventos en la historia de los árabes y los bereberes y sus poderosos contemporáneos"), originalmente concebido como una historia de los bereberes, pero más tarde se expandió en el enfoque a una historia universal .
El Kitāb al-'Ibār se divide en siete libros. Al- Muqaddimah (Introducción), se considera el primer libro. Los libros dos a cinco cubren la historia mundial de la humanidad hasta el tiempo del autor. Los libros Seis y Siete dan la historia de los pueblos bereberes y del Magreb. A pesar de los errores que se originaron en el trabajo de Fez en el siglo XIV, Rawḍ al-Qirṭās (probablemente de Ibn Abi Zar), del cual se inspiró Khaldun, al-'Ibar sigue siendo una fuente importante para la historia bereber. La obra historiográfica ha sido criticada aún más por su síntesis de múltiples fuentes (a veces contradictorias) en ausencia de citas originales, y aquí Khaldun se aparta del estilo clásico de los historiadores árabes como Ibrahim ibn ar-Raqīq (~ d.1028) o al -Mālikī.
Con respecto a la disciplina de la sociología, concibió una teoría del conflicto social. Desarrolló la dicotomía entre la vida sedentaria y la vida nómada, así como el concepto de "generación" y la inevitable pérdida de poder que ocurre cuando los guerreros del desierto conquistan una ciudad. Siguiendo a un erudito árabe contemporáneo, Sati 'al-Husri, el Muqaddimah puede leerse como una obra sociológica. Los temas tratados en este trabajo incluyen política, vida urbana, economía y conocimiento. El trabajo se basa en el concepto central de Ibn Khaldun de 'aṣabiyyah, que se ha traducido como "cohesión social", "solidaridad grupal" o "tribalismo". Esta cohesión social surge espontáneamente en tribus y otros pequeños grupos de parentesco; puede ser intensificado y ampliado por una ideología religiosa. El análisis de Ibn Khaldun analiza cómo esta cohesión lleva a los grupos al poder, pero contiene dentro de sí las semillas (psicológicas, sociológicas, económicas, políticas) de la caída del grupo, para ser reemplazadas por un nuevo grupo, dinastía o imperio vinculado por un grupo más fuerte (o cohesión menos reciente y más vigorosa). Ibn Khaldun ha sido citado como racista, pero sus teorías sobre el ascenso y la caída de los imperios no tienen ningún componente racial, y esta lectura de su trabajo se ha afirmado que es el resultado de traducciones erróneas.
Tal vez la observación más frecuentemente citada del trabajo de Ibn Khaldūn es la noción de que cuando una sociedad se convierte en una gran civilización (y, presumiblemente, la cultura dominante en su región), su punto álgido es seguido por un período de decadencia. Esto significa que el siguiente grupo cohesivo que conquista la civilización menguada es, en comparación, un grupo de bárbaros. Una vez que los bárbaros solidifican su control sobre la sociedad conquistada, sin embargo, se sienten atraídos por sus aspectos más refinados, como la alfabetización y las artes, y se asimilan o se apropian de tales prácticas culturales. Luego, eventualmente, los ex bárbaros serán conquistados por un nuevo grupo de bárbaros, quienes repetirán el proceso. Un lector contemporáneo de Khaldun ha leído esto como una teoría temprana del ciclo económico,
Ibn Khaldun esboza un ejemplo temprano (posiblemente incluso el primero) de economía política. Él describe la economía como compuesta de procesos de valor agregado; es decir, el trabajo y la habilidad se agregan a las técnicas y artesanías, y el producto se vende a un valor más alto. También hizo la distinción entre "ganancia" y "sustento", en términos de la economía política moderna, el excedente y el requerido para la reproducción de las clases, respectivamente. También hace un llamado a la creación de una ciencia para explicar la sociedad y continúa esbozando estas ideas en su obra principal, la Muqaddimah. Ibn Khaldun se apartó de la norma que los historiadores musulmanes siguieron y rechazaron su enfoque en la credibilidad del transmisor y se enfocaron en cambio en la validez de las historias y alentaron el pensamiento crítico.
Ibn Khaldun también enfatizó en el Sistema Monetario Islámico que la moneda o el dinero deberían tener un valor intrínseco. Y debe estar compuesto de oro y plata, es decir, dinar dorado y dirham de plata. También hizo hincapié en que el peso y la pureza de estas monedas se deben seguir estrictamente. Como el peso de un dinar debe ser un mithqal, es decir, igual al peso de 72 granos de cebada (es igual a casi 4.25 gramos) y el peso de 7 dinares debe ser igual al peso de 10 Dirhams (que equivalen a 7/10 de Mithqal o 2.975 gramos). Y según él, estas monedas deben usarse en leyes relacionadas con el impuesto de beneficencia (Zakat), el matrimonio (honorarios), multas legales fijas y otras cosas.
Pensamiento social
La epistemología de Ibn Khaldun intentó reconciliar el misticismo con la teología dividiendo la ciencia en dos categorías diferentes, la ciencia religiosa que considera las ciencias del Corán y la ciencia no religiosa. Además, clasificó las ciencias no religiosas en ciencias intelectuales como la lógica, la aritmética, la geometría, la astronomía, etc. y las ciencias auxiliares, como el lenguaje, la literatura, la poesía, etc. También sugirió que posiblemente aparecerán más divisiones sobre el futuro con diferentes sociedades. Trató de adaptarse al comportamiento e influencia cultural de todas las sociedades posibles en educación, economía y política. No obstante, no creía que las leyes fueran elegidas por un solo líder o un pequeño grupo de individuos, sino principalmente por la mayoría de los individuos de una sociedad.
Para Ibn Khaldun, el estado es una necesidad de la sociedad humana para restringir la injusticia dentro de la sociedad, sin embargo, el estado significa fuerza, y por lo tanto la injusticia misma. No obstante, todas las sociedades deben tener un estado que las rija, de lo contrario es imposible establecer una sociedad. Intentó estandarizar la historia de las sociedades identificando los fenómenos ubicuos de todas las sociedades. Para él, la civilización es un fenómeno que estará presente mientras existan los humanos. Él caracteriza el cumplimiento de las necesidades básicas como el comienzo de la civilización. Si bien al principio, las personas buscarán diferentes formas de aumentar la productividad de las necesidades básicas y se producirá la expansión. Más tarde, la sociedad comenzará a ser más sedentaria y se enfocará más en la artesanía, las artes y las características más refinadas de una sociedad. Al final de una sociedad, la sociedad se debilitará, permitiendo que otro pequeño grupo de personas controle la sociedad. El grupo conquistador se describe como un grupo insatisfecho dentro de la propia sociedad o un grupo de bandidos del desierto que atacan constantemente a otras sociedades más débiles o debilitadas.
En el Muqaddimah, el trabajo más importante de Ibn Khaldun, él reflexiona cuidadosa y escrupulosamente sobre una introducción de la filosofía a la historia de una manera general, basada en patrones observables dentro de un marco teórico de eventos históricos conocidos de su tiempo. Describe los comienzos, el desarrollo, las tendencias culturales y la caída de todas las sociedades, lo que lleva al surgimiento de una nueva sociedad que seguirá las mismas tendencias en un ciclo continuo. Ibn Khaldun no creó un modelo perfecto para una sociedad durante su vida, pero sí creía que era necesario un nuevo modelo para gestionar la sociedad y asegurar su continuo crecimiento económico. Además, recomendó los mejores enfoques políticos para desarrollar una sociedad de acuerdo con su conocimiento de la historia. Enfatizó fuertemente que una buena sociedad sería aquella en la que una tradición de educación está profundamente enraizada en su cultura. Ibn Khaldun (1987) introdujo la palabra asabiya (solidaridad, sentimiento grupal o conciencia de grupo) para explicar el tribalismo. El concepto de asabiya se ha traducido como "cohesión social", "solidaridad grupal" o "tribalismo". Esta cohesión social surge espontáneamente en tribus y otros pequeños grupos de parentesco (Rashed, 2017).
Además, Ibn Khaldun creía que demasiada burocracia, como los impuestos y las legislaciones, conduciría al declive de una sociedad, ya que restringiría el desarrollo de una mano de obra más especializada (aumento de académicos y desarrollo de diferentes servicios). Él creía que los burócratas no pueden entender el mundo del comercio y no poseen la misma motivación que un hombre de negocios.
En su obra Muqaddimah, Ibn Khaldun enfatiza la facultad de los seres humanos de pensar ( fikr ) como lo que determina el comportamiento humano y los patrones ubicuos. Esta facultad es también lo que inspira a los seres humanos a formar una estructura social para cooperar en la división del trabajo y la organización. Según Zaid Ahmand en Epistemology and the Human Dimension in Urban Studies , la facultad de fikr es el pilar de apoyo para todos los aspectos filosóficos de la teoría de Ibn Khaldun relacionada con las tendencias espirituales, intelectuales, físicas, sociales y políticas de los seres humanos.
Otro concepto importante que enfatiza en su trabajo es el dominio de la artesanía, los hábitos y las habilidades. Esto tiene lugar después de que se establece una sociedad y, según Ibn Khaldun, el nivel de logro de una sociedad se puede determinar simplemente analizando estos tres conceptos. Una sociedad en sus primeras etapas es nómada y principalmente preocupada por la supervivencia, mientras que una sociedad en una etapa posterior es sedentaria, con mayores logros en la artesanía. Se esperaría que una sociedad con una cultura sedentaria y una política estable tenga mayores logros en artesanía y tecnología.
Ibn Khaldun también enfatizó en su teoría de la epistemología el aspecto importante que desempeña la tradición educativa para asegurar que las nuevas generaciones de una civilización mejoren continuamente en las ciencias y desarrollen la cultura. Ibn Khaldun argumentó que sin el fuerte establecimiento de una tradición educativa, sería muy difícil para las nuevas generaciones mantener los logros de las generaciones anteriores, y mucho menos mejorarlas.
Otra forma de distinguir el logro de una sociedad sería el factor de lenguaje de una sociedad, ya que para él el elemento más importante de una sociedad no sería la tierra, sino la lengua hablada por ellos. Se sorprendió de que muchos no árabes tuvieran realmente éxito en la sociedad árabe, tuvieran buenos trabajos y fueran bien recibidos por la comunidad. "Estas personas no eran árabes por descendencia, pero crecieron entre los árabes que poseían el hábito del árabe", recordó Ibn Khaldun una vez, "[b] debido a esto, fueron capaces de dominar el árabe tan bien que no pueden serlo". superado. "Él creía que la razón por la cual los no árabes eran aceptados como parte de la sociedad árabe se debía a su dominio del idioma árabe.
Avances en obras literarias como poemas y prosa donde otra forma de distinguir el logro de una civilización, pero Ibn Khaldun creía que cada vez que la faceta literaria de una sociedad alcanza sus niveles más altos deja de indicar logros sociales, pero es un embellecimiento de la vida . Para las ciencias lógicas, estableció el conocimiento en su nivel más alto como un aumento de académicos y la calidad del conocimiento. Para él, el nivel más alto de producciones literarias sería la manifestación de la prosa, los poemas y el enriquecimiento artístico de una sociedad.
Trabajos menores
De otras fuentes, sabemos de varias otras obras, principalmente compuestas durante el tiempo que pasó en el norte de África y Al-Andalus. Su primer libro, Lubābu l-Muhassal , un comentario sobre la teología islámica de Fakhr al-Din al-Razi, fue escrito a la edad de 19 años bajo la supervisión de su maestro al-Ābilī en Túnez. Un trabajo sobre el sufismo, Shifā'u l-Sā'il , fue compuesto alrededor de 1373 en Fez, Marruecos. Mientras que en la corte de Muhammed V, Sultán de Granada, Ibn Khaldūn compuso una obra sobre lógica,' allaqa li-s-Sulṭān .
Legado
Egipto
El método histórico de Ibn Khaldun tenía muy pocos precedentes o seguidores en su tiempo. Si bien se sabe que Ibn Khaldun fue un conferencista exitoso en jurisprudencia dentro de las ciencias religiosas, solo muy pocos de sus alumnos conocían e influían en su Muqaddimah. Uno de esos estudiantes, Al-Maqrizi, elogió a Muqaddimah, aunque algunos eruditos han encontrado su elogio, y el de los demás, en general, vacío y sin comprensión de los métodos de Ibn Khaldun.
Ibn Khaldun también enfrentó principalmente críticas de sus contemporáneos, particularmente Ibn Hajar al-'Asqalani. Estas críticas incluyeron acusaciones de conocimiento histórico inadecuado, un título inexacto, desorganización y un estilo parecido al del prolífico escritor de literatura árabe, Al-Jahiz. Al-Asqalani también señaló que Ibn Khaldun no era muy querido en Egipto porque se oponía a muchas tradiciones respetadas, incluida la vestimenta judicial tradicional, y sugirió que esto podría haber contribuido a la recepción de las obras históricas de Ibn Jaldún. La notable excepción a este consenso fue Ibn al-Azraq, un jurista que vivió poco después de Ibn Khaldun y citó en gran medida los libros primero y cuarto del Kitab al-'Ibar, al desarrollar una obra de espejos para los príncipes.
imperio Otomano
El trabajo de Ibn Khaldun encontró cierto reconocimiento entre los intelectuales otomanos en el siglo XVII. Las primeras referencias a Ibn Khaldun en las escrituras otomanas aparecieron a mediados del siglo XVII, con historiadores como Kâtip Çelebi nombrándolo como una gran influencia, mientras que otro historiador otomano turco, Mustafa Naima, intentó usar la teoría cíclica del ascenso de Ibn Khaldun. y la caída de imperios para describir el Imperio Otomano. Las crecientes percepciones del declive del Imperio Otomano también causaron la aparición de ideas similares independientemente de Ibn Khaldun en el siglo XVI, y pueden explicar parte de la influencia de sus obras.
Europa
En Europa, Ibn Khaldun llamó por primera vez la atención del mundo occidental en 1697, cuando una biografía suya apareció en la Biblioteca Oriental de Barthélemy d'Herbelot de Molainville . Sin embargo, algunos estudiosos creen que el trabajo de Ibn Khaldun pudo haber sido introducido en Europa por primera vez a través de la biografía de Ibn Arabshah sobre Tamerlán, traducida al latín, que cubre una reunión entre Ibn Jaldún y Tamerlán. Según Ibn Arabshah, durante esta reunión, Ibn Khaldun y Tamerlane discutieron el Maghrib en profundidad, así como la genealogía y el lugar de Tamerlane en la historia. Ibn Khaldun comenzó a ganar más atención desde 1806, cuando Silvestre de Sacy's Chrestomathie Arabe incluyó su biografía junto con una traducción de partes de la Muqaddimah como elProlegómenos . En 1816, de Sacy volvió a publicar una biografía con una descripción más detallada sobre los Prolegómenos . Más detalles y traducciones parciales de los Prolegómenos surgieron a lo largo de los años hasta que se publicó la edición completa en árabe en 1858. Desde entonces, el trabajo de Ibn Jaldún ha sido ampliamente estudiado en el mundo occidental con especial interés.
Los primeros trabajos europeos sobre Ibn Jaldún sufrieron mucho por las influencias coloniales y el orientalismo, ya que muchos sociólogos consideraron que el norte de África era indigno de estudiar en el siglo XIX. Además, muchos sociólogos vieron a Ibn Khaldun como el único sociólogo de África del Norte que vale la pena estudiar. Reynold A. Nicholson elogió a Ibn Khaldun como un sociólogo musulmán excepcionalmente brillante, pero descartó la influencia de Khaldun. El filósofo español José Ortega y Gasset vio los conflictos del norte de África como un problema derivado de la falta de pensamiento africano, y elogió a Ibn Jaldun por dar sentido al conflicto simplificándolo a la relación entre los modos de vida nómadas y sedentarios.
Las contribuciones de Ibn Khaldun a la economía fueron ignoradas por historiadores como Joseph Schumpeter, quien escribió que "podemos saltar más de 500 años hasta la época de Santo Tomás de Aquino" en 1954. Mientras Ibn Khaldun vivía después de Santo Tomás de Aquino, Schumpeter solo pasa referencias a Khaldun, y excluye a los predecesores de Khaldun. Sin embargo, los historiadores modernos han reconocido las contribuciones de Ibn Khaldun y muchos de sus predecesores.
Historiadores modernos
Los historiadores modernos también han sido complementarios en su análisis de las obras de Ibn Khaldun, y el reconocimiento de sus contemporáneos o de su posición en comparación con los eruditos europeos es cada vez más común. El influyente historiador británico y especialista en asuntos internacionales Arnold J. Toynbee ha llamado a Muqaddimah de Ibn Khaldun "la mejor obra de este tipo". Ernest Gellner, profesor de filosofía y lógica en la London School of Economics, consideró que la definición de gobierno de Khaldun es la mejor. la historia de la teoría política.
Además, han surgido opiniones más moderadas sobre el alcance de las contribuciones de Ibn Khaldun. Arthur Laffer, para quien se llama la curva de Laffer, reconoció que las ideas de Ibn Khaldun, así como otras, preceden a su trabajo en la curva de Laffer. Un enfoque en la comprensión de los matices de las contribuciones de Ibn Khaldun está presente, con los estudiosos comentando los detalles de la obra de Khaldun, tales como "Ibn Khaldun eligió ignorar todas las artesanías que no son necesarias ... ni honorables" y que Ibn Khaldun "representa lo que realmente sucede ... él no discute si el estado debería, o no debería, interferir ".
Como historiador y sociólogo, Ibn Khaldun fue reconocido por el filósofo británico Robert Flint, que escribió lo siguiente sobre Ibn Khaldun: "como teórico de la historia no tenía igual en ninguna época o país hasta que apareció Vico, más de trescientos años después Platón, Aristóteles y Agustín no eran sus pares, y todos los demás eran indignos de ser siquiera mencionados junto con él ". El trabajo de Ibn Khaldun sobre la evolución de las sociedades también influyó en Egon Orowan, quien denominó el concepto de socionomía . Mientras que el mantenimiento de registros de Ibn Khaldun generalmente se pasa por alto en favor de reconocer sus contribuciones a la ciencia de la historia, Abderrahmane Lakhsassi escribió: "Ningún historiador del Magreb puede hacerlo, y en particular de los bereberes, sin su contribución histórica".
Reconocimiento público
El reconocimiento público de Ibn Khaldun ha aumentado en los últimos años. En 2004, el Centro de la Comunidad de Túnez lanzó el primer Premio Ibn Khaldun para reconocer a un triunfador tunecino / estadounidense cuyo trabajo refleja las ideas de Ibn Khaldun sobre el parentesco y la solidaridad. El Premio fue nombrado después de Ibn Khaldun por ser universalmente reconocido como el Padre de la Sociología y también por la convergencia de sus ideas con los objetivos y programas de la organización. En 2006, la Atlas Economic Research Foundation lanzó un concurso anual de ensayos para estudiantes nombrados en el honor de Ibn Khaldun. El tema del concurso es "cómo los individuos, los think tanks, las universidades y los empresarios pueden influir en las políticas gubernamentales para permitir que florezca el mercado libre y mejorar las vidas de sus ciudadanos en base a las enseñanzas y tradiciones islámicas". En 2006, España conmemoró el 600º aniversario de la muerte de Ibn Khaldun, al organizar una exhibición titulada "Encuentro de civilizaciones: Ibn Khaldun". En 2011, el cumpleaños de Ibn Khaldun fue reconocido por Google Doodle, que se publicitó en el norte de África y la Península Arábiga.
Trabajos
- Kitāb al-'Ibar wa-Dīwān al-Mubtada' wa-l-Khabar fī Ta'rīkh al-'Arab wa-l-Barbar wa-Man'Āṣarahum min Dhawī ash-Sha'n al-Akbār
- Tarifa de Lubābu-l-Muhassal Uswoolu-d-Deen
- Shifā'us-Sā'il
- 'Al-Laqaw li-s-Sulṭān
- Ibn Khaldun. 1951 التعريف بإبن خلدون ورحلته غربا وشرقا Al-Ta'rīf bi Ibn-Khaldūn wa Riħlatuhu Għarbān wa Sharqān . Publicado por Muħammad ibn-Tāwīt at-Tanjī. El Cairo (Autobiografía en árabe).
- Ibn Khaldūn. 1958 El Muqaddimah: una introducción a la historia . Traducido del árabe por Franz Rosenthal. 3 vols. Nueva York: Princeton.
- Ibn Khaldūn. 1967 La Muqaddimah: una introducción a la historia . Trans. Franz Rosenthal, ed. NJ Dawood. (Reducido).
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Fuente: Ibn_Khaldun