Rumi
Jalāl ad-Dīn Muhammad Rūmī » Escritores famosos
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 Estatua de Rumi en Buca | |
Las obras de Rumi están escritas principalmente en persa, pero de vez en cuando también usaba turco, árabe y griego en sus versos. Su Masnavi (Mathnawi), compuesto en Konya, es considerado uno de los poemas más grandes del idioma persa. Sus obras son ampliamente leídas hoy en su idioma original en todo el Gran Irán y el mundo de habla persa. Las traducciones de sus obras son muy populares, sobre todo en Turquía, Azerbaiyán, los Estados Unidos y el sur de Asia. Su poesía ha influido no solo en la literatura persa, sino también en el turco, el turco otomano, el azerbaiyano, así como en la literatura de algunas otras lenguas túrquicas, iranias e indo-arias, incluyendo chagatai, urdu y pashto. Una comprensión profunda de su poesía original requiere un excelente dominio del persa moderno y un dominio igualmente bueno de las tradiciones proféticas islámicas y del Corán. Con tal comando,
Contenido
- Nombre
- Vida
- Enseñanzas
- Trabajos mayores
- Obras poéticas
- La prosa funciona
- Perspectiva religiosa
- Legado
- Mundo iraní
- Orden sufí de Mewlewī
- Denominación religiosa
- Ocho celebraciones del centésimo aniversario
- Mawlana Rumi Review
- Traducciones inglesas
- Vida y trabajo
- Estudios comparativos
- Literatura persa
Nombre
Él es más comúnmente llamado Rumi en inglés. Su nombre completo es Jalāl ad-Dīn Muḥammad Balkhī (persa: جلالالدین محمد بلخى ) o Jalāl ad-Dīn Muḥammad Rūmī ( جلالالدین محمد رومی ). Jalal ad-Din es un nombre árabe que significa "Gloria de la fe". Balkhī y Rūmī son sus nisbas, que significa "de Balkh" y "de Rûm" (Anatolia romana), respectivamente. Según el autoritario biógrafo de Rumi, Franklin Lewis, de la Universidad de Chicago, "[l] a península de Anatolia, que había pertenecido al imperio romano bizantino o oriental, había sido conquistada recientemente por los musulmanes e incluso cuando llegó a ser controlada por Los gobernantes musulmanes turcos, todavía eran conocidos por los árabes, los persas y los turcos como el área geográfica de Rum. Como tal, hay una serie de personajes históricos nacidos en Anatolia o asociados con ella conocida como Rumi, una palabra tomada del árabe que literalmente significa 'romano'. , 'en cuyo contexto Romano se refiere a los súbditos del Imperio bizantino o simplemente a las personas que viven en o relacionadas con Anatolia ".
Es ampliamente conocido por el sobrenombre de Mawlana / Molana (persa: مولانا pronunciación persa:[moulɒːnɒ] ) en Irán y popularmente conocido como Mevlana en Turquía. Mawlānā ( مولانا ) es un término de origen árabe, que significa "nuestro maestro".
El término مولوی Mawlawī / Mowlavi (persa) y Mevlevi (turco), también de origen árabe, que significa "mi maestro", también se usa con frecuencia para él.
Vida
Rumi nació de padres nativos de habla persa, originalmente de Balkh, en el Afganistán actual. Nació en Wakhsh, una aldea en el río Vakhsh en la actual Tayikistán, o en la ciudad de Balkh, en lo que hoy es Afganistán.
Gran Balkh era en ese momento un importante centro de la cultura persa y el sufismo se había desarrollado allí durante varios siglos. Las influencias más importantes sobre Rumi, además de su padre, fueron los poetas persas Attar y Sanai. Rumi expresa su agradecimiento: "Attar era el espíritu, Sanai tenía los ojos dos, y en el tiempo posterior, vino en su tren" y menciona en otro poema: "Attar ha atravesado las siete ciudades del Amor, todavía estamos en el cambio de una calle ". Su padre también estaba conectado con el linaje espiritual de Najm al-Din Kubra.
Rumi vivió la mayor parte de su vida bajo el Sultanato de Ron de Persianate Seljuk, donde produjo sus obras y murió en 1273 DC. Fue enterrado en Konya, y su santuario se convirtió en un lugar de peregrinación. Tras su muerte, sus seguidores y su hijo Sultán Walad fundaron la Orden Mevlevi, también conocida como la Orden de los Derviches Girantes, famosa por la danza Sufi conocida como la ceremonia de Sama. Fue sepultado junto a su padre, y sobre sus restos se erigió un santuario. Una descripción hagiográfica de él se describe en Manāqib ul-Ārifin de Shams ud-Din Ahmad Aflāki(escrito entre 1318 y 1353). Esta biografía debe tratarse con cuidado, ya que contiene leyendas y datos sobre Rumi. Por ejemplo, el profesor Franklin Lewis de la Universidad de Chicago, autor de la biografía más completa sobre Rumi, tiene secciones separadas para la biografía hagiográfica de Rumi y la biografía real sobre él.
El padre de Rumi era Bahā ud-Dīn Walad, teólogo, jurista y místico de Balkh, que también era conocido por los seguidores de Rumi como Sultán al-Ulama o "Sultán de los eruditos". Las afirmaciones hagiográficas populares que han reclamado la descendencia de la familia del califa Abu Bakr no tienen un examen más detenido y son rechazadas por los estudiosos modernos. El reclamo de descendencia materna del Khwarazmshah para Rumi o su padre también se considera una tradición hagiográfica no histórica diseñada para conectar a la familia con la realeza, pero este reclamo es rechazado por razones cronológicas e históricas. La genealogía más completa que se ofrece a la familia se remonta a seis o siete generaciones para los famosos juristas Hanafi.
No aprendemos el nombre de la madre de Baha al-Din en las fuentes, solo que él se refirió a ella como "Māmi" (persa coloquial para Māma), y que ella era una mujer sencilla que vivió hasta los 1200s. La madre de Rumi era Mu'mina Khātūn. La profesión de la familia durante varias generaciones fue la de los predicadores islámicos del rito liberal Hanafi, y esta tradición familiar fue continuada por Rumi (ver su Fihi Ma Fih y Siete Sermones) y el Sultán Walad (ver a Ma'rif Waladi para ejemplos de su sermones y conferencias diarias).
Cuando los mongoles invadieron Asia Central en algún momento entre 1215 y 1220, Baha ud-Din Walad, con toda su familia y un grupo de discípulos, partió hacia el oeste. Según un relato hagiográfico que no es aceptado por todos los eruditos de Rumi, Rumi se encontró con uno de los poetas místicos persas más famosos, Attar, en la ciudad iraní de Nishapur, ubicada en la provincia de Khorāsān. Attar reconoció inmediatamente la eminencia espiritual de Rumi. Vio al padre caminando delante del hijo y dijo: "Aquí viene un mar seguido de un océano". Le dio al niño su Asrārnāma , un libro sobre el enredo del alma en el mundo material. Esta reunión tuvo un profundo impacto en Rumi, de dieciocho años, y luego se convirtió en la inspiración para sus obras.
Desde Nishapur, Walad y su séquito partieron a Bagdad para encontrarse con muchos de los eruditos y sufíes de la ciudad. Desde Bagdad fueron a Hejaz y realizaron la peregrinación en La Meca. La caravana migratoria pasó por Damasco, Malatya, Erzincan, Sivas, Kayseri y Nigde. Finalmente se establecieron en Karaman durante siete años; La madre y el hermano de Rumi murieron allí. En 1225, Rumi se casó con Gowhar Khatun en Karaman. Tuvieron dos hijos: Sultan Walad y Ala-Eddin Chalabi. Cuando su esposa murió, Rumi volvió a casarse y tuvo un hijo, Amir Alim Chalabi, y una hija, Malakeh Khatun.
El 1 de mayo de 1228, muy probablemente como resultado de la insistente invitación de 'Alā' ud-Dīn Key-Qobād, gobernante de Anatolia, Baha 'ud-Din llegó y finalmente se estableció en Konya, en Anatolia, en los territorios más occidentales del sultanato selyúcida de Ron.
Baha 'ud-Din se convirtió en el director de una madrassa (escuela religiosa) y cuando murió, Rumi, de veinticinco años, heredó su puesto de molvi islámico. Uno de los estudiantes de Baha 'ud-Din, Sayyed Burhan ud-Din Muhaqqiq Termazi, continuó entrenando a Rumi en la Sharia así como en la Tariqa, especialmente la del padre de Rumi. Durante nueve años, Rumi practicó el sufismo como discípulo de Burhan ud-Din hasta que este último murió en 1240 o 1241. La vida pública de Rumi comenzó entonces: se convirtió en un jurista islámico, emitía fatwas y daba sermones en las mezquitas de Konya. También sirvió como Molvi (maestro islámico) y enseñó a sus seguidores en la madrassa.
Durante este período, Rumi también viajó a Damasco y se dice que pasó cuatro años allí.
Fue su encuentro con el derviche Shams-e Tabrizi el 15 de noviembre de 1244 que cambió por completo su vida. De un consumado maestro y jurista, Rumi se transformó en un asceta.
Shams había viajado por Medio Oriente buscando y orando por alguien que pudiera "soportar mi compañía". Una voz le dijo: "¿Qué vas a dar a cambio?" Shams respondió: "¡Mi cabeza!" La voz dijo: "El que buscas es Jalal ud-Din de Konya". En la noche del 5 de diciembre de 1248, mientras Rumi y Shams estaban hablando, llamaron a Shams a la puerta de atrás. Salió, nunca más será visto. Se rumorea que Shams fue asesinado con la connivencia del hijo de Rumi, 'Ala' ud-Din; si es así, Shams dio su cabeza por el privilegio de la amistad mística.
El amor de Rumi y su pérdida de la muerte de Shams encontraron su expresión en un torrente de poemas líricos, Divan-e Shams-e Tabrizi . Él mismo salió a buscar a Shams y viajó de nuevo a Damasco. Allí, se dio cuenta:
Mewlana había estado componiendo espontáneamente ghazals (poemas persas), y estos habían sido recogidos en el Divan-i Kabir o Diwan Shams Tabrizi. Rumi encontró otro compañero en Salaḥ ud-Din-e Zarkub, un orfebre. Después de la muerte de Salah ud-Din, el escriba y alumno favorito de Rumi, Hussam-e Chalabi, asumió el papel de compañero de Rumi. Un día, los dos vagabundeaban por los viñedos de Meram a las afueras de Konya cuando Hussam le describió a Rumi una idea que había tenido: "Si escribieras un libro como el Ilāhīnāma de Sanai o el Mantiq ut-Tayrde 'Attar, se convertiría en el compañero de muchos trovadores. Ellos llenarían sus corazones de tu trabajo y escribirían música para acompañarlo ". Rumi sonrió y sacó un pedazo de papel en el que estaban escritas las primeras dieciocho líneas de su Masnavi , comenzando con:
Hussam imploró a Rumi que escribiera más. Rumi pasó los siguientes doce años de su vida en Anatolia dictando los seis volúmenes de esta obra maestra, el Masnavi , a Hussam.
En diciembre de 1273, Rumi cayó enfermo; él predijo su propia muerte y compuso el conocido ghazal , que comienza con el verso:
Rumi murió el 17 de diciembre de 1273 en Konya; su cuerpo fue enterrado junto al de su padre, y un espléndido santuario, Yeşil Türbe (Tumba Verde, قبه الخضراء, hoy Museo de Mevlana), fue erigido sobre su lugar de sepultura. Su epitafio dice:
La reina georgiana Gürcü Hatun era amiga íntima de Rumi. Ella fue quien patrocinó la construcción de su tumba en Konya. El mausoleo de Mevlâna del siglo XIII, con su mezquita, su salón de baile, sus viviendas derviches, la escuela y las tumbas de algunos líderes de la Orden Mevlevi, continúa hoy en día atrayendo a peregrinos de todas partes del mundo musulmán y no musulmán. Jalal al-Din, también conocido como Rumi, fue un filósofo y místico del Islam.
Enseñanzas
El tema general del pensamiento de Rumi, como el de otros poetas místicos y sufíes de la literatura persa, es el tawhid : la unión con el Amado, del que se ve a sí mismo como aislado y distante. Su anhelo y deseo de alcanzarlo es evidente en el siguiente poema de su libro Masnavi:
از جمادی مردم و نامی شدم وز نما مردم به حیوان برزدم مردم از حیوانی و آدم شدم پس چه ترسم کی زمردن کم شدم? دیگر بمیرم از حمله بشر تا برآرم از ملائک بال æ پر وز ملک هم بایدم جستن Ò جو کل شیء هالک الا وجهه بار دیگر از ملک پران شوم آنچ اندر وهم ناید آن شوم پس عدم گردم عدم چون ارغنون گویدم که انا الیه راجعون | Morí al estado mineral y me convertí en una planta, morí al estado vegetal y alcancé la animalidad, morí al estado animal y me convertí en un hombre. Entonces , ¿qué debería temer? Nunca me he vuelto menos de morir. En el próximo ataque (adelante) moriré a la naturaleza humana, para poder levantar (mi) cabeza y alas (y volar) entre los ángeles, y debo (también) saltar del río de (el estado de) el ángel, todo perece excepto su rostro, una vez más me sacrificaré (del estado de) el ángel, me convertiré en lo que no puede entrar en la imaginación, entonces llegaré a ser inexistente; la inexistencia me dice (en tonos) como un órgano, Verdaderamente, para Él es nuestro regreso. |
El Masnavi teje fábulas, escenas de la vida cotidiana, revelaciones coránicas y exégesis y metafísica en un vasto e intrincado tapiz. En Oriente, se dice de él que él "no era un profeta, pero seguramente trajo una escritura".
Rumi creía apasionadamente en el uso de la música, la poesía y la danza como un camino para llegar a Dios. Para Rumi, la música ayudó a los devotos a enfocar todo su ser en lo divino y a hacer esto tan intensamente que el alma fue destruida y resucitada. Fue a partir de estas ideas que la práctica de derviches giratorios se convirtió en una forma ritual. Sus enseñanzas se convirtieron en la base de la orden de los Mevlevi, que su hijo Sultán Walad organizó. Rumi animó a Sama, escuchando música y girando o haciendo la danza sagrada. En la tradición Mevlevi, samā'representa un viaje místico de ascenso espiritual a través de la mente y el amor al Perfecto. En este viaje, el buscador se vuelve simbólicamente hacia la verdad, crece a través del amor, abandona el ego, encuentra la verdad y llega al Perfecto. El buscador regresa de este viaje espiritual, con mayor madurez, al amor y al servicio de toda la creación sin discriminación con respecto a creencias, razas, clases y naciones.
En otros versos en el Masnavi , Rumi describe en detalle el mensaje universal de amor:
El instrumento musical favorito de Rumi era el ney (flauta de caña).
Trabajos mayores
La poesía de Rumi a menudo se divide en varias categorías: las cuartetas ( rubayāt ) y las odas ( ghazal ) del Diván , los seis libros de Masnavi . Las obras en prosa se dividen en Los discursos, Las cartas y los siete sermones .
Obras poéticas
- La obra principal de Rumi es Maṭnawīye Ma'nawī ( Pareados espirituales ; مثنوی معنوی ), un poema de seis volúmenes considerado por algunos sufíes como el Corán en lengua persa. Muchos lo consideran una de las mejores obras de poesía mística. Contiene aproximadamente 27,000 líneas de poesía persa.
- La otra gran obra de Rumi es el Dīwān-e Kabīr ( Gran obra ) o Dīwān-e Shams-e Tabrīzī ( Las obras de Shams de Tabriz ; دیوان شمس تبریزی ), nombrado en honor del maestro Shams de Rumi. Además de aproximadamente 35000 coplas persas y 2000 cuartetas persas, el Diván contiene 90 Ghazals y 19 cuartetas en árabe, un par de docenas de coplas en turco (principalmente poemas macarónicos de persa mixta y turco) y 14 coplas en griego (todas ellas en tres poemas macarónicos de griego-persa).
La prosa funciona
- Fihi Ma Fihi ( En lo que contiene , persa: فیه ما فیه) proporciona un registro de setenta y un charlas y conferencias dadas por Rumi en varias ocasiones a sus discípulos. Fue compilado a partir de las notas de sus diversos discípulos, por lo que Rumi no escribió el trabajo directamente. Una traducción al inglés del persa fue publicada por primera vez por AJ Arberry como Discourses of Rumi (Nueva York: Samuel Weiser, 1972), y una traducción del segundo libro por Wheeler Thackston, Sign of the Unseen(Putney, VT: Threshold Books, 1994) ) El estilo del Fihi ma fihi es coloquial y está destinado a hombres y mujeres de clase media, y les falta el sofisticado juego de palabras.
- Majāles-e Sab'a ( Siete Sesiones , persa: مجالس سبعه ) contiene siete sermones persas (como su nombre lo indica) o conferencias dadas en siete asambleas diferentes. Los propios sermones dan un comentario sobre el significado más profundo del Corán y el Hadith. Los sermones también incluyen citas de poemas de Sana'i, 'Attar y otros poetas, incluido el propio Rumi. Como relata Aflakī, después de Shams-e Tabrīzī, Rumi dio sermones a petición de notables, especialmente Salāh al-Dīn Zarkūb. El estilo del persa es bastante simple, pero la cita del árabe y el conocimiento de la historia y del Hadiz muestran el conocimiento de Rumi en las ciencias islámicas. Su estilo es típico del género de conferencias impartidas por sufíes y maestros espirituales.
- Makatib ( Las letras , persa: مکاتیب) es el libro que contiene las cartas de Rumi en persa a sus discípulos, familiares y hombres de estado y de influencia. Las cartas atestiguan que Rumi se mantuvo muy ocupado ayudando a los miembros de la familia y administrando una comunidad de discípulos que había crecido a su alrededor. A diferencia del estilo persa de las dos obras mencionadas anteriormente (que son conferencias y sermones), las letras son conscientemente sofisticadas y de estilo epistolar, lo que está en conformidad con las expectativas de la correspondencia dirigida a nobles, estadistas y reyes.
Perspectiva religiosa
Rumi pertenece a la clase de filósofos islámicos que incluyen a Ibn Arabi y Mulla Sadra. Estos filósofos trascendentales a menudo se estudian juntos en escuelas tradicionales de irfan, filosofía y teosofía en todo el mundo musulmán.
Rumi incorpora su teosofía (filosofía trascendental) como una cuerda a través de las cuentas de sus poemas e historias. Su punto principal y énfasis es la unidad del ser.
Es innegable que Rumi era un erudito musulmán y tomó el Islam en serio. No obstante, la profundidad de su visión espiritual se extendió más allá de las estrechas preocupaciones sectarias de comprensión. Un rubaiyat dice:
Solicitud de عاقل راه در æ دیوانه یکی است در شیوهی عشق خویش æ بیگانه یکی است آن Tarjeta de Video که شراب وصل جانان دادند در مذهب او کعبه æ بتخانه یکی است | En el camino del buscador, los sabios y los tontos son uno. En su amor, hermanos y extraños son uno. ¡Seguir! Bebe el vino del Amado! En esa fe, los musulmanes y los paganos son uno. |
| -Quatrain 305 |
Según el Corán, el Profeta Muhammad es una misericordia enviada por Dios a los Aalameen (a toda la creación), incluida la humanidad en general. Con respecto a esto, Rumi dice:
Rumi, sin embargo, afirma la supremacía del Islam declarando:
Muchos de los poemas de Rumi sugieren la importancia de la observancia religiosa externa y la primacía del Corán.
Rumi dice:
Rumi también dice:
En la primera página de Masnavi, Rumi dice:
Seyyed Hossein Nasr afirma:
Rumi dice en su Dīwān:
Su Masnavi contiene anécdotas e historias derivadas en gran parte del Corán y los hadices, así como de cuentos cotidianos.
Legado
La poesía de Rumi es la base de mucha música clásica iraní y afgana. Las interpretaciones clásicas contemporáneas de su poesía son hechas por Muhammad Reza Shajarian, Shahram Nazeri, Davood Azad (los tres de Irán) y Ustad Mohammad Hashem Cheshti (Afganistán). Para muchos occidentales modernos, sus enseñanzas son una de las mejores introducciones a la filosofía y la práctica del sufismo. En el oeste Shahram Shiva ha enseñado, interpretado y compartido las traducciones de la poesía de Rumi durante casi veinte años y ha sido instrumental en la difusión del legado de Rumi en las partes del mundo de habla inglesa. El poeta nacional de Pakistán, Muhammad Iqbal, también se inspiró en las obras de Rumi y lo consideró su líder espiritual, dirigiéndose a él como "Pir Rumi" en sus poemas (el honorífico Pir literalmente significa "anciano", pero en el contexto sufí / místico significa fundador, maestro o guía).
Shahram Shiva afirma que "Rumi es capaz de verbalizar el mundo altamente personal ya menudo confuso de crecimiento y desarrollo personal de una manera muy clara y directa. No ofende a nadie, e incluye a todos ... Hoy se pueden escuchar los poemas de Rumi en iglesias, sinagogas, monasterios Zen, así como en la escena de arte / performance / música del centro de Nueva York ".
Según el profesor Majid M. Naini, "la vida y la transformación de Rumi proporcionan un testimonio verdadero y una prueba de que las personas de todas las religiones y orígenes pueden vivir juntas en paz y armonía. Las visiones, palabras y vida de Rumi nos enseñan cómo alcanzar la paz interior y la felicidad finalmente podemos detener la corriente continua de hostilidad y odio y lograr una verdadera paz y armonía mundial ".
El trabajo de Rumi se ha traducido a muchos de los idiomas del mundo, incluidos ruso, alemán, urdu, turco, árabe, bengalí, francés, italiano y español, y se presenta en un número cada vez mayor de formatos, incluidos conciertos, talleres, lecturas, etc. espectáculos de danza y otras creaciones artísticas. Las interpretaciones en inglés de la poesía de Rumi hechas por Coleman Barks han vendido más de medio millón de copias en todo el mundo, y Rumi es uno de los poetas más leídos en los Estados Unidos. El libro de Shahram Shiva "Rending the Veil: Literal and Poetic Translations of Rumi" (1995, HOHM Press) es el ganador del Premio Benjamin Franklin.
Grabaciones de poemas de Rumi han llegado a la lista de los 20 mejores del Billboard de los Estados Unidos. Una selección de la edición de las traducciones por Fereydoun Kia de poemas de amor de Rumi del autor estadounidense Deepak Chopra ha sido realizada por personalidades de Hollywood como Madonna, Goldie Hawn, Philip Glass y Demi Moore.
Hay un punto de referencia famoso en el norte de la India, conocido como Rumi Gate, situado en Lucknow (la capital de Uttar Pradesh) llamado así por Rumi.
Rumi y su mausoleo fueron representados en el reverso de los billetes de 5000 liras turcas de 1981-1994.
Mundo iraní
Estos vínculos culturales, históricos y lingüísticos entre Rumi e Irán han convertido a Rumi en un emblemático poeta iraní, y algunos de los eruditos más importantes de Rumi, incluidos Foruzanfar, Naini, Sabzewari, etc., han venido del Irán moderno. La poesía de Rumi se muestra en las paredes de muchas ciudades de Irán, se canta con música persa y se lee en libros escolares.
Orden sufí de Mewlewī
La orden sufí Mewlewī fue fundada en 1273 por los seguidores de Rumi después de su muerte. Su primer sucesor en el rectorado de la orden fue el propio "Husam Chalabi", después de cuya muerte en 1284 el hijo más joven y único superviviente de Rumi, el sultán Walad (muerto en 1312), popularmente conocido como el autor del místico Maṭnawī Rabābnāma , o el Libro del Rabab fue instalado como gran maestro de la orden. Desde entonces, el liderazgo de la orden se ha mantenido ininterrumpidamente en la familia de Rumi en Konya. Los Sufis Mewlewī, también conocidos como Derviches Giradores, creen en la ejecución de su dhikr en la forma de Sama. Durante el tiempo de Rumi (como se certifica en el Manaqib ul-Ārefīn de Aflākī), sus seguidores se reunieron para realizar prácticas musicales y de "giro".
Según la tradición, Rumi era un músico notable que tocaba el robāb , aunque su instrumento favorito era la ney o flauta de caña. La música que acompaña al samā' consiste en la configuración de poemas de Maṭnawī y Dīwān-e Kabīr , o de los poemas del Sultán Walad. El Mawlawīyah era una orden sufí bien establecida en el Imperio Otomano, y muchos de los miembros de la orden sirvieron en varias posiciones oficiales del Califato. El centro para el Mevlevi estaba en Konya. También hay un monasterio de Mewlewī ( درگاه , dargāh ) en Estambul, cerca de la Torre de Gálata, en el que el samā'se realiza y es accesible al público. La orden de Mewlewī emite una invitación a personas de todos los orígenes:
| " | Ven, ven, quienquiera que seas, Errante, idólatra, adorador del fuego, Ven aunque hayas roto tus votos mil veces, Ven, y ven de nuevo. La nuestra no es una caravana de desesperación. | " |
Durante la época otomana, los Mevlevi produjeron una cantidad de poetas y músicos notables, incluidos Sheikh Ghalib, Ismail Rusuhi Dede de Ankara, Esrar Dede, Halet Efendi y Gavsi Dede, todos enterrados en el Galata Mewlewī Khāna (en turco: Mevlevi-Hane). ) en Estambul. La música, especialmente la del ney, juega un papel importante en el Mevlevi.
Con la fundación de la moderna y secular República de Turquía, Mustafa Kemal Atatürk eliminó la religión del ámbito de la política pública y la restringió exclusivamente a la moral personal, el comportamiento y la fe. El 13 de diciembre de 1925, se aprobó una ley que cerraba todas las tekke(logias derviches) y zāwiyas (logias derviches principales), y los centros de veneración a los que se realizaban visitas ( ziyārat ). Solo Estambul tenía más de 250 tekkes así como pequeños centros para reuniones de varias fraternidades; esta ley disolvió las Órdenes sufíes, prohibió el uso de nombres místicos, títulos y vestimentas pertenecientes a sus títulos, confiscó los activos de las Órdenes y prohibió sus ceremonias y reuniones. La ley también establece sanciones para aquellos que intentaron restablecer las Órdenes. Dos años más tarde, en 1927, el mausoleo de Mevlana en Konya pudo reabrir sus puertas como museo.
En la década de 1950, el gobierno turco comenzó a permitir que los derviches girantes actuaran una vez al año en Konya. El festival Mewlānā se celebra durante dos semanas en diciembre; su culminación es el 17 de diciembre, los Urs de Mewlānā (aniversario de la muerte de Rumi), llamados Šabe Arūs (شب عروس) (persa que significa "noche nupcial"), la noche de la unión de Rumi con Dios. En 1974, a los derviches girantes se les permitió viajar al oeste por primera vez. En 2005, la UNESCO proclamó la "Ceremonia de Mevlevi Sama" de Turquía como una de las obras maestras del patrimonio oral e inmaterial de la humanidad.
Denominación religiosa
Como señaló Edward G. Browne, los tres poetas persas místicos más destacados, Rumi, Sanai y Attar, eran todos musulmanes sunitas y su poesía abunda en alabanzas para los dos primeros califas Abu Bakr y Umar ibn al-Jattab. Según Annemarie Schimmel, la tendencia entre los autores chiitas de incluir anacrónicamente a los principales poetas místicos como Rumi y Attar entre sus propias filas, se hizo más fuerte después de la introducción de Twelver Shia como la religión estatal en el Imperio safávida en 1501.
Ocho celebraciones del centésimo aniversario
En Afganistán, Rumi es conocido como Mawlānā , en Turquía como Mevlana , y en Irán como Molavī.
A propuesta de las Delegaciones Permanentes de Afganistán, Irán y Turquía, y aprobado por su Junta Ejecutiva y la Conferencia General de conformidad con su misión de "construir en las mentes de los hombres las defensas de la paz", la UNESCO se asoció con la celebración , en 2007, del octavo aniversario del nacimiento de Rumi. La conmemoración en la propia UNESCO tuvo lugar el 6 de septiembre de 2007; La UNESCO emitió una medalla con el nombre de Rumi con la esperanza de que sea un estímulo para quienes se dedican a la investigación y difusión de las ideas y los ideales de Rumi, lo que a su vez mejorará la difusión de los ideales de la UNESCO.
El Ministerio de Cultura y Juventud afgano estableció un comité nacional, que organizó un seminario internacional para celebrar el nacimiento y la vida del gran filósofo ético y poeta de fama mundial. Esta gran reunión de intelectuales, diplomáticos y seguidores de Mewlana se celebró en Kabul y en Balkh, lugar de nacimiento de Mewlana.
El 30 de septiembre de 2007, se tocaron las campanas de la escuela iraní en todo el país en honor a Mewlana. También en ese año, Irán celebró una Semana Rumi del 26 de octubre al 2 de noviembre. Una ceremonia y conferencia internacional se llevaron a cabo en Teherán; el evento fue abierto por el presidente iraní y el presidente del parlamento iraní. Los académicos de veintinueve países asistieron a los eventos y se presentaron 450 artículos en la conferencia. El músico iraní Shahram Nazeri fue galardonado con la Légion d'honneur y la Casa de la Música de Irán en 2007 por sus reconocidos trabajos en las obras maestras de Rumi. 2007 fue declarado como el "Año Internacional Rumi" por la UNESCO.
También el 30 de septiembre de 2007, Turquía celebró el cumpleaños número ochocientos de Rumi con una interpretación ritual gigante de derviches de la samā' , que fue televisada con cuarenta y ocho cámaras y transmitida en vivo en ocho países. Ertugrul Gunay, del Ministerio de Cultura y Turismo, declaró: "Trescientos derviches están programados para participar en este ritual, por lo que es la mayor actuación de sema en la historia".
Mawlana Rumi Review
La revisión de Mawlana Rumi(ISSN 2042-3357) es publicado anualmente por The Center for Persian and Iranian Studies en la Universidad de Exeter en colaboración con The Rumi Institute, Nicosia, Cyprus, y Archetype Books, Cambridge. El primer volumen fue publicado en 2010, y ha salido cada año desde entonces. Según el editor principal de la revista, Leonard Lewisohn: "Aunque varios poetas islámicos importantes rivalizan fácilmente con Dante, Shakespeare y Milton en importancia y producción, todavía disfrutan de una fama literaria marginal en Occidente porque los trabajos de Los pensadores, escritores y poetas árabes y persas se consideran espectáculos insignificantes, frívolos y malolientes junto a la gran narrativa del Canon occidental. El objetivo de la Revista Mawlana Rumi es corregir este enfoque descuidadamente descuidado de la literatura mundial.
Obtenido de: https://en.wikipedia.org/wiki/Rumi .