Avicena
Avicena » Biografía
| Avicenna (Ibn Sīnā ابن سینا ) | |
|---|---|
Retrato moderno convencional (en un jarrón de plata, Mausoleo Avicena y Museo, Hamadan)
| |
Avicena ( / ˌ æ v ə s ɛ n ə / ; también Avicena o Abu Ali Sina ; persa: ابن سینا ., C 980 - Junio de 1037) fue un erudito persa que es considerado como uno de los médicos más importantes, astrónomos, pensadores y escritores de la Edad de Oro Islámica. Él ha sido descrito como el padre de la medicina moderna temprana. De las 450 obras que se sabe que ha escrito, alrededor de 240 han sobrevivido, incluidas 150 en filosofía y 40 en medicina.
Sus obras más famosas son The Book of Healing , una enciclopedia filosófica y científica, y The Canon of Medicine , una enciclopedia médica que se convirtió en un texto médico estándar en muchas universidades medievales y se mantuvo en uso hasta 1650. En 1973, el Canon de Avicenna La medicina fue reimpresa en Nueva York.
Además de filosofía y medicina, el corpus de Avicena incluye escritos sobre astronomía, alquimia, geografía y geología, psicología, teología islámica, lógica, matemáticas, física y obras de poesía.
Contenido
- Nombre
- Circunstancias
- Biografía
- Vida temprana
- Edad adulta
- Vida posterior y muerte
- Filosofía
- Doctrina metafísica
- Argumento por la existencia de Dios
- Correspondencia de Al-Biruni
- Teología
- Experimentos de pensamiento
- El Canon de la Medicina
- Liber Primus Naturalium
- El libro de curación
- Ciencias de la Tierra
- Filosofía de la Ciencia
- Lógica
- Física
- Psicología
- Otras contribuciones
- Astronomía y astrología
- Química
- Poesía
- Legado
- Edad Media y Renacimiento
- Recepción moderna
- Trabajos árabes
- Lista de trabajos
- Trabajos persa
- Artículos enciclopédicos
- Literatura primaria
- Literatura secundaria
- Medicina
- Filosofía
Nombre
Avicena es una corrupción latina del patronímico árabeIbn Sīnā(ابن سينا), que significa "Hijo de Sina", un extraño nombre masculino persa de etimología incierta. Sin embargo, Avicena no era el hijo, sino el tatara-tatara-nieto de un hombre llamado Sina. Su nombre completo eraAbu 'Ali al-Usayn ibn'Abd Allâh ibn al-Ḥasan ibn'Alî ibn Sīnā( أبو علي الحسين بن عبد الله بن الحسن بن عليبن سينا ).
Circunstancias
Ibn Sina creó un extenso corpus de obras durante lo que comúnmente se conoce como la Edad de Oro Islámica, en la que se estudiaron extensamente las traducciones de textos grecorromanos, persas e indios. Los textos grecorromanos (medios, neoplatónicos y aristotélicos) traducidos por la escuela Kindi fueron comentados, redactados y desarrollados sustancialmente por intelectuales islámicos, quienes también construyeron sobre los sistemas matemáticos persas e indios, la astronomía, el álgebra, la trigonometría y la medicina. La dinastía Samaní en la parte oriental de Persia, el Gran Khorasan y Asia Central, así como la dinastía Buyid en la parte occidental de Persia e Irak, proporcionaron una atmósfera próspera para el desarrollo académico y cultural. Bajo los samaníes, Bujara rivalizó con Bagdad como capital cultural del mundo islámico.
El estudio del Corán y el Hadith prosperó en una atmósfera tan erudita. La filosofía, el Fiqh y la teología (kalaam) se desarrollaron aún más, más notablemente por Avicenna y sus oponentes. Al-Razi y Al-Farabi proporcionaron metodología y conocimiento en medicina y filosofía. Avicenna tuvo acceso a las grandes bibliotecas de Balkh, Khwarezm, Gorgan, Rey, Isfahan y Hamadan. Varios textos (como el 'Ahd con Bahmanyar) muestran que debatió puntos filosóficos con los mejores eruditos de la época. Aruzi Samarqandi describe cómo antes de que Avicena dejara Khwarezm se había encontrado con Al-Biruni (un famoso científico y astrónomo), Abu Nasr Iraqi (un renombrado matemático), Abu Sahl Masihi (un respetado filósofo) y Abu al-Khayr Khammar (un gran médico) .
Biografía
Vida temprana
Avicena nació c. 980 en Afshana, un pueblo cerca de Bukhara (en el actual Uzbekistán), la capital de los samaníes, una dinastía persa en Asia Central y Gran Jorasán. Su madre, llamada Sitāra, era de Bukhara; su padre, Abdullāh, era un erudito Ismaili respetado de Balkh, una ciudad importante del Imperio Samanid, en lo que hoy es la provincia de Balkh, Afganistán. Su padre trabajó en el gobierno de Samanid en la aldea Kharmasain, una potencia regional suní. Después de cinco años, nació su hermano menor, Mahmoud. Avicena primero comenzó a aprender el Corán y la literatura de tal manera que cuando tenía diez años, esencialmente los había aprendido a todos.
Según su autobiografía, Avicena había memorizado todo el Corán a la edad de 10 años. Aprendió aritmética india de un verdulero hindú, Mahmoud Massahi, y comenzó a aprender más de un erudito errante que se ganaba la vida curando a los enfermos y enseñando a los jóvenes . También estudió el Fiqh (jurisprudencia islámica) bajo el erudito sunita Hanafi Ismail al-Zahid. A Avicena se le enseñó una cierta cantidad de libros de filosofía tales como Introducción (Isagoge) 's Porphyry (filósofo), Elementos de Euclides, Almagesto de Ptolomeo por un filósofo impopular, Abu Abdullah Nateli, quien afirmó filosofar.
Cuando era adolescente, estaba muy preocupado por la metafísica de Aristóteles, que no podía entender hasta que leyó el comentario de al-Farabi sobre el trabajo. Durante el próximo año y medio, estudió filosofía, en la que encontró mayores obstáculos. En esos momentos de desconcertante investigación, dejaba sus libros, realizaba las abluciones requeridas, luego iba a la mezquita y continuaba orando hasta que la luz rompía con sus dificultades. En la profundidad de la noche, él continuaría sus estudios, e incluso en sus sueños los problemas lo perseguirían y resolverían su solución. Cuarenta veces, se dice, leyó a través de la metafísicade Aristóteles, hasta que las palabras quedaron impresas en su memoria; pero su significado era irremediablemente oscuro, hasta que un día encontraron la iluminación, por el pequeño comentario de Farabi, que compró en una librería por la pequeña suma de tres dirhams. Tan grande fue su alegría por el descubrimiento, hecho con la ayuda de una obra de la que solo había esperado misterio, que se apresuró a regresar gracias a Dios y le dio limosnas a los pobres.
Pasó a la medicina a los 16 años, y no solo aprendió teoría médica, sino que también atendió gratuitamente a los enfermos que, según su propia cuenta, descubrieron nuevos métodos de tratamiento. El adolescente alcanzó el estado completo como médico calificado a los 18 años y descubrió que "la medicina no es una ciencia dura y espinosa, como las matemáticas y la metafísica, así que pronto avancé mucho, me convertí en un excelente médico y comencé a tratar a los pacientes, usando remedios." La fama del joven médico se extendió rápidamente y trató a muchos pacientes sin pedir un pago.
Se han propuesto varias teorías sobre el madhab de Avicena (escuela de pensamiento dentro de la jurisprudencia islámica). El historiador medieval Ẓahīr al-dīn al-Bayhaqī († 1169) consideraba que Avicena era un seguidor de los Hermanos de la Pureza. Por otro lado, Dimitri Gutas junto con Aisha Khan y Jules J. Janssens demostraron que Avicenna era un Hanafi Sunni. Sin embargo, el Shia faqihurullah Shushtari del siglo XIV según Seyyed Hossein Nasr, sostenía que probablemente era un Twelver chií. Por el contrario, Sharaf Khorasani, citando el rechazo de una invitación del gobernador sunita Sultan Mahmoud Ghazanavi por Avicenna a su corte, cree que Avicenna era un Ismaili. Existen desacuerdos similares sobre el trasfondo de la familia de Avicena, mientras que algunos escritores los consideran sunitas, algunos escritores más recientes cuestionaron que eran chiítas.
Edad adulta
La primera cita de Ibn Sina fue la del médico del emir, Nuh II, que le debía su recuperación de una enfermedad peligrosa (997). La principal recompensa de Ibn Sina por este servicio fue el acceso a la biblioteca real de los samánidas, conocidos patrocinadores de la erudición y los eruditos. Cuando la biblioteca fue destruida por el fuego no mucho después, los enemigos de Ibn Sina lo acusaron de quemarlo, con el fin de ocultar las fuentes de su conocimiento. Mientras tanto, ayudó a su padre en sus labores financieras, pero todavía encontró tiempo para escribir algunas de sus primeras obras.
Cuando Ibn Sina tenía 22 años, perdió a su padre. La dinastía Samaní llegó a su fin en diciembre de 1004. Ibn Sina parece haber rechazado las ofertas de Mahmud de Ghazni, y procedió hacia el oeste a Urgench en Turkmenistán moderno, donde el visir, considerado como amigo de los eruditos, le dio un pequeño estipendio mensual . Sin embargo, la paga era pequeña, por lo que Ibn Sina vagó de un lugar a otro a través de los distritos de Nishapur y Merv hasta las fronteras de Khorasan, buscando una apertura para sus talentos. Qabus, el generoso gobernante de Tabaristán, él mismo un poeta y erudito, con quien Ibn Sina esperaba encontrar asilo, estaba cerca de esa fecha (1012) muerto de hambre por sus tropas que se habían rebelado. El mismo Ibn Sina estaba herido por una enfermedad grave. Finalmente, en Gorgan, cerca del Mar Caspio, Ibn Sina se encontró con un amigo, quien compró una vivienda cerca de su propia casa en la que Ibn Sina dio conferencias sobre lógica y astronomía. Varios de los tratados de Ibn Sina fueron escritos para este mecenas; y el comienzo de suCanon of Medicine también data de su estancia en Hyrcania.
Ibn Sina posteriormente se estableció en Rey, en las cercanías de la moderna Teherán, la ciudad natal de Rhazes; donde Majd Addaula, un hijo del último emir Buwayhid, fue gobernante nominal bajo la regencia de su madre (Seyyedeh Khatun). Se dice que alrededor de treinta de las obras más cortas de Ibn Sina fueron compuestas en Rey. Sin embargo, las constantes disputas entre el regente y su segundo hijo, Shams al-Daula, obligaron al erudito a abandonar el lugar. Después de una breve estadía en Qazvin, se dirigió hacia el sur, a Hamadán, donde se había establecido Shams al-Daula, otro emir de Buwayhid. Al principio, Ibn Sina entró al servicio de una dama de alto nacimiento; pero el emir, al enterarse de su llegada, lo llamó como asistente médico y lo devolvió con regalos a su morada. Ibn Sina incluso fue elevado a la oficina de visir. El emir decretó que debería ser expulsado del país. Sin embargo, Ibn Sina permaneció oculto durante cuarenta días en la casa del jeque Ahmed Fadhel, hasta que un nuevo ataque de enfermedad indujo al emir a restaurarlo a su puesto. Incluso durante este tiempo perturbado, Ibn Sina perseveró con sus estudios y enseñanza. Todas las noches, extractos de sus grandes obras, elCanon y el Sanatio , fueron dictados y explicados a sus alumnos. A la muerte del emir, Ibn Sina dejó de ser visir y se escondió en la casa de un boticario, donde, con intensa asiduidad, continuó la composición de sus obras.
Mientras tanto, le había escrito a Abu Ya'far, el prefecto de la ciudad dinámica de Isfahan, ofreciendo sus servicios. El nuevo emir de Hamadán, al enterarse de esta correspondencia y al descubrir dónde se escondía Ibn Sina, lo encarceló en una fortaleza. Mientras tanto, la guerra continuó entre los gobernantes de Isfahan y Hamadãn; en 1024 el primero capturó Hamadán y sus ciudades, expulsando a los mercenarios tayikos. Cuando la tormenta pasó, Ibn Sina regresó con el emir a Hamadan, y continuó con sus trabajos literarios. Más tarde, sin embargo, acompañado por su hermano, un alumno favorito y dos esclavos, Ibn Sina escapó de la ciudad con el atuendo de un asceta sufí. Después de un viaje peligroso, llegaron a Isfahan, recibiendo una honorable bienvenida del príncipe.
Vida posterior y muerte
Los diez o doce años restantes de la vida de Ibn Sīnā se emplearon al servicio del gobernante kakuyid Muhammad ibn Rustam Dushmanziyar (también conocido como Ala al-Dawla), a quien acompañó como médico y consejero literario y científico general, incluso en sus numerosas campañas. .
Durante estos años comenzó a estudiar materias literarias y filología, instigado, se afirma, por críticas a su estilo. Un cólico severo, que se apoderó de él en la marcha del ejército contra Hamadán, fue controlado con remedios tan violentos que Ibn Sina apenas pudo resistir. En una ocasión similar, la enfermedad regresó; con dificultad llegó a Hamadan, donde, al encontrar la enfermedad ganando terreno, se negó a mantener el régimen impuesto y se resignó a su destino.
Sus amigos le aconsejaron que reduzca la velocidad y tome la vida moderadamente. Sin embargo, se negó a afirmar que: "Prefiero una vida corta de ancho a una estrecha con largo" . En su lecho de muerte, el remordimiento se apoderó de él; otorgó sus bienes a los pobres, restauró las ganancias injustas, liberó a sus esclavos y leyó el Corán cada tres días hasta su muerte. Murió en junio de 1037, en su quincuagésimo octavo año, en el mes de Ramadán y fue enterrado en Hamadán, Irán.
Filosofía
Ibn Sīnā escribió extensamente sobre la filosofía islámica primitiva, especialmente los temas de lógica, ética y metafísica, incluidos los tratados llamados Lógica y Metafísica . La mayoría de sus obras fueron escritas en árabe, luego el lenguaje de la ciencia en el Medio Oriente, y algunas en persa. De importancia lingüística, incluso hasta el día de hoy, son algunos libros que escribió en lengua persa casi pura (particularmente el Danishnamah-yi 'Ala', Filosofía para Ala 'ad-Dawla'). Los comentarios de Ibn Sīnā sobre Aristóteles a menudo criticaban al filósofo, alentando un animado debate en el espíritu de ijtihad.
El esquema neoplatónico de Avicenna de "emanaciones" se hizo fundamental en el Kalam (escuela de discurso teológico) en el siglo XII.
Su Libro de Curación estuvo disponible en Europa en traducción latina parcial unos cincuenta años después de su composición, bajo el título de Sufficientia , y algunos autores han identificado un "Avicenismo latino" como floreciente durante algún tiempo, paralelo al Averroísmo Latino más influyente, pero reprimido por los decretos parisinos de 1210 y 1215.
La psicología y la teoría del conocimiento de Avicena influyeron en Guillermo de Auvernia, obispo de París y Alberto Magno, mientras que su metafísica influyó en el pensamiento de Tomás de Aquino.
Doctrina metafísica
La filosofía islámica primitiva y la metafísica islámica, imbuida como está de la teología islámica, distinguen más claramente que el aristotelismo entre la esencia y la existencia. Mientras que la existencia es el dominio de lo contingente y lo accidental, la esencia perdura dentro de un ser más allá de lo accidental. La filosofía de Ibn Sīnā, particularmente aquella parte relacionada con la metafísica, le debe mucho a al-Farabi. La búsqueda de una filosofía islámica definitiva separada de Occasionalism se puede ver en lo que queda de su trabajo.
Siguiendo la iniciativa de al-Farabi, Avicenna inició una investigación completa sobre la cuestión del ser, en la que distinguió entre la esencia ( Mahiat ) y la existencia ( Wujud ). Argumentó que el hecho de la existencia no puede ser inferido o explicado por la esencia de las cosas existentes, y que la forma y la materia por sí mismas no pueden interactuar y originar el movimiento del universo o la actualización progresiva de las cosas existentes. La existencia debe, por lo tanto, deberse a un agente-causa que necesita, imparte, da o agrega existencia a una esencia. Para hacerlo, la causa debe ser una cosa existente y coexistir con su efecto.
La consideración de Avicena sobre la cuestión de los atributos de la esencia puede dilucidarse en términos de su análisis ontológico de las modalidades del ser; es decir, imposibilidad, contingencia y necesidad. Avicenna argumentó que el ser imposible es lo que no puede existir, mientras que el contingente en sí mismo ( mumkin bi-dhatihi ) tiene la potencialidad de ser o no ser sin implicar una contradicción. Cuando se actualiza, el contingente se convierte en un "existente necesario debido a lo que es diferente de sí mismo" ( wajib al-wujud bi-ghayrihi ). Por lo tanto, la contingencia en sí misma es el ser potencial que eventualmente podría ser actualizado por una causa externa que no sea ella misma. Las estructuras metafísicas de necesidad y contingencia son diferentes. Necesario debido a sí mismo ( wajib al-wujud bi-dhatihi)) es verdadero en sí mismo, mientras que el ser contingente es 'falso en sí mismo' y 'verdadero debido a algo más que no sea él mismo'. Lo necesario es la fuente de su propio ser sin existencia prestada. Es lo que siempre existe.
Lo Necesario existe 'debido a Su Ser', y no tiene quiddad / esencia ( mahiyya ) aparte de la existencia ( wujud ). Además, es 'Uno' ( wahid ahad ) ya que no puede haber más de un 'Necesario-Existente-debido a Sí Mismo' sin diferencia (fasl) para distinguirlos entre sí. Sin embargo, requerir differentia significa que existen "debido a ellos mismos" así como también "debido a lo que es diferente de ellos mismos"; y esto es contradictorio Sin embargo, si ninguna diferencia los distingue uno del otro, entonces no tiene sentido que estas "Existencias" no sean una y la misma. Avicenna agrega que el 'Necessary-Existent-due-to-Itself' no tiene género ( jins ), ni una definición ( hadd ),), ni un opuesto ( hizo ), y está separado ( bari ) de la materia ( madda ), la calidad ( kayf ), la cantidad ( kam ), el lugar ( ayn ), la situación ( taco ) y el tiempo ( waqt ).
La teología de Avicena sobre cuestiones metafísicas ( ilāhiyyāt ) ha sido criticada por algunos eruditos islámicos, entre ellos al-Ghazali, Ibn Taymiyya e Ibn al-Qayyim. Al discutir los puntos de vista de los teístas entre los filósofos griegos, es decir, Sócrates, Platón y Aristóteles en Al-Munqidh min ad-Dalal("Liberación del error"), al-Ghazali señaló que los filósofos griegos "deben ser gravados con incredulidad, al igual que sus partidarios entre los filósofos musulmanes, como Ibn Sina y al-Farabi y sus simpatías". Añadió que "ninguno, sin embargo, de los filósofos musulmanes se involucró tanto en transmitir la tradición de Aristóteles como lo hicieron los dos hombres que acabo de mencionar. [...] La suma de lo que consideramos como la filosofía auténtica de Aristóteles, transmitida por todos Farabi e Ibn Sina pueden reducirse a tres partes: una que debe calificarse de incredulidad, una que debe ser estigmatizada como innovación y otra que no debe ser repudiada en absoluto.
Argumento por la existencia de Dios
Avicena hizo un argumento para la existencia de Dios que se conocería como la "Prueba de lo verdadero" (en árabe: al-burhan al-siddiqin ). Avicenna argumentó que debe haber un "existente necesario" (en árabe: wajib al-wujud ), una entidad que no puede no existir y, a través de una serie de argumentos, la identificó con Dios del Islam. El historiador actual de la filosofía Peter Adamson llamó a este argumento uno de los argumentos medievales más influyentes para la existencia de Dios, y la mayor contribución de Avicena a la historia de la filosofía.
Correspondencia de Al-Biruni
La correspondencia entre Ibn Sina (con su alumno Ahmad ibn 'Ali al-Ma'sumi) y Al-Biruni ha sobrevivido en el que debatieron la filosofía natural aristotélica y la escuela peripatética. Abu Rayhan comenzó por hacerle dieciocho preguntas a Avicenna, diez de las cuales eran críticas de On the Heavens de Aristóteles .
Teología
Avicena era un musulmán devoto e intentó reconciliar la filosofía racional con la teología islámica. Su objetivo era demostrar la existencia de Dios y su creación del mundo científicamente y mediante la razón y la lógica. Las opiniones de Avicenna sobre la teología (y la filosofía) islámicas fueron enormemente influyentes, formando parte del núcleo del plan de estudios de las escuelas religiosas islámicas hasta el siglo XIX. Avicena escribió varios tratados breves que tratan de la teología islámica. Estos incluían tratados sobre los profetas (a quienes él veía como "filósofos inspirados"), y también sobre varias interpretaciones científicas y filosóficas del Corán, tales como cómo la cosmología coránica corresponde a su propio sistema filosófico. En general, estos tratados relacionaban sus escritos filosóficos con las ideas religiosas islámicas; por ejemplo, el más allá del cuerpo.
Sin embargo, hay breves alusiones y alusiones ocasionales en sus obras más largas que Avicena consideraba la filosofía como la única forma sensata de distinguir la profecía real de la ilusión. No dijo esto más claramente debido a las implicaciones políticas de tal teoría, si la profecía podía ser cuestionada, y también porque la mayor parte del tiempo estaba escribiendo obras más cortas que se concentraban en explicar sus teorías sobre filosofía y teología claramente, sin desviarse hacia considerar asuntos epistemológicos que solo podrían ser considerados adecuadamente por otros filósofos.
Las interpretaciones posteriores de la filosofía de Avicena se dividieron en tres escuelas diferentes; aquellos (como al-Tusi) que continuaron aplicando su filosofía como un sistema para interpretar eventos políticos posteriores y avances científicos; aquellos (como al-Razi) que consideraron las obras teológicas de Avicena de forma aislada de sus preocupaciones filosóficas más amplias; y aquellos (como al-Ghazali) que usaron selectivamente partes de su filosofía para apoyar sus propios intentos de obtener mayores conocimientos espirituales a través de una variedad de medios místicos. Fue la interpretación teológica defendida por aquellos como al-Razi que finalmente llegó a predominar en las madrasahs.
Avicena memorizó el Corán a la edad de diez años, y como adulto, escribió cinco tratados que comentaban las suras del Corán. Uno de estos textos incluyó la Prueba de las profecías , en la que comenta varios versículos coránicos y tiene gran aprecio por el Corán. Avicenna argumentó que los profetas islámicos deberían ser considerados más altos que los filósofos.
Experimentos de pensamiento
Mientras estaba encarcelado en el castillo de Fardajan cerca de Hamadhan, Avicenna escribió su famoso "Hombre Flotante" - literalmente "hombre que cae" - experimento de pensamiento para demostrar la autoconciencia humana y la sustancialidad e inmaterialidad del alma. Avicenna creía que su experimento de pensamiento del "Hombre Flotante" demostraba que el alma es una sustancia, y afirmó que los humanos no pueden dudar de su propia conciencia, incluso en una situación que impide la entrada de todos los datos sensoriales. El experimento del pensamiento les dijo a sus lectores que se imaginaran a sí mismos creados de una vez mientras estaban suspendidos en el aire, aislados de todas las sensaciones, lo que incluye ningún contacto sensorial incluso con sus propios cuerpos. Argumentó que, en este escenario, uno todavía tendría autoconciencia. Porque es concebible que una persona, suspendida en el aire mientras está aislada de la experiencia sensorial, Aún sería capaz de determinar su propia existencia, el experimento mental apunta a las conclusiones de que el alma es una perfección, independiente del cuerpo y una sustancia inmaterial. La posibilidad de este "Hombre Flotante" indica que el alma se percibe intelectualmente, lo que implica la separación del alma del cuerpo. Avicena se refirió a la inteligencia humana viviente, particularmente al intelecto activo, que él creía que era la hipóstasis mediante la cual Dios comunica la verdad a la mente humana e imparte orden e inteligibilidad a la naturaleza. Lo que sigue es una traducción al inglés del argumento:
Sin embargo, Avicenna postuló el cerebro como el lugar donde la razón interactúa con la sensación. La sensación prepara al alma para recibir conceptos racionales del Agente Intelecto universal. El primer conocimiento de la persona que vuela sería "Yo soy", afirmando su esencia. Esa esencia no podría ser el cuerpo, obviamente, ya que la persona que vuela no tiene sensación. Por lo tanto, el conocimiento de que "Yo soy" es el núcleo de un ser humano: el alma existe y es consciente de sí misma. Avicena concluyó así que la idea del yo no es lógicamente dependiente de ninguna cosa física, y que el alma no debe verse en términos relativos, sino como una sustancia dada primariamente. El cuerpo es innecesario; en relación con esto, el alma es su perfección. En sí mismo, el alma es una sustancia inmaterial.
El Canon de la Medicina
Avicenna es autora de una enciclopedia médica de cinco volúmenes: El Canon de la Medicina ( Al-Qanun fi't-Tibb ). Fue utilizado como el libro de texto médico estándar en el mundo islámico y Europa hasta el siglo XVIII. El Canon sigue desempeñando un papel importante en la medicina Unani.
Liber Primus Naturalium
Avicenna consideró si los eventos como enfermedades raras o trastornos tienen causas naturales. Utilizó el ejemplo de la polidactilia para explicar su percepción de que existen razones causales para todos los eventos médicos. Esta visión de los fenómenos médicos anticipó desarrollos en la Ilustración por siete siglos.
El libro de curación
Ciencias de la Tierra
Ibn Sīnā escribió sobre las ciencias de la Tierra como la geología en The Book of Healing . Mientras discutía sobre la formación de las montañas, explicó:
Filosofía de la Ciencia
En la sección de Al-Burhan ( Demostración ) de El Libro de la Sanación , Avicena examinó la filosofía de la ciencia y describió un método científico de investigación temprano. Él discute los análisis posteriores de Aristótelesy divergió significativamente de ella en varios puntos. Avicenna discutió el tema de una metodología apropiada para la investigación científica y la pregunta de "¿cómo se adquieren los primeros principios de una ciencia?" Preguntó cómo un científico llegaría a "los axiomas o hipótesis iniciales de una ciencia deductiva sin inferirlos de algunas premisas más básicas". Explica que la situación ideal es cuando uno comprende que una "relación se mantiene entre los términos, lo que permitiría una certeza absoluta y universal". Avicena luego agrega dos métodos más para llegar a los primeros principios: el antiguo método aristotélico de inducción ( istiqra ) y el método de examen y experimentación ( tajriba).) Avicena criticó la inducción aristotélica, argumentando que "no conduce a las premisas absolutas, universales y ciertas que pretende proporcionar". En su lugar, desarrolla un "método de experimentación como medio para la investigación científica".
Lógica
Avicenna estudió un sistema formal temprano de lógica temporal. Aunque no desarrolló una teoría real de las proposiciones temporales, sí estudió la relación entre los temporalesy la implicación. El trabajo de Avicena fue desarrollado por Najm al-Dīn al-Qazwīnī al-Kātibī y se convirtió en el sistema dominante de la lógica islámica hasta los tiempos modernos. La lógica de Avicennian también influenció a varios lógicos europeos tempranos tales como Albertus Magnus y Guillermo de Ockham. Avicena refrendó la ley de no contradicción propuesta por Aristóteles, que un hecho no podía ser tanto verdadero como falso al mismo tiempo y en el mismo sentido de la terminología utilizada. Dijo: "Cualquiera que niegue la ley de no contradicción debe ser golpeado y quemado hasta que admita que ser golpeado no es lo mismo que no ser golpeado, y quemarse no es lo mismo que no quemarse".
Física
En mecánica, Ibn Sīnā, en The Book of Healing , desarrolló una teoría del movimiento, en la que hacía una distinción entre la inclinación (tendencia al movimiento) y la fuerza de un proyectil, y concluía que el movimiento era el resultado de una inclinación ( mayl ) transferido al proyectil por el lanzador, y ese movimiento de proyectil en el vacío no cesaría. Consideraba la inclinación como una fuerza permanente cuyo efecto se disipa por fuerzas externas como la resistencia del aire.
La teoría del movimiento presentada por Avicena probablemente fue influenciada por el erudito alejandrino del siglo VI, John Philoponus. Avicenna es una variante menos sofisticada de la teoría del ímpetu desarrollada por Buridan en el siglo XIV. No está claro si Buridan fue influenciado por Avicenna, o por Philoponus directamente.
En óptica, Ibn Sina fue uno de los que argumentó que la luz tenía una velocidad, y observó que "si la percepción de la luz se debe a la emisión de algún tipo de partículas por una fuente luminosa, la velocidad de la luz debe ser finita". También proporcionó una explicación incorrecta del fenómeno del arco iris. Carl Benjamin Boyer describió la teoría de Avicena ("Ibn Sīnā") en el arcoíris de la siguiente manera:
En 1253, un texto latino titulado Speculum Tripartitum declaró lo siguiente con respecto a la teoría de Avicenna sobre el calor:
Psicología
El legado de Avicena en la psicología clásica se plasma principalmente en las partes de Kitab al-nafsde su Kitab al-shifa ( El libro de la curación ) y Kitab al-najat ( El libro de la liberación ). Estos eran conocidos en latín bajo el título De Anima (tratados "en el alma"). Notablemente, Avicenna desarrolla lo que se llama el argumento del "hombre volador" en la Psicología de la Curación I.1.7 como defensa del argumento de que el alma no tiene extensión cuantitativa, que tiene afinidad con el argumento cogito de Descartes (o lo que la fenomenología designa como forma de un " epoche ").
La psicología de Avicena requiere que la conexión entre el cuerpo y el alma sea lo suficientemente fuerte como para asegurar la individualización del alma, pero lo suficientemente débil como para permitir su inmortalidad. Avicena basa su psicología en la fisiología, lo que significa que su explicación del alma es una que trata casi por completo con la ciencia natural del cuerpo y sus capacidades de percepción. Por lo tanto, la conexión del filósofo entre el alma y el cuerpo se explica casi por completo por su comprensión de la percepción; de esta manera, la percepción corporal se interrelaciona con el intelecto humano inmaterial. En la percepción sensorial, el perceptor siente la forma del objeto; primero, al percibir las características del objeto por nuestros sentidos externos. Esta información sensorial se suministra a los sentidos internos, que fusionan todas las piezas en una experiencia consciente unificada y completa. Este proceso de percepción y abstracción es el nexo entre el alma y el cuerpo, ya que el cuerpo material solo puede percibir objetos materiales, mientras que el alma inmaterial solo puede recibir las formas inmateriales y universales. La forma en que el alma y el cuerpo interactúan en la abstracción final de lo universal desde lo concreto concreto es la clave de su relación e interacción, que tiene lugar en el cuerpo físico.
El alma completa la acción de la intelección al aceptar formas que han sido abstraídas de la materia. Este proceso requiere que un particular (material) concreto se abstraiga en el inteligible universal (inmaterial). Lo material y lo inmaterial interactúan a través del Intelecto Activo, que es una "luz divina" que contiene las formas inteligibles. El Intelecto Activo revela los universales ocultos en objetos materiales de manera similar a como el sol pone el color a disposición de nuestros ojos.
Otras contribuciones
Astronomía y astrología
Avicena escribió un ataque a la astrología titulado Resāla fī ebṭāl aḥkām al-nojūm , en el que citaba pasajes del Corán para disputar el poder de la astrología para predecir el futuro. Él creía que cada planeta tenía alguna influencia en la tierra, pero argumentó en contra de que los astrólogos pudieran determinar los efectos exactos.
Las escrituras astronómicas de Avicenna tuvieron cierta influencia en escritores posteriores, aunque en general su trabajo podría considerarse menos desarrollado que Alhazen o Al-Biruni. Una característica importante de su escritura es que considera la astronomía matemática como una disciplina separada de la astrología. Criticó la visión de Aristóteles de las estrellas que reciben su luz del Sol, afirmando que las estrellas son auto-luminosas, y cree que los planetas también son auto-luminosos. Afirmó haber observado a Venus como un lugar en el sol. Esto es posible, ya que hubo un tránsito el 24 de mayo de 1032, pero Avicenna no dio la fecha de su observación, y los estudiosos modernos han cuestionado si podría haber observado el tránsito desde su ubicación en ese momento; puede haber confundido una mancha solar con Venus. Utilizó su observación de tránsito para ayudar a establecer que Venus era,
También escribió el Resumen del Almagesto (basado en el Almagesto de Ptolomeo ), con un tratado adjunto "para poner en conformidad lo que se declara en el Almagesto y lo que se entiende por Ciencia Natural". Por ejemplo, Avicena considera el movimiento del apogeo solar, que Ptolomeo había considerado como fijo.
Química
Ibn Sīnā inventó la destilación de vapor y la utilizó para producir aceites esenciales como la esencia de rosa, formando la base de lo que luego se convirtió en aromaterapia.
A diferencia de, por ejemplo, al-Razi, Ibn Sīnā impugnó explícitamente la teoría de la transmutación de sustancias comúnmente creídas por los alquimistas:
Cuatro obras sobre alquimia atribuidas a Avicena fueron traducidas al latín como:
- Liber Aboali Abincine de Anima en arte Alchemiae
- Declaratio Lapis physici Avicennae filio sui Aboali
- Avicennae de congelatione y conglutinatione lapidum
- Avicennae ad Hasan Regem epistola de Re recta
Liber Aboali Abincine de Anima en arte Alchemiae fue el más influyente, ya que influyó en los posteriores químicos y alquimistas medievales como Vincent de Beauvais. Sin embargo, Anawati argumenta (siguiendo a Ruska) que el de Anima es falso por un autor español. De manera similar, se cree que la Declaración no es realmente de Avicena. El tercer trabajo ( The Book of Minerals ) se acepta como la escritura de Avicenna, adaptada del Kitab al-Shifa ( Libro del Remedio ). Ibn Sina clasificó los minerales en piedras, sustancias fusibles, sulfuros y sales, basándose en las ideas de Aristóteles y Jabir. La epistola de Re rectaes algo menos escéptico de la alquimia; Anawati argumenta que es por Avicenna, pero escrito anteriormente en su carrera cuando todavía no había decidido firmemente que la transmutación era imposible.
Poesía
Casi la mitad de las obras de Ibn Sīnā están versificadas. Sus poemas aparecen en árabe y persa. Como ejemplo, Edward Granville Browne afirma que los siguientes versos persas se atribuyen incorrectamente a Omar Khayyám, y que fueron escritos originalmente por Ibn Sīnā:
قعر گل سیاه از تا اوج زحل
کردم همه مشکلات گیتی Tarjeta de Video حل بیرون جستم زقید ÇÉ مکر æ حیل ÇÉ بند گشاده شد مگر بند اجل |
Desde la profundidad de la tierra negra hasta el apogeo de Saturno,
todos los problemas del universo han sido resueltos por mí. He escapado de la espiral de trampas y engaños; He desenredado todos los nudos excepto el nudo de la Muerte. |
Legado
Edad Media y Renacimiento
Ya en el siglo XIII, cuando Dante Alighieri lo representó en el Limbo junto a los virtuosos pensadores no cristianos en su Divina Comedia como Virgilio, Averroes, Homero, Horacio, Ovidio, Lucano, Sócrates, Platón y Saladino, Avicena ha sido reconocida por tanto del Este como del Oeste, como una de las grandes figuras de la historia intelectual.
George Sarton, el autor de La historia de la ciencia, describió a Ibn Sīnā como "uno de los más grandes pensadores y eruditos médicos de la historia" y lo llamó "el científico más famoso del Islam y uno de los más famosos de todas las razas, lugares y épocas". Fue uno de los principales escritores del mundo islámico en el campo de la medicina. Junto con Rhazes, Abulcasis, Ibn al-Nafis y al-Ibadi, Ibn Sīnā es considerado un compilador importante de la medicina musulmana primitiva. Es recordado en la historia occidental de la medicina como una importante figura histórica que hizo importantes contribuciones a la medicina y al Renacimiento europeo. Sus textos médicos eran inusuales en el sentido de que cuando existía controversia entre Galeno y los puntos de vista de Aristóteles sobre cuestiones médicas (como la anatomía), prefería ponerse del lado de Aristóteles, en caso necesario, actualizar a Aristóteles. posición para tener en cuenta los avances post-aristotélicos en el conocimiento anatómico. La influencia intelectual dominante de Aristóteles entre los eruditos europeos medievales significaba que la vinculación de Avicena de las escrituras médicas de Galeno con las escrituras filosóficas de Aristóteles en elCanon of Medicine (junto con su organización integral y lógica del conocimiento) aumentó significativamente la importancia de Avicenna en la Europa medieval en comparación con otros escritores islámicos de medicina. Su influencia después de la traducción del Canon fue tal que desde principios del siglo XIV hasta mediados del siglo XVI se clasificó con Hipócrates y Galeno como una de las autoridades reconocidas, princeps medicorum ("príncipe de los médicos").
Recepción moderna
En lo que hoy es Irán, Afganistán y Tayikistán, se le considera un ícono nacional y, a menudo, se lo considera uno de los mejores persas que haya existido. Un monumento fue erigido fuera del museo de Bukhara. El mausoleo y museo de Avicena en Hamadán fue construido en 1952. La Universidad Bu-Ali Sina en Hamadán (Irán), el Instituto de Investigación Avicena en Teherán (Irán), el templo ibn SīnāTajik State Medical University en Dushanbe, Ibn Sina Academia de Medicina y Ciencias Medievales en Aligarh, India, Avicenna School en Karachi y Avicenna Medical College en Lahore, Pakistán Ibne Sina Balkh Medical School en su provincia natal de Balkh en Afganistán, Ibni Sina Faculty Of Medicina de la Universidad de Ankara en Ankara, Turquía, el edificio principal del aula (el Edificio Avicenna) de la Universidad Tecnológica de Sharif, y la Escuela Integrada Ibn Sina en la ciudad de Marawi (Filipinas) son todos nombrados en su honor. Su retrato cuelga en el Salón de la Facultad de Medicina Avicena de la Universidad de París. También hay un cráter en la Luna llamado Avicenna y un género de planta Avicennia .
En 1980, la Unión Soviética, que entonces gobernó su lugar de nacimiento, Bukhara, celebró el milésimo aniversario del nacimiento de Avicena al circular varios sellos conmemorativos con ilustraciones artísticas, y al erigir un busto de Avicena basado en la investigación antropológica de eruditos soviéticos. Cerca de su lugar de nacimiento en Qishlak Afshona, a unos 25 km (16 millas) al norte de Bukhara, se nombró una universidad de entrenamiento para el personal médico. En el terreno hay un museo dedicado a su vida, tiempos y trabajo.
El Premio Avicena a la Ética en la Ciencia es otorgado cada dos años por la UNESCO y recompensa a individuos y grupos en el campo de la ética en la ciencia. El premio fue establecido en 2003 y recibió el nombre de Avicena. El objetivo del premio es promover la reflexión ética sobre cuestiones planteadas por los avances en ciencia y tecnología, y aumentar la conciencia mundial sobre la importancia de la ética en la ciencia.
En marzo de 2008, se anunció que el nombre de Avicenna se utilizaría para nuevos directorios de instituciones educativas para profesionales de la salud en todo el mundo. Los Directorios de Avicenna enumerarán las universidades y las escuelas donde se educa a los médicos, los profesionales de la salud pública, los farmacéuticos y otros. El equipo del proyecto declaró "¿Por qué Avicenna? Avicenna ... se destacó por su síntesis de conocimiento del este y del oeste. Ha tenido una influencia duradera en el desarrollo de la medicina y las ciencias de la salud. El uso del nombre de Avicena simboliza el una asociación mundial que se necesita para la promoción de servicios de salud de alta calidad ".
En junio de 2009, Irán donó un "Pabellón de eruditos persas" a la Oficina de las Naciones Unidas en Viena, que se encuentra en la céntrica Plaza conmemorativa del Centro Internacional de Viena. El "Pabellón de los eruditos persas" en las Naciones Unidas en Viena, Austria está presentando las estatuas de cuatro figuras iraníes prominentes. Destacando las características arquitectónicas iraníes, el pabellón está adornado con formas de arte persa e incluye las estatuas de los famosos científicos iraníes Avicenna, Al-Biruni, Zakariya Razi (Rhazes) y Omar Khayyam.
La película soviética de 1982 Youth of Genius (en ruso: Юность гения , translit. Yunost geniya ) de Elyor Ishmukhamedov narra los años más jóvenes de Avicena. La película se desarrolla en Bukhara en el cambio de milenio.
En la novela histórica de Louis L'Amour The Walking Drum de1985, Kerbouchard estudia y discute el Canon of Medicine deAvicenna .
En su libro The Physician (1988), Noah Gordon cuenta la historia de un joven aprendiz de médico inglés que se disfraza de judío para viajar de Inglaterra a Persia y aprender de Avicenna, el gran maestro de su tiempo. La novela fue adaptada en un largometraje, The Physician , en 2013. Avicenna fue interpretada por Ben Kingsley.
Trabajos árabes
Los tratados de Ibn Sīnā influyeron en los pensadores musulmanes posteriores en muchas áreas, incluidas la teología, la filología, las matemáticas, la astronomía, la física y la música. Sus obras sumaron casi 450 volúmenes en una amplia gama de temas, de los cuales alrededor de 240 han sobrevivido. En particular, 150 volúmenes de sus trabajos sobrevivientes se concentran en la filosofía y 40 de ellos se concentran en la medicina. Sus obras más famosas son The Book of Healingy The Canon of Medicine .
Ibn Sīnā escribió al menos un tratado sobre alquimia, pero varios otros le han sido falsamente atribuidos. Su Lógica , Metafísica , Física y De Caelo son tratados que ofrecen una visión sinóptica de la doctrina aristotélica, aunque la metafísica demuestra una desviación significativa del neoplatonismo conocido como aristotelismo en el mundo de Ibn Sīnā; Los filósofos árabes han insinuado la idea de que Ibn Sīnā intentaba "re-aristotelizar" la filosofía musulmana en su totalidad, a diferencia de sus predecesores, que aceptaron la fusión de las obras platónicas, aristotélicas, neoplatónicas y medio-platónicas transmitidas al mundo musulmán.
La Lógica y la Metafísica han sido extensamente reimpresas, la última, por ejemplo, en Venecia en 1493, 1495 y 1546. Algunos de sus ensayos más cortos sobre medicina, lógica, etc., toman una forma poética (el poema sobre lógica fue publicado por Schmoelders en 1836). Dos tratados enciclopédicos, que tratan de la filosofía, a menudo se mencionan. El más grande, Al-Shifa ' ( Sanatio ), existe casi completo en manuscrito en la Biblioteca Bodleian y en otros lugares; una parte de ella en el De Anima apareció en Pavia (1490) como el Liber Sextus Naturalium, y el largo relato de la filosofía de Ibn Sina dada por Muhammad al-Shahrastani parece ser principalmente un análisis, y en muchos lugares una reproducción, del Al-Shifa '. Una forma más corta del trabajo se conoce como An-najat ( Liberatio ). Las ediciones latinas de parte de estos trabajos han sido modificadas por las correcciones que los editores monásticos confiesan que aplicaron. También hay un حكمت مشرقيه ( hikmat-al-mashriqqiyya , en latín Philosophia Orientalis ), mencionado por Roger Bacon, la mayoría de los cuales se perdió en la antigüedad, que según Averroes era de tono panteísta.
Lista de trabajos
Esta es la lista de algunas de las obras más conocidas de Avicena:
- Sirat al-shaykh al-ra'is ( La vida de Ibn Sina ), ed. y trans. NOSOTROS. Gohlman, Albany, Nueva York: State University of New York Press, 1974. (La única edición crítica de la autobiografía de Ibn Sina, complementada con material de una biografía de su alumno Abu 'Ubayd al-Juzjani. Aparece una traducción más reciente de la autobiografía D. Gutas, Avicena y la tradición aristotélica: Introducción a la lectura de las obras filosóficas de Avicena , Leiden: Brill, 1988, segunda edición de 2014).
- Al-isharat wa al-tanbihat ( Observaciones y advertencias ), ed. S. Dunya, Cairo, 1960; partes traducidas por SC Inati, Observaciones y advertencias, Primera parte: Lógica, Toronto, Ont .: Pontificio Instituto de Estudios Medievales, 1984, e Ibn Sina y Misticismo, Observaciones y advertencias: Parte 4, Londres: Kegan Paul International, 1996.
- Al-Qanun fi'l-tibb ( El Canon de la Medicina ), ed. I. a-Qashsh, Cairo, 1987. (Enciclopedia de la medicina.) Manuscrito, traducción latina, Flores Avicenne, Michael de Capella, 1508, texto moderno. Ahmed Shawkat Al-Shatti, Jibran Jabbur.
- Risalah fi sirr al-qadar ( Ensayo sobre el secreto del destino ), trad. G. Hourani en Reason and Tradition in Islamic Ethics, Cambridge: Cambridge University Press, 1985.
- Danishnama-i 'ala'i ( El libro del conocimiento científico ), ed. y trans. P. Morewedge, La Metafísica de Avicenna, Londres: Routledge y Kegan Paul, 1973.
- Kitab al-Shifa ' ( El libro de curación ). (El mayor trabajo de Ibn Sina sobre filosofía. Probablemente comenzó a componer al-Shifa 'en 1014, y lo completó en 1020.) Se han publicado ediciones críticas del texto árabe en El Cairo, 1952-83, originalmente bajo la supervisión de I. Madkour.
- Kitab al-Najat ( El Libro de la Salvación ), trad. F. Rahman, Psicología de Avicena: Una traducción al inglés de Kitab al-Najat, Libro II, Capítulo VI con Notas histórico-filosóficas y Mejoras textuales en la Edición de El Cairo , Oxford: Oxford University Press, 1952. (La psicología de al-Shifa ' .)
- Hayy ibn Yaqdhan un mito persa. Una novela llamada Hayy ibn Yaqdhan , basada en la historia de Avicena, fue escrita más tarde por Ibn Tufail (Abubacer) en el siglo XII y traducida al latín e inglés como Philosophus Autodidactus en los siglos XVII y XVIII, respectivamente. En el siglo XIII, Ibn al-Nafis escribió su propia novela Fadil ibn Natiq , conocida como Theologus Autodidactus en Occidente, como respuesta crítica a Hayy ibn Yaqdhan .
Trabajos persa
El trabajo persa más importante de Avicena es el Danishnama-i 'Alai ( دانشنامه علائی , "el Libro del Conocimiento para [el Príncipe]' Ala ad-Daulah"). Avicena creó un nuevo vocabulario científico que no existía previamente en persa. El Danishnama abarca temas tales como la lógica, la metafísica, la teoría musical y otras ciencias de su tiempo. Ha sido traducido al inglés por Parwiz Morewedge en 1977. El libro también es importante con respecto a las obras científicas persas.
Andar Danesh-e Rag ( اندر دانش رگ , "Sobre la ciencia del pulso") contiene nueve capítulos sobre la ciencia del pulso y es una sinopsis condensada.
La poesía persa de Ibn Sina se registra en varios manuscritos y antologías posteriores como Nozhat al-Majales .
Contenidos Relacionados
b>Source consulted: Wikipedia.org.
Text is available under the Creative Commons Attribution-ShareAlike License. Additional terms may apply.