Platón
Platón › Biografía
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 Copia romana de un busto de retratos de Silanion para la Academia en Atenas (hacia el año 370 aC ) | |
Junto con su maestro, Sócrates y su alumno más famoso, Aristóteles, Platón sentó las bases de la filosofía y la ciencia occidentales. Alfred North Whitehead señaló una vez: "la caracterización general más segura de la tradición filosófica europea es que consiste en una serie de notas a pie de página para Platón". Además de ser una figura fundamental para la ciencia, la filosofía y las matemáticas occidentales, Platón también ha sido citado con frecuencia como uno de los fundadores de la religión y la espiritualidad occidentales.
Platón fue el innovador del diálogo escrito y las formas dialécticas en la filosofía. Platón parece haber sido el fundador de la filosofía política occidental, con su República y Leyes, entre otros diálogos, proporcionando algunos de los primeros tratamientos existentes de cuestiones políticas desde una perspectiva filosófica. Se piensa que las influencias filosóficas más decisivas de Platón fueron Sócrates, Parménides, Heráclito y Pitágoras, aunque algunas de las obras de sus predecesores permanecen vigentes y mucho de lo que sabemos sobre estas figuras hoy deriva del propio Platón.
La Enciclopedia de Filosofía de Stanford describe a Platón como "... uno de los escritores más deslumbrantes en la tradición literaria occidental y uno de los autores más penetrantes, amplios e influyentes en la historia de la filosofía ... No fue el primer pensador o escritor de a quien se debe aplicar la palabra "filósofo". Pero era tan cohibido acerca de cómo debería concebirse la filosofía, y cuál es su alcance y ambiciones, y transformó las corrientes intelectuales con las que lidió, que el tema de la filosofía , como a menudo se concibe -un examen riguroso y sistemático de cuestiones éticas, políticas, metafísicas y epistemológicas, armadas con un método distintivo- puede llamarse su invento. Pocos otros autores en la historia de la filosofía occidental lo aproximan en profundidad y alcance : quizás solo Aristóteles (que estudió con él),En general, se acordó que Tomás de Aquino y Kant serían del mismo rango ".
Contenido
- Biografía
- Vida temprana
- Nacimiento y familia
- Nombre
- Educación
- Vida posterior
- Muerte
- Vida temprana
- Influencias intelectuales en Platón
- Pitágoras
- Heráclito y Parménides
- Sócrates
- El uso de Platón del mito
- Filosofía
- Temas recurrentes
- Metafísica
- Teoría de las Formas
- Epistemología
- El estado
- Doctrinas no escritas
- Dialéctico
- Diálogos
- Escritos de dudosa autenticidad
- Escrituras espurias
- Composición de los diálogos
- Narración de los diálogos
- Prueba de Sócrates
- Unidad y diversidad de los diálogos
- Beca platónica
- Fuentes textuales e historia
- Ediciones modernas
- Escritos de dudosa autenticidad
- Platón en las artes
Biografía
Vida temprana
Debido a la falta de cuentas supervivientes, se sabe poco sobre los primeros años de vida y educación de Platón. El filósofo vino de una de las familias más ricas y más activas políticamente en Atenas. Fuentes antiguas lo describen como un chico brillante aunque modesto que sobresalió en sus estudios. Su padre aportó todo lo que era necesario para darle a su hijo una buena educación, y, por lo tanto, Platón debe haber sido instruido en gramática, música, gimnasia y filosofía por algunos de los maestros más distinguidos de su época.
Nacimiento y familia
Se desconoce el momento y el lugar exactos del nacimiento de Platón, pero es cierto que perteneció a una familia aristocrática e influyente. De acuerdo con fuentes antiguas, la mayoría de los eruditos modernos creen que él nació en Atenas o Aegina entre 429 y 423 AC. Su padre fue Ariston. Según una tradición en disputa, reportada por Diógenes Laercio, Aristón remonta su descendencia del rey de Atenas, Codrus, y del rey de Messenia, Melanthus. La madre de Platón era Perictione, cuya familia alardeaba de una relación con el famoso legislador ateniense y poeta lírico Solón. Perictione era hermana de Charmides y sobrina de Critias, ambas figuras prominentes de los Treinta Tiranos, el breve régimen oligárquico, que siguió al colapso de Atenas al final de la Guerra del Peloponeso (404-403 aC). Además del propio Platón, Ariston y Perictione tuvieron otros tres hijos; éstos eran dos hijos, Adeimantus y Glaucón, y una hija Potone, la madre de Speusippus (el sobrino y sucesor de Platón como jefe de su Academia filosófica). Los hermanos Adeimantus y Glaucon se mencionan en elRepública como hijos de Ariston, y presumiblemente hermanos de Platón, pero algunos han argumentado que eran tíos. Pero en un escenario en Memorabilia , Jenofonte confundió el problema presentando un Glaucón mucho más joven que Platón.
La fecha tradicional del nacimiento de Platón (428/427) se basa en una dudosa interpretación de Diógenes Laercio, quien dice: "Cuando [Sócrates] se había ido, [Platón] se unió a Cratilo el Heracleita y Hermógenes, quienes filosofaron a la manera de Parménides. Luego, a los veintiocho, dice Hermodorus, [Platón] fue a Euclides en Megara ". Como argumenta Debra Nails, "el texto en sí no da ninguna razón para inferir que Platón dejó inmediatamente a Megara e implica todo lo contrario". En su Séptima Carta , Platón señala que su mayoría de edad coincidió con la toma del poder por los Treinta, y comentó: "Pero un joven menor de veinte años se convirtió en el hazmerreír si intentaba ingresar a la arena política". Por lo tanto, Nails fecha el nacimiento de Platón a 424/423.
Según algunos relatos, Ariston intentó forzar su atención hacia Perictione, pero falló en su propósito; entonces el dios Apolo se le apareció en una visión, y como resultado, Ariston dejó Perictione sin ser molestado. Otra leyenda relató que, cuando Platón era un bebé, las abejas se posaron en sus labios mientras dormía: un augurio de la dulzura del estilo en que él hablaría sobre filosofía.
Ariston parece haber muerto en la infancia de Platón, aunque la fecha exacta de su muerte es difícil. Perictione luego se casó con Pyrilampes, el hermano de su madre, que había servido muchas veces como embajador en la corte persa y era amigo de Pericles, el líder de la facción democrática en Atenas. Pyrilampes tuvo un hijo de un matrimonio anterior, Demus, que era famoso por su belleza. Pertione dio a luz al segundo hijo de Pyrilampes, Antiphon, el medio hermano de Platón, que aparece en Parménides .
En contraste con la reticencia acerca de sí mismo, Platón a menudo presentaba a sus distinguidos parientes en sus diálogos, o los refería con cierta precisión: Charmides tiene un diálogo que lleva su nombre; Critias habla en ambos Charmides y Protágoras ; y Adeimantus y Glaucon toman partes prominentes en la República . Estas y otras referencias sugieren una considerable cantidad de orgullo familiar y nos permiten reconstruir el árbol genealógico de Platón. Según Burnet, "la escena de apertura de los Charmides es una glorificación de toda la conexión [familiar] ... Los diálogos de Platón no son solo un recuerdo de Sócrates, sino también los días más felices de su propia familia".
Nombre
Según Diógenes Laërtius, el filósofo fue llamado Aristocles ( Ἀριστοκλῆς ) después de su abuelo. Era común en la sociedad ateniense que los niños llevaran el nombre de abuelos (o padres). Pero solo hay un registro inscripcional de un Aristocles, un primer Arconte de Atenas en 605/4 aC. No hay registro de una línea de Aristocles al padre de Platón, Ariston. Sin embargo, si Platón no recibió el nombre de un antepasado llamado Platón (no hay registro de uno), entonces el origen de su cambio de nombre como Platón se convierte en un enigma.
Las fuentes de Diógenes explican este hecho al afirmar que su entrenador de lucha, Ariston de Argos, lo apodó Platon , que significa "amplio", a causa de su figura robusta o que Platón deriva su nombre de la amplitud ( πλατύτης , platytēs ) de su elocuencia, o porque era muy ancho ( πλατύς , platýs ) en la frente. Recientemente, un estudioso ha argumentado que incluso el nombre Aristocles para Platón fue una invención posterior. Aunque Platonera un nombre bastante común (se conocen 31 casos solo en Atenas), el nombre no aparece en la línea familiar conocida de Platón. Otro erudito, sin embargo, afirma que "hay una buena razón para no descartar [la idea de que Aristocles era el nombre de pila de Platón] como una mera invención de sus biógrafos", señalando cuán prevalente es esa información en nuestras fuentes. El hecho de que el filósofo en su madurez se llame a sí mismo Platon es indiscutible, pero el origen de este nombramiento debe seguir siendo discutible a menos que el registro se haga para proporcionar más información.
Educación
Apuleyo nos informa que Speusipo alabó la rapidez de la mente y la modestia de Platón cuando era niño, y los "primeros frutos de su juventud infundidos con trabajo duro y amor por el estudio". Platón debe haber sido instruido en gramática, música y gimnasia por los maestros más distinguidos de su tiempo. Dicaearchus llegó a decir que Platón luchó en los juegos de Istmo. Platón también había asistido a cursos de filosofía; antes de conocer a Sócrates, conoció por primera vez a Cratilo (un discípulo de Heráclito, un prominente filósofo griego presocrático) y las doctrinas heracliteanas.
Ambrose creía que Platón conoció a Jeremías en Egipto y se vio influenciado por sus ideas. Agustín inicialmente aceptó esta afirmación, pero luego la rechazó, argumentando en "La Ciudad de Dios", que "Platón nació cien años después de que Jeremías profetizó". Las obras de cronología en hebreo argumentan que, basado en la cronología del seder hadoroth, el último año de profecía de Jeremías fue 411 aC (3350 aC), en ese momento Platón era un adolescente y que inicialmente percibió que Jeremías era absurdo.
Vida posterior
Platón pudo haber viajado en Italia, Sicilia, Egipto y Cirene. Se dice que regresó a Atenas a la edad de cuarenta años, y fundó una de las escuelas organizadas más antiguas que se conocen en la civilización occidental en un terreno en el bosque de Hecademus o Académus. La Academia era un gran recinto de terreno de unos seis estadios fuera de la propia Atenas. Una historia es que el nombre de la Academia proviene del héroe antiguo, Academus; Todavía otra historia es que el nombre proviene de un supuesto antiguo dueño de la parcela de tierra, un ciudadano ateniense cuyo nombre era (también) Académico; mientras que otra cuenta es que fue nombrado después de un miembro del ejército de Castor y Pollux, un arcadio llamado Echedemus. La Academia operó hasta que fue destruida por Lucio Cornelio Sila en 84 aC Los neoplatonistas revivieron la Academia a principios del siglo V pero no hubo continuidad institucional con la escuela de Platón, y funcionó hasta el año 529 dC, cuando fue cerrada por Justiniano I de Bizancio. Muchos intelectuales fueron educados en la Academia, el más destacado fue Aristóteles.
A lo largo de su vida posterior, Platón se enredó con la política de la ciudad de Siracusa. Según Diógenes Laercio, Platón visitó inicialmente Siracusa mientras estaba bajo el gobierno de Dionisio. Durante este primer viaje, el cuñado de Dionisio, Dion de Siracusa, se convirtió en uno de los discípulos de Platón, pero el propio tirano se volvió contra Platón. Platón casi enfrenta la muerte, pero fue vendido como esclavo. Entonces Anniceris compró la libertad de Platón por veinte minas, y lo envió a casa. Después de la muerte de Dionisio, según la Séptima Carta de Platón, Dion le pidió a Platón que regrese a Siracusa para que sea tutor de Dionisio II y lo guíe para convertirse en un rey filósofo. Dionisio II pareció aceptar las enseñanzas de Platón, pero comenzó a sospechar de Dion, su tío. Dionysius expulsó a Dion y mantuvo a Platón contra su voluntad. Finalmente, Platón dejó Syracuse. Dion volvería para derrocar a Dionisio y gobernó a Siracusa por un corto tiempo antes de ser usurpado por Calipo, un compañero discípulo de Platón.
Muerte
Una variedad de fuentes han dado relatos de la muerte de Platón. Una historia, basada en un manuscrito mutilado, sugiere que Platón murió en su cama, mientras que una joven tracia le tocaba la flauta. Otra tradición sugiere que Platón murió en una fiesta de bodas. La cuenta se basa en la referencia de Diogenes Laertius a una cuenta de Hermippus, un Alejandrino del siglo III. Según Tertuliano, Platón simplemente murió mientras dormía.
Influencias intelectuales en Platón
Pitágoras
Aunque Sócrates influenció a Platón directamente como se relata en los diálogos, la influencia de Pitágoras sobre Platón también parece tener una discusión significativa en la literatura filosófica. Pitágoras, o en un sentido más amplio, los pitagóricos, ejerció supuestamente una influencia importante en el trabajo de Platón. Según RM Hare, esta influencia consiste en tres puntos: (1) La República platónica podría estar relacionada con la idea de "una comunidad estrechamente organizada de pensadores afines", como la establecida por Pitágoras en Croton. (2) Existe evidencia de que Platón posiblemente tomó de Pitágoras la idea de que las matemáticas y, en general, el pensamiento abstracto son una base segura para el pensamiento filosófico y "para tesis sustanciales en ciencia y moral". (3) Platón y Pitágoras compartieron un "
Pitágoras sostuvo que todas las cosas son números, y el cosmos proviene de principios numéricos. El mundo físico del devenir es una imitación del mundo matemático del ser. Estas ideas fueron muy influyentes en Heráclito, Parménides y Platón.
Aristóteles afirmó que la filosofía de Platón siguió de cerca las enseñanzas de los pitagóricos, y Cicerón repite esta afirmación: "Dicen que Platón aprendió todas las cosas pitagóricas" ( Platonem ferunt didicisse Pythagorea omnia ).
George Karamanolis nota que
Heráclito y Parménides
Estos dos filósofos, siguiendo el camino iniciado por los filósofos griegos presocráticos, particularmente Pitágoras, se apartan de la tradición mitológica e inician el enfoque filosófico metafísico, que influyó fuertemente en Platón y ha llegado hasta nuestros días.
El pensamiento de Heráclito remarcó especialmente el hecho de que todas las cosas cambian continuamente o se vuelven. Es bien conocida su imagen del río, con aguas en constante cambio. Platón recibió las ideas de este filósofo a través de Cratilo, que enfatizaba aún más que su maestro la idea del cambio; y consideró que esta visión de cambio continuo conduce al escepticismo, ya que no podemos definir una cosa que no tenga una naturaleza permanente.
Parménides adoptó una visión completamente contraria, y enfatizó la idea del Ser inmutable, y consideró que el cambio es una ilusión de los sentidos. John Palmer señala "la distinción de Parménides entre los principales modos de ser y su derivación de los atributos que deben pertenecer a lo que debe ser, simplemente como tal, lo califican para ser visto como el fundador de la metafísica u ontología como un dominio de investigación distinto de teología."
Estas ideas sobre el cambio y la permanencia, o el devenir y el Ser, fueron la influencia que llevó a Platón a formular su teoría de las formas . Según él, hay un mundo de formas perfectas, eternas e inmutables , el reino del Ser, y un imperfecto mundo sensible del devenir que participa de las cualidades de las formas, y es su instanciación en el mundo sensible.
Sócrates
La relación precisa entre Platón y Sócrates sigue siendo un área de discordia entre los estudiosos. Platón deja en claro, en su Apología de Sócrates, que era un fiel seguidor de Sócrates. En ese diálogo, se presenta a Sócrates mencionando a Platón por su nombre como uno de esos jóvenes lo suficientemente cercanos como para haber sido corrompido, si de hecho era culpable de corromper a la juventud, y cuestionando por qué sus padres y hermanos no dieron un paso adelante para testificar contra él si era realmente culpable de tal crimen (33d-34a). Más tarde, Platón se menciona junto con Crito, Critobolus y Apollodorus como una oferta para pagar una multa de 30 minas en nombre de Sócrates, en lugar de la pena de muerte propuesta por Meletus (38b). En el Phaedo, el personaje del título enumera a los que estuvieron presentes en la prisión el último día de Sócrates, explicando la ausencia de Platón al decir: "Platón estaba enfermo". ( Fedón 59b)
Platón nunca habla con su propia voz en sus diálogos. En la Segunda Carta , dice, "ninguna escritura de Platón existe o existirá alguna vez, pero las que ahora se dice que son suyas son las de un Sócrates convertido en hermoso y nuevo" (341c); si la Carta es de Platón, la calificación final parece cuestionar la fidelidad histórica de los diálogos. En cualquier caso, Jenofonte y Aristófanes parecen presentar un retrato algo diferente de Sócrates del que pinta Platón. Algunos han llamado la atención sobre el problema de tomar el Sócrates de Platón como su portavoz, dada la reputación de Sócrates de ironía y la naturaleza dramática de la forma de diálogo.
Aristóteles atribuye una doctrina diferente con respecto a las Formas a Platón y Sócrates ( Metafísica 987b1-11). Aristóteles sugiere que la idea de Sócrates de las formas puede descubrirse mediante la investigación del mundo natural, a diferencia de las Formas de Platón que existen más allá y fuera del alcance ordinario de la comprensión humana.
El uso de Platón del mito
Los mitos y los logos son términos que evolucionaron a lo largo de la historia clásica de Grecia. En los tiempos de Homero y Hesíodo (siglo VIII aC) eran bastante sinónimos, y contenían el significado de cuento o historia . Luego vinieron historiadores como Herodoto y Tucídides, así como filósofos como Parménides y otros presocráticos que introdujeron una distinción entre ambos términos, y el mito se volvió más una cuenta no verificable , y logos una cuenta racional. Platón, siendo un discípulo de Sócrates, y un firme partidista de la filosofía basada en logos, parece que debería haber evitado el uso de la narración de los mitos. En cambio, hizo un uso abundante de ella. Este hecho ha producido un trabajo analítico e interpretativo, con el fin de aclarar los motivos y propósitos para ese uso.
Platón, en general, distinguió entre tres tipos de mito. Primero estaban los falsos mitos, como los basados en historias de dioses sujetos a pasiones y sufrimientos, porque la razón enseña que Dios es perfecto. Luego vinieron los mitos basados en el razonamiento verdadero, y por lo tanto también verdaderos. Finalmente hubo aquellos que no son verificables porque están más allá de la razón humana, pero contienen algo de verdad en ellos. En cuanto a los temas de los mitos de Platón, son de dos tipos, los que se relacionan con el origen del universo, y los de la moral y el origen y el destino del alma.
En general, se está de acuerdo en que el objetivo principal de Platón en el uso de los mitos era didáctico. Consideró que solo unas pocas personas eran capaces o estaban interesadas en seguir un discurso filosófico razonado, pero los hombres en general son atraídos por historias y cuentos. En consecuencia, entonces, utilizó el mito para transmitir las conclusiones del razonamiento filosófico. Algunos de los mitos de Platón se basaban en los tradicionales, otros eran modificaciones de ellos, y finalmente también inventó nuevos mitos.
Filosofía
Temas recurrentes
Platón a menudo discute la relación padre-hijo y la cuestión de si el interés de un padre en sus hijos tiene mucho que ver con lo bien que terminan sus hijos. En la antigua Atenas, un niño estaba socialmente ubicado por su identidad familiar, y Platón a menudo se refiere a sus personajes en términos de sus relaciones paternales y fraternales. Sócrates no era un hombre de familia, y se veía a sí mismo como el hijo de su madre, que aparentemente era partera. Un divino fatalista, Sócrates se burla de los hombres que gastaron honorarios exorbitantes en tutores y entrenadores para sus hijos, y se aventura repetidamente a la idea de que el buen carácter es un regalo de los dioses. El diálogo de Platón Crito le recuerda a Sócrates que los huérfanos están a merced del azar, pero Sócrates no está preocupado. En el Teeteto, se encuentra reclutando como discípulo a un joven cuya herencia se ha desperdiciado. Sócrates compara dos veces la relación del hombre mayor y su amante con la relación padre-hijo ( Lysis 213a, República3.403b), y en el Phaedo , discípulos de Sócrates, hacia quienes muestra más preocupación que sus hijos biológicos, dicen que se sentirá "huérfano de padre" cuando él se haya ido.
En varios de los diálogos de Platón, Sócrates promulga la idea de que el conocimiento es una cuestión de recuerdo, y no de aprendizaje, observación o estudio. Mantiene este punto de vista a su costa, porque en muchos diálogos, Sócrates se queja de su olvido. Sócrates a menudo se encuentra argumentando que el conocimiento no es empírico, y que proviene de la percepción divina. En muchos diálogos del período medio, como el Fedón , la República y Fedro, Platón defiende la creencia en la inmortalidad del alma, y varios diálogos terminan con largos discursos que imaginan la otra vida. Más de un diálogo contrasta conocimiento y opinión, percepción y realidad, naturaleza y costumbre, y cuerpo y alma.
Varios diálogos abordan preguntas sobre el arte: Sócrates dice que la poesía está inspirada en las musas y no es racional. Habla con aprobación de esto, y de otras formas de locura divina (embriaguez, erotismo y soñar) en el Fedro (265a-c), y aún en la República quiere proscribir la gran poesía de Homero, y la risa también. En Ion , Sócrates no da ninguna pista de la desaprobación de Homero que expresa en la República . El diálogo Ion sugiere que la Ilíada de Homero funcionó en el mundo griego antiguo como la Biblia lo hace hoy en día en el mundo cristiano moderno: como literatura divinamente inspirada que puede proporcionar una guía moral, si solo puede interpretarse adecuadamente.
Sócrates y su compañía de disputas tenían algo que decir sobre muchos temas, incluyendo política y arte, religión y ciencia, justicia y medicina, virtud y vicio, crimen y castigo, placer y dolor, retórica y rapsodia, naturaleza humana y sexualidad, así como también como amor y sabiduría
Metafísica
"Platonismo" es un término acuñado por los estudiosos para referirse a las consecuencias intelectuales de negar, como lo hace a menudo Sócrates de Platón, la realidad del mundo material. En varios diálogos, sobre todo en la República , Sócrates invierte la intuición del hombre común sobre lo que es cognoscible y lo que es real. Si bien la mayoría de la gente considera que los objetos de sus sentidos son reales, si algo es, Sócrates desprecia a las personas que piensan que algo tiene que ser agarrado en las manos para ser real. En el Teeteto , dice que tales personas son omeasi (εὖ ἄμουσοι), una expresión que significa literalmente, "felizmente sin las musas" ( Teeteto156a). En otras palabras, esas personas viven sin la inspiración divina que le da a él, y a personas como él, acceso a ideas más profundas sobre la realidad.
La idea de Sócrates de que la realidad no está disponible para quienes usan sus sentidos es lo que lo pone en desacuerdo con el hombre común y con el sentido común. Sócrates dice que el que ve con los ojos es ciego, y esta idea es la más famosa capturada en su Alegoría de la cueva, y más explícitamente en su descripción de la línea dividida. La alegoría de la cueva (comienza Republic7.514a) es una analogía paradójica en la que Sócrates argumenta que el mundo invisible es el más inteligible ("noeton") y que el mundo visible ("(h) oraton") es el menos cognoscible, y el más oscuro
Sócrates dice en la República que las personas que toman el mundo iluminado por el sol de los sentidos para ser buenos y reales están viviendo lastimosamente en una guarida de maldad e ignorancia. Sócrates admite que pocos escalan del antro, o caverna de la ignorancia, y los que lo hacen, no solo tienen una lucha terrible para alcanzar las alturas, sino que cuando vuelven a descender para visitar o ayudar a otras personas, se encuentran a sí mismos. objetos de desprecio y ridículo.
Según Sócrates, los objetos físicos y los eventos físicos son "sombras" de sus formas ideales o perfectas, y existen solo en la medida en que ejemplifican las versiones perfectas de sí mismos. Así como las sombras son temporales, epifenómenos intrascendentes producidos por objetos físicos, los objetos físicos son en sí mismos fenómenos fugaces causados por causas más sustanciales, cuyos ideales son meros ejemplos. Por ejemplo, Sócrates piensa que existe la justicia perfecta (aunque no está claro dónde) y que su propio juicio sería una copia barata de él.
La Alegoría de la Cueva (a menudo dicha por los eruditos para representar la propia epistemología y metafísica de Platón) está íntimamente relacionada con su ideología política (a menudo también es de Platón), que solo las personas que han salido de la cueva y miran a una visión de la bondad es apta para gobernar. Sócrates afirma que los hombres iluminados de la sociedad deben ser obligados a apartarse de sus contemplaciones divinas y verse obligados a gobernar la ciudad de acuerdo con sus nobles ideas. Así nace la idea del "rey-filósofo", la persona sabia que acepta el poder que ejercen sobre él las personas que son lo suficientemente sabias como para elegir un buen maestro. Esta es la tesis principal de Sócrates en la República , que la mayor sabiduría que las masas pueden reunir es la sabia elección de un gobernante.
Teoría de las Formas
La teoría de las Formas (o teoría de las Ideas) típicamente se refiere a la creencia de que el mundo material como nos parece no es el mundo real, sino solo una "imagen" o "copia" del mundo real. En algunos de los diálogos de Platón, esto es expresado por Sócrates, quien habló de las formas al formular una solución al problema de los universales. Las formas, según Sócrates, son arquetipos o representaciones abstractas de los muchos tipos de cosas y propiedades que sentimos y vemos a nuestro alrededor, que solo pueden ser percibidas por la razón ( λογική ). (Es decir, son universales). En otras palabras, Sócrates pudo reconocer dos mundos: el mundo aparente, que cambia constantemente, y un mundo de formas incambiables e invisibles, que puede ser la causa de lo que es aparente.
Epistemología
Muchos han interpretado que Platón afirmó -incluso haber sido el primero en escribir- que el conocimiento es una creencia verdadera justificada, una visión influyente que informa el desarrollo futuro de la epistemología. Esta interpretación se basa en parte en una lectura del Teeteto donde Platón argumenta que el conocimiento se distingue de la mera creencia verdadera por el conocedor que tiene una "explicación" del objeto de su verdadera creencia ( Theaetetus 201c-d). Y esta teoría puede verse nuevamente en el Meno , donde se sugiere que la verdadera creencia puede elevarse al nivel de conocimiento si está vinculada con una explicación de la pregunta de "por qué" el objeto de la verdadera creencia es así ( Yo no97d-98a). Muchos años después, Edmund Gettier demostró de manera famosa los problemas de la justificación verdadera del conocimiento. Que la teoría moderna de la verdadera creencia justificada como conocimiento que aborda Gettier es equivalente a la de Platón es aceptada por algunos eruditos pero rechazada por otros. El propio Platón también identificó problemas con la definición de verdadera creencia justificada en el Teeteto , concluyendo que la justificación (o una "explicación") requeriría el conocimiento de la diferencia , lo que significa que la definición de conocimiento es circular ( Theaetetus 210a-b).
Más tarde, en el Menón , Sócrates usa un ejemplo geométrico para exponer la opinión de Platón de que el conocimiento en este último sentido se adquiere mediante la recolección. Sócrates saca un hecho relativo a una construcción geométrica de un niño esclavo, que de otro modo no podría haber sabido el hecho (debido a la falta de educación del niño esclavo). El conocimiento debe estar presente, concluye Sócrates, en una forma eterna, no experiencial.
En otros diálogos, el sofista , estadista , república y parménides , el propio Platón asocia el conocimiento con la aprehensión de formas inmutables y sus relaciones mutuas (que él llama "pericia" en dialéctica), incluso a través de los procesos de recopilación y división . Más explícitamente, el mismo Platón argumenta en el Timeoese conocimiento es siempre proporcional al reino del que se obtiene. En otras palabras, si uno deriva su explicación de algo de forma experiencial, porque el mundo de los sentidos está en flujo, las opiniones allí alcanzadas serán meras opiniones. Y las opiniones se caracterizan por la falta de necesidad y estabilidad. Por otro lado, si uno deriva su cuenta de algo por medio de las formas no sensibles, debido a que estas formas son invariables, también lo es la cuenta derivada de ellas. Esa aprehensión de formas es necesaria para que el conocimiento pueda ser coherente con la teoría de Platón en Theaetetus y Meno. De hecho, la aprehensión de las Formas puede estar en la base de la "cuenta" requerida para la justificación, en la medida en que ofrece un conocimiento fundamental que, por sí mismo, no necesita explicación, evitando así una regresión infinita.
El estado
Algunas de las doctrinas más famosas de Platón están contenidas tanto en la República como en las Leyes y el Estadista . Debido a que estas doctrinas no son habladas directamente por Platón y varían entre los diálogos, no se puede suponer directamente que representen los propios puntos de vista de Platón.
Sócrates afirma que las sociedades tienen una estructura de clase tripartita que corresponde a la estructura del apetito / espíritu / razón del alma individual. El apetito / espíritu / razón son análogos a las castas de la sociedad.
- Productivo (Trabajadores) - los trabajadores, carpinteros, fontaneros, albañiles, comerciantes, granjeros, rancheros, etc. Estos corresponden a la parte del "apetito" del alma.
- Protectores (Guerreros o Guardianes) - aquellos que son aventureros, fuertes y valientes; en las fuerzas armadas Estos corresponden a la parte "espiritual" del alma.
- Gobernar (Gobernantes o Reyes Filósofos): aquellos que son inteligentes, racionales, autocontrolados, enamorados de la sabiduría, muy adecuados para tomar decisiones para la comunidad. Estos corresponden a la parte de "razón" del alma y son muy pocos.
En el Timeo, Sócrates ubica las partes del alma dentro del cuerpo humano: la razón se ubica en la cabeza, el espíritu en el tercio superior del torso y el apetito en el tercio medio del torso, hasta el ombligo.
De acuerdo con este modelo, los principios de la democracia ateniense (tal como existían en su época) son rechazados ya que solo unos pocos son aptos para gobernar. En lugar de retórica y persuasión, Sócrates dice que la razón y la sabiduría deberían gobernar. Como dice Sócrates:
- "Hasta que los filósofos reine como reyes o los que ahora se llaman reyes y líderes, genuina y adecuadamente filosofan, es decir, hasta que el poder político y la filosofía coincidan por completo, mientras las muchas naturalezas que actualmente persiguen a uno se ven forzadamente impedidas de hacerlo, las ciudades no descansarán de los males, ... ni, creo, lo hará la raza humana ". ( República 473c-d)
Sócrates describe a estos "reyes filósofos" como "aquellos que aman ver la verdad" ( República 475c) y apoya la idea con la analogía de un capitán y su barco o un médico y su medicina. Según él, la navegación y la salud no son cosas que todos estén calificados para practicar por naturaleza. Una gran parte de la República se refiere a cómo se debe establecer el sistema educativo para producir estos reyes filósofos.
Además, la ciudad ideal se utiliza como una imagen para iluminar el estado del alma, o la voluntad, la razón y los deseos combinados en el cuerpo humano. Sócrates intenta hacer una imagen de un humano ordenado correctamente, y luego pasa a describir los diferentes tipos de seres humanos que se pueden observar, desde los tiranos hasta los amantes del dinero en varios tipos de ciudades. La ciudad ideal no se promueve, sino que se usa para magnificar los diferentes tipos de humanos individuales y el estado de su alma. Sin embargo, la imagen del rey filósofo fue utilizada por muchos después de Platón para justificar sus creencias políticas personales. El alma filosófica según Sócrates tiene la razón, la voluntad y los deseos unidos en una armonía virtuosa. Un filósofo tiene el amor moderado por la sabiduría y el coraje para actuar de acuerdo con la sabiduría.
En lo que concierne a estados y gobernantes, Sócrates pregunta qué es mejor: una mala democracia o un país reinado por un tirano. Sostiene que es mejor ser gobernado por un mal tirano que por una mala democracia (ya que aquí todas las personas son ahora responsables de tales acciones, en lugar de que un individuo cometa muchas malas acciones). Esto se enfatiza dentro de la República como Sócrates. describe el evento de motín a bordo de un barco. Sócrates sugiere que la tripulación del barco esté en línea con el gobierno democrático de muchos y el capitán, aunque inhibido por dolencias, el tirano. La descripción de Sócrates de este evento es paralela a la de la democracia dentro del estado y los problemas inherentes que surgen.
Según Sócrates, un estado formado por diferentes tipos de almas, en general, declinará de una aristocracia (gobierno de los mejores) a una timocracia (gobierno del honorable), luego a una oligarquía (gobernada por unos pocos), luego a una democracia (gobierno del pueblo) y finalmente una tiranía (gobierno de una persona, gobierno de un tirano). La aristocracia en el sentido de gobierno (politeia) es defendida en la República de Platón. Este régimen está gobernado por un rey filósofo, y por lo tanto se basa en la sabiduría y la razón.
El estado aristocrático, y el hombre cuya naturaleza le corresponde, son los objetos de los análisis de Platón en gran parte de la República, a diferencia de los otros cuatro tipos de estados / hombres, que se discuten más adelante en su trabajo. En el Libro VIII, Sócrates afirma para las otras cuatro sociedades imperfectas con una descripción de la estructura del estado y el carácter individual. En la timocracia, la clase dominante se compone principalmente de aquellos con un carácter guerrero. La oligarquía se compone de una sociedad en la que la riqueza es el criterio del mérito y los ricos están en control. En democracia, el estado se parece a la antigua Atenas con rasgos tales como igualdad de oportunidades políticas y libertad para que el individuo haga lo que quiera. La democracia luego degenera en tiranía del conflicto entre ricos y pobres. Se caracteriza por una sociedad indisciplinada que existe en el caos, donde el tirano se levanta como campeón popular que conduce a la formación de su ejército privado y al crecimiento de la opresión.
Doctrinas no escritas
Durante mucho tiempo, la doctrina no escrita de Platón había sido controvertida. Muchos libros modernos sobre Platón parecen disminuir su importancia; sin embargo, el primer testigo importante que menciona su existencia es Aristóteles, quien en su Física (209 b) escribe: "Es verdad, de hecho, que el recuento que da allí [es decir, en Timeo ] del participante es diferente de lo que dice en sus llamadas enseñanzas no escritas ( ἄγραφα δόγματα ). " El término " ἄγραφα δόγματα " significa literalmente doctrinas no escritasy representa la enseñanza metafísica más fundamental de Platón, que reveló solo oralmente, y algunos dicen solo a sus compañeros más confiables, y que puede haber mantenido en secreto del público. La importancia de las doctrinas no escritas no parece haber sido seriamente cuestionada antes del siglo XIX.
Una razón para no revelarlo a todos se discute parcialmente en Fedro (276 c) donde Platón critica la transmisión escrita del conocimiento como defectuoso, favoreciendo en cambio los logos hablados: "el que tiene conocimiento de lo justo y lo bueno y bello ... no los escribirá con tinta, en serio, sembrándolos a través de un bolígrafo con palabras, que no pueden defenderse con argumentos y no pueden enseñar la verdad de manera efectiva ". El mismo argumento se repite en la Séptima Carta de Platón(344 c): "todo hombre serio al tratar asuntos realmente serios evita cuidadosamente escribir". En la misma carta escribe (341 c): "Ciertamente puedo declarar acerca de todos estos escritores que afirman conocer los temas que estudio seriamente ... no existe, ni existirá, ningún tratado mio que trate con eso " Tal secretismo es necesario para no "exponerlos a un trato indecoroso y degradante" (344 d).
Sin embargo, se dice que Platón una vez reveló este conocimiento al público en su conferencia Sobre el Bien ( Περὶ τἀγαθοῦ ), en la que lo Bueno ( τὸ θγαθόν ) se identifica con el Uno (la Unidad, τὸ ἕν)), el principio ontológico fundamental. El contenido de esta conferencia ha sido transmitido por varios testigos. Aristoxeno describe el evento con las siguientes palabras: "Todos esperaban aprender algo sobre las cosas que generalmente se consideran buenas para los hombres, como la riqueza, la buena salud, la fortaleza física y, en general, una especie de maravillosa felicidad. Pero cuando las demostraciones matemáticas llegó, incluidos los números, las figuras geométricas y la astronomía, y finalmente me pareció que la afirmación "El Bien es Uno", completamente inesperada y extraña, por lo tanto, algunos menospreciaron el asunto, mientras que otros lo rechazaron ". Simpliciusquotes Alexander de Afrodisias, que afirma que "según Platón, los primeros principios de todo, incluidas las Formas mismas, son Uno y la Dualidad Indefinida ( ἡ ἀόριστος δυάς), que llamó Grande y Pequeño ( τὸ μγγα καὶ τὸ μικρόν ) ", y Simplicius informa también que" uno también podría aprender esto de Speusipo y Jenócrates y de los otros que estuvieron presentes en la conferencia de Platón sobre el Bien ".
Su explicación está totalmente de acuerdo con la descripción de Aristóteles de la doctrina metafísica de Platón. En Metafísica escribe: "Ahora que las Formas son las causas de todo lo demás, él [es decir, Platón] supuso que sus elementos son los elementos de todas las cosas. Por consiguiente, el principio material es el Grande y el Pequeño [es decir, la Diada], y el la esencia es el Uno ( τὸ ἕν)), ya que los números se derivan de lo Grande y lo Pequeño por la participación en el Uno "(987 b)." De esta cuenta es claro que solo empleó dos causas: la de la esencia y la causa material; porque las Formas son la causa de la esencia en todo lo demás, y el Uno es la causa de ello en las Formas. También nos dice cuál es el sustrato material del que se basan las Formas en el caso de las cosas sensibles, y el Uno en el de las Formas: que es esta la dualidad (la Diáda, ἡ δυάς ), lo Grande y lo Pequeño ( τὸ μέγα καὶ τὸ μικρόν ). Además, asignó a estos dos elementos, respectivamente, la causalidad del bien y del mal "(988 a).
El aspecto más importante de esta interpretación de la metafísica de Platón es la continuidad entre su enseñanza y la interpretación neoplatónica de Plotino o Ficino que ha sido considerada errónea por muchos, pero que de hecho puede haber sido influenciada directamente por la transmisión oral de la doctrina de Platón. Un erudito moderno que reconoció la importancia de la doctrina no escrita de Platón fue Heinrich Gomperz quien lo describió en su discurso durante el VII Congreso Internacional de Filosofía en 1930. Todas las fuentes relacionadas con el ἄγραφα δόγματα han sido recopiladas por Konrad Gaiser y publicadas como Testimonia Platonica . Estas fuentes han sido posteriormente interpretadas por académicos de la Escuela de interpretación alemana de Tubinga.como Hans Joachim Krämer o Thomas A. Szlezák.
Dialéctico
El papel de la dialéctica en el pensamiento de Platón es controvertido, pero hay dos interpretaciones principales: un tipo de razonamiento y un método de intuición. Simon Blackburn adopta el primero, diciendo que la dialéctica de Platón es "el proceso de obtener la verdad por medio de preguntas dirigidas a abrir lo que ya se conoce implícitamente, o al exponer las contradicciones y embrollos de la posición de un oponente". Una interpretación similar ha sido presentada por Louis Hartz, quien sugiere que los elementos de la dialéctica son tomados de Hegel. De acuerdo con este punto de vista, los argumentos opuestos se mejoran entre sí, y la opinión predominante se forma por la síntesis de muchas ideas contradictorias a lo largo del tiempo. Cada nueva idea expone un defecto en el modelo aceptado, y la sustancia epistemológica del debate se acerca continuamente a la verdad. Hartz ' s es una interpretación teleológica en el núcleo, en la cual los filósofos agotan finalmente el cuerpo de conocimiento disponible y así alcanzan "el fin de la historia". Karl Popper, por otro lado, afirma que la dialéctica es el arte de la intuición para "visualizar los originales divinos, las Formas o Ideas, de desvelar el Gran Misterio detrás del mundo cotidiano de las apariencias del hombre común".
Diálogos
Treinta y cinco diálogos y trece cartas (las Epístolas ) han sido tradicionalmente atribuidas a Platón, aunque la erudición moderna duda de la autenticidad de al menos algunas de ellas. Los escritos de Platón han sido publicados de varias maneras; esto ha llevado a varias convenciones con respecto a la denominación y referencia de los textos de Platón.
El sistema habitual para hacer referencias únicas a secciones del texto de Platón se deriva de una edición del siglo XVI de las obras de Platón de Henricus Stephanus. En el artículo de paginación de Stephanus se puede encontrar una descripción general de las obras de Platón según este sistema.
Una tradición con respecto a la disposición de los textos de Platón es según las tetralogías. Este esquema es atribuido por Diógenes Laercio a un antiguo erudito y astrólogo de la corte de Tiberio llamado Thrasyllus.
Los trabajos generalmente se agrupan en Periodo Temprano (algunas veces por algunos en Transición ), Medio y Tardío . Esta elección de agrupar cronológicamente es algo que algunos (Cooper et al ) consideran digno de crítica , dado que se reconoce que no existe un acuerdo absoluto sobre la verdadera cronología, ya que los hechos del orden temporal de la escritura no se determinan con confianza.
Temprano: Disculpa (de Sócrates) , Charmides , Crito , Euthyphro , Gorgias , (Menor) Hipias (menor) , (Mayor) Hipias (mayor) , Ión , Laches , Lisis , Protágoras
Medio / Transición: Cratylus , Euthydemus , Meno , Parmenides , Phaedo , Fedro , República , Simposio ,
Medio / tardío: Teeteto
Tarde: Critias , sofista , estadista / político , Timeo , Filebo , leyes
La cronología no fue una consideración en la antigüedad, en esa agrupación de esta naturaleza están prácticamente ausentes (Tarrant) en las escrituras existentes de los antiguos platónicos.
Escritos de dudosa autenticidad
Jowett menciona en su Apéndice a Menexenus, que las obras que tenían el carácter de un escritor se atribuyeron a ese escritor incluso cuando el autor real era desconocido.
Para abajo:
(*) si no hay consenso entre los estudiosos sobre si Platón es el autor, y (‡) si la mayoría de los estudiosos coinciden en que Platón no es el autor del trabajo.
Primero Alcibíades (*), Segundo Alcibíades (‡), Clitofon (*), Epinomis (‡), Epístolas (*), Hipparchus(‡), Menexeno (*), Minos (‡), (Rival) Amantes (‡), Theages (‡)
Escrituras espurias
Las siguientes obras fueron transmitidas bajo el nombre de Platón, la mayoría de ellas ya consideradas espurias en la antigüedad, por lo que Thrasyllus no las incluyó en su disposición tetralogica. Estos trabajos están etiquetados como Notheuomenoi ("falso") o Apócrifos .
- Axiochus , Definiciones , Demodocus , Epigramas , Eryxias , Halcyon , Sobre la Justicia , Sobre la Virtud , Sísifo .
Composición de los diálogos
Nadie sabe el orden exacto en el que se escribieron los diálogos de Platón, ni el grado en que algunos podrían haber sido revisados y reescritos posteriormente. Una distinción significativa de los primeros Platón y el posterior Platón ha sido ofrecida por eruditos como ER Dodds y ha sido resumida por Harold Bloom en su libro titulado Agon : "ER Dodds es el erudito clásico cuyas escrituras iluminaron la descendencia helénica (en) Los griegos y lo irracional [...] En su capítulo sobre Platón y el alma irracional Dodds [...] traza la evolución espiritual de Platón desde el racionalista puro de los Protágoras hasta el psicólogo trascendental, influido por los pitagóricos y los órficos, del trabajos posteriores que culminan en las Leyes ".
Lewis Campbell fue el primero en hacer un uso exhaustivo de la estilometría para demostrar objetivamente que los Critias , Timeo , Leyes , Filebo , Sofista y Estadista estaban agrupados como un grupo, mientras que los Parménides , Fedro , República y Teeteto pertenecen a un grupo separado. grupo, que debe ser anterior (dada la afirmación de Aristóteles en su Política que la leyfue escrito después de la República ; cf. Diógenes Laercio vidas3.37). Lo notable de las conclusiones de Campbell es que, a pesar de todos los estudios estilométricos que se han llevado a cabo desde su época, tal vez el único hecho cronológico acerca de las obras de Platón que ahora puede decirse que está demostrado por la estilometría es el hecho de que Critias , Timeo , Las leyes , Filebo , Sofista y Estadista son los últimos diálogos de Platón, los anteriores.
Cada vez más en la beca más reciente de Platón, los escritores se muestran escépticos ante la noción de que el orden de los escritos de Platón puede establecerse con precisión, aunque las obras de Platón a menudo se caracterizan por caer al menos aproximadamente en tres grupos. Lo siguiente representa una división tal relativamente común. Sin embargo, se debe tener en cuenta que muchas de las posiciones en el ordenamiento todavía están muy disputadas, y también que la misma noción de que los diálogos de Platón pueden o deben ser "ordenados" de ninguna manera es universalmente aceptada.
Entre aquellos que clasifican los diálogos en períodos de composición, Sócrates figura en todos los "primeros diálogos" y se los considera las representaciones más fieles del Sócrates histórico. Incluyen la Apología de Sócrates , Charmides , Crito , Euthyphro , Ion , Laches , Hipias menor , Lysis, Menexenus y Protágoras (a menudo considerado uno de los últimos "diálogos tempranos"). Tres diálogos a menudo se consideran "transicionales" o "premedios": Euthydemus , Gorgias y Meno .
Mientras que los clasificados como "diálogos tempranos" a menudo concluyen en aporía, los llamados "diálogos intermedios" proporcionan enseñanzas positivas más claramente declaradas que a menudo se atribuyen a Platón, como la teoría de las Formas. Estos diálogos incluyen Cratylus , Phaedo , Fedro , República , Simposio , Parménides y Teeteto . Los partidarios de dividir los diálogos en períodos a menudo consideran que Parménides y Teeteto llegan tarde en este período y son transitorios al siguiente, ya que parecen tratar la teoría de las Formas de manera crítica ( Parménides ) o solo indirectamente ( Teeteto) El análisis estilométrico de Ritter ubica a Fedroprobablemente después de Teeteto y Parménides , aunque no se relaciona con la teoría de las Formas de la misma manera. El primer libro de la República a menudo se piensa que fue escrito significativamente antes que el resto del trabajo, aunque posiblemente haya sido revisado cuando se adjuntaron los últimos libros.
Los diálogos restantes se clasifican como "tardíos" y generalmente se acepta que son piezas filosóficas difíciles y desafiantes. Esta agrupación es la única probada por el análisis estilométrico. Si bien se buscaron las respuestas "maduras" de Platón a las preguntas planteadas por sus trabajos anteriores, esas respuestas son difíciles de discernir. Algunos estudiosos indican que la teoría de las Formas está ausente de los diálogos tardíos, ya que fue refutada en el Parménides , pero no existe un consenso total de que el Parménides en realidad refute la teoría de las Formas. Los llamados "diálogos tardíos" incluyen Critias , Leyes , Filebo , Sofista , Estadista ,
Narración de los diálogos
Platón nunca se presenta como participante en ninguno de los diálogos, y con la excepción de la Apología , no hay ninguna sugerencia de que haya escuchado alguno de los diálogos de primera mano. Algunos diálogos no tienen narrador pero tienen una forma puramente "dramática" (ejemplos: Meno , Gorgias , Fedro , Crito , Euthyphro ), algunos diálogos son narrados por Sócrates, en los que habla en primera persona (ejemplos: Lysis , Charmides , Republic ). Un diálogo, Protágoras, comienza en forma dramática pero continúa rápidamente con la narración de Sócrates de una conversación que tuvo previamente con el sofista a quien se llama el diálogo; esta narración continúa ininterrumpida hasta el final del diálogo.
Dos diálogos, Phaedo y Symposiumtambién comienzan en forma dramática, pero luego proceden a la narración prácticamente ininterrumpida de los seguidores de Sócrates. Phaedo , un relato de la conversación final de Sócrates y el consumo de cicuta, es narrado por Phaedo a Echecrates en una ciudad extranjera poco después de la ejecución. El Simposio es narrado por Apolodoro, un discípulo socrático, aparentemente de Glaucón. Apolodoro asegura a su oyente que está contando la historia, que tuvo lugar cuando él mismo era un bebé, no de su propia memoria, sino como lo recuerda Aristodemo, quien le contó la historia años atrás.
El Teeteto es un caso peculiar: un diálogo en forma dramática incrustado en otro diálogo en forma dramática. Al comienzo del Teeteto (142c-143b), Euclides dice que compiló la conversación a partir de las notas que tomó en base a lo que Sócrates le contó sobre su conversación con el personaje principal. El resto del Teeteto se presenta como un "libro" escrito en forma dramática y leído por uno de los esclavos de Euclides (143c). Algunos estudiosos toman esto como una indicación de que Platón ya se había cansado de la forma narrada. A excepción del Theaetetus , Platón no da ninguna indicación explícita de cómo estas conversaciones transmitidas oralmente llegaron a ser escritas.
Prueba de Sócrates
La prueba de Sócrates es el evento central y unificador de los diálogos de Platón. Debido a esto, la disculpa es una de sus obras más leídas. En la Apología , Sócrates intenta descartar los rumores de que él es un sofista y se defiende de los cargos de incredulidad en los dioses y corrupción de los jóvenes. Sócrates insiste en que la difamación de larga data será la verdadera causa de su fallecimiento, y dice que los cargos legales son esencialmente falsos. Sócrates niega haber sido sabio y explica cómo el oráculo de Delfos lanzó su vida como filósofo. Él dice que su búsqueda para resolver el enigma del oráculo lo puso en desacuerdo con su prójimo, y que esta es la razón por la que ha sido confundido con una amenaza para la ciudad-estado de Atenas.
Si los diálogos importantes de Platón no se refieren explícitamente a la ejecución de Sócrates, aluden a ella, o usan personajes o temas que forman parte de ella. Cinco diálogos presagian el juicio: en el Teeteto (210d) y el Eutifrón (2a-b), Sócrates le dice a la gente que está a punto de enfrentar acusaciones de corrupción. En el Meno (94e-95a), uno de los hombres que presenta cargos legales contra Sócrates, Anytus, le advierte sobre los problemas que puede tener si no deja de criticar a personas importantes. En el Gorgias , Sócrates dice que su juicio será como un médico procesado por un cocinero que le pide a un jurado de niños que elija entre la medicina amarga del médico y los sabrosos manjares del cocinero (521e-522a). En la República(7.517e), Sócrates explica por qué un hombre iluminado (presumiblemente él mismo) tropezará en una situación de tribunal. La Apología es el discurso de defensa de Sócrates, y Crito y Fedón se llevan a cabo en prisión después de la condena. En el Protágoras , Sócrates es huésped de la casa de Callias, hijo de Hipponicus, un hombre a quien Sócrates menosprecia en la Apología por haber malgastado una gran cantidad de dinero en honorarios de sofistas.
Unidad y diversidad de los diálogos
Otros dos diálogos importantes, el Simposio y el Fedro , están vinculados a la historia principal por los personajes. En la Apología (19b, c), Sócrates dice que Aristófanes lo calumnió en una obra de teatro y lo culpa por causar su mala reputación y, en última instancia, su muerte. En el Simposio , los dos beben juntos con otros amigos. El personaje Fedro está vinculado a la historia principal por carácter (Phaedrus también participa en el Simposio y los Protágoras ) y por tema (el filósofo como emisario divino, etc.) El Protágoras también está estrechamente vinculado al Simposiopor personajes: todos los oradores formales en el Simposio (con la excepción de Aristófanes) están presentes en la casa de Callias en ese diálogo. Charmides y su guardián Critias están presentes para la discusión en el Protágoras . Los ejemplos de personajes que se cruzan entre diálogos se pueden multiplicar aún más. El Protágoras contiene la mayor reunión de asociados socráticos.
En los diálogos por los que más se celebra y se admira a Platón, Sócrates se preocupa por la virtud humana y política, tiene una personalidad distintiva, y amigos y enemigos que "viajan" con él del diálogo al diálogo. Esto no quiere decir que Sócrates sea consecuente: un hombre que es su amigo en un diálogo puede ser un adversario o el sujeto de su burla en otro. Por ejemplo, Sócrates elogia la sabiduría de los tiempos de Eutiformán en el Crátilo , pero lo hace ver como un tonto en el Eutifrón . Él menosprecia a los sofistas en general, y Prodicus específicamente en la Apología , a quien también pincha astutamente en el Cratilo.por cobrar la considerable tarifa de cincuenta dracmas por un curso de lengua y gramática. Sin embargo, Sócrates le dice a Teeteto en su diálogo homónimo que admira a Prodicus y le ha dirigido muchos alumnos. Las ideas de Sócrates tampoco son consistentes dentro o entre los diálogos.
Beca platónica
Aunque su popularidad ha fluctuado a lo largo de los años, las obras de Platón nunca han carecido de lectores desde el momento en que se escribieron. El pensamiento de Platón a menudo se compara con el de su alumno más famoso, Aristóteles, cuya reputación durante la Edad Media occidental eclipsó tan completamente a la de Platón que los filósofos escolásticos se refirieron a Aristóteles como "el Filósofo". Sin embargo, en el Imperio bizantino, el estudio de Platón continuó.
La única obra platónica conocida por la erudición occidental fue Timeo, hasta que se hicieron las traducciones en un momento posterior a la caída de Constantinopla, que ocurrió durante 1453, George Gemistos Plethon trajo las escrituras originales de Platón de Constantinopla en el siglo de su caída. Se cree que Plethon pasó una copia de los Diálogos a Cosimo de 'Medici cuando en 1438 el Concilio de Ferrara, convocado para unificar las iglesias griega y latina, fue suspendido en Florencia, donde Plethon dio una conferencia sobre la relación y las diferencias de Platón y Aristóteles, y despidió a Cosimo con su entusiasmo; Cosimo le proporcionaría a Marsilio Ficino el texto de Platón para su traducción al latín. Durante la era islámica temprana, los eruditos persas y árabes tradujeron gran parte de Platón al árabe y escribieron comentarios e interpretaciones sobre la obra de Platón, Aristóteles. y otras obras de filósofos platónicos (ver Al-Farabi, Avicenna, Averroes, Hunayn ibn Ishaq). Muchos de estos comentarios sobre Platón se tradujeron del árabe al latín y, como tal, influyeron en los filósofos escolásticos medievales.
Durante el Renacimiento, con el resurgimiento general del interés en la civilización clásica, el conocimiento de la filosofía de Platón se extendería nuevamente en Occidente. Muchos de los más grandes científicos y artistas modernos que rompieron con la escolástica y fomentaron el florecimiento del Renacimiento, con el apoyo del Lorenzo inspirado en Platón (nieto de Cosimo), vieron la filosofía de Platón como la base del progreso en las artes y las ciencias. Sus puntos de vista políticos también fueron bien recibidos: la visión de sabios filósofos-reyes de la Repúblicacoincidía con los puntos de vista expuestos en obras como El Príncipe de Maquiavelo. Más problemática era la creencia de Platón en la metempsicosis, la transmigración del alma, así como sus puntos de vista éticos (sobre poliamor y la eutanasia en particular), que no coincidían con los del cristianismo. Fue el estudiante Bessarion de Plethon quien reconcilió a Platón con la teología cristiana, argumentando que los puntos de vista de Platón eran solo ideales, inalcanzables debido a la caída del hombre.
En el siglo XIX, la reputación de Platón se restableció, y al menos a la par con la de Aristóteles. Notables filósofos occidentales han seguido recurriendo al trabajo de Platón desde ese momento. La influencia de Platón ha sido especialmente fuerte en las matemáticas y las ciencias. Ayudó a distinguir entre matemáticas puras y aplicadas ampliando la brecha entre la "aritmética", ahora llamada teoría de números y "logística", ahora llamada aritmética. Consideraba que la "logística" era apropiada para hombres de negocios y hombres de guerra que "deben aprender el arte de los números o que no sabrá cómo organizar sus tropas", mientras que "la aritmética" era apropiada para los filósofos "porque tiene que surgir de el mar del cambio y aferrarse al verdadero ser ". Platón' El resurgimiento inspiró algunos de los mayores avances en lógica desde Aristóteles, principalmente a través de Gottlob Frege y sus seguidores Kurt Gödel, Alonzo Church y Alfred Tarski. Albert Einstein sugirió que el científico que toma la filosofía en serio debería evitar la sistematización y asumir muchos roles diferentes, y posiblemente aparecer como platónico o pitagórica, en el sentido de que tal persona tendría "el punto de vista de la simplicidad lógica como herramienta indispensable y efectiva". de su investigación ".
Muchos filósofos recientes han divergido de lo que algunos describirían como los modelos ontológicos y los ideales morales característicos del platonismo tradicional. Varios de estos filósofos posmodernos parecen desdeñar el platonismo desde perspectivas más o menos informadas. Friedrich Nietzsche atacó notoriamente la "idea del bien mismo" de Platón junto con muchos fundamentos de la moralidad cristiana, que interpretó como "Platonismo para las masas" en una de sus obras más importantes, Más allá del bien y del mal (1886). Martin Heidegger argumentó en contra de la supuesta ofuscación de Ser por Platón en su tomo incompleto, Being and Time (1927), y el filósofo de la ciencia Karl Popper argumentó en The Open Society and Its Enemies.(1945) que la supuesta propuesta de Platón para un régimen político utópico en la República era prototípicamente totalitaria. El filósofo político y profesor Leo Strauss es considerado por algunos como el principal pensador involucrado en la recuperación del pensamiento platónico en su forma más política y menos metafísica. El enfoque político de Strauss fue en parte inspirado por la apropiación de Platón y Aristóteles por parte de filósofos políticos judíos e islámicos medievales, especialmente Maimónides y Al-Farabi, en oposición a la tradición metafísica cristiana que se desarrolló a partir del neoplatonismo. Profundamente influenciado por Nietzsche y Heidegger, Strauss rechaza su condena de Platón y busca en los diálogos una solución a lo que los tres pensadores de los últimos días reconocen como "la crisis de Occidente".
Fuentes textuales e historia
Cerca de 250 manuscritos conocidos de Platón sobreviven. Los textos de Platón, tal como se reciben hoy en día, aparentemente representan la obra filosófica escrita completa de Platón y en general son buenos según los estándares de la crítica textual. Ninguna edición moderna de Platón en el griego original representa una sola fuente, sino que se reconstruye a partir de múltiples fuentes que se comparan entre sí. Estas fuentes son manuscritos medievales escritos en vitela (principalmente del siglo IX al XIII d. C. Bizancio), papiros (principalmente de la antigüedad tardía en Egipto) y de la testimonia independiente.de otros autores que citan varios segmentos de las obras (que provienen de una variedad de fuentes). El texto tal como se presenta usualmente no es muy diferente de lo que aparece en los manuscritos bizantinos, y los papiros y la testimonia simplemente confirman la tradición del manuscrito. En algunas ediciones, sin embargo, las lecturas en los papiros o testimonos son favorecidas en algunos lugares por el crítico de edición del texto. Al revisar las ediciones de papiros para la República en 1987, Slings sugiere que el uso de papiros se ve obstaculizado debido a algunas malas prácticas de edición.
En el siglo I dC, Trasilo de Mendes compiló y publicó las obras de Platón en el griego original, tanto genuinas como espurias. Si bien no ha sobrevivido hasta el día de hoy, todos los manuscritos griegos medievales existentes se basan en su edición.
El manuscrito completo sobreviviente más antiguo para muchos de los diálogos es el Clarke Plato (Codex Oxoniensis Clarkianus 39, o Codex Boleianus MS ED Clarke 39), que fue escrito en Constantinopla en 895 y adquirido por la Universidad de Oxford en 1809. El Clarke recibe el siglum B en ediciones modernas. B contiene las primeras seis tetralogías y se describe internamente como escrito por "Juan el Calígrafo" en nombre de Arethas de Cesarea. Parece que ha sido corregido por el propio Arethas. Para las dos últimas tetralogías y las apócrifas, el manuscrito completo más antiguo que se conserva es Codex Parisinus graecus 1807, designado A , que fue escrito casi contemporáneamente a B , alrededor del 900 dC. UNdebe ser una copia de la edición editada por el patriarca, Photios, maestro de Arethas. A probablemente tenía un volumen inicial que contenía las primeras 7 tetralogías que ahora se pierde, pero de las cuales se hizo una copia, se agrega Codex Venetus. clase. 4, 1, que tiene la sigla T . El manuscrito más antiguo para la séptima tetralogía es Codex Vindobonensis 54. suppl. phil. Gramo. 7, con siglum W , con una supuesta fecha en el siglo XII. En total, hay cincuenta y uno de estos manuscritos bizantinos conocidos, mientras que otros aún se pueden encontrar.
Para ayudar a establecer el texto, también se utilizan la evidencia más antigua de papiros y la evidencia independiente del testimonio de comentaristas y otros autores (es decir, aquellos que citan y se refieren a un texto antiguo de Platón que ya no existe). Muchos papiros que contienen fragmentos de los textos de Platón se encuentran entre los papiros Oxyrhynchus. La edición 2003 Oxford Classical Texts de Slings incluso cita la traducción copta de un fragmento de la República en la biblioteca Nag Hammadi como evidencia. Autores importantes para el testimonio incluyen a Olympiodorus the Younger, Plutarch, Proclus, Iamblichus, Eusebius y Stobaeus.
Durante el Renacimiento temprano, el idioma griego y, junto con él, los textos de Platón fueron reintroducidos en Europa occidental por eruditos bizantinos. En septiembre u octubre de 1484, Filippo Valori y Francesco Berlinghieri imprimieron 1025 copias de la traducción de Ficino, usando la imprenta del convento dominico S.Jacopo di Ripoli. Cosimo había sido influenciado hacia el estudio de Platón por los muchos platónicos bizantinos en Florencia durante su día, incluido George Gemistus Plethon.
La edición de 1578 de las obras completas de Platón publicada por Henricus Stephanus (Henri Estienne) en Ginebra también incluyó la traducción paralela en latín y el comentario en curso de Joannes Serranus (Jean de Serres). Fue esta edición la que estableció la paginación Stephanus estándar, todavía en uso hoy en día.
Ediciones modernas
Oxford Classical Texts ofrece el texto griego completo estándar actual de las obras completas de Platón. En cinco volúmenes editados por John Burnet, su primera edición se publicó entre 1900-1907, y todavía está disponible en el editor, ya que se imprimió por última vez en 1993. La segunda edición aún está en curso y solo el primer volumen, impreso en 1995, y la República , impreso en 2003, disponible. La serie de Textos y Comentarios clásicos de Cambridge y textos griegos y latinos de Cambridge incluye ediciones griegas de Protágoras , Simposio , Fedro , Alcibíades y Clitofon, con comentarios filológicos, literarios y, hasta cierto punto, filosóficos en inglés. Una edición distinguida del texto griego es ER Dodds 'of the Gorgias , que incluye extensos comentarios en inglés.
La edición inglesa completa moderna estándar es el 1997 Hackett Plato, Complete Works , editado por John M. Cooper. Para muchas de estas traducciones, Hackett ofrece volúmenes separados que incluyen más a través de comentarios, notas y material introductorio. También está la serie Clarendon Plato de la Oxford University Press, que ofrece traducciones al inglés y un minucioso comentario filosófico de destacados académicos sobre algunos de los trabajos de Platón, incluida la versión de Thetetetus de John McDowell . Cornell University Press también ha comenzado la serie Agora de traducciones al inglés de textos filosóficos clásicos y medievales, incluidos algunos de Platón.
Platón en las artes
El mosaico de la Academia de Platón se creó en la villa de T. Siminius Stephanus en Pompeya, alrededor de 100 aC a 100 dC. El fresco de la Escuela de Atenas de Raphael presenta a Platón también como una figura central.
Obtenido de: Platón