Mahatma Gandhi
Mahatma Gandhi » Biografía y vida
| Mahātmā Mohandas Karamchand Gandhi | |
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escuchar), 2 de octubre de 1869 - 30 de enero de 1948) era un activista indio que era el líder del movimiento independentista indio contra el dominio británico. Empleando la desobediencia civil no violenta, Gandhi condujo a la India a la independencia e inspiró movimientos por los derechos civiles y la libertad en todo el mundo. El honorífico Mahātmā (sánscrito: "alma elevada", "venerable") - aplicado a él primero en 1914 en Sudáfrica - ahora se usa en todo el mundo. En la India, también es llamado Bapu (Gujarati: cariño por padre, papá) y Gandhi ji, y conocido como el Padre de la Nación.Nacido y criado en una familia de casta comerciante hindú en la costa de Gujarat, India, y entrenado en leyes en el Templo Interior de Londres, Gandhi primero empleó la desobediencia civil no violenta como abogada expatriada en Sudáfrica, en la lucha de la comunidad india residente por los derechos civiles. Después de su regreso a la India en 1915, comenzó a organizar a los campesinos, agricultores y trabajadores urbanos para protestar contra el excesivo impuesto a la tierra y la discriminación. Asumiendo el liderazgo del Congreso Nacional Indio en 1921, Gandhi lideró campañas a nivel nacional para varias causas sociales y para lograr Swaraj o autogobernar.
Gandhi llevó a los indios a impugnar el impuesto sobre la sal impuesto por los británicos con la Marcha de la Sal de Dandi de 400 km en 1930, y más tarde solicitó a los británicos que abandonaran la India en 1942. Fue encarcelado durante muchos años, en muchas ocasiones, tanto en Sudáfrica como en India. Vivía modestamente en una comunidad residencial autosuficiente y vestía el tradicional dhoti y chal indio , tejido con hilo hilado a mano en una charkha . Comía comida vegetariana simple y también hacía largos ayunos como medio de autodepuración y protesta política.
La visión de Gandhi de una India independiente basada en el pluralismo religioso, sin embargo, fue cuestionada a principios de la década de 1940 por un nuevo nacionalismo musulmán que exigía una patria musulmana separada tallada en la India. Eventualmente, en agosto de 1947, Gran Bretaña otorgó la independencia, pero el Imperio Indio Británico fue dividido en dos dominios, una India de mayoría hindú y Pakistán de mayoría musulmana. A medida que muchos hindúes, musulmanes y sijs desplazados se dirigieron a sus nuevas tierras, estalló la violencia religiosa, especialmente en el Punjab y Bengala. Evitando la celebración oficial de la independencia en Delhi, Gandhi visitó las áreas afectadas, tratando de proporcionar consuelo. En los meses siguientes, emprendió varios ayunos hasta la muerte para detener la violencia religiosa. El último de estos, realizado el 12 de enero de 1948 cuando tenía 78 años, también tuvo el objetivo indirecto de presionar a la India para pagar algunos activos en efectivo adeudados a Pakistán. Algunos indios pensaban que Gandhi era demasiado complaciente. Entre ellos estaba Nathuram Godse, un nacionalista hindú, que asesinó a Gandhi el 30 de enero de 1948 disparándole tres balas en el pecho. Capturado junto con muchos de sus co-conspiradores y colaboradores, Godse y su co-conspirador Narayan Apte fueron juzgados, condenados y ejecutados, mientras que muchos de sus otros cómplices recibieron sentencias de prisión.
El cumpleaños de Gandhi, el 2 de octubre, se conmemora en la India como Gandhi Jayanti, un feriado nacional, y en todo el mundo como el Día Internacional de la No Violencia.
Contenido
- Biografía
- Primeros años y antecedentes
- Abogado inglés
- Activista por los derechos civiles en Sudáfrica (1893-1914)
- Lucha por la independencia de la India (1915-1947)
- Champaran y Kheda
- Asesinato
- Principios, prácticas y creencias
- Influencias
- En guerras y no violencia
- Sobre las relaciones interreligiosas
- En la vida, la sociedad y otra aplicación de sus ideas
- Obras literarias
- Legado y representaciones en la cultura popular
- Seguidores e influencia internacional
- Días globales que celebran a Gandhi
- Premios
- Cine, teatro y literatura
- Impacto actual dentro de India
- Libros
Biografía
Primeros años y antecedentes
Mohandas Karamchand Gandhi nació el 2 de octubre de 1869 en una familia Hindu Modh Baniya en Porbandar (también conocida como Sudamapuri ), una ciudad costera en la península de Kathiawar y luego parte del pequeño estado principesco de Porbandar en la Agencia Kathiawar del Imperio Indio. Su padre, Karamchand Uttamchand Gandhi (1822-1885), fue el diwan (primer ministro) del estado de Porbandar.
Aunque solo tenía una educación primaria y anteriormente había sido empleado de la administración estatal, Karamchand demostró ser un ministro en jefe capaz. Durante su mandato, Karamchand se casó cuatro veces. Sus dos primeras esposas murieron jóvenes, después de que cada una había dado a luz a una hija, y su tercer matrimonio no tuvo hijos. En 1857, Karamchand buscó el permiso de su tercera esposa para casarse; ese año, se casó con Putlibai (1844-1891), quien también vino de Junagadh, y era de una familia PranamiVaishnava. Karamchand y Putlibai tuvieron tres hijos en la década siguiente: un hijo, Laxmidas (hacia 1860 - marzo de 1914); una hija, Raliatbehn (1862-1960); y otro hijo, Karsandas (hacia 1866-1913).
El 2 de octubre de 1869, Putlibai dio a luz a su último hijo, Mohandas, en una habitación oscura y sin ventanas en la planta baja de la residencia de la familia Gandhi en la ciudad de Porbandar. Cuando era niño, su hermana Raliat describió a Gandhi como "inquieto como el mercurio, ya fuera jugando o deambulando. Uno de sus pasatiempos favoritos era retorcer las orejas de los perros". Los clásicos indios, especialmente las historias de Shravana y el rey Harishchandra, tuvieron un gran impacto en Gandhi en su infancia. En su autobiografía, admite que dejaron una impresión indeleble en su mente. Él escribe: "Me atormentaba y debo haber actuado Harishchandra para mí tiempo sin número". La temprana autoidentificación de Gandhi con la verdad y el amor como valores supremos es atribuible a estos personajes épicos.
Los antecedentes religiosos de la familia eran eclécticos. El padre de Gandhi, Karamchand, era hindú y su madre, Putlibai, pertenecía a una familia hindú Pranami Vaishnava. El padre de Ghandi pertenecía a la casta de Modh Baniya en la varna de Vaishya. Su madre proviene de la tradición medieval de Pranami basada en el bhakti de Krishna, cuyos textos religiosos incluyen el Bhagavad Gita , el Bhagavata Purana y una colección de 14 textos con enseñanzas que la tradición cree que incluyen la esencia de los Vedas, el Corán y la Biblia . Gandhi estaba profundamente influenciado por su madre, una mujer extremadamente piadosa que "no pensaría en tomar sus comidas sin sus oraciones diarias ... tomaría los votos más duros y los mantendría sin vacilar. Mantener dos o tres ayunos consecutivos no era nada para su."
En 1874, el padre de Gandhi, Karamchand, se fue de Porbandar al estado más pequeño de Rajkot, donde se convirtió en consejero de su gobernante, Thakur Sahib; aunque Rajkot era un estado menos prestigioso que Porbandar, la agencia política regional británica se encontraba allí, lo que le dio al diwan del estado una medida de seguridad. En 1876, Karamchand se convirtió en diwan de Rajkot y fue sucedido como diwan de Porbandar por su hermano Tulsidas. Su familia luego se reincorporó a él en Rajkot.
A los 9 años, Gandhi ingresó a la escuela local en Rajkot, cerca de su casa. Allí estudió los rudimentos de la aritmética, la historia, el idioma gujarati y la geografía. A los 11 años, se unió a la escuela secundaria en Rajkot. Él era un estudiante promedio, ganó algunos premios, pero era un estudiante tímido y atado con lengua, sin interés en los juegos; sus únicos compañeros eran libros y lecciones escolares.
Mientras estaba en la escuela secundaria, el hermano mayor de Gandhi lo presentó a un amigo musulmán llamado Sheikh Mehtab. Mehtab era mayor en edad, más alto y alentó al niño estrictamente vegetariano a comer carne para ganar altura. También llevó a Mohandas a un burdel un día, aunque Mohandas "quedó ciego y mudo en esta guarida de vicios", rechazó los avances de las prostitutas y fue rápidamente expulsado del burdel. La experiencia causó Mohandas angustia mental, y abandonó la compañía de Mehtab.
En mayo de 1883, Mohandas, de 13 años, se casó con Kasturbai Makhanji Kapadia, de 14 años (su primer nombre se solía acortar a "Kasturba", y afectuosamente a "Ba") en un matrimonio arreglado, según la costumbre. de la región en ese momento. En el proceso, perdió un año en la escuela, pero luego se le permitió recuperarse acelerando sus estudios. Su boda fue un evento conjunto, donde su hermano y primo también estaban casados. Recordando el día de su matrimonio, dijo una vez: "Como no sabíamos mucho sobre el matrimonio, para nosotros solo significaba vestir ropas nuevas, comer dulces y jugar con familiares". Sin embargo, como era la tradición predominante, la novia adolescente debía pasar mucho tiempo en la casa de sus padres, y lejos de su marido. Escribiendo muchos años después, Mohandas describió con arrepentimiento los sentimientos lujuriosos que sentía por su joven esposa, "incluso en la escuela solía pensar en ella, y la idea de la caída de la noche y nuestra posterior reunión siempre me atormentaban". Luego recordó que se sentía celoso y posesivo con ella, como cuando visitaría un templo con sus amigas y se sentía sexualmente lujurioso por lo que sentía por ella.
A fines de 1885, el padre de Gandhi, Karamchand, murió. Gandhi, que entonces tenía 16 años, y su esposa de 17 años tuvieron su primer bebé, que sobrevivió solo unos pocos días. Las dos muertes angustiaron a Gandhi. La pareja Gandhi tuvo cuatro hijos más, todos hijos: Harilal, nacido en 1888; Manilal, nacido en 1892; Ramdas, nacido en 1897; y Devdas, nacido en 1900.
En noviembre de 1887, Gandhi, de 18 años, se graduó de la escuela secundaria en Ahmedabad. En enero de 1888, se matriculó en Samaldas College en Bhavnagar State, entonces la única institución de educación superior que otorga títulos en la región. Pero abandonó y regresó con su familia en Porbandar.
Abogado inglés
Gandhi provenía de una familia pobre, y había abandonado la universidad más barata que podía pagar. Mavji Dave Joshiji, un sacerdote brahmán y amigo de la familia, le aconsejó a Gandhi y a su familia que debería estudiar leyes en Londres. En julio de 1888, su esposa Kasturba dio a luz a su primer hijo sobreviviente, Harilal. Su madre no estaba cómoda con respecto a que Gandhi dejara a su esposa y familia, y que se fuera tan lejos de casa. El tío de Gandhi, Tulsidas, también trató de disuadir a su sobrino. Gandhi quería ir. Para persuadir a su esposa y madre, Gandhi hizo una promesa frente a su madre de que se abstendría de comer carne, alcohol y mujeres. El hermano de Gandhi, Laxmidas, que ya era abogado, aplaudió el plan de estudios de Londres de Gandhi y se ofreció a apoyarlo. Putlibai le dio a Gandhi su permiso y bendición.
El 10 de agosto de 1888, Gandhi, de 18 años, salió de Porbandar hacia Mumbai, entonces conocido como Bombay. A su llegada, se quedó con la comunidad local de Modh Bania mientras esperaba los arreglos de viaje del barco. El jefe de la comunidad conocía al padre de Gandhi. Después de conocer los planes de Gandhi, él y otros ancianos le advirtieron a Gandhi que Inglaterra lo tentaría a comprometer su religión y comer y beber de manera occidental. Gandhi les informó sobre su promesa a su madre y sus bendiciones. El jefe local lo ignoró y lo excomulgó como un paria. Pero Gandhi ignoró esto, y el 4 de septiembre, zarpó de Bombay a Londres. Su hermano lo despidió.
En Londres, Gandhi estudió derecho y jurisprudencia y se inscribió en el Templo Interior con la intención de convertirse en abogado. La timidez de su niñez y la autoextracción habían continuado durante su adolescencia, y se mantuvo así cuando llegó a Londres, pero se unió a un grupo de práctica de hablar en público y superó esta desventaja para ejercer la abogacía.
Su tiempo en Londres fue influenciado por el voto que le hizo a su madre. Intentó adoptar costumbres "inglesas", incluida la de tomar clases de baile. Sin embargo, no podía apreciar la suave comida vegetariana ofrecida por su casera y con frecuencia tenía hambre hasta que encontró uno de los pocos restaurantes vegetarianos de Londres. Influenciado por la escritura de Henry Salt, se unió a la Sociedad Vegetariana, fue elegido miembro de su comité ejecutivo y comenzó un capítulo local de Bayswater. Algunos de los vegetarianos que conoció eran miembros de la Sociedad Teosófica, que había sido fundada en 1875 para promover la hermandad universal, y que estaba dedicada al estudio de la literatura budista e hindú. Animaron a Gandhi a unirse a ellos en la lectura del Bhagavad Gita, tanto en la traducción como en el original.
Gandhi, a la edad de 22 años, fue llamado al bar en junio de 1891 y luego dejó Londres para ir a la India, donde supo que su madre había muerto mientras él estaba en Londres y que su familia le había ocultado las noticias. Sus intentos de establecer una práctica legal en Bombay fracasaron porque no tenía capacidad psicológica para contrainterrogar a los testigos. Regresó a Rajkot para hacer una modesta vida redactando peticiones para litigantes, pero se vio obligado a detenerse cuando se enfrentó a un oficial británico. En 1893, un comerciante musulmán en Kathiawar llamado Dada Abdullah se puso en contacto con Gandhi. Abdullah era dueño de un gran negocio de envío exitoso en Sudáfrica. Su primo lejano en Johannesburgo necesitaba un abogado, y preferían a alguien con la herencia de Kathiawari. Gandhi preguntó sobre su paga por el trabajo. Ofrecieron un salario total de £ 105 más gastos de viaje. Él lo aceptó,
Activista por los derechos civiles en Sudáfrica (1893-1914)
En abril de 1893, Gandhi, de 23 años, zarpó hacia Sudáfrica para ser el abogado del primo de Abdullah. Pasó 21 años en Sudáfrica, donde desarrolló sus puntos de vista políticos, éticos y políticos.
Inmediatamente después de llegar a Sudáfrica, Gandhi sufrió discriminación debido a su color de piel y herencia, como todas las personas de color. No le permitieron sentarse con los pasajeros europeos en la diligencia y le dijeron que se sentara en el piso cerca del conductor, luego lo golpearon cuando se negó; en otros lugares fue arrojado a una alcantarilla por atreverse a caminar cerca de una casa, en otro caso arrojado de un tren en Pietermaritzburg después de negarse a abandonar la primera clase. Se sentó en la estación de tren, temblando toda la noche y pensando si debería regresar a la India o protestar por sus derechos. Eligió protestar y se le permitió abordar el tren al día siguiente. En otro incidente, el magistrado de una corte de Durban le ordenó a Gandhi que se quitara el turbante, lo cual se negó a hacer. A los indios no se les permitió caminar en senderos públicos en Sudáfrica.
Cuando Gandhi llegó a Sudáfrica, según Herman, se consideró a sí mismo como "un británico primero y un indio segundo". Sin embargo, el prejuicio contra él y sus compañeros indios de los británicos que Gandhi experimentó y observó profundamente le molestó. Lo encontró humillante, luchando por comprender cómo algunas personas pueden sentir honor, superioridad o placer en tales prácticas inhumanas. Gandhi comenzó a cuestionar la posición de su pueblo en el Imperio Británico.
El caso Abdullah que lo trajo a Sudáfrica concluyó en mayo de 1894, y la comunidad india organizó una fiesta de despedida para Gandhi mientras se preparaba para regresar a la India. Sin embargo, una nueva propuesta discriminatoria del gobierno de Natal llevó a Gandhi a extender su período original de estadía en Sudáfrica. Él planeó ayudar a los indios a oponerse a un proyecto de ley para negarles el derecho al voto, un derecho que entonces se proponía ser un derecho europeo exclusivo. Le pidió a Joseph Chamberlain, el secretario colonial británico, que reconsiderara su posición sobre este proyecto de ley. Aunque no pudo detener el paso de la ley, su campaña fue exitosa al llamar la atención sobre los agravios de los indios en Sudáfrica. Ayudó a fundar el Congreso Indio Natal en 1894, y a través de esta organización, moldeó a la comunidad india de Sudáfrica en una fuerza política unificada. En enero de 1897, cuando Gandhi aterrizó en Durban, una multitud de colonos blancos lo atacó y escapó solo gracias a los esfuerzos de la esposa del superintendente de la policía. Sin embargo, se negó a presentar cargos contra ningún miembro de la mafia.
Durante la Guerra Boer, Gandhi se ofreció como voluntario en 1900 para formar un grupo de portadores de camillas como el Cuerpo de ambulancias nativo de Natal. Según Arthur Herman, Gandhi quería refutar el estereotipo imperial británico de que los hindúes no eran aptos para actividades "varoniles" que implicaban peligro y esfuerzo, a diferencia de las "razas marciales" musulmanas. Gandhi crió a 1.100 voluntarios indios para apoyar a las tropas de combate británicas contra el Boers. Fueron entrenados y certificados médicamente para servir en el frente de batalla. Eran auxiliares en la Batalla de Colenso a un cuerpo de ambulancia voluntario blanco; luego, en Spion Kop Gandhi y sus portadores se trasladaron a la línea del frente y tuvieron que llevar soldados heridos por millas a un hospital de campaña porque el terreno era demasiado áspero para las ambulancias. Gandhi y otros treinta y siete indios recibieron a la reina '
En 1906, el gobierno de Transvaal promulgó una nueva Ley que obligaba a registrar las poblaciones india y china de la colonia. En una reunión de protesta masiva celebrada en Johannesburgo el 11 de septiembre de ese año, Gandhi adoptó su metodología aún en evolución de Satyagraha (devoción a la verdad), o protesta no violenta, por primera vez. Según Anthony Parel, Gandhi también fue influenciado por el texto tamil Tirukkuṛaḷ porque Leo Tolstoy lo mencionó en su correspondencia que comenzó con "Una carta a un hindú". Gandhi instó a los indios a desafiar la nueva ley y sufrir los castigos por hacerlo. Las ideas de Gandhi sobre protestas, habilidades de persuasión y relaciones públicas habían surgido. Se los llevó a la India en 1915.
Europeos, indios y africanos
Gandhi centró su atención en los indios mientras estaba en Sudáfrica. Él no estaba interesado en la política. Esto cambió después de que fue discriminado y acosado, como ser arrojado de un vagón de tren por el color de su piel por un oficial de tren blanco. Después de varios incidentes similares con blancos en Sudáfrica, el pensamiento y el enfoque de Gandhi cambiaron, y sintió que debía resistir esto y luchar por los derechos. Ingresó a la política formando el Congreso Natal de Natal. Según Ashwin Desai y Goolam Vahed, los puntos de vista de Gandhi sobre el racismo son polémicos y, en algunos casos, angustiosos para quienes lo admiran. Gandhi sufrió persecución desde el principio en Sudáfrica. Al igual que con otras personas de color, los funcionarios blancos le negaron sus derechos, y la prensa y los que estaban en las calles lo intimidaron y lo llamaron un "parásito", "
Mientras que en Sudáfrica, Gandhi se centró en la persecución racial de los indios, pero ignoró los de los africanos. En algunos casos, declaran Desai y Vahed, su comportamiento fue uno de los que estaba dispuesto a participar de los estereotipos raciales y la explotación africana. Durante un discurso en septiembre de 1896, Gandhi se quejó de que los blancos en la colonia británica de Sudáfrica estaban degradando a los hindúes y musulmanes hindúes a "un nivel de cafre". Los estudiosos lo citan como un ejemplo de evidencia de que Gandhi en ese momento pensó en los indios y en los sudafricanos negros de manera diferente. Como otro ejemplo dado por Herman, Gandhi, a la edad de 24 años, preparó un informe legal para la Asamblea de Natal en 1895, en busca de derechos de voto para los indios. Gandhi citó la historia de la raza y las opiniones de los orientalistas europeos de que "
Años después, Gandhi y sus colegas sirvieron y ayudaron a los africanos como enfermeras y oponiéndose al racismo, según el ganador del Premio Nobel de la Paz Nelson Mandela. La imagen general de Gandhi, estado Desai y Vahed, ha sido reinventada desde su asesinato como si siempre fuera un santo, cuando en realidad su vida era más compleja, contenía verdades incómodas y evolucionó con el tiempo. Por el contrario, otros académicos africanos afirman que la evidencia apunta a una rica historia de cooperación y esfuerzos de Gandhi e indios con sudafricanos no blancos contra la persecución de los africanos y el apartheid.
En 1906, cuando los británicos declararon la guerra contra el Reino Zulú en Natal, Gandhi a los 36 años, simpatizó con los zulúes y alentó a los voluntarios indios a ayudar como unidad de ambulancia. Sostuvo que los indios deberían participar en los esfuerzos bélicos para cambiar las actitudes y las percepciones del pueblo británico contra las personas de color. Gandhi, un grupo de 20 indios y negros de Sudáfrica, se ofreció voluntario como cuerpo de camillero para tratar a los soldados británicos heridos y al lado opuesto de la guerra: las víctimas zulúes.
Los soldados blancos impidieron que Gandhi y su equipo trataran al zulú herido, y algunos camilleros africanos con Gandhi fueron abatidos a tiros por los británicos. El equipo médico comandado por Gandhi operó durante menos de dos meses. Gandhi se ofreció voluntario para ayudar como un "leal leal" durante los zulúes y otras guerras no hizo ninguna diferencia en la actitud británica, afirma Herman, y la experiencia africana fue una parte de su gran desilusión con Occidente, transformándolo en un "non- intransigente". cooperador".
En 1910, Gandhi estableció una comunidad idealista llamada 'Granja Tolstoy' cerca de Johannesburgo, donde nutrió su política de resistencia pacífica.
En los años posteriores a que los sudafricanos negros obtuvieron el derecho al voto en Sudáfrica (1994), Gandhi fue proclamado héroe nacional con numerosos monumentos.
Lucha por la independencia de la India (1915-1947)
A petición de Gopal Krishna Gokhale, transmitido por CF Andrews, Gandhi regresó a la India en 1915. Trajo una reputación internacional como líder nacionalista indio, teórico y organizador de la comunidad.
Gandhi se unió al Congreso Nacional Indio y fue presentado a asuntos indios, a la política y al pueblo indio principalmente por Gokhale. Gokhale era un líder clave del Partido del Congreso mejor conocido por su moderación y moderación, y su insistencia en trabajar dentro del sistema. Gandhi tomó el enfoque liberal de Gokhale basado en las tradiciones británicas Whiggish y lo transformó para que pareciera indio.
Gandhi asumió el liderazgo del Congreso en 1920 y comenzó a escalar las demandas hasta que el 26 de enero de 1930 el Congreso Nacional Indio declaró la independencia de la India. Los británicos no reconocieron la declaración pero siguieron las negociaciones, con el Congreso tomando un rol en el gobierno provincial a fines de la década de 1930. Gandhi y el Congreso retiraron su apoyo al Raj cuando el virrey le declaró la guerra a Alemania en septiembre de 1939 sin consultarlo. Las tensiones aumentaron hasta que Gandhi exigió la independencia inmediata en 1942 y los británicos respondieron encarcelando a él y a decenas de miles de líderes del Congreso. Mientras tanto, la Liga Musulmana cooperó con Gran Bretaña y se movilizó, en contra de la fuerte oposición de Gandhi, a las demandas de un estado musulmán totalmente separado de Pakistán.
Papel en la Primera Guerra Mundial
En abril de 1918, durante la última parte de la Primera Guerra Mundial, el virrey invitó a Gandhi a una Conferencia de Guerra en Delhi. Gandhi aceptó reclutar activamente indios para el esfuerzo de guerra. En contraste con la Guerra Zulú de 1906 y el estallido de la Primera Guerra Mundial en 1914, cuando reclutó voluntarios para el Cuerpo de Ambulancia, esta vez Gandhi intentó reclutar combatientes. En un folleto de junio de 1918 titulado "Apelación para el alistamiento", Gandhi escribió "Para lograr tal estado de cosas, debemos tener la capacidad de defendernos, es decir, la capacidad de portar armas y usarlas ... Si queremos para aprender el uso de las armas con el mayor despacho posible, es nuestro deber enlistarnos en el ejército ". Sin embargo, sí estipuló en una carta al secretario privado del virrey que "personalmente no mataría ni dañaría a nadie, amigo o enemigo".
La campaña de reclutamiento de la guerra de Gandhi puso en tela de juicio su consistencia en la no violencia. El secretario privado de Gandhi señaló que "la cuestión de la coherencia entre su credo de 'Ahimsa' (no violencia) y su campaña de reclutamiento se planteó no solo entonces, sino que se ha discutido desde entonces".
Champaran y Kheda
Agitaciones de Champaran
El primer gran logro de Gandhi llegó en 1917 con la agitación de Champaran en Bihar. La agitación de Champaran enfrentó al campesinado local contra sus terratenientes, en gran parte británicos, respaldados por la administración local. El campesinado se vio obligado a cultivar Indigo, un cultivo comercial cuya demanda había disminuido durante dos décadas, y se vieron obligados a vender sus cosechas a los plantadores a un precio fijo. Infeliz con esto, el campesinado apeló a Gandhi en su ashram en Ahmedabad. Siguiendo una estrategia de protesta no violenta, Gandhi tomó por sorpresa a la administración y obtuvo concesiones de las autoridades.
Agitaciones de Kheda
En 1918, Kheda fue golpeada por las inundaciones y la hambruna y el campesinado exigía el alivio de los impuestos. Gandhi trasladó su sede a Nadiad, organizando decenas de partidarios y nuevos voluntarios de la región, siendo el más notable Vallabhbhai Patel. Utilizando la falta de cooperación como una técnica, Gandhi inició una campaña de firmas en la que los campesinos se comprometieron a no pagar los ingresos aun bajo la amenaza de la confiscación de la tierra. Un boicot social de mamlatdars y talatdars(funcionarios de ingresos dentro del distrito) acompañaron la agitación. Gandhi trabajó duro para ganar el apoyo público para la agitación en todo el país. Durante cinco meses, la administración se negó, pero finalmente, a fines de mayo de 1918, el gobierno dio paso a importantes disposiciones y relajó las condiciones de pago del impuesto a los ingresos hasta que la hambruna terminó. En Kheda, Vallabhbhai Patel representó a los agricultores en las negociaciones con los británicos, quienes suspendieron la recaudación de impuestos y liberaron a todos los prisioneros.
Movimiento Khilafat
En 1919, Gandhi entonces de 49 años, después de que la Primera Guerra Mundial había terminado, buscó la cooperación política de los musulmanes en su lucha contra el imperialismo británico apoyando al Imperio Otomano que había sido derrotado en la Guerra Mundial. Antes de esta iniciativa de Gandhi, las disputas comunales y los disturbios religiosos entre hindúes y musulmanes eran comunes en la India británica, como los disturbios de 1917-18. Gandhi ya había apoyado la corona británica con recursos y reclutando soldados indios para luchar en la guerra en Europa en el lado británico. Este esfuerzo de Gandhi fue en parte motivado por la promesa británica de intercambiar la ayuda con swaraj (autogobierno) a los indios después del final de la Primera Guerra Mundial. El gobierno británico, en lugar del autogobierno, había ofrecido reformas menores, decepcionando a Gandhi. . Gandhi anunció susatyagraha (desobediencia civil) intenciones. Los funcionarios coloniales británicos hicieron su contraataque al aprobar la Ley Rowlatt, para bloquear el movimiento de Gandhi. La Ley permitió al gobierno británico tratar a los participantes en la desobediencia civil como criminales y le dio la base legal para arrestar a cualquier persona por "detención preventiva indefinida, encarcelamiento sin revisión judicial o cualquier necesidad de juicio".
Gandhi sintió que la cooperación hindú-musulmana era necesaria para el progreso político contra los británicos. Aprovechó el movimiento Khilafat, donde los musulmanes sunitas en India, sus líderes como los sultanes de los estados principescos en la India y los hermanos Ali defendieron al califa turco como un símbolo de solidaridad de la comunidad islámica sunita ( ummah ). Vieron al Califa como su medio para apoyar el Islam y la ley islámica después de la derrota del Imperio Otomano en la Primera Guerra Mundial. El apoyo de Gandhi al movimiento de Khilafat dio resultados mixtos. Al principio condujo a un fuerte apoyo musulmán para Gandhi. Sin embargo, los líderes hindúes, incluido Rabindranath Tagore, cuestionaron el liderazgo de Gandhi porque estaban en gran medida en contra de reconocer o apoyar al califa sunní en Turquía.
El creciente apoyo musulmán a Gandhi, después de que defendió la causa del califa, detuvo temporalmente la violencia comunal hindú-musulmana. Ofreció pruebas de la armonía intercomunal en manifestaciones conjuntas de Rowlatt satyagraha , elevando la estatura de Gandhi como el líder político de los británicos. Su apoyo al movimiento Khilafat también lo ayudó a dejar a un lado a Muhammad Ali Jinnah, que había anunciado su oposición al enfoque del movimiento de no cooperación satyagraha de Gandhi. Jinnah comenzó a crear su apoyo independiente, y más tarde pasó a liderar la demanda de Pakistán occidental y oriental.
A fines de 1922, el movimiento de Khilafat colapsó. Ataturk de Turquía había terminado el Califato, el movimiento de Khilafat terminó, y el apoyo musulmán a Gandhi se evaporó en gran parte. Los líderes y delegados musulmanes abandonaron Gandhi y su Congreso. Conflictos comunitarios hindúes-musulmanes se reactivaron. Los disturbios religiosos mortales reaparecieron en numerosas ciudades, con 91 en las Provincias Unidas de Agra y Oudhalone.
No cooperación
Con su libro Hind Swaraj (1909) Gandhi, de 40 años, declaró que el gobierno británico se estableció en la India con la cooperación de los indios y que había sobrevivido solo gracias a esta cooperación. Si los indios se negaban a cooperar, el dominio británico colapsaría y los swaraj vendrían.
En febrero de 1919, Gandhi advirtió al virrey de la India con una comunicación por cable que si los británicos pasaban la Ley Rowlatt, apelaría a los indios para que comenzaran la desobediencia civil. El gobierno británico lo ignoró, aprobó la ley declarando que no cederá ante las amenazas. La desobediencia civil satyagraha siguió, con personas reuniéndose para protestar contra la Ley Rowlatt. El 30 de marzo de 1919, oficiales británicos abrieron fuego contra una asamblea de personas desarmadas, reunidas pacíficamente, participando en satyagrahaen Delhi. La gente se amotinó en venganza. El 6 de abril de 1919, un día del festival hindú, pidió a una multitud que recordara no herir ni matar a los británicos, sino expresar su frustración con la paz, boicotear los productos británicos y quemar cualquier vestimenta británica que posean. Hizo hincapié en el uso de la no violencia para los británicos y entre ellos, incluso si el otro lado usa la violencia. Comunidades de toda India anunciaron planes para congregarse en mayor número para protestar. El gobierno le advirtió que no ingresara a Delhi. Gandhi desafió la orden. El 9 de abril, Gandhi fue arrestado. La gente se amotinó. El 13 de abril de 1919, personas que incluían mujeres con niños se reunieron en un parque de Amritsar, y un oficial británico llamado Reginald Dyer los rodeó y ordenó a sus tropas disparar contra ellos. La resultante masacre de Jallianwala Bagh (o la masacre de Amritsar) de cientos de civiles sij e hindúes enfureció al subcontinente, pero fue alentada por algunos británicos y partes de los medios británicos como una respuesta apropiada. Gandhi en Ahmedabad, el día después de la masacre en Amritsar, no criticó a los británicos y en su lugar criticó a sus compatriotas por no utilizar exclusivamente el amor para lidiar con el odio del gobierno británico. Gandhi exigió que las personas detuvieran toda violencia, detuvieran toda destrucción de propiedad y siguieran con vida hasta la muerte para presionar a los indios para que detuvieran sus disturbios. no criticó a los británicos y en su lugar criticó a sus compatriotas por no utilizar exclusivamente el amor para lidiar con el odio del gobierno británico. Gandhi exigió que las personas detuvieran toda violencia, detuvieran toda destrucción de propiedad y siguieran con vida hasta la muerte para presionar a los indios para que detuvieran sus disturbios. no criticó a los británicos y en su lugar criticó a sus compatriotas por no utilizar exclusivamente el amor para lidiar con el odio del gobierno británico. Gandhi exigió que las personas detuvieran toda violencia, detuvieran toda destrucción de propiedad y siguieran con vida hasta la muerte para presionar a los indios para que detuvieran sus disturbios.
La matanza y la respuesta no violenta de Gandhi a ella conmocionaron a muchos, pero también hicieron enojar a algunos sikhs y hindúes porque Dyer se salía con la suya con el asesinato. Los comités de investigación fueron formados por los británicos, que Gandhi les pidió a los indios que boicotearan. Los acontecimientos que se desarrollan, la matanza y la respuesta británica llevaron a Gandhi a la creencia de que los indios nunca recibirán un tratamiento equitativo justo bajo los gobernantes británicos, y cambió su atención a Swaraj o autogobierno e independencia política para India. En 1921, Gandhi era el líder del Congreso Nacional Indio. Él reorganizó el Congreso. Con el Congreso ahora detrás de él, y el apoyo musulmán provocado por su respaldo al movimiento Khilafat para restaurar el Califa en Turquía, Gandhi tuvo el apoyo político y la atención del Raj británico.
Gandhi amplió su plataforma no violenta de no cooperación para incluir la política swadeshi : el boicot de los bienes fabricados en el extranjero, especialmente los productos británicos. Vinculado a esto estaba su defensa de que el khadi (tela hecha en casa) sea usado por todos los indios en lugar de los textiles hechos en el Reino Unido. Gandhi exhortó a los hombres y mujeres indios, ricos o pobres, a pasar el día todos los días haciendo khadi para apoyar el movimiento de independencia. Además de boicotear los productos británicos, Gandhi instó a la gente a boicotear las instituciones británicas y los tribunales de justicia, a renunciar al empleo gubernamental y a renunciar a los títulos y honores británicos. Gandhi comenzó así su viaje destinado a paralizar el gobierno de la India británica económica, política y administrativamente.
El atractivo de "No cooperación" creció, su popularidad social atrajo la participación de todos los estratos de la sociedad india. Gandhi fue arrestado el 10 de marzo de 1922, juzgado por sedición y sentenciado a seis años de prisión. Comenzó su sentencia el 18 de marzo de 1922. Con Gandhi aislado en prisión, el Congreso Nacional Indio se dividió en dos facciones, una dirigida por Chitta Ranjan Das y Motilal Nehru que favorecía la participación del partido en las legislaturas, y la otra dirigida por Chakravarti Rajagopalachari y Sardar Vallabhbhai. Patel, oponiéndose a este movimiento. Además, la cooperación entre hindúes y musulmanes terminó cuando el movimiento de Khilafat colapsó con el surgimiento de Ataturk en Turquía. Los líderes musulmanes abandonaron el Congreso y comenzaron a formar organizaciones musulmanas. La base política detrás de Gandhi se había dividido en facciones.
Sal Satyagraha (Mar de Sal)
Después de su liberación temprana de la prisión por crímenes políticos en 1924, durante la segunda mitad de la década de 1920, Gandhi continuó persiguiendo swaraj . Propuso una resolución en el Congreso de Calcuta en diciembre de 1928 pidiendo al gobierno británico que le otorgue a India el estatus de dominio o que enfrente una nueva campaña de no cooperación con la completa independencia del país como objetivo. Después de su apoyo a la Primera Guerra Mundial con tropas de combate indias, y el fracaso del movimiento Khilafat en la preservación del régimen de Califa en Turquía, seguido de un colapso en el apoyo musulmán a su liderazgo, algunos como Subhas Chandra Bose y Bhagat Singh cuestionaron su valores y enfoque no violento. Mientras que muchos líderes hindúes defendieron una demanda de independencia inmediata, Gandhi revisó su propia llamada a una espera de un año, en lugar de dos.
Los británicos no respondieron favorablemente a la propuesta de Gandhi. Los líderes políticos británicos como Lord Birkenhead y Winston Churchill anunciaron su oposición a "los apaciguadores de Gandhi", en sus conversaciones con diplomáticos europeos que simpatizaban con las demandas indias. El 31 de diciembre de 1929, la bandera de la India se desplegó en Lahore. Gandhi dirigió el Congreso celebrado el 26 de enero de 1930 como el Día de la Independencia de la India en Lahore. Este día fue conmemorado por casi todas las demás organizaciones indias. Gandhi lanzó un nuevo Satyagraha contra el impuesto sobre la sal en marzo de 1930. Esto fue destacado por la famosa Marcha de la Sal a Dandi del 12 de marzo al 6 de abril, donde marchó 388 kilómetros (241 millas) de Ahmedabad a Dandi, Gujarat para hacer sal él mismo. Miles de indios se unieron a él en esta marcha hacia el mar. Esta campaña fue una de las más exitosas en el trastorno de la tenencia británica en India; Gran Bretaña respondió encarcelando a más de 60,000 personas.
Según Sarma, Gandhi reclutó mujeres para participar en las campañas de impuestos a la sal y en el boicot de productos extranjeros, lo que otorgó a muchas mujeres una nueva confianza en sí mismas y dignidad en la corriente principal de la vida pública india. Sin embargo, otros eruditos como Marilyn French afirman que Gandhi prohibió a las mujeres unirse a su movimiento de desobediencia civil porque temía que fuera acusado de usar mujeres como escudo político. Cuando las mujeres insistieron en que se unieran al movimiento y a las manifestaciones públicas, según Thapar-Bjorkert, Gandhi les pidió a los voluntarios que obtuvieran los permisos de sus tutores y solo las mujeres que pueden arreglar el cuidado de los niños deberían unirse a él. Independientemente de las aprensiones y puntos de vista de Gandhi, las mujeres indias se unieron a la Marcha de Sal por miles para desafiar los impuestos a la sal británica y el monopolio de la extracción de sal. Después del arresto de Gandhi,
Gandhi como héroe popular
Según Atlury Murali, el Congreso de la India en la década de 1920 atrajo a los campesinos de Andhra Pradesh creando juegos de lengua telugu que combinaban mitología y leyendas indias, los vinculaba a las ideas de Gandhi y retrataba a Gandhi como un mesías, una reencarnación de líderes nacionalistas indios antiguos y medievales. Santos. Según Murali, las obras de teatro construyeron el apoyo entre los campesinos empapados en la cultura hindú tradicional, y este esfuerzo convirtió a Gandhi en un héroe popular en los pueblos de habla telugu, una figura sagrada del mesías.
Según Dennis Dalton, fueron las ideas las responsables de su amplio seguimiento. Gandhi criticó a la civilización occidental como alguien impulsado por "la fuerza bruta y la inmoralidad", contrastándolo con su clasificación de la civilización india como una dirigida por "la fuerza del alma y la moralidad". Gandhi capturó la imaginación de la gente de su herencia con sus ideas sobre cómo ganar "odio con amor". Estas ideas se evidencian en sus panfletos de la década de 1890, en Sudáfrica, donde también fue popular entre los trabajadores contratados indios. Después de regresar a la India, la gente acudió a él porque reflejaba sus valores.
Gandhi también hizo una fuerte campaña yendo de un rincón rural del subcontinente indio a otro. Usó terminología y frases como Rama-rajya de Ramayana , Prahlada como un icono paradigmático y símbolos culturales como otra faceta de swaraj y satyagraha . Estas ideas sonaron extrañas fuera de la India, durante su vida, pero resonaron rápida y profundamente con la cultura y los valores históricos de su pueblo.
Negociaciones
El gobierno, representado por Lord Irwin, decidió negociar con Gandhi. El Pacto Gandhi-Irwin se firmó en marzo de 1931. El gobierno británico acordó liberar a todos los presos políticos, a cambio de la suspensión del movimiento de desobediencia civil. Según el pacto, Gandhi fue invitado a asistir a la Conferencia de la Mesa Redonda en Londres para debatir y como único representante del Congreso Nacional Indio. La conferencia fue una desilusión para Gandhi y los nacionalistas. Gandhi esperaba discutir la independencia de la India, mientras que el lado británico se centró en los príncipes indios y las minorías indias en lugar de en una transferencia de poder. El sucesor de Lord Irwin, Lord Willingdon, tomó una línea dura contra India como una nación independiente, comenzó una nueva campaña de control y sojuzgamiento del movimiento nacionalista. Gandhi fue nuevamente arrestado
En Gran Bretaña, Winston Churchill, un prominente político conservador que entonces estaba fuera de la oficina pero luego se convirtió en su primer ministro, se convirtió en un crítico vigoroso y elocuente de Gandhi y opositor de sus planes a largo plazo. Churchill a menudo ridiculizó a Gandhi, diciendo en un discurso de 1931 ampliamente divulgado:
- Es alarmante y nauseabundo ver a Gandhi, un abogado sedicioso del Templo Medio, ahora haciéndose pasar por un faquir de un tipo bien conocido en el Este, caminando medio desnudo por los escalones del palacio Virreinal ... para parlamentar en igualdad de condiciones con el representante del Rey-Emperador.
La amargura de Churchill contra Gandhi creció en la década de 1930. Llamó a Gandhi como el que era "sedicioso en su objetivo", cuyo genio malvado y amenaza multiforme estaba atacando el imperio británico. Churchill lo llamó dictador, un "Hindú Mussolini", fomentando una guerra racial, tratando de reemplazar al Raj con compinches brahmanes, jugando con la ignorancia de las masas indias, todo para obtener ganancias egoístas. Churchill intentó aislar a Gandhi, y su crítica a Gandhi fue ampliamente cubierta por la prensa europea y estadounidense. Ganó el apoyo comprensivo de Churchill, pero también aumentó el apoyo a Gandhi entre los europeos. Los acontecimientos aumentaron la ansiedad de Churchill de que los "británicos mismos renunciaran por el pacifismo y la conciencia fuera de lugar".
Conferencias de mesa redonda
Durante las discusiones entre Gandhi y el gobierno británico durante 1931-32 en las Conferencias de la Mesa Redonda, Gandhi, ahora de alrededor de 62 años, buscó reformas constitucionales como una preparación para el final del dominio colonial británico, y comenzó la autonomía de los indios. El lado británico buscó reformas que mantendrían al subcontinente indio como una colonia. Los negociadores británicos propusieron reformas constitucionales en un modelo de Dominio británico que establecía electorados separados basados en divisiones religiosas y sociales. Los británicos cuestionaron al partido del Congreso y la autoridad de Gandhi de hablar por toda la India. Invitaron a líderes religiosos indios, como musulmanes y sijs, a presionar sus demandas a lo largo de líneas religiosas, así como a BR Ambedkar como el líder representativo de los intocables.
Después de que Gandhi regresara de la conferencia de la Segunda Mesa Redonda, comenzó un nuevo satyagraha . Fue arrestado y encarcelado en la cárcel de Yerwada, Pune. Mientras estuvo en prisión, el gobierno británico promulgó una nueva ley que otorgaba a los intocables un electorado aparte. Llegó a ser conocido como el Premio Comunal. En protesta, Gandhi comenzó un ayuno rápido, mientras estaba en la cárcel. La protesta pública resultante forzó al gobierno, en consultas con Ambedkar, a reemplazar el Premio Comunal por un Pacto de Poona de compromiso.
Política del Congreso
En 1934, Gandhi renunció a la membresía del Partido del Congreso. No estaba en desacuerdo con la posición del partido, pero consideraba que si renunciaba, su popularidad entre los indios dejaría de sofocar la membresía del partido, que en realidad variaba, incluidos comunistas, socialistas, sindicalistas, estudiantes, conservadores religiosos y aquellos con intereses empresariales. convicciones, y que estas diversas voces tendrían la oportunidad de hacerse oír. Gandhi también quería evitar ser un blanco para la propaganda de Raj liderando un partido que había aceptado temporalmente la acomodación política con el Raj.
Gandhi volvió a la política activa nuevamente en 1936, con la presidencia de Nehru y la sesión de Lucknow del Congreso. Aunque Gandhi quería un enfoque total en la tarea de ganar la independencia y no la especulación sobre el futuro de la India, no impidió que el Congreso adoptara el socialismo como su objetivo. Gandhi tuvo un enfrentamiento con Subhas Chandra Bose, quien había sido elegido presidente en 1938, y que anteriormente había expresado su falta de fe en la noviolencia como un medio de protesta. A pesar de la oposición de Gandhi, Bose ganó un segundo mandato como presidente del Congreso, contra el nominado de Gandhi, el Dr. Pattabhi Sitaramayya; pero abandonó el Congreso cuando los líderes de toda la India renunciaron en masa en protesta por su abandono de los principios introducidos por Gandhi. Gandhi declaró que la derrota de Sitaramayya fue su derrota.
La Segunda Guerra Mundial y el movimiento Quit India
Gandhi se opuso a proporcionar cualquier ayuda al esfuerzo de guerra británico e hizo campaña contra cualquier participación india en la Segunda Guerra Mundial. La campaña de Gandhi no contó con el apoyo de las masas indias y muchos líderes indios como Sardar Patel y Rajendra Prasad. Su campaña fue un fracaso. Más de 2,5 millones de indios ignoraron a Gandhi, se ofrecieron como voluntarios y se unieron al ejército británico para luchar en varios frentes de las fuerzas aliadas.
La oposición de Gandhi a la participación de los indios en la Segunda Guerra Mundial fue motivada por su creencia de que la India no podía ser parte en una guerra que supuestamente se libraba por la libertad democrática, mientras que esa libertad se le negaba a la India misma. También condenó el nazismo y el fascismo, una visión que ganó el respaldo de otros líderes indios. A medida que avanzaba la guerra, Gandhi intensificó su demanda de independencia y pidió a los británicos que abandonaran la India.en un discurso de 1942 en Mumbai. Esta fue la rebelión más definitiva de Gandhi y del Partido del Congreso destinada a asegurar la salida de los británicos de la India. El gobierno británico respondió rápidamente al discurso de Quit India, y unas horas después del discurso de Gandhi arrestó a Gandhi y a todos los miembros del Comité de Trabajo del Congreso. Sus paisanos tomaron represalias de los arrestos al dañar o incendiar cientos de estaciones de tren, estaciones de policía y cortar cables telegráficos.
En 1942, Gandhi, que ahora se acerca a los 73 años, instó a su pueblo a dejar de cooperar por completo con el gobierno imperial. En este esfuerzo, instó a que no maten ni hieran a los británicos, sino que estén dispuestos a sufrir y a morir si la violencia es iniciada por los oficiales británicos. Aclaró que el movimiento no se detendrá debido a ningún acto de violencia individual, y dijo que la "anarquía ordenada" del "sistema actual de administración" era "peor que la anarquía real". Instó a los indios a Karo ya maro ("Hacer o morir") en la causa de sus derechos y libertades.
El arresto de Gandhi duró dos años, ya que se celebró en el Palacio Aga Khan en Pune. Durante este período, su largo secretario Mahadev Desai murió de un ataque al corazón, su esposa Kasturba murió después de 18 meses de prisión el 22 de febrero de 1944; y Gandhi sufrió un ataque de malaria grave. Mientras estaba en la cárcel, aceptó una entrevista con Stuart Gelder, un periodista británico. Gelder luego compuso y publicó un resumen de la entrevista, lo telegrafió a la prensa principal, que anunció concesiones repentinas que Gandhi estaba dispuesto a hacer, comentarios que sorprendieron a sus compatriotas, los trabajadores del Congreso e incluso a Gandhi. Los dos últimos afirmaron que distorsionaba lo que Gandhi realmente dijo sobre una variedad de temas y repudió falsamente el movimiento Quit India.
Gandhi fue liberado antes del final de la guerra el 6 de mayo de 1944 debido a su mala salud y la cirugía necesaria; el Raj no quería que muriera en prisión y enfurecía a la nación. Salió de la detención a una escena política alterada -la Liga Musulmana, por ejemplo, que unos años antes había parecido marginal, "ahora ocupaba el centro del escenario político" y el tema de la campaña de Muhammad Ali Jinnah para Pakistán fue una gran conversación punto. Gandhi y Jinnah tenían correspondencia extensiva en 1944, donde Gandhi insistió en una India plural religiosa unida que incluía a musulmanes y no musulmanes del subcontinente indio. Jinnah rechazó esta propuesta e insistió en cambio en dividir el subcontinente en líneas religiosas para crear una India musulmana separada (más tarde Pakistán). Estas discusiones continuaron hasta 1947.
Mientras los líderes del Congreso languidecían en la cárcel, los otros partidos apoyaban la guerra y ganaban fuerza organizacional. Las publicaciones clandestinas se quejaban de la implacable supresión del Congreso, pero tenían poco control sobre los acontecimientos. Al final de la guerra, los británicos dieron claras indicaciones de que el poder se transferiría a manos de los indios. En este punto, Gandhi canceló la lucha y alrededor de 100.000 presos políticos fueron liberados, incluido el liderazgo del Congreso.
Partición e independencia
Gandhi se opuso a la partición del subcontinente indio a lo largo de líneas religiosas. El Congreso Nacional Indio y Gandhi pidieron a los británicos que abandonaran la India. Sin embargo, la Liga Musulmana exigió "Divide y deja la India". Gandhi sugirió un acuerdo que requería que el Congreso y la Liga Musulmana cooperaran y obtuvieran la independencia bajo un gobierno provisional; a partir de entonces, la cuestión de la partición podría resolverse mediante un plebiscito en los distritos con una mayoría musulmana.
Jinnah rechazó la propuesta de Gandhi y pidió el Día de Acción Directa, el 16 de agosto de 1946, para presionar a los musulmanes a reunirse públicamente en las ciudades y apoyar su propuesta de partición del subcontinente indio en un estado musulmán y un estado no musulmán. Huseyn Shaheed Suhrawardy, la ministra principal de la Liga Musulmana de Bengala, ahora Bangladesh y Bengala Occidental, ofreció a la policía de Calcuta unas vacaciones especiales para celebrar el Día de Acción Directa. El Día de Acción Directa desencadenó un asesinato en masa de Calcuta Hindú y el incendio de sus propiedades, y la policía de vacaciones desapareció para contener o detener el conflicto. El gobierno británico no ordenó a su ejército que se movilizara para contener la violencia. La violencia en el Día de Acción Directa llevó a la violencia de represalia contra los musulmanes en toda la India. Miles de hindúes y musulmanes fueron asesinados, y decenas de miles resultaron heridos en el ciclo de violencia en los días siguientes. Gandhi visitó las zonas más propensas a los disturbios para apelar el fin de las masacres.
Archibald Wavell, el virrey y gobernador general de la India británica durante tres años hasta febrero de 1947, había trabajado con Gandhi y Jinnah para encontrar un terreno común, antes y después de aceptar la independencia de la India en principio. Wavell condenó el carácter y los motivos de Gandhi, así como sus ideas. Wavell acusó a Gandhi de albergar la idea única de "derrocar el dominio y la influencia británicos y establecer un raj hindú", y calificó a Gandhi como un político "maligno, malévolo, extremadamente astuto". Wavell temía una guerra civil en el subcontinente indio y dudaba de que Gandhi pudiera detenerla.
Los británicos aceptaron a regañadientes otorgar independencia a la gente del subcontinente indio, pero aceptaron la propuesta de Jinnah de dividir la tierra en Pakistán e India. Gandhi estuvo involucrado en las negociaciones finales. Stanley Wolpert afirma que "Gandhi nunca aprobó ni aceptó el plan de dividir la India británica".
La partición fue controvertida y violentamente disputada. Más de medio millón murieron en disturbios religiosos mientras 10-12 millones de no musulmanes (hindúes, sikhs en su mayoría) emigraron de Pakistán a la India, y los musulmanes emigraron de India a Pakistán, a través de las fronteras recientemente creadas de India, Pakistán Occidental y Oriente. Pakistán.
Gandhi pasó el día de la independencia no celebrando el final del gobierno británico, sino apelando por la paz entre sus compatriotas ayunando e hilando en Calcuta el 15 de agosto de 1947. La partición se había apoderado del subcontinente indio con violencia religiosa y las calles estaban llenas de cadáveres. . Algunos escritores reconocen que el ayuno y las protestas de Gandhi frenaron los disturbios religiosos y la violencia comunal. Otros no lo hacen. Archibald Wavell, por ejemplo, al enterarse del asesinato de Gandhi, comentó: "Siempre pensé que [Gandhi] tenía más malevolencia que benevolencia en él, pero ¿quién soy yo para juzgar, y cómo puede un inglés estimar a un hindú?"
Asesinato
A las 5:17 pm del 30 de enero de 1948, Gandhi estaba con sus nietas en el jardín de la antigua Birla House (ahora Gandhi Smriti), en su camino a una reunión de oración, cuando Nathuram Godse disparó tres balas de una Beretta M1934 9mm Corto pistola en el pecho a quemarropa. Según algunas versiones, Gandhi murió en el acto. En otros relatos, como uno preparado por un periodista ocular, Gandhi fue llevado a la casa Birla, a un dormitorio. Allí murió unos 30 minutos más tarde cuando uno de los miembros de la familia de Gandhi leyó versos de las escrituras hindúes.
El primer ministro Jawaharlal Nehru se dirigió a sus compatriotas a través de la emisora All-India Radio diciendo:
El asesino de Gandhi Godse no intentó escapar y fue capturado por los testigos. Él fue arrestado. En las semanas siguientes, sus colaboradores también fueron arrestados. Godse era un nacionalista hindú con vínculos con el extremista hindú Mahasabha. Fueron juzgados en la corte en el Fuerte Rojo de Delhi. En su juicio, Godse no negó los cargos ni expresó ningún remordimiento. Según Claude Markovits, un historiador francés conocido por sus estudios sobre la India colonial, Godse declaró que mató a Gandhi por su complacencia hacia los musulmanes, responsabilizando a Gandhi del frenesí de violencia y sufrimiento durante la partición del subcontinente en Pakistán y la India. Godse acusó a Gandhi de subjetivismo y de actuar como si solo tuviese el monopolio de la verdad. Godse fue encontrado culpable y ejecutado en 1949.
La muerte de Gandhi fue llorada en todo el país. Más de dos millones de personas se unieron a la procesión fúnebre de cinco millas de largo que tomó más de cinco horas para llegar a Raj Ghat desde la casa de Birla, donde fue asesinado. El cuerpo de Gandhi fue transportado en un portaaviones, cuyo chasis fue desmontado durante la noche para permitir la instalación de un piso alto para que la gente pudiese echar un vistazo a su cuerpo. El motor del vehículo no fue usado; en cambio, cuatro cuerdas de arrastre tripuladas por 50 personas tiraban cada una del vehículo. Todos los establecimientos de propiedad india en Londres permanecieron cerrados de luto cuando miles de personas de todas las confesiones y denominaciones e indios de toda Gran Bretaña se reunieron en India House en Londres.
El asesinato de Gandhi cambió drásticamente el panorama político. Nehru se convirtió en su heredero político. Según Markovits, mientras Gandhi estaba vivo, la declaración de Pakistán de que se trataba de un "Estado musulmán" había llevado a los grupos indios a exigir que se declarase un "estado hindú". Nehru utilizó el martirio de Gandhi como un arma política para silenciar a todos los defensores del nacionalismo hindú, así como a sus rivales políticos. Relacionó el asesinato de Gandhi con la política del odio y la mala voluntad.
Según Guha, Nehru y sus colegas del Congreso llamaron a los indios a honrar la memoria de Gandhi y aún más sus ideales. Nehru usó el asesinato para consolidar la autoridad del nuevo estado indio. La muerte de Gandhi ayudó a reunir el apoyo para el nuevo gobierno y legitimar el control del Partido del Congreso, apalancado por la masiva efusión de expresiones de dolor hindúes para un hombre que los había inspirado durante décadas. El gobierno suprimió el RSS, la Guardia Nacional Musulmana y los Khaksars, con unos 200,000 arrestos.
Durante años después del asesinato, afirma Markovits, "la sombra de Gandhi se extendió sobre la vida política de la nueva República India". El gobierno sofocó cualquier oposición a sus políticas económicas y sociales, a pesar de que eran contrarias a las ideas de Gandhi, al reconstruir la imagen y los ideales de Gandhi.
Funeral y monumentos
Gandhi fue incinerado de acuerdo con la tradición hindú. Las cenizas de Gandhi se vertieron en urnas que se enviaron a través de la India para servicios conmemorativos. La mayoría de las cenizas se sumergieron en Sangam en Allahabad el 12 de febrero de 1948, pero algunas fueron retiradas en secreto. En 1997, Tushar Gandhi sumergió el contenido de una urna, encontrada en la bóveda de un banco y recuperada a través de los tribunales, en el Sangam en Allahabad. Algunas de las cenizas de Gandhi fueron esparcidas en la fuente del río Nilo cerca de Jinja, Uganda, y una placa conmemorativa marca el evento. El 30 de enero de 2008, el contenido de otra urna se sumergió en Girgaum Chowpatty. Otra urna está en el palacio de Aga Khan en Pune (donde Gandhi estuvo preso político de 1942 a 1944) y otro en el Self-Realization Fellowship Lake Shrine en Los Ángeles.
El sitio de la Casa Birla donde Gandhi fue asesinado ahora es un monumento conmemorativo llamado Gandhi Smriti. El lugar cerca del río Yamuna donde fue incinerado es el monumento a Rāj Ghāt en Nueva Delhi. Una plataforma de mármol negro, lleva el epígrafe "Hē Rāma" (Devanagari: हे! राम o, Hey Raam ). Se cree que estas son las últimas palabras de Gandhi después de que le dispararon, aunque la veracidad de esta afirmación ha sido cuestionada.
Principios, prácticas y creencias
Las declaraciones, cartas y vida de Gandhi han atraído mucho análisis político y académico de sus principios, prácticas y creencias, incluso lo que lo influenció. Algunos escritores lo presentan como un modelo de vida ética y pacifismo, otros lo presentan como un personaje más complejo, contradictorio y en evolución influenciado por su cultura y circunstancias.
Influencias
Gandhi creció en una atmósfera religiosa hindú y jainista en su Gujarat natal, que fueron sus principales influencias, pero también fue influenciado por sus reflexiones personales y la literatura de los santos hindúes Bhakti, Advaita Vedanta, el Islam, el budismo, el cristianismo y pensadores como Tolstoi. , Ruskin y Thoreau. Él, a los 57 años, se declaró a sí mismo como Hindú Advaitista en su persuasión religiosa, pero agregó que apoyaba los puntos de vista Dvaitistas y el pluralismo religioso.
Gandhi fue influenciado por su devota madre hindú Vaishnava, los templos hindúes regionales y la tradición santa que coexistió con la tradición jainista en Gujarat.Historian RB Cribb afirma que el pensamiento de Gandhi evolucionó con el tiempo, con sus primeras ideas convirtiéndose en el núcleo o andamiaje de su madurez filosofía. Se comprometió temprano con la veracidad, la templanza, la castidad y el vegetarianismo.
El estilo de vida de Gandhi en Londres incorporó los valores con los que creció. Cuando regresó a la India en 1891, su punto de vista era parroquial y no podía ganarse la vida como abogado. Esto desafió su creencia de que la practicidad y la moralidad necesariamente coincidían. Al mudarse en 1893 a Sudáfrica, encontró una solución a este problema y desarrolló los conceptos centrales de su filosofía madura.
Según Bhikhu Parekh, tres libros que influyeron más sobre Gandhi en Sudáfrica fueron la Religión Ética de William Salter (1889); Henry David Thoreau en el deber de la desobediencia civil (1849); y el Reino de Dios está dentro de ti de León Tolstoi (1894). Ruskin inspiró su decisión de vivir una vida austera en una comuna, al principio en la Granja Phoenix en Natal y luego en la Granja Tolstoy a las afueras de Johannesburgo, Sudáfrica. La influencia más profunda sobre Gandhi fueron los del hinduismo, el cristianismo y el jainismo, afirma Parekh, con sus pensamientos "en armonía con las tradiciones clásicas de la India, especialmente la tradición Advaita o monista".
Según Indira Carr y otros, Gandhi fue influenciado por Vaishnavism, Jainismo y Advaita Vedanta. Balkrishna Gokhale afirma que Gandhi fue influenciado por el hinduismo y el jainismo, y sus estudios del Sermón del Monte de la Cristiandad, Ruskin y Tolstoi.
Se han propuesto teorías adicionales de posibles influencias sobre Gandhi. Por ejemplo, en 1935, NA Toothi declaró que Gandhi estaba influenciado por las reformas y las enseñanzas de la tradición Swaminarayan del hinduismo. Según Raymond Williams, Toothi puede haber pasado por alto la influencia de la comunidad jainista, y agrega paralelismos cercanos a los programas de reforma social en la tradición de Swaminarayan y los de Gandhi, basados en "la no violencia, la verdad, la limpieza, la templanza y la elevación". de las masas ". El historiador Howard afirma que la cultura de Gujarat influyó en Gandhi y sus métodos.
Tolstoy
Junto con el libro mencionado anteriormente, en 1908, León Tolstoi escribió una carta a un hindú, que decía que solo usando el amor como arma a través de la resistencia pasiva podría el pueblo indio derrocar el dominio colonial. En 1909, Gandhi escribió a Tolstoi en busca de consejo y permiso para volver a publicar una carta a un hindú.en Gujarati. Tolstoi respondió y los dos continuaron una correspondencia hasta la muerte de Tolstoi en 1910 (la última carta de Tolstoi fue para Gandhi). Las cartas se refieren a aplicaciones prácticas y teológicas de la no violencia. Gandhi se vio a sí mismo como un discípulo de Tolstoi, ya que acordaron con respecto a la oposición a la autoridad estatal y el colonialismo; ambos odiaban la violencia y predicaban la no resistencia. Sin embargo, difirieron fuertemente en la estrategia política. Gandhi pidió participación política; él era un nacionalista y estaba preparado para usar la fuerza no violenta. Él también estaba dispuesto a comprometerse. Fue en la granja Tolstoy donde Gandhi y Hermann Kallenbach entrenaron sistemáticamente a sus discípulos en la filosofía de la no violencia.
Shrimad Rajchandra
Gandhi atribuyó a Shrimad Rajchandra, poeta y filósofo Jain, su influyente consejero. En Modern Review , junio de 1930, Gandhi escribió sobre su primer encuentro en 1891 en la residencia del Dr. PJ Mehta en Bombay. Gandhi intercambió cartas con Rajchandra cuando estaba en Sudáfrica, refiriéndose a él como Kavi (literalmente, "poeta"). En 1930, Gandhi escribió: "Tal fue el hombre que cautivó mi corazón en asuntos religiosos como ningún otro hombre lo ha hecho hasta ahora". "He dicho en otra parte que al moldear mi vida interior, Tolstoi y Ruskin rivalizaron con Kavi. Pero la influencia de Kavi era, sin duda, más profunda, aunque solo fuera porque había tenido un contacto personal más íntimo con él.
Gandhi, en su autobiografía, llamó a Rajchandra su "guía y ayudante" y su "refugio ... en momentos de crisis espiritual". Le había aconsejado a Gandhi que fuera paciente y estudiara profundamente el hinduismo.
Textos religiosos
Durante su estancia en Sudáfrica, junto con las escrituras y los textos filosóficos del hinduismo y otras religiones indias, Gandhi leyó textos traducidos del cristianismo como la Biblia y el Islam, como el Corán. Una misión cuáquera en Sudáfrica intentó convertirlo al cristianismo. Gandhi se unió a ellos en sus oraciones y debatió sobre la teología cristiana con ellos, pero rechazó la conversión al declarar que no aceptaba la teología en ella o que Cristo era el único hijo de Dios.
Sus estudios comparativos de las religiones y la interacción con los eruditos, lo llevaron a respetar todas las religiones, así como a preocuparse por las imperfecciones en todas ellas y las frecuentes interpretaciones erróneas. Gandhi se encariñó con el hinduismo y se refirió al Bhagavad Gita como su diccionario espiritual y la mayor influencia individual en su vida.
En guerras y no violencia
Apoyo a las guerras
Gandhi participó en la guerra sudafricana contra los Boers, en el lado británico en 1899. Tanto los colonos holandeses llamaron Boers como los británicos imperiales en ese momento discriminaron contra las razas de color que consideraban inferiores, y Gandhi luego escribió sobre sus creencias en conflicto durante el Guerra Boer. Dijo que "cuando se declaró la guerra, mis simpatías personales estaban con los Boers, pero mi lealtad al gobierno británico me llevó a participar con los británicos en esa guerra". Según Gandhi, sintió que, como estaba exigiendo sus derechos como ciudadano británico, también era su deber servir a las fuerzas británicas en la defensa del Imperio británico.
Durante la Primera Guerra Mundial (1914-1918), cerca de la edad de 50 años, Gandhi apoyó a los británicos y sus fuerzas aliadas reclutando indios para unirse al ejército británico, expandiendo el contingente indio de aproximadamente 100,000 a más de 1.1 millones. Animó a su gente a luchar en un lado de la guerra en Europa y África a costa de sus vidas. Los pacifistas criticaron e interrogaron a Gandhi, quien defendió estas prácticas afirmando, según Sankar Ghose, "sería una locura para mí cortar mi conexión con la sociedad a la que pertenezco". Según Keith Robbins, el esfuerzo de reclutamiento fue en parte motivado por la promesa británica de corresponder la ayuda con swaraj(autogobierno) a los indios después del final de la Primera Guerra Mundial. Después de la guerra, el gobierno británico ofreció reformas menores, lo que decepcionó a Gandhi. Lanzó su movimiento satyagraha en 1919. En paralelo, los prójimos de Gandhi se mostraron escépticos de sus ideas pacifistas y se inspiraron en las ideas del nacionalismo y el antiimperialismo.
En un ensayo de 1920, después de la Primera Guerra Mundial, Gandhi escribió: "donde solo hay una opción entre la cobardía y la violencia, aconsejaría la violencia". Rahul Sagar interpreta los esfuerzos de Gandhi para reclutar para los militares británicos durante la Guerra, como la creencia de Gandhi de que, en ese momento, demostraría que los indios estaban dispuestos a luchar. Además, también mostraría a los británicos que sus compatriotas indios eran "sus súbditos por elección y no por cobardía". En 1922, Gandhi escribió que la abstinencia de la violencia es efectiva y el verdadero perdón solo cuando uno tiene el poder de castigar, no cuando uno decide no hacer nada porque uno está indefenso.
Después de que la Segunda Guerra Mundial envuelve a Gran Bretaña, Gandhi hizo campaña activamente para oponerse a cualquier ayuda al esfuerzo de guerra británico y cualquier participación india en la guerra. Según Arthur Herman, Gandhi creía que su campaña sería un golpe para el imperialismo. La posición de Gandhi no fue apoyada por muchos líderes indios, y su campaña contra el esfuerzo de guerra británico fue un fracaso. El líder hindú, Tej Bahadur Sapru declaró en 1941, declara Herman, "muchos líderes del Congreso están hartos del estéril programa del Mahatma". Más de 2,5 millones de indios ignoraron a Gandhi, se ofrecieron como voluntarios y se unieron al lado británico. Pelearon y murieron como parte de las fuerzas aliadas en Europa, el norte de África y varios frentes de la Segunda Guerra Mundial.
Verdad y Satyagraha
Gandhi dedicó su vida al descubrimiento y búsqueda de la verdad, o Satya , y llamó a su movimiento como satyagraha , que significa "apelar, insistir o confiar en la Verdad". La primera formulación del satyagraha como movimiento y principio político ocurrió en 1920, que presentó como "Resolución sobre la no cooperación" en septiembre de ese año antes de una sesión del Congreso de la India. Fue la formulación y el paso satyagraha, afirma Dennis Dalton, lo que resonó profundamente con las creencias y la cultura de su pueblo, lo incrustó en la conciencia popular, transformándolo rápidamente en Mahatma.
Gandhi basó a Satyagraha en el ideal vedántico de autorrealización, ahimsa (no violencia), vegetarianismo y amor universal. William Borman afirma que la clave de su satyagraha radica en los textos de los Upanishads hindúes. Según Indira Carr, las ideas de Gandhi sobre ahimsa y satyagrahase fundaron en los fundamentos filosóficos de Advaita Vedanta. I. Bruce Watson afirma que algunas de estas ideas se encuentran no solo en las tradiciones dentro del hinduismo, sino también en el jainismo o el budismo, particularmente las relacionadas con la no violencia, el vegetarianismo y el amor universal, pero la síntesis de Gandhi fue politizar estas ideas. El concepto de Gandhi de satyacomo un movimiento civil, afirma Glyn Richards, se entiende mejor en el contexto de la terminología hindú de Dharma y Ṛta .
Gandhi declaró que la batalla más importante para luchar era vencer sus propios demonios, miedos e inseguridades. Gandhi resumió sus creencias primero cuando dijo "Dios es verdad". Más tarde cambiaría esta afirmación a "La verdad es Dios". Por lo tanto, satya (verdad) en la filosofía de Gandhi es "Dios". Gandhi, afirma Richards, describió el término "Dios" no como un poder separado, sino como el Ser (Brahman, Atman) de la tradición Advaita Vedanta, un universal no dual que se difunde en todas las cosas, en cada persona y en toda la vida. Según Nicholas Gier, esto para Gandhi significaba la unidad de Dios y los humanos, que todos los seres tienen la misma alma y por lo tanto igualdad, que atman existe y es lo mismo que todo en el universo,
La esencia de Satyagraha es la "fuerza del alma" como medio político, negándose a utilizar la fuerza bruta contra el opresor, buscando eliminar los antagonismos entre el opresor y el oprimido, con el objetivo de transformar o "purificar" al opresor. No es la inacción sino la resuelta resistencia pasiva y la no cooperación donde, según Arthur Herman, "el amor vence el odio". Un eufemismo que a veces se usa para Satyagraha es que es una "fuerza silenciosa" o una "fuerza del alma" (término que también utilizó Martin Luther King Jr. durante su famoso discurso "Tengo un sueño"). Arma al individuo con poder moral en lugar de armas físicas. Satyagraha también se denomina una "fuerza universal", ya que esencialmente "no hace distinción entre parientes y extraños, jóvenes y viejos, hombres y mujeres, amigos y enemigos".
Gandhi escribió: "No debe haber impaciencia, ni barbarie, ni insolencia, ni presión indebida. Si queremos cultivar un verdadero espíritu de democracia, no podemos darnos el lujo de ser intolerantes. La intolerancia traiciona la falta de fe en la propia causa". La desobediencia civil y la falta de cooperación practicadas bajo Satyagraha se basan en la "ley del sufrimiento", una doctrina que sostiene que el sufrimiento es un medio para un fin . Este fin usualmente implica una elevación moral o progreso de un individuo o sociedad. Por lo tanto, la falta de cooperación en Satyagraha es, de hecho, un medio para asegurar la cooperación del oponente consistentemente con la verdad y la justicia.
Si bien la idea de Gandhi de satyagraha como medio político atrajo a un gran número de seguidores entre los indios, el apoyo no fue universal. Por ejemplo, líderes musulmanes como Jinnah se opusieron a la satyagrahaidea, acusó a Gandhi de revivir el hinduismo a través del activismo político, y comenzó un esfuerzo para contrarrestar a Gandhi con el nacionalismo musulmán y una demanda de patria musulmana. El líder intocable Ambedkar, en junio de 1945, después de su decisión de convertirse al budismo y un arquitecto clave de la Constitución de la India moderna, desestimó las ideas de Gandhi como seres amados por "devotos hindúes ciegos", primitivos, influenciados por la bebida espuria de Tolstoi y Ruskin, y "siempre hay algún simplón para predicarlos". Winston Churchill caricaturizó a Gandhi como un "traficante astuto" que busca ganancias egoístas, un "dictador aspirante" y un "vocero atávico de un hinduismo pagano". Churchill declaró que el espectáculo del movimiento de desobediencia civil de Gandhi solo aumentó "
No violencia
Aunque Gandhi no fue el creador del principio de no violencia, fue el primero en aplicarlo en el campo político a gran escala. El concepto de no violencia ( ahimsa ) tiene una larga historia en el pensamiento religioso indio, con el mayor dharma (virtud de valor ético), un precepto que debe observarse para todos los seres vivos ( sarvbhuta ), en todo momento ( sarvada ), en todos los aspectos ( sarvatha ), en acción, palabras y pensamiento. Gandhi explica su filosofía e ideas sobre ahimsa como un medio político en su autobiografía La historia de mis experimentos con la verdad .
Gandhi fue criticado por negarse a protestar por el ahorcamiento de Bhagat Singh, Sukhdev, Udham Singh y Rajguru. Fue acusado de aceptar un trato con el representante del Rey Irwin que liberó a los líderes de la desobediencia civil de la prisión y aceptó la sentencia de muerte contra el muy popular revolucionario Bhagat Singh, quien en su juicio había respondido: "La revolución es el derecho inalienable de la humanidad".
Los puntos de vista de Gandhi fueron duramente criticados en Gran Bretaña cuando fue atacada por la Alemania nazi, y más tarde cuando se reveló el Holocausto. Le dijo al pueblo británico en 1940: "Me gustaría que deponga las armas que tiene como inútiles para salvarlo a usted o a la humanidad. Invitará a Herr Hitler y al signor Mussolini a tomar lo que quieran de los países que ustedes llaman sus posesiones. Si estos señores eligen ocupar sus hogares, los desalojarán. Si no les dan el libre tránsito, se permitirán a sí mismos, hombre, mujer y niño, ser sacrificados, pero se negarán a lealtad a usted. ellos." George Orwell comentó que los métodos de Gandhi enfrentaban "un despotismo pasado de moda y bastante inestable que lo trataba de una manera bastante caballerosa", no un Poder totalitario ".
En una entrevista de posguerra en 1946, dijo: "Hitler mató a cinco millones de judíos. Es el crimen más grande de nuestro tiempo. Pero los judíos deberían haberse ofrecido al cuchillo de carnicero. Deberían haberse arrojado al mar desde los acantilados. ... Habría despertado al mundo y al pueblo de Alemania ... De todos modos han sucumbido por millones ". Gandhi creía que este acto de "suicidio colectivo", en respuesta al Holocausto, "habría sido heroísmo".
Sobre las relaciones interreligiosas
Budistas, jainistas y sijs
Gandhi creía que el budismo, el jainismo y el sijismo eran tradiciones del hinduismo, con historia, ritos e ideas compartidos. En otras ocasiones, reconoció que sabía muy poco sobre el budismo además de leer el libro de Edwin Arnold sobre él. Basado en ese libro, consideró el budismo como un movimiento de reforma y el Buda como hindú. Dijo que conocía el jainismo mucho más, y atribuyó a Jains haberlo influenciado profundamente. El sijismo, para Gandhi, era una parte integral del hinduismo, en la forma de otro movimiento de reforma. Los líderes sij y budistas no estaban de acuerdo con Gandhi, un desacuerdo que Gandhi respetaba como una diferencia de opinión.
Judíos
Según Kumaraswamy, Gandhi inicialmente apoyó las demandas árabes con respecto a Palestina. Justificó este apoyo invocando al Islam, afirmando que "los no musulmanes no pueden adquirir jurisdicción soberana" en Jazirat al-Arab(Península Arabica). Estos argumentos, afirma Kumaraswamy, fueron parte de su estrategia política para ganar el apoyo musulmán durante el movimiento Khilafat. En el período posterior al Khilafat, Gandhi ni negó las demandas judías ni utilizó textos o historia islámicos para apoyar las reclamaciones musulmanas contra Israel. Según Kumaraswamy, el silencio de Gandhi después del período de Khilafat puede representar una evolución en su comprensión de las demandas religiosas contrapuestas sobre Palestina. En 1938, Gandhi habló a favor de los reclamos judíos. En marzo de 1946, dijo al miembro del Parlamento británico, Sidney Silverman, "si los árabes tienen un reclamo sobre Palestina, los judíos tienen un reclamo previo", una posición muy diferente de su posición anterior.
Gandhi discutió la persecución de los judíos en Alemania y la emigración de judíos desde Europa a Palestina a través de su lente de Satyagraha. En 1937, Gandhi discutió el sionismo con su amigo judío Hermann Kallenbach. Dijo que el sionismo no era la respuesta correcta a los problemas que enfrentan los judíos y, en su lugar, recomendó a Satyagraha. Gandhi pensó que los sionistas en Palestina representaban el imperialismo europeo y usaban la violencia para lograr sus objetivos; argumentó que "los judíos deberían negar cualquier intención de realizar su aspiración bajo la protección de las armas y deberían depender totalmente de la buena voluntad de los árabes. No se puede hacer ninguna excepción al deseo natural de los judíos de encontrar un hogar en Palestina. deben esperar su cumplimiento hasta que la opinión árabe esté lista para ello ".
En 1938, Gandhi declaró que sus "simpatías son todas con los judíos. Los conocí íntimamente en Sudáfrica. Algunos de ellos se convirtieron en compañeros de toda la vida". El filósofo Martin Buber fue muy crítico con el enfoque de Gandhi y en 1939 le escribió una carta abierta sobre el tema. Gandhi reiteró su postura de que "los judíos buscan convertir el corazón árabe" y usan " satyagrahapara enfrentar a los árabes" en 1947. Según Simone Panter-Brick, la posición política de Gandhi sobre el conflicto judío-árabe evolucionó durante el período 1917-1947. , cambiando de un apoyo a la posición árabe primero, y para la posición judía en la década de 1940.
Cristianos
Gandhi criticó y alabó al cristianismo. Fue crítico de los esfuerzos misioneros cristianos en la India británica, porque mezclaron asistencia médica o educativa con las demandas de que el beneficiario se convirtiera al cristianismo. Según Gandhi, este no era un verdadero "servicio", sino uno impulsado por un motivo ulterior para atraer a la gente a la conversión religiosa y explotar a los desesperados económica o médicamente. No condujo a la transformación interna o al avance moral oa la enseñanza cristiana del "amor", sino que se basó en críticas unilaterales falsas a otras religiones, cuando las sociedades cristianas enfrentaron problemas similares en Sudáfrica y Europa. Esto llevó a la persona convertida a odiar a sus vecinos y otras religiones, dividió a las personas en lugar de acercarlas en compasión. De acuerdo con Gandhi, "
Gandhi creía que su larga relación con el cristianismo lo había hecho así como también lo encontraba imperfecto. Pidió a los cristianos que dejaran de humillar a su país y a su pueblo como paganos, idólatras y otros lenguajes abusivos, y que cambiaran sus puntos de vista negativos sobre la India. Creía que los cristianos deberían hacer una introspección sobre el "verdadero significado de la religión" y obtener el deseo de estudiar y aprender de las religiones indias en un espíritu de hermandad universal. Según Eric Sharpe, profesor de estudios religiosos, aunque Gandhi nació en una familia hindú y más tarde se convirtió en hindú por convicción, muchos cristianos en el tiempo lo consideraban un "cristiano ejemplar e incluso un santo".
Algunos predicadores y fieles cristianos de la época colonial consideraban a Gandhi como un santo. Los biógrafos de Francia y Gran Bretaña han establecido paralelos entre Gandhi y los santos cristianos. Los estudiosos recientes cuestionan estas biografías románticas y afirman que Gandhi no era ni una figura cristiana ni un santo cristiano. La vida de Gandhi se ve mejor como un ejemplo de su creencia en la "convergencia de varias espiritualidades" de un cristiano y un hindú, afirma Michael de Saint-Cheron.
Musulmanes
Gandhi creía que había contradicciones materiales entre el hinduismo y el Islam, y compartió sus pensamientos sobre el Corán y los musulmanes muchas veces. Declaró en 1925, por ejemplo, que no había criticado las enseñanzas del Corán, pero criticó a los intérpretes del Corán. Gandhi cree que numerosos intérpretes lo han interpretado para que se ajuste a sus nociones preconcebidas. Él creía que los musulmanes deberían agradecer las críticas al Corán, porque "cada escritura verdadera solo gana por crítica". Gandhi criticó a los musulmanes que "traicionan la intolerancia de las críticas de un no musulmán por algo relacionado con el Islam", como la pena de muerte por lapidación bajo la ley islámica. Para Gandhi, el Islam no tiene "nada que temer de la crítica, incluso si no es razonable". Según él, el Islam como el comunismo fue demasiado rápido para recurrir a la violencia.
Una de las estrategias que adoptó Gandhi fue trabajar con los líderes musulmanes de la India prepartición, para oponerse al imperialismo británico dentro y fuera del subcontinente indio. Después de la Primera Guerra Mundial, en 1919-22, ganó el apoyo del liderazgo musulmán de Ali Brothers respaldando el Movimiento Khilafat a favor del califa islámico y su histórico califato otomano, y oponiéndose al Islam secular que apoya a Mustafa Kemal Atatürk. En 1924, Ataturk había terminado el Califato, el Movimiento Khilafat había terminado, y el apoyo musulmán a Gandhi se había evaporado en gran medida.
En 1925, Gandhi dio otra razón de por qué se involucró en el movimiento Khilafat y en los asuntos del Medio Oriente entre Gran Bretaña y el Imperio Otomano. Gandhi explicó a sus correligionarios (hindúes) que simpatizaba y hacía campaña por la causa islámica, no porque le importara el sultán, sino porque "yo quería contar con la simpatía de Mussalman en materia de protección de las vacas". Según el historiador M. Naeem Qureshi, como los entonces líderes musulmanes indios que habían combinado religión y política, Gandhi también importó su religión a su estrategia política durante el movimiento Khilafat.
En la década de 1940, Gandhi reunió ideas con algunos líderes musulmanes que buscaban la armonía religiosa como él, y se opuso a la partición propuesta de la India británica en India y Pakistán. Por ejemplo, su amigo íntimo Badshah Khan sugirió que deberían trabajar para abrir templos hindúes para oraciones musulmanas, y mezquitas islámicas para oraciones hindúes, para acercar a los dos grupos religiosos. Gandhi aceptó esto y comenzó a hacer que se leyeran oraciones musulmanas en los templos hindúes para hacer su parte, pero no pudo leer las oraciones hindúes en las mezquitas. Los grupos nacionalistas hindúes se opusieron y comenzaron a confrontar a Gandhi por esta práctica unilateral, gritando y demostrando dentro de los templos hindúes, en los últimos años de su vida.
Sufismo
Gandhi conocía la Orden Chishti del Islam Sufí, que descubrió durante su estancia en Sudáfrica. Asistió a las reuniones de Khanqah allí en Riverside. Según Margaret Chatterjee, Gandhi como hindú Vaishnava compartió valores como la humildad, la devoción y la fraternidad por los pobres que también se encuentran en el sufismo.
Budistas, jainistas y sijs
Gandhi creía que el budismo, el jainismo y el sijismo eran tradiciones del hinduismo, con historia, ritos e ideas compartidos. En otras ocasiones, reconoció que sabía muy poco sobre el budismo además de leer el libro de Edwin Arnold sobre él. Basado en ese libro, consideró el budismo como un movimiento de reforma y el Buda como hindú. Dijo que conocía el jainismo mucho más, y atribuyó a Jains haberlo influenciado profundamente. El sijismo, para Gandhi, era una parte integral del hinduismo, en la forma de otro movimiento de reforma. Los líderes sij y budistas no estaban de acuerdo con Gandhi, un desacuerdo que Gandhi respetaba como una diferencia de opinión.
En la vida, la sociedad y otra aplicación de sus ideas
Vegetarianismo, comida y animales
Gandhi fue criado como vegetariano por su devota madre hindú. La idea del vegetarianismo está profundamente arraigada en las tradiciones hindúes vaishnavismo y jainista en la India, como en su Gujarat natal, donde la carne se considera como una forma de alimento que se obtiene mediante la violencia hacia los animales. La razón de Gandhi para el vegetarianismo fue en gran parte a lo largo de los encontrados en los textos hindúes y jainistas. Gandhi creía que cualquier forma de alimento ineludiblemente perjudica a alguna forma de organismo vivo, pero uno debería tratar de comprender y reducir la violencia en lo que uno consume porque "hay unidad esencial de toda la vida".
Gandhi creía que algunas formas de vida son más capaces de sufrir, y la no violencia para él significaba no tener la intención, así como los esfuerzos activos para minimizar el daño, la lesión o el sufrimiento a todas las formas de vida. Gandhi exploró fuentes de alimentos que redujeron la violencia a varias formas de vida en la cadena alimenticia. Él creía que sacrificar animales no es necesario, ya que hay otras fuentes de alimentos disponibles. También consultó con defensores del vegetarianismo durante su vida, como Henry Stephens Salt. La comida para Gandhi no solo era una fuente de sustento para el cuerpo, sino también una fuente de su impacto en otros seres vivos, y uno que afectó su mente, carácter y bienestar espiritual. Evitó no solo la carne, sino también los huevos y la leche. Gandhi escribió el libro La base moral del vegetarianismoy escribió para la publicación de la London Vegetarian Society.
Más allá de sus creencias religiosas, Gandhi declaró otra motivación para sus experimentos con la dieta. Intentó encontrar la comida vegetariana más no violenta que el humano más pobre podía permitirse, tomando notas meticulosas sobre vegetales y frutas, y sus observaciones con su propio cuerpo y su ashram en Gujarat. Intentó frutas frescas y secas (Fruitarismo), luego solo frutas secadas al sol, antes de reanudar su dieta vegetariana previa por consejo de su médico y las preocupaciones de sus amigos. Sus experimentos con la comida comenzaron en la década de 1890 y continuaron durante varias décadas. Para algunos de estos experimentos, Gandhi combinó sus propias ideas con aquellas encontradas en la dieta en textos de yoga hindúes. Él creía que cada vegetariano debería experimentar con su dieta porque, en sus estudios en su ashram vio que "la comida de un hombre puede ser veneno para otro".
Gandhi defendió los derechos de los animales en general. Además de tomar decisiones vegetarianas, participó activamente en la lucha contra los estudios de disección y la experimentación en animales vivos (vivisección) en nombre de la ciencia y los estudios médicos. Lo consideró una violencia contra los animales, algo que infligió dolor y sufrimiento. Él escribió: "La vivisección en mi opinión es el más oscuro de todos los crímenes más negros que el hombre está cometiendo actualmente contra dios y su bella creación".
Rápido
Gandhi usó el ayuno como un recurso político, a menudo amenazando con suicidarse a menos que se cumplieran las demandas. El Congreso publicitó los ayunos como una acción política que generó simpatía generalizada. En respuesta, el gobierno intentó manipular la cobertura de noticias para minimizar su desafío al Raj. Ayunó en 1932 para protestar por el esquema de votación para una representación política separada para los Dalits; Gandhi no los quería segregados. El gobierno británico impidió que la prensa londinense mostrara fotografías de su cuerpo demacrado, porque despertaría simpatía. La huelga de hambre de Gandhi de 1943 tuvo lugar durante un período de dos años de prisión para el movimiento anticolonial Quit India. El gobierno solicitó a los expertos en nutrición que desmitificaran su acción, y de nuevo no se permitieron fotos. Sin embargo, su ayuno final en 1948, después del final del gobierno británico en India,
Alter afirma que el ayuno, el vegetarianismo y la dieta de Gandhi fueron más que una influencia política, fue parte de sus experimentos con autocontrol y una vida saludable. Él era "profundamente escéptico del Ayurveda tradicional", animándolo a estudiar el método científico y adoptar su enfoque de aprendizaje progresivo. Gandhi creía que el yoga ofrecía beneficios de salud. Él creía que una dieta nutricional saludable basada en alimentos regionales e higiene era esencial para una buena salud.
Mujer
Gandhi favoreció fuertemente la emancipación de las mujeres e instó a "las mujeres a luchar por su propio desarrollo personal". Se opuso a purdah , matrimonio infantil, dote y sati . Una esposa no es esclava del marido, dijo Gandhi, sino su camarada, la otra mitad, colega y amiga, según Lyn Norvell. En su propia vida, sin embargo, de acuerdo con Suruchi Thapar-Bjorkert, la relación de Gandhi con su esposa estaba en desacuerdo con algunos de estos valores.
En varias ocasiones, Gandhi acreditó a su madre hindú ortodoxa, y su esposa, por las primeras lecciones en satyagraha . Usó las leyendas de la diosa hindú Sita para exponer la fuerza innata de las mujeres, su autonomía y su "leona en espíritu" cuya brújula moral puede hacer que cualquier demonio "sea tan impotente como una cabra". Para Gandhi, las mujeres de India eran una parte importante del "movimiento swadeshi" (Comprar indio), y su objetivo de descolonizar la economía india.
Algunos historiadores como Angela Woollacott y Kumari Jayawardena afirman que a pesar de que Gandhi a menudo y públicamente expresó su creencia en la igualdad de los sexos, sin embargo, su visión era la diferencia de género y la complementariedad entre ellos. Las mujeres, para Gandhi, deben ser educadas para ser mejores en el ámbito doméstico y educar a la próxima generación. Sus puntos de vista sobre el derecho de las mujeres fueron menos liberales y más similares a las expectativas puritanas-victorianas de las mujeres, afirma Jayawardena, que otros líderes hindúes con él que apoyaron la independencia económica y los derechos de igualdad de género en todos los aspectos.
Brahmacharya: abstinencia del sexo y la comida
Junto con muchos otros textos, Gandhi estudió el Bhagavad Gita mientras estaba en Sudáfrica. Esta escritura hindú discute jnana yoga, bhakti yoga y karma yoga junto con virtudes como la no violencia, la paciencia, la integridad, la falta de hipocresía, la autocontención y la abstinencia. Gandhi comenzó a experimentar con estos, y en 1906 a los 37 años, aunque casado y padre, juró abstenerse de tener relaciones sexuales.
El experimento de Gandhi con la abstinencia fue más allá del sexo y se extendió a la comida. Consultó al erudito jainista Rajchandra, a quien llamó cariñosamente Raychandbhai. Rajchandra le aconsejó que la leche estimulara la pasión sexual. Gandhi comenzó a abstenerse de tomar leche de vaca en 1912, y lo hizo incluso cuando los médicos le aconsejaron que consumiera leche. Según Sankar Ghose, Tagore describió a Gandhi como alguien que no aborrecía el sexo ni a las mujeres, pero consideraba que la vida sexual era incompatible con sus objetivos morales.
Gandhi intentó probar y demostrar a sí mismo su brahmacharya. Los experimentos comenzaron algún tiempo después de la muerte de su esposa en febrero de 1944. Al comienzo de su experimento, las mujeres dormían en la misma habitación pero en camas diferentes. Luego se acostó con mujeres en la misma cama pero vestidas, y finalmente durmió desnudo con mujeres. En abril de 1945, Gandhi hizo referencia a estar desnudo con varias "mujeres o niñas" en una carta a Birla como parte de los experimentos. Según las memorias de 1960 de su sobrina nieta Manu, Gandhi temía a principios de 1947 que él y ella pudieran ser asesinados por musulmanes en el período previo a la independencia de la India en agosto de 1947, y le preguntó cuándo tenía 18 años si quería ayudarlo con sus experimentos para poner a prueba su "pureza", por lo que ella aceptó fácilmente. Gandhi dormía desnudo en la misma cama con Manu con las puertas del dormitorio abiertas toda la noche. Manu dijo que el experimento no tenía "Los experimentos de brahmacharide Gandhi indicaron que tuvieron sexo o que Gandhi se comportó de cualquier manera sexual. Los que se hicieron públicos dijeron que se sentían como si estuvieran durmiendo con su madre anciana.
Según Sean Scalmer, Gandhi en su último año de vida era un asceta, se veía feo y una figura esquelética enfermiza, ya caricaturizada en los medios occidentales. En febrero de 1947, le preguntó a sus confidentes como Birla y Ramakrishna si era malo para él experimentar su brahmacharya.juramento. Los experimentos públicos de Gandhi, a medida que avanzaban, fueron ampliamente discutidos y criticados por los miembros de su familia y los principales políticos. Sin embargo, Gandhi dijo que si no dejaba que Manu durmiera con él, sería una señal de debilidad. Parte de su personal renunció, incluidos dos de los editores de su periódico que se habían negado a imprimir algunos de los sermones de Gandhi sobre sus experimentos. Nirmalkumar Bose, el intérprete bengalí de Gandhi, por ejemplo, criticó a Gandhi, no porque Gandhi haya hecho algo malo, sino porque Bose estaba preocupado por el efecto psicológico en las mujeres que participaron en sus experimentos. Veena Howard afirma que los puntos de vista de Gandhi sobre el brahmacharya y los experimentos de renuncia religiosa fueron un método para enfrentar los problemas de las mujeres en su época.
Intocabilidad y castas
Gandhi habló en contra de la intocabilidad al principio de su vida. Antes de 1932, él y sus colegas usaron el término Antyaja para los intocables. Uno de los principales discursos que hizo sobre la intocabilidad fue en Nagpur en 1920, donde calificó la intocabilidad como un gran mal en la sociedad hindú. En sus comentarios, declaró que el fenómeno de la intocabilidad no es exclusivo de la sociedad hindú, sino que tiene raíces más profundas porque los europeos en Sudáfrica tratan a "todos nosotros, hindúes y musulmanes, como intocables; es posible que no vivamos en medio de ellos, ni disfruta de los derechos que ellos hacen ". Él lo llamó intolerable. Afirmó que esta práctica puede ser erradicada, el hinduismo es flexible para permitir esto, y se necesita un esfuerzo concertado para persuadir que está mal y para todos erradicarlo.
Según Christophe Jaffrelot, aunque Gandhi consideraba que la intocabilidad era errónea y malvada, creía que la casta o la clase no se basaban ni en la desigualdad ni en la inferioridad. Gandhi creía que las personas debían casarse libremente con quien quisieran, pero nadie debería esperar que todos se hicieran amigos de ellas. Cada individuo, independientemente de su origen, afirmó Gandhi, tiene derecho a elegir a quién invitar a su hogar, con quién se hacen amigos y con quién pasan el tiempo.
En 1932, Gandhi comenzó una nueva campaña para mejorar las vidas de los intocables, a quienes comenzó a referirse como Harijans o "los hijos de dios". El 8 de mayo de 1933, Gandhi comenzó un ayuno de 21 días de auto purificación y lanzó una campaña de un año para ayudar al movimiento Harijan. Esta nueva campaña no fue adoptada universalmente dentro de la comunidad Dalit. Ambedkar y sus aliados sentían que Gandhi estaba siendo paternalista y estaba socavando los derechos políticos de los dalit. Ambedkar lo describió como "tortuoso y poco confiable". Acusó a Gandhi de alguien que deseaba retener el sistema de castas. Ambedkar y Gandhi debatieron sus ideas y preocupaciones, donde ambos trataron de convencerse mutuamente.
En 1935, Ambedkar anunció sus intenciones de abandonar el hinduismo y unirse al budismo. Según Sankar Ghose, el anuncio sacudió a Gandhi, quien revalorizó sus puntos de vista y escribió muchos ensayos con sus puntos de vista sobre las castas, el matrimonio intermareal y lo que dice el hinduismo sobre el tema. Estas opiniones contrastaron con las de Ambedkar. En las elecciones reales de 1937, a excepción de algunos escaños en Mumbai, donde ganó el partido de Ambekar, los intocables de la India votaron fuertemente a favor de la campaña de Gandhi y su partido, el Congreso.
Gandhi y sus colegas continuaron consultando a Ambedkar, manteniéndolo influyente. Ambedkar trabajó con otros líderes del Congreso durante la década de 1940, escribió grandes partes de la constitución de la India a fines de la década de 1940 y se convirtió al budismo en 1956. Según Jaffrelot, las opiniones de Gandhi evolucionaron entre 1920 y 1940, cuando en 1946 alentó activamente las . Sin embargo, el enfoque de Gandhi hacia la intocabilidad era diferente a Ambedkar porque Gandhi defendió la fusión, la elección y el entremezclado libre. Ambedkar, en contraste, afirma Jeffrelot, imaginó que cada segmento de la sociedad mantendría su grupo de identidad, y cada grupo avanzó por separado la "política de la igualdad".
Las críticas de Gandhi por parte de Ambedkar continuaron influyendo en el movimiento Dalit después de la muerte de Gandhi. Según Arthur Herman, el odio de Ambedkar por las ideas de Gandhi y Gandhi era tan fuerte que después de escuchar la noticia del asesinato de Gandhi, comentó un momento de pesar y luego "mi verdadero enemigo se fue; gracias a Dios el eclipse ha terminado ahora". ". Según Ramachandra Guha, "los ideólogos han llevado estas viejas rivalidades al presente, con la demonización de Gandhi ahora común entre los políticos que presumen hablar en nombre de Ambedkar".
Nai Talim, educación básica
Gandhi rechazó el formato colonial occidental del sistema educativo. Afirmó que condujo al desprecio por el trabajo manual, generalmente creó una burocracia administrativa de élite. Gandhi favoreció un sistema educativo con mucho mayor énfasis en las habilidades de aprendizaje en el trabajo práctico y útil, que incluía estudios físicos, mentales y espirituales. Su metodología buscó tratar a todas las profesiones de la misma manera y pagarles a todos por igual.
Gandhi llamó a sus ideas Nai Talim (literalmente, 'nueva educación'). Él creía que la educación de estilo occidental violaba y destruía las culturas indígenas. Según él, un modelo diferente de educación básica conduciría a una mejor autoconciencia, prepararía a las personas para tratar a todos los trabajos de forma igualmente respetable y valorada, y conduciría a una sociedad con menos enfermedades sociales.
Nai Talim evolucionó a partir de sus experiencias en la granja Tolstoy en Sudáfrica, y Gandhi intentó formular el nuevo sistema en el ashram de Sevagram después de 1937. La visión del gobierno de Nehru de una economía industrializada y planificada centralmente después de 1947 tenía poco lugar para la aldea de Gandhi. enfoque.
En su autobiografía, Gandhi escribió que creía que cada niño y niña hindú debe aprender sánscrito porque sus textos históricos y espirituales están en ese idioma.
Swaraj, autodeterminación
Gandhi creía que el swaraj no solo se puede lograr con la no violencia, sino que también se puede ejecutar con la no violencia. Un ejército es innecesario, porque cualquier agresor puede ser expulsado usando el método de no cooperación no violenta. Si bien el ejército es innecesario en una nación organizada bajo el principio swaraj , Gandhi agregó que se necesita una fuerza policial dada la naturaleza humana. Sin embargo, el estado limitaría el uso de armas por parte de la policía al mínimo, apuntando a su uso como fuerza restrictiva.
Según Gandhi, un estado no violento es como una "anarquía ordenada". En una sociedad de individuos en su mayoría no violentos, aquellos que son violentos tarde o temprano aceptarán la disciplina o abandonarán la comunidad, dijo Gandhi. Hizo hincapié en una sociedad donde las personas creían más en aprender sobre sus deberes y responsabilidades, no exigir derechos y privilegios. Al regresar de Sudáfrica, cuando Gandhi recibió una carta solicitando su participación en la redacción de una carta mundial de los derechos humanos, respondió: "En mi experiencia, es mucho más importante tener una carta para los deberes humanos".
Swaraj para Gandhi no significaba transferir a manos de los indios el sistema de intermediación de poder británico de la era colonial, una estructura y una mentalidad explotadoras, burocráticas y favorables a los intereses. Advirtió que tal transferencia seguiría siendo el dominio inglés, solo que sin el inglés. "Este no es el Swaraj que quiero", dijo Gandhi. Tewari afirma que Gandhi vio la democracia como algo más que un sistema de gobierno; significaba promover tanto la individualidad como la autodisciplina de la comunidad. La democracia significaba resolver las disputas de una manera no violenta; requería libertad de pensamiento y expresión. Para Gandhi, la democracia era una forma de vida.
Nacionalismo hindú y revivalismo
Algunos académicos afirman que Gandhi apoyó a una India religiosamente diversa, mientras que otros afirman que los líderes musulmanes que defendieron la partición y la creación de un Pakistán musulmán independiente consideraron a Gandhi como nacionalista o renovador hindú. Por ejemplo, en sus cartas a Mohammad Iqbal, Jinnah acusó a Gandhi de estar favoreciendo un gobierno hindú y una revitalización, que Gandhi lideró el Congreso Nacional Indio, fue un partido fascista.
En una entrevista con CF Andrews, Gandhi afirmó que si creemos que todas las religiones enseñan el mismo mensaje de amor y paz entre todos los seres humanos, entonces no hay ninguna razón ni necesidad de proselitismo o intentos de convertir personas de una religión a otra. Gandhi se opuso a las organizaciones misioneras que criticaban las religiones indias y luego intentaron convertir a los seguidores de las religiones indias al islam o al cristianismo. En opinión de Gandhi, aquellos que intentan convertir a un hindú, "deben albergar en sus pechos la creencia de que el hinduismo es un error" y que su propia religión es "la única religión verdadera". Gandhi cree que las personas que demandan respeto y derechos religiosos también deben mostrar el mismo respeto y otorgar los mismos derechos a los seguidores de otras religiones. Dijo que los estudios espirituales deben alentar "
Según Gandhi, la religión no se trata de lo que un hombre cree, se trata de cómo vive un hombre, cómo se relaciona con otras personas, su conducta hacia los demás y la relación que uno tiene con la concepción de Dios. No es importante convertir o unirse a ninguna religión, pero es importante mejorar la forma de vida y la conducta absorbiendo ideas de cualquier fuente y religión, creía Gandhi.
Economía gandhiana
Gandhi creía en el modelo económico sarvodaya , que literalmente significa "bienestar, elevación de todos". Esto, afirma Bhatt, era un modelo económico muy diferente al modelo de socialismo defendido y seguido por India libre por Nehru, el primer primer ministro de la India. Para ambos, según Bhatt, eliminar la pobreza y el desempleo era el objetivo, pero el enfoque económico y de desarrollo de Gandhi prefería adaptar la tecnología y la infraestructura a la situación local, en contraste con las empresas estatalizadas de gran escala de Nehru.
Para Gandhi, la filosofía económica que aspira al "mayor bien para el mayor número" era fundamentalmente defectuosa, y su propuesta alternativa sarvodaya estableció su objetivo de "mayor bien para todos". Creía que el mejor sistema económico no solo se preocupaba por sacar a los "pobres, menos capacitados, de origen empobrecido", sino que también estaba facultado para levantar a los "ricos, altamente calificados, de los medios de capital y los terratenientes". La violencia contra cualquier ser humano, nacido pobre o rico, está mal, se cree Gandhi. Afirmó que la teoría del mandato de la democracia mayoritaria no debería ser llevada a extremos absurdos, las libertades individuales nunca deberían ser negadas, y que ninguna persona debería convertirse en esclava social o económica de las "resoluciones de las mayorías".
Gandhi desafió a Nehru y los modernizadores a fines de la década de 1930 que llamaron a una industrialización rápida en el modelo soviético; Gandhi denunció eso como deshumanizante y contrario a las necesidades de las aldeas donde vivía la gran mayoría de la gente. Después del asesinato de Gandhi, Nehru dirigió la India de acuerdo con sus convicciones socialistas personales. El historiador Kuruvilla Pandikattu dice que "fue la visión de Nehru, no la de Gandhi, la que finalmente prefirió el Estado indio".
Gandhi pidió que se ponga fin a la pobreza a través de una agricultura mejorada y de industrias rurales de pequeña escala. El pensamiento económico de Gandhi no estuvo de acuerdo con Marx, según el erudito y economista de la teoría política Bhikhu Parekh. Gandhi se negó a respaldar la opinión de que las fuerzas económicas se entienden mejor como "intereses de clase antagónicos". Argumentó que ningún hombre puede degradar o embrutecer al otro sin degradarse y embrutecerse a sí mismo, que el crecimiento económico sostenible proviene del servicio, no de la explotación. Además, creía Gandhi, que en una nación libre, las víctimas existen solo cuando cooperan con su opresor, y un sistema económico y político que ofrecía alternativas crecientes daba poder de elección al hombre más pobre.
Mientras estaba en desacuerdo con Nehru sobre el modelo económico socialista, Gandhi también criticaba el capitalismo que estaba impulsado por un sinfín de deseos y una visión materialista del hombre. Esto, él creía, creó un sistema vicioso de materialismo adquirido a costa de otras necesidades humanas como la espiritualidad y las relaciones sociales. Para Gandhi, afirma Parekh, tanto el comunismo como el capitalismo estaban equivocados, en parte porque ambos se centraban exclusivamente en la visión materialista del hombre, y porque el primero divinizaba el estado con un poder ilimitado de violencia, mientras que el segundo deificaba el capital. Un mejor sistema económico es aquel que no empobrece la cultura ni las actividades espirituales.
Gandhism
El gandhismo designa las ideas y principios promovidos por Gandhi. De importancia central es la resistencia no violenta. Un Gandhi puede significar ya sea un individuo que lo sigue o una filosofía específica que se le atribuye al Gandhismo. MM Sankhdher sostiene que el Gandhism no es una posición sistemática en metafísica o en filosofía política. Más bien, es un credo político, una doctrina económica, una perspectiva religiosa, un precepto moral y, especialmente, una visión humanitaria del mundo. Es un esfuerzo no para sistematizar la sabiduría sino para transformar la sociedad y se basa en una fe imperecedera en la bondad de la naturaleza humana. Sin embargo, el propio Gandhi no aprobó la noción de "gandhismo", como explicó en 1936:
Obras literarias
Gandhi fue un escritor prolífico. Una de las primeras publicaciones de Gandhi, Hind Swaraj , publicada en Gujarati en 1909, se convirtió en "el plan intelectual" para el movimiento de independencia de la India. El libro se tradujo al inglés el año siguiente, con una leyenda de derechos de autor que decía "Sin derechos reservados". Durante décadas editó varios periódicos, entre ellos Harijan en Gujarati, en hindi y en inglés; Indian Opinion mientras estaba en Sudáfrica y, Young India , en inglés, y Navajivan, un gujarati mensual, a su regreso a la India. Más tarde, Navajivan también se publicó en hindi. Además, escribió cartas casi todos los días a individuos y periódicos.
Gandhi también escribió varios libros, incluida su autobiografía, La historia de mis experimentos con la verdad (Gujarātī "સત્યના પ્રયોગો અથવા)") , de la cual compró la primera edición completa para asegurarse de que se reimprimiera. Sus otras autobiografías incluyen: Satyagraha en Sudáfrica sobre su lucha allí, Hind Swaraj o Indian Home Rule , un panfleto político, y una paráfrasis en Gujarati de Unto This Last de John Ruskin . Este último ensayo puede considerarse su programa de economía. También escribió extensamente sobre vegetarianismo, dieta y salud, religión, reformas sociales, etc. Gandhi solía escribir en Gujarati, aunque también revisó las traducciones en hindi e inglés de sus libros.
Las obras completas de Gandhi fueron publicadas por el gobierno indio bajo el nombre The Collected Works of Mahatma Gandhi en la década de 1960. Las escrituras comprenden aproximadamente 50,000 páginas publicadas en aproximadamente cien volúmenes. En 2000, una edición revisada de las obras completas provocó una controversia, ya que contenía una gran cantidad de errores y omisiones. Posteriormente, el gobierno indio retiró la edición revisada.
Legado y representaciones en la cultura popular
- La palabra Mahatma , aunque a menudo se confunde con el nombre de pila de Gandhi en Occidente, se toma de las palabras sánscritas maha (que significa Grande ) y atma (que significa Alma ). Se dice que Rabindranath Tagore otorgó el título a Gandhi. En su autobiografía, Gandhi, sin embargo, explica que nunca valoró el título, y que a menudo le dolía.
- Innumerables calles, caminos y localidades de la India llevan el nombre de MKGandhi. Estos incluyen MGRoad (la calle principal de varias ciudades indias como Mumbai y Bangalore), Gandhi Market (cerca de Sion, Mumbai) y Gandhinagar (la capital del estado de Gujarat, lugar de nacimiento de Gandhi).
Seguidores e influencia internacional
Gandhi influyó en importantes líderes y movimientos políticos. Los líderes del movimiento por los derechos civiles en los Estados Unidos, incluyendo a Martin Luther King Jr., James Lawson, y James Bevel, sacaron de los escritos de Gandhi en el desarrollo de sus propias teorías acerca de la no violencia. King dijo: "Cristo nos dio los objetivos y Mahatma Gandhi las tácticas". King a veces se refería a Gandhi como "el pequeño santo marrón". El activista antiapartheid y ex presidente de Sudáfrica, Nelson Mandela, se inspiró en Gandhi. Otros incluyen a Khan Abdul Ghaffar Khan, Steve Biko y Aung San Suu Kyi.
En sus primeros años, el ex presidente de Sudáfrica, Nelson Mandela, era un seguidor de la filosofía de resistencia no violenta de Gandhi. Bhana y Vahed comentaron sobre estos eventos como "Gandhi inspiró a las generaciones venideras de activistas sudafricanos que buscan poner fin al gobierno blanco. Este legado lo conecta con Nelson Mandela ... en cierto sentido, Mandela completó lo que Gandhi comenzó".
La vida y las enseñanzas de Gandhi inspiraron a muchos que se refirieron específicamente a Gandhi como su mentor o que dedicaron sus vidas a difundir las ideas de Gandhi. En Europa, Romain Rolland fue el primero en hablar sobre Gandhi en su libro de 1924 Mahatma Gandhi, y la anarquista y feminista brasileña Maria Lacerda de Moura escribió sobre Gandhi en su trabajo sobre el pacifismo. En 1931, el notable físico europeo Albert Einstein intercambió cartas escritas con Gandhi, y lo llamó "un modelo para las generaciones venideras" en una carta que escribía sobre él. Einstein dijo de Gandhi:
Lanza del Vasto fue a la India en 1936 con la intención de vivir con Gandhi; más tarde regresó a Europa para difundir la filosofía de Gandhi y fundó la Comunidad del Arca en 1948 (siguiendo el modelo de los ashrams de Gandhi). Madeleine Slade (conocida como "Mirabehn") era la hija de un almirante británico que pasó gran parte de su vida adulta en la India como devoto de Gandhi.
Además, el músico británico John Lennon se refirió a Gandhi cuando discutía sus puntos de vista sobre la no violencia. En el Festival Internacional de Publicidad de Cannes Lions en 2007, el ex vicepresidente y ambientalista estadounidense Al Gore habló de la influencia de Gandhi en él.
El presidente de los EE. UU., Barack Obama, en un discurso ante el Parlamento de la India en 2010 dijo que:
Obama en septiembre de 2009 dijo que su mayor inspiración provino de Gandhi. Su respuesta fue en respuesta a la pregunta '¿Quién era la única persona, muerta o viva, con la que elegiría cenar?'. Continuó diciendo que "es alguien en quien encuentro mucha inspiración. Él inspiró al Dr. King con su mensaje de no violencia. Terminó haciendo tanto y cambió el mundo con el poder de su ética".
La revista Time nombró a The 14th Dalai Lama, Lech Wałęsa, Martin Luther King, César Chávez, Aung San Suu Kyi, Benigno Aquino, Jr., Desmond Tutu y Nelson Mandela como Hijos de Gandhi y sus herederos espirituales de la no violencia. El distrito de Mahatma Gandhi en Houston, Texas, Estados Unidos, un enclave étnico de la India, lleva el nombre oficial de Gandhi.
Días globales que celebran a Gandhi
En 2007, la Asamblea General de las Naciones Unidas declaró el cumpleaños de Gandhi el 2 de octubre como "el Día Internacional de la No-violencia". Propuesto por primera vez por la UNESCO en 1948, como el Día Escolar de la No Violencia y la Paz (DENIP), se observa el 30 de enero como el Día Escolar de No Violencia y Paz en escuelas de muchos países En países con un calendario escolar del hemisferio sur, se observa el 30 de marzo.
Premios
La revista Time nombró a Gandhi el Hombre del Año en 1930. La Universidad de Nagpur le otorgó un LL.D. en 1937. Gandhi también fue el finalista de Albert Einstein como "Persona del siglo" a fines de 1999. El Gobierno de la India otorgó el Premio Gandhi de la Paz anual a distinguidos trabajadores sociales, líderes mundiales y ciudadanos. Nelson Mandela, el líder de la lucha de Sudáfrica para erradicar la discriminación racial y la segregación, fue un importante receptor no indio. En 2011, la revista Time nombró a Gandhi como uno de los 25 íconos políticos más importantes de todos los tiempos.
Gandhi no recibió el Premio Nobel de la Paz, aunque fue nominado cinco veces entre 1937 y 1948, incluida la primera nominación por el American Friends Service Committee, aunque hizo la lista breve solo dos veces, en 1937 y 1947. Décadas después, el Comité Nobel declaró públicamente su arrepentimiento por la omisión y admitió una opinión nacionalista profundamente dividida que negaba el premio. Gandhi fue nominado en 1948, pero fue asesinado antes de que se cerraran las nominaciones. Ese año, el comité decidió no otorgar el premio de paz diciendo que "no había un candidato vivo adecuado" y las investigaciones posteriores muestran que se discutió la posibilidad de otorgar el premio póstumamente a Gandhi y que la referencia a un candidato vivo no apto era a Gandhi . Geir Lundestad, Secretario del Comité Noruego del Nobel en 2006, dijo: " La mayor omisión en nuestra historia de 106 años es indudablemente que Mahatma Gandhi nunca recibió el premio Nobel de la paz. Gandhi podría prescindir del Premio Nobel de la Paz, si el comité del Nobel puede prescindir de Gandhi es la pregunta ". Cuando el 14º Dalai Lama recibió el Premio en 1989, el presidente del comité dijo que esto era" en parte un tributo a la memoria ". de Mahatma Gandhi ".
Padre de la Nación
Los indios describen ampliamente a Gandhi como el padre de la nación. El origen de este título se remonta a una dirección de radio (en la radio de Singapur) el 6 de julio de 1944 por Subhash Chandra Bose, donde Bose se dirigió a Gandhi como "El padre de la nación". El 28 de abril de 1947, Sarojini Naidu durante una conferencia también refirió a Gandhi como "Padre de la Nación".
Cine, teatro y literatura
Una película documental biográfica de 5 horas y 9 minutos de duración, Mahatma: Life of Gandhi, 1869-1948 , realizada por Vithalbhai Jhaveri en 1968, citando las palabras de Gandhi y utilizando tomas de archivo y fotografías en blanco y negro, captura la historia de aquellos tiempos. Ben Kingsley lo retrató en la película de 1982 de Richard Attenborough Gandhi , que ganó el Premio de la Academia a la Mejor Película. La película de 1996 The Making of the Mahatma documentó el tiempo de Gandhi en Sudáfrica y su transformación de un abogado sin experiencia a un líder político reconocido. Gandhi fue una figura central en la película de comedia de Bollywood 2006 Lage Raho Munna Bhai . Maine Gandhi Ko Nahin Mara de Jahnu Barua (No maté a Gandhi), coloca a la sociedad contemporánea como telón de fondo con su memoria fugaz de los valores de Gandhi como una metáfora del olvido senil del protagonista de su película de 2005, escribe Vinay Lal.
La ópera Satyagraha de 1979, del compositor estadounidense Philip Glass, se basa libremente en la vida de Gandhi. El libreto de la ópera, tomado del Bhagavad Gita , se canta en el Sánscrito original.
Temas anti-Gandhi también se han exhibido a través de películas y obras de teatro. La obra marathi de 1995 Gandhi Virudh Gandhi exploró la relación entre Gandhi y su hijo Harilal. La película de 2007, Gandhi, My Father se inspiró en el mismo tema. La obra Marathi de 1989 Me Nathuram Godse Boltoy y la obra en hindi de 1997 Gandhi Ambedkar criticaron a Gandhi y sus principios.
Varios biógrafos han emprendido la tarea de describir la vida de Gandhi. Entre ellos se encuentran el DG Tendulkar con su Mahatma. La vida de Mohandas Karamchand Gandhi en ocho volúmenes, el Cuarteto Gandhi de Chaman Nahal, y Pyarelal y Sushila Nayyar con su Mahatma Gandhi en 10 volúmenes. La biografía de 2010, Gran alma: Mahatma Gandhi y su lucha con la India, de Joseph Lelyveld, contenía material polémico que especulaba sobre la vida sexual de Gandhi. Lelyveld, sin embargo, declaró que la cobertura de la prensa "distorsiona groseramente [s]" el mensaje general del libro. La película de 2014 Welcome Back Gandhi toma una mirada ficticia de cómo Gandhi podría reaccionar a la India moderna.
"Mahatma Gandhi" es utilizado por Cole Porter en sus letras para la canción You're the Top que se incluye en el musical de 1934 Anything Goes. En la canción Porter rima "Mahatma Gandhi" con "Napoleón Brandy".
Impacto actual dentro de India
India, con su rápida modernización económica y urbanización, ha rechazado la economía de Gandhi, pero aceptó gran parte de su política y continúa reverenciando su memoria. El reportero Jim Yardley señala que "la India moderna no es una nación gandhiana, si alguna vez fue una. Su visión de una economía dominada por las aldeas fue dejada de lado durante su vida como romanticismo rural, y su llamado a un ethos nacional de austeridad personal y la no violencia ha demostrado ser antitética a los objetivos de un aspirante a poder económico y militar ". En contraste, a Gandhi se le "atribuye todo el crédito a la identidad política de la India como democracia tolerante y secular".
El cumpleaños de Gandhi, el 2 de octubre, es una fiesta nacional en India, Gandhi Jayanti. La imagen de Gandhi también aparece en el papel moneda de todas las denominaciones emitidas por el Reserve Bank of India, excepto por la nota de una rupia. La fecha de la muerte de Gandhi, el 30 de enero, se conmemora como el Día de los Mártires en la India.
Hay tres templos en India dedicados a Gandhi. Uno está ubicado en Sambalpur en Orissa y el segundo en la aldea de Nidaghatta cerca de Kadur en el distrito de Chikmagalur de Karnataka y el tercero en Chityal en el distrito de Nalgonda, Telangana. El Memorial Gandhi en Kanyakumari se asemeja a los templos hindúes centrales de India y el Tamukkam o Palacio de Verano en Madurai ahora alberga el Museo Mahatma Gandhi.
Obtenido de: https://en.wikipedia.org/wiki/Mahatma_Gandhi .