Friedrich Nietzsche
Friedrich Nietzsche
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Friedrich Nietzsche
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|---|---|
Nietzsche en Basilea, Suiza, c. 1875
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| Nacido |
Friedrich Wilhelm Nietzsche
15 de octubre de 1844
Röcken, Sajonia, Prusia
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| Murió | 25 de agosto de 1900 (55 años)
Weimar, Sajonia-Weimar-Eisenach, Imperio alemán
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| Nacionalidad | alemán |
| Alma mater |
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| Era | Filosofía del siglo XIX |
| Región | Filosofía occidental |
| Colegio |
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| Instituciones | Universidad de basilea |
| Idioma | alemán
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Intereses principales
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| Firma | |
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Friedrich Wilhelm Nietzsche ( / n i tʃ ə , n i tʃ i / ; alemán: [fʁiːdʁɪç vɪlhɛlm niːtʃə] ( 
escuchar ) o [ˈNiːtsʃə] ; 15 de octubre de 1844 - 25 de agosto de 1900) fue un filósofo, crítico cultural, compositor, poeta y filólogo alemán cuyo trabajo ha ejercido una profunda influencia en la historia intelectual moderna. Comenzó su carrera como filólogo clásico antes de dedicarse a la filosofía. Se convirtió en el más joven en ocupar la Cátedra de Filología Clásica en la Universidad de Basilea en 1869 a la edad de 24 años. Nietzsche renunció en 1879 debido a problemas de salud que lo acosaron la mayor parte de su vida; Completó gran parte de su escritura principal en la siguiente década. En 1889, a los 44 años, sufrió un colapso y luego una pérdida completa de sus facultades mentales. Vivió los años restantes al cuidado de su madre hasta su muerte en 1897 y luego con su hermana Elisabeth Förster-Nietzsche. Nietzsche murió en 1900.
escuchar ) o [ˈNiːtsʃə] ; 15 de octubre de 1844 - 25 de agosto de 1900) fue un filósofo, crítico cultural, compositor, poeta y filólogo alemán cuyo trabajo ha ejercido una profunda influencia en la historia intelectual moderna. Comenzó su carrera como filólogo clásico antes de dedicarse a la filosofía. Se convirtió en el más joven en ocupar la Cátedra de Filología Clásica en la Universidad de Basilea en 1869 a la edad de 24 años. Nietzsche renunció en 1879 debido a problemas de salud que lo acosaron la mayor parte de su vida; Completó gran parte de su escritura principal en la siguiente década. En 1889, a los 44 años, sufrió un colapso y luego una pérdida completa de sus facultades mentales. Vivió los años restantes al cuidado de su madre hasta su muerte en 1897 y luego con su hermana Elisabeth Förster-Nietzsche. Nietzsche murió en 1900.
La escritura de Nietzsche abarca polémicas filosóficas, poesía, crítica cultural y ficción, mientras muestra afición por el aforismo y la ironía. Los elementos prominentes de su filosofía incluyen su crítica radical de la verdad a favor del perspectivismo; su crítica genealógica de la religión y la moral cristiana y su teoría relacionada de la moral maestro-esclavo; su afirmación estética de la existencia en respuesta a la "muerte de Dios" y la profunda crisis del nihilismo; su noción de lo apolíneo y lo dionisíaco; y su caracterización del sujeto humano como la expresión de voluntades en competencia, entendidas colectivamente como la voluntad de poder. También desarrolló conceptos influyentes como el Übermenschy la doctrina del eterno retorno. En su trabajo posterior, se preocupó cada vez más por los poderes creativos del individuo para superar los contextos sociales, culturales y morales en busca de nuevos valores y salud estética. Su cuerpo de trabajo tocó una amplia gama de temas, incluyendo arte, filología, historia, religión, tragedia, cultura y ciencia, y se inspiró temprano en figuras como el filósofo Arthur Schopenhauer, el compositor Richard Wagner y el escritor Johann Wolfgang von Goethe.
Después de su muerte, su hermana Elisabeth se convirtió en la curadora y editora de los manuscritos de Nietzsche, reelaborando sus escritos inéditos para que se ajustaran a su propia ideología nacionalista alemana, mientras que a menudo contradecía u ofuscaba las opiniones expresadas por Nietzsche, que se oponían explícitamente al antisemitismo y el nacionalismo. A través de sus ediciones publicadas, el trabajo de Nietzsche se asoció con el fascismo y el nazismo; Los eruditos del siglo XX impugnaron esta interpretación de su trabajo y las ediciones corregidas de sus escritos pronto estuvieron disponibles. El pensamiento de Nietzsche gozó de una renovada popularidad en la década de 1960 y desde entonces sus ideas han tenido un profundo impacto en los pensadores del siglo XX y principios del XXI en toda la filosofía, especialmente en las escuelas de filosofía continental como el existencialismo, el posmodernismo y el postestructuralismo, así como en el arte, la literatura psicología
Vida
Juventud (1844-1868)
Nacido el 15 de octubre de 1844, Nietzsche creció en la ciudad de Röcken (ahora parte de Lützen), cerca de Leipzig, en la provincia prusiana de Sajonia. Fue nombrado después del rey Friedrich Wilhelm IV de Prusia, quien cumplió 49 años el día del nacimiento de Nietzsche (Nietzsche luego dejó caer su segundo nombre, Wilhelm). Los padres de Nietzsche, Carl Ludwig Nietzsche (1813-1849), pastor luterano y ex maestro; y Franziska Nietzsche ( néeOehler) (1826-1897), casado en 1843, un año antes del nacimiento de su hijo. Tuvieron otros dos hijos: una hija, Elisabeth Förster-Nietzsche, nacida en 1846; y un segundo hijo, Ludwig Joseph, nacido en 1848. El padre de Nietzsche murió de una enfermedad cerebral en 1849; Ludwig Joseph murió seis meses después a los dos años. Luego, la familia se mudó a Naumburg, donde vivieron con la abuela materna de Nietzsche y las dos hermanas solteras de su padre. Después de la muerte de la abuela de Nietzsche en 1856, la familia se mudó a su propia casa, ahora Nietzsche-Haus, un museo y centro de estudios de Nietzsche.
Nietzsche asistió a una escuela de niños y luego a una escuela privada, donde se hizo amigo de Gustav Krug y Wilhelm Pinder, los tres provenían de familias muy respetadas. Los registros académicos de una de las escuelas a las que asistió Nietzsche señalaron que sobresalió en teología cristiana.
Mientras estaba en Pforta, Nietzsche tenía una inclinación por perseguir temas que se consideraban impropios. Se familiarizó con el trabajo del entonces poeta casi desconocido Friedrich Hölderlin, llamándolo "mi poeta favorito" y componiendo un ensayo en el que decía que el poeta loco elevó la conciencia a "la idealidad más sublime". El profesor que corrigió el ensayo le dio una buena nota pero comentó que Nietzsche debería preocuparse en el futuro por escritores más "alemanes", más saludables y más lúcidos. Además, conoció a Ernst Ortlepp, un poeta excéntrico, blasfemo y a menudo borracho que fue encontrado muerto en una zanja semanas después de conocer al joven Nietzsche, pero que pudo haberle presentado a Nietzsche la música y la escritura de Richard Wagner. Quizás bajo la influencia de Ortlepp,
Después de graduarse en septiembre de 1864, Nietzsche comenzó a estudiar teología y filología clásica en la Universidad de Bonn con la esperanza de convertirse en ministro. Por un corto tiempo él y Deussen se convirtieron en miembros de la Burschenschaft Frankonia . Después de un semestre (y para ira de su madre), dejó de estudiar teología y perdió la fe. Ya en su ensayo de 1862 "Destino e historia", Nietzsche había argumentado que la investigación histórica había desacreditado las enseñanzas centrales del cristianismo, pero la vida de Jesús de David Strauss también parece haber tenido un profundo efecto en el joven. Además, La esencia del cristianismo de Ludwig Feuerbachinfluyó en el joven Nietzsche con su argumento de que la gente creó a Dios, y no al revés. En junio de 1865, a la edad de 20 años, Nietzsche le escribió a su hermana Elisabeth, que era profundamente religiosa, una carta sobre su pérdida de fe. Esta carta contiene la siguiente declaración:
Posteriormente, Nietzsche se concentró en estudiar filología con el profesor Friedrich Wilhelm Ritschl, a quien siguió a la Universidad de Leipzig en 1865. Allí, se hizo amigo cercano de su compañero de estudios Erwin Rohde. Las primeras publicaciones filológicas de Nietzsche aparecieron poco después.
En 1865, Nietzsche estudió a fondo las obras de Arthur Schopenhauer. Debió despertar su interés filosófico por leer El mundo de Schopenhauer como Voluntad y representación y más tarde admitió que Schopenhauer era uno de los pocos pensadores a los que respetaba, dedicándole el ensayo "Schopenhauer como educador" en las Meditaciones intempestivas .
En 1866, leyó la Historia del materialismo de Friedrich Albert Lange . Las descripciones de Lange de la filosofía antimaterialista de Kant, el surgimiento del materialismo europeo, la creciente preocupación de Europa por la ciencia, la teoría de la evolución de Charles Darwin y la rebelión general contra la tradición y la autoridad intrigaron mucho a Nietzsche. Nietzsche argumentaría en última instancia la imposibilidad de una explicación evolutiva del sentido estético humano.
En 1867, Nietzsche se inscribió para un año de servicio voluntario con la división de artillería prusiana en Naumburg. Fue considerado como uno de los mejores jinetes entre sus compañeros reclutas, y sus oficiales predijeron que pronto alcanzaría el rango de capitán. Sin embargo, en marzo de 1868, mientras saltaba a la silla de montar de su caballo, Nietzsche golpeó su pecho contra el pomo y le rasgó dos músculos del lado izquierdo, dejándolo exhausto e incapaz de caminar durante meses. En consecuencia, Nietzsche volvió a prestar atención a sus estudios, completándolos en 1868 y reuniéndose con Richard Wagner por primera vez más tarde ese año.
Profesor en Basilea (1869-1878)
En parte debido al apoyo de Ritschl, Nietzsche recibió una oferta notable en 1869 para convertirse en profesor de filología clásica en la Universidad de Basilea en Suiza. Tenía solo 24 años y no había completado su doctorado ni recibido un certificado de enseñanza ("habilitación"). Recibió un doctorado honorario por la Universidad de Leipzig, nuevamente con el apoyo de Ritschl.
A pesar de que su oferta llegó en un momento en que estaba considerando abandonar la filología por la ciencia, aceptó. Hasta el día de hoy, Nietzsche sigue siendo uno de los profesores de Clásicos más jóvenes de la historia.
La tesis doctoral proyectada por Nietzsche en 1870, "Contribución al estudio y la crítica de las fuentes de Diogenes Laertius" (" Beiträge zur Quellenkunde und Kritik des Laertius Diogenes "), examinó los orígenes de las ideas de Diogenes Laërtius. Aunque nunca se envió, se publicó más tarde como un regalo de gratitud ('publicación de felicitación') en Basilea.
Antes de mudarse a Basilea, Nietzsche renunció a su ciudadanía prusiana: por el resto de su vida permaneció oficialmente apátrida.
Sin embargo, Nietzsche sirvió en las fuerzas prusianas durante la Guerra Franco-Prusiana (1870-1871) como un médico ordenado. En su corto tiempo en el ejército, experimentó mucho y fue testigo de los efectos traumáticos de la batalla. También contrajo difteria y disentería. Walter Kaufmann especula que también podría haber contraído sífilis en un burdel junto con sus otras infecciones en este momento. Al regresar a Basilea en 1870, Nietzsche observó el establecimiento del Imperio alemán y las políticas posteriores de Otto von Bismarck como un extraño y con un cierto escepticismo con respecto a su autenticidad. Su conferencia inaugural en la universidad fue "Homero y filología clásica". Nietzsche también conoció a Franz Overbeck, un profesor de teología que siguió siendo su amigo durante toda su vida. Afrikan Spir,Pensamiento y realidad , y el colega de Nietzsche, el famoso historiador Jacob Burckhardt, a cuyas conferencias asistió con frecuencia Nietzsche, comenzó a ejercer una influencia significativa sobre él durante este tiempo.
Nietzsche ya había conocido a Richard Wagner en Leipzig en 1868 y más tarde a la esposa de Wagner, Cosima. Nietzsche los admiraba mucho y durante su tiempo en Basilea visitó con frecuencia la casa de Wagner en Tribschen en Lucerna. Los Wagner llevaron a Nietzsche a su círculo más íntimo, incluido Franz Liszt, de quien Nietzsche describió coloquialmente: "¡Liszt o el arte de correr tras las mujeres!" Nietzsche disfrutó de la atención que prestó al comienzo del Festival de Bayreuth. En 1870, le dio a Cosima Wagner el manuscrito de "El Génesis de la Idea Trágica" como regalo de cumpleaños. En 1872, Nietzsche publicó su primer libro, El nacimiento de la tragedia.. Sin embargo, sus colegas dentro de su campo, incluido Ritschl, expresaron poco entusiasmo por el trabajo en el que Nietzsche evitó el método filológico clásico en favor de un enfoque más especulativo. En su polémica filología del futuro , Ulrich von Wilamowitz-Moellendorff amortiguó la recepción del libro y aumentó su notoriedad. En respuesta, Rohde (entonces profesor en Kiel) y Wagner salieron en defensa de Nietzsche. Nietzsche comentó libremente sobre el aislamiento que sentía dentro de la comunidad filológica e intentó, sin éxito, transferirse a un puesto de filosofía en Basilea.
En 1873, Nietzsche comenzó a acumular notas que serían publicadas póstumamente como Filosofía en la Edad Trágica de los griegos . Entre 1873 y 1876, publicó cuatro ensayos largos separados: "David Strauss: el confesor y el escritor", "Sobre el uso y abuso de la historia para la vida", "Schopenhauer como educador" y "Richard Wagner en Bayreuth". Estos cuatro más tarde aparecieron en una edición recopilada bajo el título Meditaciones Untimely. Los ensayos compartieron la orientación de una crítica cultural, desafiando el desarrollo de la cultura alemana siguiendo las líneas sugeridas por Schopenhauer y Wagner. Durante este tiempo en el círculo de los Wagner, conoció a Malwida von Meysenbug y Hans von Bülow. También comenzó una amistad con Paul Rée, quien en 1876 lo influyó para que desestimara el pesimismo en sus primeros escritos. Sin embargo, estaba profundamente decepcionado por el Festival de Bayreuth de 1876, donde la banalidad de los espectáculos y la bajeza del público lo repelían. También estaba alienado por la defensa de Wagner de la "cultura alemana", que Nietzsche sintió una contradicción en los términos, así como por la celebración de Wagner de su fama entre el público alemán. Todo esto contribuyó a su posterior decisión de distanciarse de Wagner.
Con la publicación en 1878 de Human, All Too Human (un libro de aforismos que abarca desde la metafísica hasta la moral y la religión), se hizo evidente un nuevo estilo de trabajo de Nietzsche, muy influenciado por el Pensamiento y la realidad de Afrikan Spir.y reaccionando contra la filosofía pesimista de Wagner y Schopenhauer. La amistad de Nietzsche con Deussen y Rohde también se enfrió. En 1879, después de una disminución significativa en la salud, Nietzsche tuvo que renunciar a su cargo en Basilea. Desde su infancia, varias enfermedades perturbadoras lo habían plagado, incluidos los momentos de miopía que lo dejaron casi ciego, dolores de cabeza por migraña e indigestión violenta. El accidente y las enfermedades de conducción en 1868 en 1870 pueden haber agravado estas condiciones persistentes, que continuaron afectándolo a lo largo de sus años en Basilea, obligándolo a tomar vacaciones cada vez más largas hasta que el trabajo regular se volvió impracticable.
Filósofo independiente (1879-1888)
Poco después de abandonar su puesto como profesor, Nietzsche escribió uno de sus libros más infames llamado El Anticristo.
Viviendo de su pensión de Basilea y de la ayuda de amigos, Nietzsche viajó con frecuencia para encontrar climas más propicios para su salud y vivió hasta 1889 como autor independiente en diferentes ciudades. Pasó muchos veranos en Sils Maria cerca de St. Moritz en Suiza. Pasó sus inviernos en las ciudades italianas de Génova, Rapallo, Turín y la ciudad francesa de Niza. En 1881, cuando Francia ocupó Túnez, planeó viajar a Túnez para ver Europa desde el exterior, pero luego abandonó esa idea, probablemente por razones de salud. Nietzsche ocasionalmente regresó a Naumburg para visitar a su familia y, especialmente durante este tiempo, él y su hermana tuvieron repetidos períodos de conflicto y reconciliación.
Mientras estuvo en Génova, la visión deficiente de Nietzsche lo llevó a explorar el uso de máquinas de escribir como un medio para continuar escribiendo. Se sabe que intentó usar el Hansen Writing Ball, un dispositivo de máquina de escribir contemporáneo. Al final, un antiguo alumno suyo, Heinrich Köselitz o Peter Gast, se convirtió en una especie de secretario privado de Nietzsche. En 1876, Gast transcribió la letra de cangrejo, casi ilegible de Nietzsche por primera vez con Richard Wagner en Bayreuth. Posteriormente transcribió y corrigió las galeras para casi todo el trabajo de Nietzsche a partir de entonces. En al menos una ocasión, el 23 de febrero de 1880, el generalmente pobre Gast recibió 200 marcas de su amigo común, Paul Rée. Gast fue uno de los pocos amigos que Nietzsche permitió criticarlo. Al responder con más entusiasmo a también rociar Zarathustra(' Así habló Zaratustra '), Gast sintió que era necesario señalar que lo que se describía como personas "superfluas" era de hecho bastante necesario. Luego enumeró el número de personas en las que Epicurus, por ejemplo, tenía que confiar incluso para suministrar su dieta simple de queso de cabra.
Hasta el final de su vida, Gast y Overbeck siguieron siendo amigos fieles. Malwida von Meysenbug permaneció como una mecenas maternal incluso fuera del círculo de Wagner. Pronto Nietzsche se puso en contacto con el crítico musical Carl Fuchs. Nietzsche se encontraba al comienzo de su período más productivo. Comenzando con Human, All Too Human en 1878, Nietzsche publicó un libro o una sección importante de un libro cada año hasta 1888, su último año de escritura; ese año, completó cinco.
En 1882, Nietzsche publicó la primera parte de The Gay Science . Ese año también conoció a Lou Andreas-Salomé, a través de Malwida von Meysenbug y Paul Rée.
La madre de Salomé la llevó a Roma cuando Salomé tenía 21 años. En un salón literario de la ciudad, Salomé conoció a Paul Rée. Rée le propuso matrimonio, pero en cambio le propuso que vivieran y estudiaran juntos como "hermano y hermana", junto con otro hombre como compañía, donde establecerían una comuna académica. Rée aceptó la idea y sugirió que se les uniera su amigo Nietzsche. Los dos se encontraron con Nietzsche en Roma en abril de 1882, y se cree que Nietzsche se enamoró instantáneamente de Salomé, como lo había hecho Rée. Nietzsche le pidió a Rée que le propusiera matrimonio a Salomé, lo que ella rechazó. Le había interesado Nietzsche como amiga, pero no como esposo. No obstante, Nietzsche se contentó con unirse a Rée y Salomé en una gira por Suiza e Italia juntos, planeando su comuna. Los tres viajaron con la madre de Salomé a través de Italia y consideraron dónde establecerían su comuna "Winterplan". Esta comuna estaba destinada a establecerse en un monasterio abandonado, pero no se encontró un lugar adecuado. El 13 de mayo, en Lucerna, cuando Nietzsche estaba sola con Salomé, le propuso matrimonio de nuevo, lo que ella rechazó. No obstante, estaba feliz de continuar con los planes para una comuna académica. Después de descubrir la situación, la hermana de Nietzsche, Elisabeth, se decidió a alejar a Nietzsche de la "mujer inmoral". Nietzsche y Salomé pasaron el verano juntos en Tautenburg en Turingia, a menudo con la hermana de Nietzsche, Elisabeth, como chaperona. Salomé informa que le pidió que se casara con él en tres ocasiones distintas y que ella se negó: aunque la fiabilidad de sus informes de eventos ha sido cuestionada. Al llegar a Leipzig (Alemania) en octubre, Salomé y Rée se separaron de Nietzsche después de un enfrentamiento entre Nietzsche y Salomé, en el que Salomé creía que Nietzsche estaba desesperadamente enamorado de ella.
Mientras que los tres pasaron varias semanas juntos en Leipzig en octubre de 1882, al mes siguiente, Rée y Salomé abandonaron a Nietzsche, y se fueron a Stibbe (hoy Zdbowo en Polonia) sin ningún plan para reunirse nuevamente. Nietzsche pronto cayó en un período de angustia mental, aunque continuó escribiendo a Rée, diciendo: "Nos veremos de vez en cuando, ¿no?" En recriminaciones posteriores, Nietzsche culparía en ocasiones separadas el fracaso en sus intentos de cortejar a Salomé tanto a Salomé, a Rée, como a las intrigas de su hermana (quien había escrito cartas a la familia de Salomé y Rée para interrumpir los planes para la comuna ) Nietzsche escribió sobre el asunto en 1883, que ahora sentía "odio genuino por mi hermana".
En medio de nuevos brotes de enfermedad, viviendo en un aislamiento cercano después de una discusión con su madre y su hermana sobre Salomé, Nietzsche huyó a Rapallo, donde escribió la primera parte de También rocía Zarathustra en solo diez días.
Para 1882, Nietzsche estaba tomando grandes dosis de opio, pero aún tenía problemas para dormir. En 1883, mientras se encontraba en Niza, estaba escribiendo sus propias recetas para el hidrato de sedante cloral, firmando "Dr. Nietzsche".
Después de cortar sus lazos filosóficos con Schopenhauer (quien había muerto hacía mucho tiempo y nunca conoció a Nietzsche) y sus lazos sociales con Wagner, Nietzsche tenía pocos amigos restantes. Ahora, con el nuevo estilo de Zarathustra , su trabajo se volvió aún más alienante, y el mercado lo recibió solo en el grado requerido por la cortesía. Nietzsche reconoció esto y mantuvo su soledad, aunque a menudo se quejaba de ello. Sus libros permanecieron en gran parte sin vender. En 1885, imprimió solo 40 copias de la cuarta parte de Zarathustra y distribuyó solo una fracción de estas entre amigos cercanos, incluida Helene von Druskowitz.
En 1883, intentó y no logró obtener un puesto de profesor en la Universidad de Leipzig. Le quedó claro que, en vista de su actitud hacia el cristianismo y su concepto de Dios, se había vuelto efectivamente desempleado por cualquier universidad alemana. Los subsiguientes "sentimientos de venganza y resentimiento" lo amargaron:
En 1886, Nietzsche rompió con su editor Ernst Schmeitzner, disgustado por sus opiniones antisemitas. Nietzsche vio sus propios escritos como "completamente enterrados e incalculables en este basurero antisemita" de Schmeitzner, asociando al editor con un movimiento que debería ser "completamente rechazado con frío desprecio por toda mente sensata". Luego imprimió Beyond Good and Evil a su costa. También adquirió los derechos de publicación de sus trabajos anteriores y, durante el año siguiente, emitió una segunda edición de The Birth of Tragedy , Human, All Too Human , Daybreak y The Gay Sciencecon nuevos prefacios que colocan el cuerpo de su trabajo en una perspectiva más coherente. A partir de entonces, vio su trabajo como completado por un tiempo y esperaba que pronto se desarrollara un público lector. De hecho, el interés en el pensamiento de Nietzsche sí aumentó en este momento, aunque de manera lenta y apenas perceptible para él. Durante estos años, Nietzsche conoció a Meta von Salis, Carl Spitteler y Gottfried Keller.
En 1886, su hermana Elisabeth se casó con el antisemita Bernhard Förster y viajó a Paraguay para fundar Nueva Germania, una colonia "germánica", un plan al que Nietzsche respondió con una risa burlona. A través de la correspondencia, la relación de Nietzsche con Elisabeth continuó a través de ciclos de conflicto y reconciliación, pero se encontraron nuevamente solo después de su colapso. Continuó teniendo ataques frecuentes y dolorosos de enfermedades, que hicieron imposible el trabajo prolongado.
En 1887, Nietzsche escribió la polémica Sobre la genealogía de la moral . Durante el mismo año, se encontró con el trabajo de Fyodor Dostoyevsky, con quien sintió un parentesco inmediato. También intercambió cartas con Hippolyte Taine y Georg Brandes. Brandes, que había comenzado a enseñar la filosofía de Søren Kierkegaard en la década de 1870, le escribió a Nietzsche pidiéndole que leyera Kierkegaard, a lo que Nietzsche respondió que vendría a Copenhague y leería a Kierkegaard con él. Sin embargo, antes de cumplir esta promesa, cayó demasiado en la enfermedad. A principios de 1888, Brandes pronunció en Copenhague una de las primeras conferencias sobre la filosofía de Nietzsche.
Aunque Nietzsche había anunciado previamente al final de On the Genealogy of Morality un nuevo trabajo con el título La voluntad de poder: intento de revalorización de todos los valores , finalmente parece haber abandonado esta idea y en su lugar utilizó algunos de los pasajes preliminares para componen Crepúsculo de los ídolos y El anticristo en 1888.
Su salud parecía mejorar y pasó el verano de buen humor. En el otoño de 1888, sus escritos y cartas comenzaron a revelar una mayor estimación de su propio estado y "destino". Sin embargo, sobreestimó la creciente respuesta a sus escritos, especialmente a la reciente polémica, El caso de Wagner . En su 44 cumpleaños, después de completar Crepúsculo de los ídolos y El anticristo , decidió escribir la autobiografía Ecce Homo. En su prefacio, que sugiere que Nietzsche era muy consciente de las dificultades interpretativas que generaría su trabajo, declara: "¡Escúchame! Porque soy tal y tal persona. Sobre todo, no me confundas con alguien más". En diciembre, Nietzsche comenzó una correspondencia con August Strindberg y pensó que, a falta de un gran avance internacional, intentaría recomprar sus escritos más antiguos del editor y traducirlos a otros idiomas europeos. Además, planeó la publicación de la compilación Nietzsche contra Wagner y de los poemas que componían su colección Dionysian-Dithyrambs .
Enfermedad mental y muerte (1889–1900)
El 3 de enero de 1889, Nietzsche sufrió un colapso mental. Dos policías se le acercaron después de que causó disturbios públicos en las calles de Turín. Lo que sucedió sigue siendo desconocido, pero una historia que se repite poco después de su muerte afirma que Nietzsche fue testigo de la flagelación de un caballo en el otro extremo de la Piazza Carlo Alberto, corrió hacia el caballo y le echó los brazos al cuello para protegerlo. luego se derrumbó en el suelo.
En los días siguientes, Nietzsche envió escritos breves, conocidos como Wahnzettel ("Cartas de locura"), a varios amigos, incluidos Cosima Wagner y Jacob Burckhardt. La mayoría de ellos fueron firmados "Dioniso", aunque algunos también fueron firmados "der Gekreuzigte", que significa "el crucificado". Para su ex colega Burckhardt, Nietzsche escribió:
Además, ordenó al emperador alemán que fuera a Roma para ser fusilado y convocó a las potencias europeas a tomar medidas militares contra Alemania, que el Papa debería ser encarcelado y que él, Nietzsche, creó el mundo y estaba en proceso de tener todos los antisemitas muertos a tiros.
El 6 de enero de 1889, Burckhardt mostró la carta que había recibido de Nietzsche a Overbeck. Al día siguiente, Overbeck recibió una carta similar y decidió que los amigos de Nietzsche tenían que llevarlo de regreso a Basilea. Overbeck viajó a Turín y llevó a Nietzsche a una clínica psiquiátrica en Basilea. En ese momento, Nietzsche apareció completamente en manos de una enfermedad mental grave, y su madre Franziska decidió transferirlo a una clínica en Jena bajo la dirección de Otto Binswanger. En enero de 1889, procedieron con el lanzamiento planeado de Crepúsculo de los ídolos., para ese momento ya impreso y encuadernado. Desde noviembre de 1889 hasta febrero de 1890, el historiador de arte Julius Langbehn intentó curar a Nietzsche, alegando que los métodos de los médicos no eran efectivos para tratar la condición de Nietzsche. Langbehn asumió progresivamente un mayor control de Nietzsche hasta que su secretismo lo desacreditó. En marzo de 1890, Franziska retiró a Nietzsche de la clínica y, en mayo de 1890, lo llevó a su casa en Naumburg. Durante este proceso, Overbeck y Gast contemplaron qué hacer con las obras inéditas de Nietzsche. En febrero, ordenaron una edición privada de cincuenta copias de Nietzsche contra Wagner , pero el editor CG Naumann imprimió en secreto cien. Overbeck y Gast decidieron dejar de publicar The Antichrist y Ecce Homopor su contenido más radical. La recepción y el reconocimiento de Nietzsche disfrutaron de su primera oleada.
En 1893, la hermana de Nietzsche, Elisabeth, regresó de Nueva Germania en Paraguay después del suicidio de su esposo. Leyó y estudió las obras de Nietzsche y, pieza por pieza, tomó el control de ellas y de su publicación. Overbeck finalmente sufrió el despido y Gast finalmente cooperó. Después de la muerte de Franziska en 1897, Nietzsche vivió en Weimar, donde Elisabeth lo cuidó y permitió visitas, incluido Rudolf Steiner (quien en 1895 había escrito a Friedrich Nietzsche: un luchador contra su tiempo,uno de los primeros libros que alaban a Nietzsche), para conocer a su hermano poco comunicativo. En un momento, Elisabeth llegó a emplear a Steiner como tutor para ayudarla a comprender la filosofía de su hermano. Steiner abandonó el intento después de solo unos meses, declarando que era imposible enseñarle algo sobre filosofía.
La enfermedad mental de Nietzsche fue diagnosticada originalmente como sífilis terciaria, de acuerdo con un paradigma médico prevaleciente de la época. Aunque la mayoría de los comentaristas consideran que su colapso no está relacionado con su filosofía, Georges Bataille dejó caer pistas oscuras ("'El hombre encarnado' también debe volverse loco") y el psicoanálisis postmortem de René Girard plantea una rivalidad adorable con Richard Wagner. Nietzsche había escrito anteriormente: "Todos los hombres superiores que se sintieron irresistiblemente atraídos para deshacerse del yugo de cualquier tipo de moralidad y para enmarcar nuevas leyes no tenían, si no estaban realmente locos, otra alternativa que hacerse o pretender estar locos". (Daybreak, 14) El diagnóstico de sífilis ha sido cuestionado desde entonces y un diagnóstico de "enfermedad maníaco-depresiva con psicosis periódica seguida de demencia vascular" fue presentado por Cybulska antes del estudio de Schain. Leonard Sax sugirió el lento crecimiento de un meningioma retroorbitario del lado derecho como explicación de la demencia de Nietzsche; Orth y Trimble postularon la demencia frontotemporal, mientras que otros investigadores han propuesto un trastorno hereditario del accidente cerebrovascular llamado CADASIL. También se ha sugerido el envenenamiento por mercurio, un tratamiento para la sífilis en el momento de la muerte de Nietzsche.
En 1898 y 1899, Nietzsche sufrió al menos dos golpes. Esto lo paralizó parcialmente, dejándolo incapaz de hablar o caminar. Probablemente sufrió de hemiparesia / hemiplejia clínica en el lado izquierdo de su cuerpo en 1899. Después de contraer neumonía a mediados de agosto de 1900, tuvo otro accidente cerebrovascular durante la noche del 24 al 25 de agosto y murió alrededor del mediodía del 25 de agosto. Elisabeth lo enterró junto a su padre en la iglesia en Röcken bei Lützen. Su amigo y secretario Gast dio su oración fúnebre, proclamando: "¡Santo sea tu nombre para todas las generaciones futuras!"
Elisabeth Förster-Nietzsche compiló La voluntad de poder de los cuadernos no publicados de Nietzsche y lo publicó póstumamente. Debido a que su hermana arregló el libro basándose en su propia combinación de varios de los primeros bosquejos de Nietzsche y se tomó grandes libertades con el material, el consenso académico ha sido que no refleja la intención de Nietzsche. (Por ejemplo, Elisabeth eliminó el aforismo 35 de El Anticristo , donde Nietzsche reescribió un pasaje de la Biblia). De hecho, Mazzino Montinari, el editor de Nietzsche's Nachlass , lo calificó de falsificación.
Ciudadanía, nacionalidad y etnicidad.
Los comentaristas generales y los estudiosos de Nietzsche, ya sea enfatizando su trasfondo cultural o su idioma, etiquetan abrumadoramente a Nietzsche como un "filósofo alemán". Otros no le asignan una categoría nacional. Alemania aún no se había unificado en un estado-nación, pero Nietzsche nació ciudadano de Prusia, que entonces era parte de la Confederación Alemana. Su lugar de nacimiento, Röcken, se encuentra en el moderno estado alemán de Sajonia-Anhalt. Cuando aceptó su puesto en Basilea, Nietzsche solicitó la anulación de su ciudadanía prusiana. La respuesta oficial que confirma la revocación de su ciudadanía llegó en un documento fechado el 17 de abril de 1869, y durante el resto de su vida permaneció oficialmente apátrida.
Nietzsche creía que sus antepasados eran polacos, al menos hacia el final de su vida. Llevaba un anillo de sello con el escudo de armas de Radwan, que se remonta a la nobleza polaca de la época medieval y el apellido "Nicki" de la familia noble (szlachta) polaca que llevaba ese escudo de armas. Gotard Nietzsche, miembro de la familia Nicki, salió de Polonia para ir a Prusia. Sus descendientes más tarde se establecieron en el Electorado de Sajonia alrededor del año 1700. Nietzsche escribió en 1888: "Mis antepasados eran nobles polacos (Nietzky); el tipo parece haber sido bien conservado a pesar de tres generaciones de madres alemanas". En un momento, Nietzsche se vuelve aún más firme sobre su identidad polaca. "Soy un noble polaco de pura sangre, sin una sola gota de sangre mala, ciertamente no sangre alemana". En otra ocasión, Nietzsche declaró: "
La mayoría de los estudiosos disputan el relato de Nietzsche sobre los orígenes de su familia. Hans von Müller desacreditó la genealogía presentada por la hermana de Nietzsche a favor de una herencia noble polaca. Max Oehler, primo de Nietzsche y curador del Archivo de Nietzsche en Weimar, argumentó que todos los antepasados de Nietzsche llevaban nombres alemanes, incluidas las familias de las esposas. Oehler afirma que Nietzsche provenía de una larga línea de clérigos luteranos alemanes en ambos lados de su familia, y los eruditos modernos consideran la afirmación de la ascendencia polaca de Nietzsche como una "invención pura". Colli y Montinari, los editores de las cartas reunidas de Nietzsche, consideran las afirmaciones de Nietzsche como una "creencia equivocada" y "sin fundamento". El nombre de Nietzscheen sí no es un nombre polaco, sino uno excepcionalmente común en todo el centro de Alemania, en esta y formas afines (como Nitsche y Nitzke ). El nombre deriva del nombre de pila Nikolaus, abreviado como Nick ; asimilado con el Nitz eslavo , primero se convirtió en Nitsche y luego en Nietzsche .
No se sabe por qué Nietzsche quería ser considerado como la nobleza polaca. Según el biógrafo RJ Hollingdale, la propagación de Nietzsche del mito de la ascendencia polaca puede haber sido parte de su "campaña contra Alemania".
Relaciones y sexualidad
Nietzsche nunca se casó. Le propuso matrimonio a Lou Salomé tres veces y cada vez fue rechazado. Una teoría culpa a la visión de Salomé sobre la sexualidad como una de las razones de su alienación de Nietzsche. Como se articuló en la novela Fenitschka de 1898 , vio la idea de las relaciones sexuales como prohibitivas y el matrimonio como una violación, y algunos sugirieron que indicaban represión sexual y neurosis. Reflexionando sobre el amor no correspondido, Nietzsche consideró que "indispensable ... para el amante es su amor no correspondido, que sin renunciar a ningún precio por un estado de indiferencia".
Deussen citó el episodio del burdel de Colonia en febrero de 1865 como instrumental para comprender la forma de pensar del filósofo, principalmente sobre las mujeres. Nietzsche fue acompañado subrepticiamente a una "casa de atención telefónica" de la cual escapó torpemente al ver "media docena de apariciones vestidas con lentejuelas y velos". Según Deussen, Nietzsche "nunca decidió permanecer soltero toda su vida. Para él, las mujeres tenían que sacrificarse al cuidado y beneficio de los hombres". El erudito de Nietzsche, Joachim Köhler ha intentado explicar la historia y filosofía de la vida de Nietzsche afirmando que era homosexual. Köhler sostiene que la sífilis de Nietzsche, que es "... igualmente considerado como el producto de su encuentro con una prostituta en un burdel en Colonia o Leipzig, es igualmente probable. Algunos sostienen que Nietzsche la contrajo en un burdel masculino en Génova ". La adquisición de la infección de un burdel homosexual fue confirmada por Sigmund Freud, quien citó a Otto Binswanger como su fuente. Köhler también sugiere que Nietzsche también pudo haber tenido una relación romántica. como una amistad, con Paul Rée. Existe la afirmación de que la homosexualidad de Nietzsche era ampliamente conocida en la Sociedad Psicoanalítica de Viena, y el amigo de Nietzsche, Paul Deussen, afirmaba que "era un hombre que nunca había tocado a una mujer".
Las opiniones de Köhler no han encontrado una amplia aceptación entre los académicos y comentaristas de Nietzsche. Allan Megill argumenta que, si bien la afirmación de Köhler de que Nietzsche estaba en conflicto con su deseo homosexual no puede simplemente ser descartada, "la evidencia es muy débil", y Köhler puede estar proyectando interpretaciones de la sexualidad en el siglo XX sobre las nociones de amistad del siglo XIX. También se sabe que Nietzsche frecuentaba burdeles heterosexuales. Nigel Rodgers y Mel Thompson han argumentado que las continuas enfermedades y dolores de cabeza impedían que Nietzsche se involucrara mucho con las mujeres. Sin embargo, ofrecen otros ejemplos en los que Nietzsche expresó su afecto a las mujeres, incluida la esposa de Wagner, Cosima Wagner.
Otros estudiosos han argumentado que la interpretación basada en la sexualidad de Köhler no es útil para comprender la filosofía de Nietzsche. Sin embargo, también hay quienes enfatizan que, si Nietzsche prefería a los hombres, y esta preferencia constituía su maquillaje psico-sexual, pero no podía admitir sus deseos, significaba que actuaba en conflicto con su filosofía.
Compositor
Nietzsche compuso varias obras para voz, piano y violín a partir de 1858 en el Schulpforta de Naumburg, cuando comenzó a trabajar en composiciones musicales. Richard Wagner fue desdeñoso con la música de Nietzsche, supuestamente burlándose de un regalo de cumpleaños de una composición para piano enviada por Nietzsche en 1871 a su esposa Cosima. El director de orquesta y pianista alemán Hans von Bülow también describió otra de las piezas de Nietzsche como "el borrador más aburrido y antimusical sobre papel musical que he enfrentado en mucho tiempo".
En una carta de 1887, Nietzsche afirmó: "Nunca ha habido un filósofo que haya sido en esencia un músico en la medida en que yo lo soy", aunque también admitió que "podría ser un músico completamente infructuoso".
Filosofía
Debido al estilo evocador e ideas provocativas de Nietzsche, su filosofía genera reacciones apasionadas. Sus obras siguen siendo controvertidas, debido a sus diversas interpretaciones y malas interpretaciones. En la tradición filosófica occidental, los escritos de Nietzsche se han descrito como el caso único del pensamiento revolucionario libre, es decir, revolucionario en su estructura y problemas, aunque no está vinculado a ningún proyecto revolucionario. Sus escritos también han sido descritos como un proyecto revolucionario en el que su filosofía sirve como la base de un renacimiento cultural europeo.
Apolíneo y Dionisiaco
El apolíneo y el dionisíaco es un concepto filosófico doble, basado en ciertas características de la mitología griega antigua: Apolo y Dionisio. A pesar de que el concepto está relacionado con El nacimiento de la tragedia, el poeta Hölderlin ya había hablado de él y Winckelmann había hablado de Baco. Un año antes de la publicación de El nacimiento de la tragedia, Nietzsche escribió un fragmento titulado "Sobre música y palabras". En él, afirmó el juicio de Schopenhauer de que la música es una expresión primaria de la esencia de todo. Secundariamente derivados son la poesía lírica y el drama, que representan meras apariencias fenomenales de los objetos. De esta manera, la tragedia nace de la música.
Nietzsche encontró en la tragedia ateniense clásica una forma de arte que trascendía el pesimismo encontrado en la llamada sabiduría de Silenus. Los espectadores griegos, al observar el abismo del sufrimiento humano representado por los personajes en el escenario, afirmaron apasionada y alegremente la vida, encontrando que valía la pena vivirla. Un tema principal en El nacimiento de la tragedia fue que la fusión de Kunsttrieben dionisíaco y apolíneo("impulsos artísticos") forma artes dramáticas o tragedias. Continúa argumentando que esta fusión no se ha logrado desde los antiguos tragedios griegos. Apolo representa armonía, progreso, claridad y lógica, mientras que Dioniso representa desorden, intoxicación, emoción y éxtasis. Nietzsche usó estas dos fuerzas porque, para él, el mundo de la mente y el orden por un lado, y la pasión y el caos por el otro, formaron principios que eran fundamentales para la cultura griega: el lado apolíneo era un estado de sueño, lleno de ilusiones; y Dionisíaco es el estado de intoxicación, que representa las liberaciones del instinto y la disolución de los límites. En este molde, el hombre aparece como el sátiro. Es el horror de la aniquilación del principio de individualidad y, al mismo tiempo, alguien que se deleita en su destrucción.
Las yuxtaposiciones apolíneas y dionisíacas aparecen en la interacción de la tragedia: el héroe trágico del drama, el protagonista principal, lucha por lograr el orden (apolíneo) de su destino injusto y caótico (dionisíaco), aunque muere sin cumplirse. Desarrollando la concepción de Hamlet como un intelectual que no puede decidirse y, por lo tanto, es una antítesis viva para el hombre de acción, Nietzsche argumenta que una figura dionisíaca posee conocimiento para darse cuenta de que sus acciones no pueden cambiar el equilibrio eterno de las cosas, y le da asco lo suficiente como para no poder actuar en absoluto. Hamlet cae dentro de esta categoría: ha vislumbrado la realidad sobrenatural a través del Fantasma, ha adquirido verdadero conocimiento y sabe que ninguna acción suya tiene el poder de cambiar esto. Para la audiencia de tal drama, esta tragedia les permite sentir lo que Nietzsche llamó elUnidad primordial, que revive la naturaleza dionisíaca. Describe la unidad primordial como el aumento de la fuerza, la experiencia de plenitud y plenitud otorgada por el frenesí. El frenesí actúa como una intoxicación y es crucial para la condición fisiológica que permite la creación de cualquier arte. Estimulado por este estado, se mejora la voluntad artística de una persona:
Nietzsche insiste en que las obras de Esquilo y Sófocles representan el ápice de la creación artística, la verdadera realización de la tragedia; Es con Eurípides, afirma, que la tragedia comienza su Untergang.(literalmente 'hundiéndose' o 'hacia abajo;' significa declive, deterioro, caída, muerte, etc.). Nietzsche se opone al uso de Eurípides del racionalismo y la moral socráticos en sus tragedias, alegando que la infusión de ética y razón le roba la tragedia a su fundamento, a saber, el frágil equilibrio de lo dionisíaco y lo apolíneo. Sócrates enfatizó la razón hasta tal punto que difundió el valor del mito y el sufrimiento al conocimiento humano. Platón continuó por este camino en sus diálogos, y el mundo moderno finalmente heredó la razón a expensas de los impulsos artísticos que solo se podían encontrar en la dicotomía apolínea y de Dionisio. Esto lleva a su conclusión de que la cultura europea de la época de Sócrates siempre había sido solo apolínea, por lo tanto decadente y poco saludable. Señala que cada vez que la cultura apolínea domina, el dionisiaco carece de la estructura para hacer un arte coherente, y cuando el dionisiaco domina, el apolíneo carece de la pasión necesaria. Solo la interacción fértil de estas dos fuerzas, unidas como un arte, representaba lo mejor de la tragedia griega.
Un ejemplo del impacto de esta idea se puede ver en el libro Patrones de cultura, donde la antropóloga Ruth Benedict reconoce los opuestos nietzscheanos de "Apollonian" y "Dionysian" como el estímulo para sus pensamientos sobre las culturas nativas americanas. Carl Jung ha escrito extensamente sobre la dicotomía en Tipos psicológicos . Michel Foucault ha comentado que su propio libro Madness and Civilizationdebe leerse "bajo el sol de la gran investigación nietzscheana". Aquí Foucault hace referencia a la descripción de Nietzsche del nacimiento y la muerte de la tragedia y su explicación de que la tragedia posterior del mundo occidental fue el rechazo de lo trágico y, con eso, el rechazo de lo sagrado. El pintor Mark Rothko fue influenciado por la visión de la tragedia de Nietzsche, que se presentaron en El nacimiento de la tragedia.
Perspectivismo
Nietzsche afirmó que la muerte de Dios eventualmente llevaría a la pérdida de cualquier perspectiva universal de las cosas y, junto con ello, cualquier sentido coherente de verdad objetiva. El propio Nietzsche rechazó la idea de la realidad objetiva, argumentando que el conocimiento es contingente y condicional, en relación con diversas perspectivas o intereses fluidos. Esto lleva a una reevaluación constante de las reglas (es decir, las de la filosofía, el método científico, etc.) de acuerdo con las circunstancias de las perspectivas individuales. Este punto de vista ha adquirido el nombre de perspectivismo.
En Así habló Zaratustra,Nietzsche proclama que una tabla de valores se cierne sobre cada gran persona. Señala que lo que es común entre las diferentes personas es el acto de estimar, de crear valores, incluso si los valores son diferentes de una persona a otra. Nietzsche afirma que lo que hizo grande a la gente no fue el contenido de sus creencias, sino el acto de valorar. Por lo tanto, los valores que una comunidad se esfuerza por articular no son tan importantes como la voluntad colectiva de ver que esos valores se hagan realidad. La voluntad es más esencial que el mérito de la meta en sí misma, según Nietzsche. "Mil objetivos han sido hasta ahora", dice Zarathustra, "porque hay mil pueblos. Solo falta el yugo para los mil cuellos: falta un objetivo. La humanidad todavía no tiene objetivo". Por lo tanto, el título del aforismo, " así como su comprensión política. Weber, por ejemplo, confía en el perspectivismo de Nietzsche al mantener que la objetividad todavía es posible, pero solo después de que se haya establecido una perspectiva, un valor o un fin particular. así como su comprensión política. Weber, por ejemplo, confía en el perspectivismo de Nietzsche al mantener que la objetividad todavía es posible, pero solo después de que se haya establecido una perspectiva, un valor o un fin particular.
Entre su crítica a la filosofía tradicional de Kant, Descartes y Platón en Beyond Good and Evil, Nietzsche atacó a la cosa en sí misma y cogito ergo sum ("Creo, luego existo") como creencias infalificables basadas en la aceptación ingenua de nociones y falacias anteriores. El filósofo Alasdair MacIntyre coloca a Nietzsche en un lugar destacado en la historia de la filosofía. Mientras critica al nihilismo y a Nietzsche juntos como un signo de decadencia general, todavía lo felicita por reconocer los motivos psicológicos detrás de la filosofía moral de Kant y Hume:
La "revuelta de esclavos" en la moral
En Beyond Good and Evil y On the Genealogy of Morality, el relato genealógico de Nietzsche sobre el desarrollo de los sistemas morales modernos ocupa un lugar central. Para Nietzsche, durante la historia humana se produjo un cambio fundamental desde el pensamiento en términos de "bien y mal" hacia "bien y mal".
La forma inicial de moralidad fue establecida por una aristocracia guerrera y otras castas gobernantes de civilizaciones antiguas. Los valores aristocráticos de lo bueno y lo malo coincidieron y reflejaron su relación con las castas inferiores, como los esclavos. Nietzsche presenta esta "moralidad maestra" como el sistema original de moralidad, quizás mejor asociado con la Grecia homérica. Ser "bueno" era ser feliz y tener cosas relacionadas con la felicidad: riqueza, fuerza, salud, poder, etc. Ser "malo" era ser como los esclavos sobre los que gobernaba la aristocracia: pobres, débiles, enfermos. , patético: objetos de lástima o asco en lugar de odio.
La "moralidad esclava" se desarrolló como una reacción a la moralidad maestra. Aquí, el valor emerge del contraste entre el bien y el mal: el bien está asociado con la mundanalidad, la caridad, la piedad, la moderación, la mansedumbre y la sumisión; mientras que el mal es mundano, cruel, egoísta, rico y agresivo. Nietzsche ve la moral de los esclavos como pesimista y temerosa, y sus valores emergen para mejorar la autopercepción de los esclavos. Asocia la moral de los esclavos con las tradiciones judías y cristianas, ya que nace del resentimiento de los esclavos. Nietzsche argumentó que la idea de igualdad permitía a los esclavos superar su propia condición sin despreciarse a sí mismos. Y al negar la desigualdad inherente de las personas —en el éxito, la fuerza, la belleza y la inteligencia— los esclavos adquirieron un método de escape, es decir, al generar nuevos valores sobre la base de rechazar la moralidad maestra, lo que los frustraba. Fue utilizado para superar el propio sentido de inferioridad del esclavo ante sus amos (más acomodados). Lo hace al distinguir la debilidad de los esclavos, por ejemplo, como una cuestión de elección, al volver a etiquetarla como "mansedumbre". El "hombre bueno" de la moralidad maestra es precisamente el "hombre malo" de la moral de los esclavos, mientras que el "hombre malo" se reformula como el "hombre bueno".
Nietzsche ve la moral de los esclavos como una fuente del nihilismo que ha invadido Europa. La Europa moderna y el cristianismo existen en un estado hipócrita debido a una tensión entre la moral del amo y el esclavo, ambos valores contradictorios que determinan, en diversos grados, los valores de la mayoría de los europeos (que son "heterogéneos"). Nietzsche pide que las personas excepcionales ya no se avergüencen ante una supuesta moralidad para todos, que considera perjudicial para el florecimiento de las personas excepcionales. Advierte, sin embargo, que la moralidad per se no es mala; es bueno para las masas y debería dejarse en manos de ellos. Las personas excepcionales, por otro lado, deben seguir su propia "ley interna". Un lema favorito de Nietzsche, tomado de Pindar, dice: "Conviértete en lo que eres".
Una suposición de larga data sobre Nietzsche es que prefería la moral del amo sobre la esclavitud. Sin embargo, el eminente erudito de Nietzsche, Walter Kaufmann, rechazó esta interpretación y escribió que los análisis de Nietzsche sobre estos dos tipos de moralidad se usaron solo en un sentido descriptivo e histórico; no estaban destinados a ningún tipo de aceptación o glorificación. Por otro lado, de sus propios escritos queda claro que Nietzsche esperaba la victoria de la moralidad maestra. Relacionó la "salvación y el futuro de la raza humana con el dominio incondicional" de la moralidad maestra y llamó a la moralidad maestra "un orden superior de valores, los nobles, los que dicen Sí a la vida, los que garantizan el futuro". Así como "hay un orden de rango entre el hombre y el hombre", también hay un orden de rango "Beyond Good and Evil se subtitula Preludio a una filosofía del futuro ).
En Daybreak, Nietzsche comienza su "Campaña contra la moral". Se llama a sí mismo "inmoralista" y critica duramente las filosofías morales prominentes de su época: el cristianismo, el kantismo y el utilitarismo. El concepto de Nietzsche "Dios está muerto" se aplica a las doctrinas de la cristiandad, aunque no a todas las demás religiones: afirmó que el budismo es una religión exitosa que complementa por fomentar el pensamiento crítico. Aún así, Nietzsche vio su filosofía como un contra-movimiento al nihilismo a través de la apreciación del arte:
Nietzsche afirmó que la fe cristiana tal como se practicaba no era una representación adecuada de las enseñanzas de Jesús, ya que obligaba a las personas simplemente a creer en el camino de Jesús pero no a actuar como lo hizo Jesús; en particular, su ejemplo de negarse a juzgar a las personas, algo que los cristianos habían hecho constantemente. Condenó el cristianismo institucionalizado por enfatizar una moral de piedad ( Mitleid ), que supone una enfermedad inherente en la sociedad:
En Ecce, Homo Nietzsche calificó el establecimiento de sistemas morales basados en una dicotomía del bien y el mal como un "error calamitoso", y deseaba iniciar una reevaluación de los valores del mundo judeocristiano. Indica su deseo de generar una nueva fuente de valor más naturalista en los impulsos vitales de la vida misma.
Si bien Nietzsche atacó los principios del judaísmo, no fue antisemita: en su trabajo Sobre la genealogía de la moralidad, condena explícitamente el antisemitismo y señala que su ataque al judaísmo no fue un ataque contra el pueblo judío contemporáneo sino específicamente un ataque contra los antiguos Sacerdocio judío sobre el cual él afirma que los cristianos antisemitas paradójicamente basaron sus puntos de vista. Un historiador israelí que realizó un análisis estadístico de todo lo que Nietzsche escribió sobre los judíos afirma que las referencias cruzadas y el contexto dejan en claro que casi todos (85%) los comentarios negativos son en realidad ataques a la doctrina cristiana o, sarcásticamente, a Richard Wagner.
Nietzsche sintió que el antisemitismo moderno era "despreciable" y contrario a los ideales europeos. Su causa, en su opinión, fue el crecimiento del nacionalismo europeo y los endémicos "celos y odio" del éxito judío. Escribió que los judíos deberían ser agradecidos por ayudar a mantener el respeto por las filosofías de la antigua Grecia, y por dar lugar al "ser humano más noble (Cristo), el filósofo más puro (Baruch Spinoza), el libro más poderoso y la moral más efectiva. código en el mundo ".
Muerte de Dios y nihilismo.
La declaración "Dios está muerto", que aparece en varias de las obras de Nietzsche (especialmente en The Gay Science), se ha convertido en uno de sus comentarios más conocidos. Sobre esta base, la mayoría de los comentaristas consideran a Nietzsche como ateo; otros (como Kaufmann) sugieren que esta afirmación refleja una comprensión más sutil de la divinidad. Los desarrollos recientes en la ciencia moderna y la creciente secularización de la sociedad europea habían "matado" efectivamente al Dios abrahámico, que había servido de base para el significado y el valor en Occidente durante más de mil años. La muerte de Dios puede conducir más allá del simple perspectiva al nihilismo absoluto, la creencia de que nada tiene importancia inherente y que la vida carece de propósito. Aquí afirma que la doctrina moral cristiana proporciona a las personas un valor intrínseco, creencia en Dios (que justifica el mal en el mundo) y una base para el conocimiento objetivo. En este sentido, Al construir un mundo donde el conocimiento objetivo sea posible, el cristianismo es un antídoto contra una forma primordial de nihilismo: la desesperación de la falta de sentido. Como Heidegger planteó el problema: "Si Dios, como fundamento suprasensorial y objetivo de toda realidad, está muerto, si el mundo suprasensorial de las ideas ha sufrido la pérdida de lo obligatorio y, por encima de él, su poder vitalizante y edificante, entonces no queda nada más para lo que el hombre puede aferrarse y con el cual puede orientarse ".
Una de esas reacciones ante la pérdida de significado es lo que Nietzsche llama nihilismo pasivo, que reconoce en la filosofía pesimista de Schopenhauer. La doctrina de Schopenhauer, a la que Nietzsche también se refiere como budismo occidental, aboga por separarse de la voluntad y los deseos para reducir el sufrimiento. Nietzsche caracteriza esta actitud ascética como una "voluntad hacia la nada", por la cual la vida se aleja de sí misma, ya que no hay nada de valor en el mundo. Este alejamiento de todo valor en el mundo es característico del nihilista, aunque en esto, el nihilista parece ser inconsistente; esta "voluntad a la nada" sigue siendo una forma (desautorizada) de voluntad.
Nietzsche aborda el problema del nihilismo como algo profundamente personal, afirmando que este problema del mundo moderno se ha "vuelto consciente" en él. Además, enfatiza tanto el peligro del nihilismo como las posibilidades que ofrece, como se ve en su declaración de que "alabo, no le reprocho la llegada [del nihilismo]. Creo que es una de las crisis más grandes, un momento de lo más profundo autorreflexión de la humanidad. ¡Si el hombre se recupera de él, si se hace dueño de esta crisis, es una cuestión de su fuerza! " Según Nietzsche, es solo cuando se supera el nihilismoque una cultura puede tener una verdadera base sobre la cual prosperar. Deseaba acelerar su llegada solo para poder acelerar también su partida final. Heidegger interpreta la muerte de Dios con lo que él explica como la muerte de la metafísica. Concluye que la metafísica ha alcanzado su potencial y que el destino final y la caída de la metafísica se proclamó con la declaración "Dios está muerto".
Voluntad de poder
Un elemento básico en la perspectiva filosófica de Nietzsche es la "voluntad de poder" ( der Wille zur Macht ), que mantuvo proporciona una base para comprender el comportamiento humano, más que explicaciones competitivas, como las basadas en la presión por la adaptación o la supervivencia. Como tal, según Nietzsche, el impulso por la conservación aparece como el principal motivador del comportamiento humano o animal solo en excepciones, ya que la condición general de la vida no es de emergencia, de 'lucha por la existencia'. La mayoría de las veces, la autoconservación no es más que una consecuencia de la voluntad de una criatura de ejercer su fuerza en el mundo exterior.
Al presentar su teoría del comportamiento humano, Nietzsche también abordó y atacó los conceptos de las filosofías que popularmente abrazó en su época, como la noción de Schopenhauer de una voluntad sin sentido o la del utilitarismo. Los utilitaristas afirman que lo que mueve a las personas es principalmente el deseo de ser feliz, de acumular placer en sus vidas. Pero esa concepción de la felicidad que Nietzsche rechazó como algo limitado y característico del estilo de vida burgués de la sociedad inglesa, y en su lugar planteó la idea de que la felicidad no es un objetivo per se , sino una consecuencia de una búsqueda exitosa de los objetivos de uno, la superación de obstáculos a las acciones de uno, en otras palabras, el cumplimiento de la voluntad.
Relacionado con su teoría de la voluntad de poder está su especulación, que no consideró definitiva, con respecto a la realidad del mundo físico, incluida la materia inorgánica, que, al igual que los afectos y los impulsos del hombre, el mundo material también está determinado por la dinámica de Una forma de la voluntad de poder. El núcleo de su teoría es el rechazo del atomismo: la idea de que la materia está compuesta de unidades estables e indivisibles (átomos). En cambio, parece haber aceptado las conclusiones de Ruđer Bošković, quien explicó las cualidades de la materia como resultado de una interacción de fuerzas. Un estudio de Nietzsche define su concepto completamente desarrollado de la voluntad de poder como "el elemento del cual derivan tanto la diferencia cuantitativa de las fuerzas relacionadas como la calidad que se transfiere a cada fuerza en esta relación" revelando la voluntad de poder como " Del mismo modo, rechazó como una mera interpretación la opinión de que el movimiento de los cuerpos está regido por leyes inexorables de la naturaleza, postulando en cambio que el movimiento estaba gobernado por las relaciones de poder entre los cuerpos y las fuerzas. Otros académicos no están de acuerdo con que Nietzsche considerara que el mundo material era una forma de voluntad de poder: Nietzsche criticaba minuciosamente la metafísica, y al incluir la voluntad de poder en el mundo material, simplemente establecería una nueva metafísica. Aparte del aforismo 36 en Del mismo modo, rechazó como una mera interpretación la opinión de que el movimiento de los cuerpos está regido por leyes inexorables de la naturaleza, postulando en cambio que el movimiento estaba gobernado por las relaciones de poder entre los cuerpos y las fuerzas. Otros académicos no están de acuerdo con que Nietzsche considerara que el mundo material era una forma de voluntad de poder: Nietzsche criticaba minuciosamente la metafísica, y al incluir la voluntad de poder en el mundo material, simplemente establecería una nueva metafísica. Aparte del aforismo 36 en él simplemente estaría estableciendo una nueva metafísica. Aparte del aforismo 36 en él simplemente estaría estableciendo una nueva metafísica. Aparte del aforismo 36 enMás allá del bien y del mal, donde planteó una pregunta sobre la voluntad de poder como parte del mundo material, argumentan, fue solo en sus notas (no publicadas por él mismo), donde escribió sobre una voluntad metafísica de poder. Y también afirman que Nietzsche ordenó a su arrendador que quemara esas notas en 1888 cuando dejó a Sils Maria por última vez. Según estos eruditos, la historia de la "quema" respalda su tesis de que al final de su vida lúcida, Nietzsche rechazó su proyecto sobre la voluntad de poder. Sin embargo, un estudio reciente (Huang 2019) muestra que, aunque es cierto que en 1888 Nietzsche quería quemar algunas de sus notas, la historia de 'quema' indica poco sobre su proyecto sobre la voluntad de poder, no solo porque solo 11 'aforismos'(este libro contiene 1067 'aforismos'), pero también porque estas notas abandonadas se centran principalmente en temas como la crítica de la moralidad y al mismo tiempo se refieren al 'sentimiento de poder'.
Retorno eterno
El "retorno eterno" (también conocido como "recurrencia eterna") es un concepto hipotético que postula que el universo ha sido recurrente, y continuará recurriendo, en una forma auto-similar por un número infinito de veces a través del tiempo o espacio infinito. Es un concepto puramente físico, que no implica reencarnación sobrenatural, sino el regreso de los seres en los mismos cuerpos. Nietzsche primero invoca la idea del retorno eterno en una parábola en la Sección 341 de The Gay Science , y también en el capítulo "De la visión y el enigma" en Así habló Zarathustra , entre otros lugares. Nietzsche contempla la idea como potencialmente "horrible y paralizante", y dice que su carga es el "peso más pesado" imaginable (" das schwerste Gewicht"). El deseo del regreso eterno de todos los eventos marcaría la máxima afirmación de la vida, una reacción a los elogios de Schopenhauer de negar la voluntad de vivir. Para comprender la recurrencia eterna en su pensamiento, y no simplemente hacer las paces con pero para abrazarlo, se requiere amor fati , "amor al destino". Como Heidegger señala en sus conferencias sobre Nietzsche, la primera mención de Nietzsche de la recurrencia eterna presenta este concepto como una pregunta hipotética en lugar de postularlo como un hecho. Según Heidegger , es la carga impuesta por la preguntade recurrencia eterna, ya sea que tal cosa pueda ser cierta o no, eso es tan significativo en el pensamiento moderno: "La forma en que Nietzsche diseña aquí la primera comunicación del pensamiento de la" mayor carga "[de la recurrencia eterna] deja en claro que este 'pensamiento de pensamientos' es al mismo tiempo 'el pensamiento más gravoso' ".
Nietzsche postula no solo que el universo se está repitiendo en el tiempo y el espacio infinitos, sino que las diferentes versiones de los eventos que ocurrieron en el pasado pueden volver a ocurrir en un momento u otro, por lo tanto, "todas las configuraciones que han existido previamente en esta tierra deben aún se encuentran ". Y con cada versión de los eventos se espera que se obtenga algo de conocimiento o conciencia para mejorar al individuo, por lo tanto "Y así sucederá que un día un hombre nacerá de nuevo, al igual que yo y una mujer, como María "Solo que se espera que la cabeza de este hombre pueda contener un poco menos de tontería ..."
Alexander Nehamas escribe en Nietzsche: La vida como literatura de tres formas de ver la eterna recurrencia:
- "Mi vida se repetirá de manera exactamente idéntica:" esto expresa un enfoque totalmente fatalista de la idea;
- "Mi vida puede repetirse de manera exactamente idéntica:" esta segunda visión afirma condicionalmente la cosmología, pero no captura lo que Nietzsche se refiere en The Gay Science , p. 341; y finalmente,
- "Si mi vida se repitiera, entonces podría repetirse solo de manera idéntica". Nehamas muestra que esta interpretación existe de manera totalmente independiente de la física y no presupone la verdad de la cosmología.
Nehamas llega a la conclusión de que si los individuos se constituyen a sí mismos a través de sus acciones, entonces solo pueden mantenerse en su estado actual viviendo en una recurrencia de acciones pasadas (Nehamas, 153). El pensamiento de Nietzsche es la negación de la idea de una historia de salvación.
Übermensch
Otro concepto importante para comprender el pensamiento de Nietzsche es el Übermensch . Desarrollando la idea del nihilismo, Nietzsche escribió También rocía Zarathustra, introduciendo el concepto de un Übermensch que crea valor, no como un proyecto, sino como un anti-proyecto, la ausencia de cualquier proyecto. Según Laurence Lampert, "la muerte de Dios debe ser seguida por un largo crepúsculo de piedad y nihilismo (II. 19; III. 8). El regalo del superhombre de Zarathustra se le da a una humanidad que no es consciente del problema al que el superhombre es la solución ". Zarathustra presenta al superhombre como el creador de nuevos valores, y aparece como una solución al problema de la muerte de Dios y el nihilismo. El superhombre no sigue la moralidad de la gente común ya que eso favorece la mediocridad, sino que se eleva por encima de la noción del bien y el mal y por encima de la "manada". De esta manera, Zarathustra proclama su objetivo final como el viaje hacia el estado de superhombre.
Si bien las interpretaciones del superhombre de Nietzsche varían enormemente, aquí está una de sus citas de Así habló Zarathustra (Prólogo, §§ 3–4):
Zarathustra contrasta al superhombre con el último hombre de la modernidad igualitaria (el ejemplo más obvio es la democracia), un objetivo alternativo que la humanidad podría establecerse. El último hombre solo es posible si la humanidad ha criado una criatura apática que no tiene una gran pasión o compromiso, que no puede soñar, que simplemente se gana la vida y se mantiene caliente. Este concepto aparece solo en Así habló Zaratustra , y se presenta como una condición que haría imposible la creación del superhombre.
Algunos han sugerido que la noción de retorno eterno está relacionada con el superhombre, ya que la voluntad del eterno retorno del mismo es un paso necesario para que el superhombre cree nuevos valores, no contaminados por el espíritu de gravedad o el ascetismo. Los valores implican un orden de rango de las cosas, por lo que son inseparables de la aprobación y desaprobación; Sin embargo, fue la insatisfacción lo que llevó a los hombres a buscar refugio en lo mundano y abrazar los valores de otro mundo. Podría parecer que el superhombre, al dedicarse a cualquier valor en absoluto, necesariamente no crearía valores que no compartieran un poco de ascetismo. Dispuesto a la recurrencia eterna se presenta como aceptar la existencia de lo bajo sin dejar de reconocerlo como lo bajo, y así superar el espíritu de gravedad o ascetismo. Uno debe tener la fuerza del superhombre para querer la recurrencia eterna; es decir, solo el superhombre tendrá la fuerza para aceptar plenamente toda su vida pasada, incluidas sus fallas y fechorías, y para realmente regresar eternamente. Esta acción casi mata a Zarathustra, por ejemplo, y la mayoría de los seres humanos no pueden evitar la mundanalidad porque realmente están enfermos, no por la elección que hicieron.
Los nazis intentaron incorporar el concepto a su ideología. Después de su muerte, Elisabeth Förster-Nietzsche se convirtió en la curadora y editora de los manuscritos de su hermano. Ella reformuló los escritos inéditos de Nietzsche para adaptarlos a su propia ideología nacionalista alemana, mientras que a menudo contradecía u ofuscaba las opiniones expresadas por Nietzsche, que se oponían explícitamente al antisemitismo y al nacionalismo. A través de sus ediciones publicadas, el trabajo de Nietzsche se asoció con el fascismo y el nazismo; Los eruditos del siglo XX impugnaron esta interpretación de su trabajo, y las ediciones corregidas de sus escritos pronto estuvieron disponibles.
Aunque Nietzsche ha sido famoso como un predecesor del nazismo, criticó el antisemitismo, el pangermanismo y, en menor medida, el nacionalismo. Por lo tanto, rompió con su editor en 1886 debido a su oposición a las posturas antisemitas de su editor, y su ruptura con Richard Wagner, expresada en El caso de Wagner y Nietzsche contra Wagner,los dos que escribió en 1888 tuvieron mucho que ver con el respaldo de Wagner al pangermanismo y el antisemitismo, y también con su apoyo al cristianismo. En una carta del 29 de marzo de 1887 dirigida a Theodor Fritsch, Nietzsche se burló de los antisemitas, Fritsch, Eugen Dühring, Wagner, Ebrard, Wahrmund y el principal defensor del pangermanismo, Paul de Lagarde, quien se convertiría, junto con Wagner y Houston Chamberlain , las principales influencias oficiales del nazismo. Esta carta de 1887 a Fritsch terminó con: "Y finalmente, ¿cómo crees que me siento cuando el nombre de Zarathustra es pronunciado por los antisemitas?"
Crítica de la cultura de masas.
Friedrich Nietzsche tenía una visión pesimista sobre la sociedad y la cultura modernas. Sus puntos de vista se oponen al concepto de cultura popular. Él creía que la prensa y la cultura de masas condujeron a la conformidad y provocaron la mediocridad. Nietzsche vio una falta de progreso intelectual, lo que llevó a la disminución de la especie humana. Según Nietzsche, los individuos necesitaban superar esta forma de cultura de masas. Creía que algunas personas podían convertirse en individuos superiores mediante el uso de la fuerza de voluntad. Al elevarse por encima de la cultura de masas, la sociedad produciría seres humanos más altos, brillantes y saludables.
Lectura e influencia
Filóloga entrenada, Nietzsche tenía un conocimiento profundo de la filosofía griega. Leyó a Kant, Platón, Mill, Schopenhauer y Spir, quienes se convirtieron en sus principales oponentes en su filosofía, y más tarde a Baruch Spinoza, a quien vio como su "precursor" en muchos aspectos, pero como una personificación del "ideal ascético" en otros. Sin embargo, Nietzsche se refirió a Kant como un "fanático moral", a Platón como "aburrido", a Mill como un "imbécil", y de Spinoza dijo: "¿Cuánto de timidez y vulnerabilidad personal disfraza de una reclusa enfermiza?" También expresó desprecio por el autor británico George Eliot.
La filosofía de Nietzsche, aunque innovadora y revolucionaria, estaba en deuda con muchos predecesores. Mientras estuvo en Basilea, Nietzsche ofreció cursos de conferencias sobre filósofos pre-platónicos durante varios años, y el texto de esta serie de conferencias se ha caracterizado como un "eslabón perdido" en el desarrollo de su pensamiento. "En él, conceptos como la voluntad de poder, el eterno retorno del mismo, el superhombre, la ciencia gay, la superación personal, etc. reciben formulaciones aproximadas y sin nombre y están vinculados a pre-platónicos específicos, especialmente a Heráclito, que emerge como un Nietzsche pre-platónico ". El pensador presocrático Heráclito era conocido por el rechazo del concepto de ser como un principio constante y eterno del universo, y por su aceptación del "flujo" y el cambio incesante. Su simbolismo del mundo como "juego de niños" marcado por la espontaneidad amoral y la falta de reglas definidas fue apreciado por Nietzsche. Por su simpatía heracliteana, Nietzsche también fue un vociferante detractor de Parménides, que se opuso a Heráclito y creía que todo el mundo es un solo Ser sin ningún cambio.
En su Egotismo en la filosofía alemana , Santayana afirmó que toda la filosofía de Nietzsche fue una reacción a Schopenhauer. Santayana escribió que el trabajo de Nietzsche era "una enmienda de la de Schopenhauer. La voluntad de vivir se convertiría en la voluntad de dominar; el pesimismo basado en la reflexión se convertiría en el optimismo basado en el coraje; el suspenso de la voluntad en la contemplación daría lugar a una explicación más biológica de inteligencia y gusto, finalmente en lugar de piedad y ascetismo (los dos principios morales de Schopenhauer) Nietzsche establecería el deber de hacer valer la voluntad a toda costa y ser cruel pero bellamente fuerte. Estos puntos de diferencia de Schopenhauer cubren toda la filosofía de Nietzsche ".
Nietzsche expresó su admiración por los moralistas franceses del siglo XVII como La Rochefoucauld, La Bruyère y Vauvenargues, así como por Stendhal. El organicismo de Paul Bourget influyó en Nietzsche, al igual que el de Rudolf Virchow y Alfred Espinas. Nietzsche escribió en una carta en 1867 que estaba tratando de mejorar su estilo de escritura alemán con la ayuda de Lessing, Lichtenberg y Schopenhauer. Probablemente fue Lichtenberg (junto con Paul Rée) cuyo estilo de escritura aforístico contribuyó al propio uso del aforismo de Nietzsche en lugar de un ensayo. Nietzsche aprendió temprano del darwinismo a través de Friedrich Albert Lange. Los ensayos de Ralph Waldo Emerson tuvieron una profunda influencia en Nietzsche, que "amó a Emerson de principio a fin", escribió "Nunca me había sentido tanto en casa en un libro" y lo llamó "My Religion , Ernest Renan's Life of Jesus , and Fyodor Dostoyevsky's Demons . Nietzsche llamó a Dostoievsky "el único psicólogo del que tengo algo que aprender". Si bien Nietzsche nunca menciona a Max Stirner, las similitudes en sus ideas han llevado a una minoría de intérpretes a sugerir una relación entre los dos.
En 1861, Nietzsche escribió un ensayo entusiasta sobre su "poeta favorito", Friedrich Hölderlin, casi olvidado en ese momento. También expresó su profundo agradecimiento por Stifter's Indian Summer , Byron's Manfred y Twain's Tom Sawyer .
Recepción y legado
Las obras de Nietzsche no alcanzaron un amplio número de lectores durante su activa carrera de escritor. Sin embargo, en 1888, el influyente crítico danés Georg Brandes despertó un considerable entusiasmo por Nietzsche a través de una serie de conferencias que dio en la Universidad de Copenhague. En los años posteriores a la muerte de Nietzsche en 1900, sus obras se hicieron más conocidas y los lectores respondieron a ellas de formas complejas y, a veces, controvertidas. Muchos alemanes finalmente descubrieron sus llamamientos para un mayor individualismo y desarrollo de la personalidad en Así habló Zarathustra, pero les respondió de manera divergente. Tenía algunos seguidores entre los alemanes de izquierda en la década de 1890; en 1894-1895 los conservadores alemanes querían prohibir su trabajo como subversivo. A finales del siglo XIX, las ideas de Nietzsche se asociaron comúnmente con movimientos anarquistas y parecen haber tenido influencia dentro de ellos, particularmente en Francia y los Estados Unidos. HL Mencken produjo el primer libro sobre Nietzsche en inglés en 1907, La filosofía de Friedrich Nietzsche , y en 1910 un libro de párrafos traducidos de Nietzsche, aumentando el conocimiento de su filosofía en los Estados Unidos. Nietzsche es conocido hoy como precursor del existencialismo, el postestructuralismo y el posmodernismo.
WB Yeats y Arthur Symons describieron a Nietzsche como el heredero intelectual de William Blake. Symons pasó a comparar las ideas de los dos pensadores en El movimiento simbolista en la literatura , mientras que Yeats trató de crear conciencia sobre Nietzsche en Irlanda. WH Auden propuso una noción similar que escribió sobre Nietzsche en su Carta de Año Nuevo (publicada en 1941 en The Double Man): "Oh, magistralmente desacreditador de nuestras falacias liberales ... toda tu vida asaltaste, como tu precursor inglés Blake". Nietzsche tuvo un impacto en los compositores durante la década de 1890. El escritor sobre música Donald Mitchell señala que Gustav Mahler se sintió "atraído por el fuego poético de Zarathustra, pero repelido por el núcleo intelectual de sus escritos". También cita al propio Mahler, y agrega que fue influenciado por la concepción y el enfoque afirmativo de la naturaleza de Nietzsche, que Mahler presentó en su Tercera Sinfonía utilizando la demora de Zarathustra. Frederick Delius produjo una pieza de música coral, A Mass of Life , basada en un texto de Así habló Zarathustra , mientras que Richard Strauss (quien también basó su también Sprach Zarathustraen el mismo libro), solo estaba interesado en terminar "otro capítulo de autobiografía sinfónica". Entre los escritores y poetas famosos influenciados por Nietzsche se incluyen André Gide, August Strindberg, Robinson Jeffers, Pío Baroja, DH Lawrence, Edith Södergran y Yukio Mishima.
Nietzsche fue una influencia temprana en la poesía de Rainer Maria Rilke. Knut Hamsun contó a Nietzsche, junto con Strindberg y Dostoyevsky, como una de sus principales influencias. El autor Jack London escribió que Nietzsche lo estimuló más que ningún otro escritor. Los críticos han sugerido que el personaje de David Grief en A Son of the Sun estaba basado en Nietzsche. La influencia de Nietzsche en Muhammad Iqbal se evidencia más en Asrar-i-Khudi ( Los secretos del yo ). Wallace Stevens fue otro lector de Nietzsche, y elementos de la filosofía de Nietzsche se encontraron en toda la colección de poesía Harmonium de Stevens . Olaf Stapledon fue influenciado por la idea del Übermenschy es un tema central en sus libros Odd John y Sirius . En Rusia, Nietzsche ha influido en el simbolismo ruso y figuras como Dmitry Merezhkovsky, Andrei Bely, Vyacheslav Ivanov y Alexander Scriabin han incorporado o discutido partes de la filosofía de Nietzsche en sus obras. La novela de Thomas Mann, La muerte en Venecia, muestra un uso de apolíneo y dionisíaco, y en el doctor Fausto Nietzsche fue una fuente central para el personaje de Adrian Leverkühn. Hermann Hesse, de manera similar, en su Narciso y Goldmund presenta dos personajes principales en el sentido de Apolíneo y Dionisíaco como los dos espíritus opuestos pero entrelazados. El pintor Giovanni Segantini estaba fascinado con Así habló Zarathustra, y dibujó una ilustración para la primera traducción italiana del libro. La pintora rusa Lena Hades creó el ciclo de pintura al óleo También Sprach Zarathustra dedicado al libro Así habló Zarathustra .
Para la Primera Guerra Mundial, Nietzsche había adquirido una reputación como inspiración tanto para el militarismo alemán de derecha como para la política de izquierda. Soldados alemanes recibieron copias de Así habló Zaratustracomo regalos durante la Primera Guerra Mundial. El asunto Dreyfus ofrece un ejemplo contrastante de su recepción: la derecha antisemita francesa calificó a los intelectuales judíos e izquierdistas que defendieron a Alfred Dreyfus como "nietzscheanos". Nietzsche tuvo un atractivo distintivo para muchos pensadores sionistas a principios del siglo XX, siendo los más notables Ahad Ha'am, Hillel Zeitlin, Micha Josef Berdyczewski, AD Gordon y Martin Buber, quienes llegaron a exaltar a Nietzsche como "creador" "y" emisario de la vida ". Chaim Weizmann era un gran admirador de Nietzsche; el primer presidente de Israel envió los libros de Nietzsche a su esposa, agregando un comentario en una carta que decía: "Esto fue lo mejor y lo mejor que puedo enviarle". Israel Eldad, el jefe ideológico de Stern Gang que luchó contra los británicos en Palestina en la década de 1940, escribió sobre Nietzsche en su periódico clandestino y luego tradujo la mayoría de los libros de Nietzsche al hebreo. Eugene O'Neill comentó queZarathustra lo influenció más que cualquier otro libro que haya leído. También compartió la visión de la tragedia de Nietzsche. Las obras The Great God Brown y Lazarus Laughed son un ejemplo de la influencia de Nietzsche en O'Neill. La influencia de Nietzsche en las obras de los filósofos de la Escuela de Frankfurt Max Horkheimer y Theodor W. Adorno se puede ver en la popular Dialéctica de la Ilustración . Adorno resumió la filosofía de Nietzsche como la expresión de "humano en un mundo en el que la humanidad se ha convertido en una farsa".
La creciente prominencia de Nietzsche sufrió un grave revés cuando sus obras se asociaron estrechamente con Adolf Hitler y la Alemania nazi. Muchos líderes políticos del siglo XX estaban al menos superficialmente familiarizados con las ideas de Nietzsche, aunque no siempre es posible determinar si realmente leyeron su trabajo. Se debate entre los académicos si Hitler leyó a Nietzsche, aunque si lo hizo, su lectura de él podría no haber sido extensa. Era un visitante frecuente del museo de Nietzsche en Weimar y utilizaba expresiones de Nietzsche, como "señores de la tierra" en Mein Kampf . Los nazis hicieron un uso selectivo de la filosofía de Nietzsche. Mussolini, Charles de Gaulle y Huey P. Newton leen a Nietzsche. Richard Nixon leyó a Nietzsche con "curioso interés",podría haber tomado su título del libro de Nietzsche Beyond Good and Evil que Nixon leyó de antemano. Bertrand Russell escribió que Nietzsche había ejercido una gran influencia en los filósofos y en las personas de la cultura literaria y artística, pero advirtió que el intento de poner en práctica la filosofía de la aristocracia de Nietzsche solo podía hacerlo una organización similar al partido fascista o nazi.
Una década después de la Segunda Guerra Mundial, hubo un resurgimiento de los escritos filosóficos de Nietzsche gracias a exhaustivas traducciones y análisis de Walter Kaufmann y RJ Hollingdale. Otros, conocidos filósofos por derecho propio, escribieron comentarios sobre la filosofía de Nietzsche, incluidos Martin Heidegger, que produjo un estudio de cuatro volúmenes, y Lev Shestov, quien escribió un libro llamado Dostoyevski, Tolstoy y Nietzsche.donde retrata a Nietzsche y Dostoyevski como los "pensadores de la tragedia". Georg Simmel compara la importancia de Nietzsche para la ética con la de Copérnico para la cosmología. El sociólogo Ferdinand Tönnies leyó a Nietzsche con avidez desde sus primeros años de vida, y luego discutió con frecuencia muchos de sus conceptos en sus propias obras. Nietzsche ha influido en filósofos como Heidegger, Jean-Paul Sartre, Oswald Spengler, George Grant, Emil Cioran, Albert Camus, Ayn Rand, Jacques Derrida, Leo Strauss, Max Scheler, Michel Foucault y Bernard Williams. Camus describió a Nietzsche como "el único artista que derivó las consecuencias extremas de una estética de lo absurdo". Paul Ricœur llamó a Nietzsche uno de los maestros de la "escuela de la sospecha", junto con Karl Marx y Sigmund Freud. Carl Jung también fue influenciado por Nietzsche. EnRecuerdos, sueños, reflexiones , una biografía transcrita por su secretario, cita a Nietzsche como una gran influencia. Los aspectos de la filosofía de Nietzsche, especialmente sus ideas sobre el yo y su relación con la sociedad, también atraviesan gran parte del pensamiento de finales del siglo XX y principios del siglo XXI. Su profundización de la tradición romántico-heroica del siglo XIX, por ejemplo, expresada en el ideal del "gran luchador" aparece en el trabajo de pensadores desde Cornelius Castoriadis hasta Roberto Mangabeira Unger. Para Nietzsche, este gran esfuerzo supera los obstáculos, se involucra en luchas épicas, persigue nuevas metas, acepta la novedad recurrente y trasciende las estructuras y contextos existentes.
Trabajos
- El nacimiento de la tragedia (1872)
- Sobre la verdad y las mentiras en un sentido no moral (1873)
- Filosofía en la era trágica de los griegos (1873)
- Meditaciones intempestivas (1876)
- Humano, demasiado humano (1878)
- El amanecer (1881)
- La ciencia gay (1882)
- Así habló Zarathustra (1883)
- Más allá del bien y del mal (1886)
- Sobre la genealogía de la moral (1887)
- El caso de Wagner (1888)
- El crepúsculo de los ídolos (1888)
- El anticristo (1888)
- He aquí el hombre (1888; publicado por primera vez en 1908)
- Nietzsche contra Wagner (1888)
- La voluntad de poder (varios manuscritos inéditos editados por su hermana Elisabeth; no reconocidos como una obra unificada después de ca 1960)