Muhammad
Muhammad » Biografía y vida
| Profeta islámico Muhammad محمد | |
|---|---|
 "Muhammad, el apóstol de Dios" inscrito en las puertas de la mezquita del Profeta en | |
| Firma | |
 Sello de Muhammad |
Nacido en aproximadamente 570 EC (Año del elefante) en la ciudad árabe de La Meca, Muhammad quedó huérfano a una edad temprana; fue criado bajo el cuidado de su tío paterno Abu Talib y la esposa de Abu Talib, Fatimah bint Asad. Periódicamente, se recluía en una cueva de montaña llamada Hira para varias noches de oración; más tarde, a la edad de 40 años, informó que fue visitado por Gabriel en la cueva, donde afirmó que recibió su primera revelación de parte de Dios. Tres años después, en 610, Muhammad comenzó a predicar estas revelaciones públicamente, proclamando que "Dios es uno", que completar la "sumisión" (islām) para él es el curso de acción correcto (dīn), y que él era un profeta y mensajero. de Dios, similar a los otros profetas en el Islam.
Muhammad obtuvo pocos seguidores tempranos y experimentó la hostilidad de los politeístas de Meca. Para escapar de la persecución en curso, envió algunos seguidores a Abisinia en 615, antes de que él y sus seguidores emigraron de La Meca a Medina (entonces conocida como Yathrib) más tarde en 622. Este evento, la Hijra, marca el comienzo del calendario islámico, también conocido como el Calendario Hijri. En Medina, Muhammad unió a las tribus bajo la Constitución de Medina. En diciembre de 629, después de ocho años de guerras intermitentes con las tribus de Meca, Mahoma reunió un ejército de 10.000 musulmanes conversos y marchó sobre la ciudad de La Meca. La conquista fue en gran parte sin oposición y Mahoma tomó la ciudad con poco derramamiento de sangre. En 632, unos meses después de regresar de la peregrinación de despedida, cayó enfermo y murió. Para su muerte, la mayor parte de la Península Arábiga se había convertido al Islam.
Muhammad obtuvo pocos seguidores tempranos y experimentó la hostilidad de los politeístas de Meca. Para escapar de la persecución en curso, envió algunos seguidores a Abisinia en 615, antes de que él y sus seguidores emigraron de La Meca a Medina (entonces conocida como Yathrib) más tarde en 622. Este evento, la Hijra, marca el comienzo del calendario islámico, también conocido como el Calendario Hijri. En Medina, Muhammad unió a las tribus bajo la Constitución de Medina. En diciembre de 629, después de ocho años de guerras intermitentes con las tribus de Meca, Mahoma reunió un ejército de 10.000 musulmanes conversos y marchó sobre la ciudad de La Meca. La conquista fue en gran parte sin oposición y Mahoma tomó la ciudad con poco derramamiento de sangre. En 632, unos meses después de regresar de la peregrinación de despedida, cayó enfermo y murió. Para su muerte, la mayor parte de la Península Arábiga se había convertido al Islam.
Nombres y nombres coránicos
El nombre Muhammad ( / m ʊ h æ m ə d , -
El nombre Abū al-Qāsim Muḥammad ibn'Abd Allāh ibn'Abd al-Muṭṭalib ibn Hāshim, comienza con el kunya Abū, que corresponde al inglés, padre de .
Corán
El Corán es el texto religioso central del Islam. Los musulmanes creen que representa las palabras de Dios reveladas por el arcángel Gabriel a Muhammad. El Corán, sin embargo, proporciona asistencia mínima para la biografía cronológica de Muhammad; la mayoría de los versículos coránicos no proporcionan un contexto histórico significativo.
Biografías tempranas
Se pueden encontrar fuentes importantes sobre la vida de Muhammad en las obras históricas de escritores de los siglos segundo y tercero de la era musulmana (AH - 8 y 9 CE). Estos incluyen biografías musulmanas tradicionales de Mahoma, que proporcionan información adicional sobre la vida de Mahoma.
El sira escrito más antiguo que se conserva (las biografías de Mahoma y las citas que se le atribuyen) es la Vida del Mensajero de Allah de Ibn Ishaq, escrita c. 767 CE (150 AH). Aunque el trabajo se perdió, este sira fue utilizado en gran medida por Ibn Hisham y en menor medida por Al-Tabari. Sin embargo, Ibn Hisham admite en el prefacio de su biografía de Muhammad que omitió asuntos de la biografía de Ibn Ishaq que "harían angustiar a ciertas personas ". Otra fuente de la historia temprana es la historia de las campañas de Muhammad por al-Waqidi (muerte 207 de la era musulmana) y el trabajo de su secretario Ibn Sa'd al-Baghdadi (muerte 230 de la era musulmana).
Muchos eruditos aceptan estas biografías tempranas como auténticas, aunque su exactitud es indescifrable. Estudios recientes han llevado a los estudiosos a distinguir entre tradiciones que tocan asuntos legales y eventos puramente históricos. En el grupo legal, las tradiciones podrían haber estado sujetas a la invención, mientras que los acontecimientos históricos, aparte de casos excepcionales, pueden haber estado sujetos únicamente a la "configuración tendencial".
Hadith
Otras fuentes importantes incluyen las colecciones hadith, relatos de las enseñanzas verbales y físicas y las tradiciones de Muhammad. Hadiths fueron compilados varias generaciones después de su muerte por los seguidores incluso Muhammad al-Bukhari, Muslim ibn al-Hajjaj, Muhammad ibn Isa at-Tirmidhi, Abd ar-Rahman al-Nasai, Abu Dawud, Ibn Majah, Malik ibn Anas, al-Daraqutni .
Algunos académicos occidentales ven con cautela las colecciones de hadices como fuentes históricas precisas. Estudiosos como Madelung no rechazan las narraciones compiladas en periodos posteriores, sino que las juzgan en el contexto de la historia y sobre la base de su compatibilidad con los acontecimientos y las figuras. Los eruditos musulmanes, por otro lado, generalmente ponen un mayor énfasis en la literatura hadith en lugar de la literatura biográfica, ya que los hadith mantienen una cadena de transmisión verificable (isnad); la falta de tal cadena para la literatura biográfica la hace menos verificable a sus ojos.
Arabia preislámica
La Península Arábiga era en gran parte árida y volcánica, lo que dificultaba la agricultura, excepto cerca de oasis o manantiales. El paisaje estaba salpicado de pueblos y ciudades; dos de los más destacados son La Meca y Medina. Medina era un gran asentamiento agrícola floreciente, mientras que La Meca era un importante centro financiero para muchas tribus vecinas. La vida comunitaria era esencial para la supervivencia en las condiciones del desierto, apoyando a las tribus indígenas contra el entorno hostil y el estilo de vida. La afiliación tribal, ya sea por afinidad o por alianzas, era una fuente importante de cohesión social. Los árabes indígenas eran nómadas o sedentarios, los primeros viajaban constantemente de un lugar a otro buscando agua y pastos para sus rebaños, mientras que los segundos se establecían y se centraban en el comercio y la agricultura. La supervivencia nómada también dependía de incurrir en caravanas u oasis; los nómadas no vieron esto como un crimen.
En la Arabia preislámica, los dioses o diosas eran vistos como protectores de tribus individuales, y sus espíritus se asociaban con árboles sagrados, piedras, manantiales y pozos. Además de ser el sitio de una peregrinación anual, el santuario de la Kaaba en La Meca albergaba 360 ídolos de deidades patronas tribales. Tres diosas se asociaron con Alá como sus hijas: Allāt, Manāt y al-'Uzzá. Las comunidades monoteístas existían en Arabia, incluidos los cristianos y los judíos. Los Hanifs, árabes nativos preislámicos que "profesaban un monoteísmo rígido", también aparecen a veces junto a judíos y cristianos en la Arabia preislámica, aunque su historicidad se disputa entre los estudiosos. Según la tradición musulmana, Muhammad mismo era un Hanif y uno de los descendientes de Ismael, hijo de Abraham.
La segunda mitad del siglo VI fue un período de desorden político en Arabia y las rutas de comunicación ya no eran seguras. Las divisiones religiosas fueron una causa importante de la crisis. El judaísmo se convirtió en la religión dominante en Yemen, mientras que el cristianismo echó raíces en el área del Golfo Pérsico. De acuerdo con las tendencias más amplias del mundo antiguo, la región presenció un declive en la práctica de cultos politeístas y un creciente interés en una forma más espiritual de religión. Si bien muchos eran reacios a convertirse a una fe extranjera, esos credos proporcionaron puntos de referencia intelectuales y espirituales.
Durante los primeros años de la vida de Muhammad, la tribu Quraysh a la que pertenecía se convirtió en una fuerza dominante en el oeste de Arabia. Formaron la asociación de culto de los zumbidos , que unía a miembros de muchas tribus en el oeste de Arabia con la Kaaba y reforzaba el prestigio del santuario de Meca. Para contrarrestar los efectos de la anarquía, Quraysh mantuvo la institución de los meses sagrados durante los cuales se prohibió toda violencia, y era posible participar en peregrinaciones y ferias sin peligro. Por lo tanto, aunque la asociación de los zumbidos era principalmente religiosa, también tenía importantes consecuencias económicas para la ciudad.
Vida
Infancia y vida temprana
Abū al-Qāsim Muḥammad ibn'Abd Allāh ibn'Abd al-Muṭṭalib ibn Hāshim, nació alrededor del año 570 y se cree que su cumpleaños es en el mes de Rabi 'al-awwal. Pertenecía al clan Banu Hashim, parte de la tribu Quraysh, y fue una de las familias prominentes de La Meca, aunque parece menos próspera durante los primeros años de vida de Mahoma. La tradición sitúa el año del nacimiento de Muhammad como correspondiente al Año del Elefante, que lleva el nombre de la fallida destrucción de La Meca de Abrahán, el rey de Yemen, que complementó su ejército con elefantes ese año. Alternativamente, algunos estudiosos del siglo XX sugirieron diferentes años, como 568 o 569.
El padre de Muhammad, Abdullah, murió casi seis meses antes de que él naciera. Según la tradición islámica, poco después de nacer lo enviaron a vivir con una familia beduina en el desierto, ya que la vida en el desierto se consideraba más saludable para los bebés; algunos estudiosos occidentales rechazan la historicidad de esta tradición. Muhammad se quedó con su madre adoptiva, Halimah bint Abi Dhuayb, y su esposo hasta que él tenía dos años. A la edad de seis años, Mahoma perdió a su madre biológica Amina por enfermedad y quedó huérfana. Durante los siguientes dos años, hasta que cumplió ocho años, Muhammad estuvo bajo la tutela de su abuelo paterno Abdul-Muttalib, del clan Banu Hashim hasta su muerte. Luego estuvo bajo el cuidado de su tío Abu Talib, el nuevo líder de los Banu Hashim.
En su adolescencia, Muhammad acompañó a su tío en los viajes comerciales sirios para adquirir experiencia en el comercio. La tradición islámica dice que cuando Mahoma tenía nueve o doce años mientras acompañaba a la caravana de los mecanos a Siria, conoció a un monje cristiano o ermitaño llamado Bahira, de quien se dice que predijo la carrera de Mahoma como profeta de Dios.
Poco se sabe de Muhammad durante su juventud posterior, la información disponible está fragmentada, por lo que es difícil separar la historia de la leyenda. Se sabe que se convirtió en comerciante y "participó en el comercio entre el Océano Índico y el Mar Mediterráneo". Debido a su carácter erguido, adquirió el apodo de "al-Amin" (en árabe: الامين), que significa "fiel, confiable" y "al-Sadiq", que significa "veraz" y fue buscado como árbitro imparcial. Su reputación atrajo una propuesta en 595 de Khadijah, una viuda de 40 años. Mahoma consintió en el matrimonio, que según todos los relatos fue feliz.
Varios años después, según una narración recogida por el historiador Ibn Ishaq, Mahoma estuvo involucrado con una conocida historia sobre el establecimiento de la Piedra Negra en su lugar en la pared de la Kaaba en 605 CE. La piedra negra, un objeto sagrado, fue eliminada durante las renovaciones de la Kaaba. Los líderes de la Meca no pudieron acordar qué clan debería devolver la Piedra Negra a su lugar. Decidieron preguntar al siguiente hombre que entra por la puerta para tomar esa decisión; ese hombre era el Muhammad de 35 años. Este evento sucedió cinco años antes de la primera revelación de Gabriel para él. Pidió un trapo y colocó la piedra negra en su centro. Los líderes del clan sostuvieron las esquinas de la tela y juntos llevaron la Piedra Negra al lugar correcto, luego Mahoma colocó la piedra, satisfaciendo el honor de todos.
Comienzos del Corán
Muhammad comenzó a orar solo en una cueva llamada Hira en el Monte Jabal al-Nour, cerca de La Meca durante varias semanas cada año. La tradición islámica sostiene que durante una de sus visitas a esa cueva, en el año 610, el ángel Gabriel se le apareció y le ordenó a Mahoma recitar versículos que se incluirían en el Corán. Existe consenso de que las primeras palabras coránicas reveladas fueron el comienzo de Surah 96: 1. Mahoma estaba profundamente angustiado al recibir sus primeras revelaciones. Después de regresar a casa, Khadijah y su primo cristiano, Waraka ibn Nawfal, consolaron y tranquilizaron a Mahoma. También temía que otros descartaran sus afirmaciones de que estaba poseído. La tradición Shi'a dice que Mahoma no estaba sorprendido o asustado por la aparición de Gabriel; más bien, le dio la bienvenida al ángel, como si lo esperaran.fatra ) durante el cual Mahoma se sintió deprimido y además se entregó a oraciones y prácticas espirituales. Cuando las revelaciones se reanudaron, se le tranquilizó y se le ordenó que comenzara a predicar: "Tu Guardián-Señor no te ha abandonado ni se ha disgustado".
Sahih Bukhari narra a Mahoma describiendo sus revelaciones como "a veces es (revelado) como el sonido de una campana". Aisha informó: "Vi al Profeta ser inspirado Divinamente en un día muy frío y noté que el sudor le caía de la frente (cuando la Inspiración había terminado)". Según Welch, estas descripciones pueden considerarse genuinas, ya que es poco probable que hayan sido forjadas por musulmanes posteriores. Mahoma estaba seguro de poder distinguir sus propios pensamientos de estos mensajes. Según el Corán, una de las funciones principales de Mahoma es advertir a los incrédulos de su castigo escatológico (Corán 38:70, Corán 6:19). Ocasionalmente, el Corán no se refería explícitamente al día del Juicio sino que proporcionaba ejemplos de la historia de las comunidades extintas y advierte a los contemporáneos de Mahoma de calamidades similares (Corán 41: 13-16). Muhammad no solo advirtió a aquellos que rechazaron la revelación de Dios, sino que también dispensó buenas nuevas para aquellos que abandonaron el mal, escuchando las palabras divinas y sirviendo a Dios. La misión de Mahoma también implica predicar el monoteísmo: El Corán ordena a Mahoma a proclamar y alabar el nombre de su Señor y le instruye que no adore ídolos ni asocie otras deidades con Dios.
Recita en el nombre de tu Señor que creó - Creó al hombre de una sustancia aferrada. Recita, y tu Señor es el más Generoso - Quien enseñó por la pluma - Enseñó al hombre lo que no sabía.
"
"
- Corán (96: 1-5)
Los temas clave de los primeros versos coránicos incluían la responsabilidad del hombre hacia su creador; la resurrección de los muertos, el juicio final de Dios seguido por descripciones vívidas de las torturas en el Infierno y los placeres en el Paraíso, y los signos de Dios en todos los aspectos de la vida. deberes religiosos requeridas de los creyentes en este momento eran pocos: la creencia en Dios, pidiendo el perdón de los pecados, ofreciendo oraciones frecuentes, ayudar a los demás en especial aquellos que lo necesitan, rechazando el engaño y el amor de la riqueza (considerado como significativo en la vida comercial de La Meca), ser casto y no cometer infanticidio femenino.
Oposición
Según la tradición musulmana, la esposa de Muhammad, Khadija, fue la primera en creer que él era un profeta. Ella fue seguida por el primo de diez años de Muhammad, Ali ibn Abi Talib, su amigo cercano Abu Bakr, y el hijo adoptivo Zaid. Alrededor de 613, Muhammad comenzó a predicar al público (Corán 26: 214). La mayoría de los mequinenses lo ignoraron y se burlaron de él, aunque algunos se convirtieron en sus seguidores. Había tres grupos principales de primeros conversos al Islam: hermanos menores e hijos de grandes mercaderes; personas que habían caído del primer rango en su tribu o que no lograron alcanzarla; y los débiles, en su mayoría desprotegidos extranjeros.
Según Ibn Saad, la oposición en La Meca comenzó cuando Muhammad pronunció versos que condenaban la adoración de los ídolos y el politeísmo practicado por los antepasados de Mecca. Sin embargo, la exégesis coránica sostiene que comenzó cuando Mahoma comenzó a predicar públicamente. A medida que sus seguidores aumentaron, Mahoma se convirtió en una amenaza para las tribus y gobernantes locales de la ciudad, cuya riqueza descansaba sobre la Kaaba, el punto focal de la vida religiosa mecana. que Mahoma amenazó con derrocar. La denuncia de Muhammad de la religión tradicional mecana era especialmente ofensiva para su propia tribu, los Quraysh, ya que eran los guardianes de la Ka'aba. Los poderosos mercaderes intentaron convencer a Muhammad para que abandonara su predicación; le ofrecieron la admisión al círculo interno de mercaderes, así como también un matrimonio ventajoso. Él rechazó ambas ofertas.
¿No le hemos hecho dos ojos? Y una lengua y dos labios? ¿Y le has mostrado las dos formas? Pero él no ha roto el paso difícil. ¿Y qué puede hacerte saber cuál es el pase difícil? Es la liberación de un esclavo. O alimentándose en un día de hambre severa; un huérfano de relación cercana, o una persona necesitada en la miseria. Y luego estar entre aquellos que creyeron y aconsejaron unos a otros a la paciencia y se aconsejaron unos a otros a la misericordia.
"
"
- Corán (90: 8-17)
La tradición registra con gran extensión la persecución y los malos tratos hacia Mahoma y sus seguidores. Sumayyah bint Khayyat, un esclavo de un prominente líder de Meca, Abu Jahl, es famoso como el primer mártir del Islam; asesinado con una lanza por su maestro cuando ella se negó a renunciar a su fe. Bilal, otro esclavo musulmán, fue torturado por Umayyah ibn Khalaf, que colocó una pesada piedra sobre su pecho para forzar su conversión.
En 615, algunos de los seguidores de Muhammad emigraron al reino etíope de Aksum y fundaron una pequeña colonia bajo la protección del emperador cristiano etíope Aṣḥama ibn Abjar. Ibn Sa'ad menciona dos migraciones separadas. Según él, la mayoría de los musulmanes regresaron a La Meca antes de Hijra, mientras que un segundo grupo se reunió con ellos en Medina. Ibn Hisham y Tabari, sin embargo, solo hablan de una migración a Etiopía. Estas versiones coinciden en que la persecución de Meccan jugó un papel importante en la decisión de Muḥammad de sugerir que varios de sus seguidores buscan refugio entre los cristianos en Abisinia. Según la famosa carta de'Urwa conservada en al-Tabari, la mayoría de los musulmanes regresaron a su pueblo natal a medida que el Islam ganaba fuerza y los mecanos de alto rango, como Umar y Hamzah convertidos.
Sin embargo, hay una historia completamente diferente sobre la razón por la cual los musulmanes regresaron de Etiopía a La Meca. De acuerdo con este relato, inicialmente mencionado por Al-Waqidi luego reafirmado por Ibn Sa'ad y Tabari, pero no por Ibn Hisham y no por Ibn Ishaq-Muhammad, esperando desesperadamente un acuerdo con su tribu, pronunció un verso que reconocía la existencia de tres diosas Meccan consideradas hijas de Alá. Mahoma se retractó de los versículos al día siguiente a instancias de Gabriel, alegando que los versículos fueron susurrados por el mismo diablo. En cambio, se ofreció una burla de estos dioses. Este episodio, conocido como "La historia de las grullas", también se conoce como "Versos satánicos". Según la historia, esto condujo a una reconciliación general entre Muḥammad y los mequinenses, y los musulmanes de Abisinia comenzaron a regresar a casa. Cuando llegaron, Gabriel le había informado a Muhammad que los dos versículos no eran parte de la revelación, sino que habían sido insertados por Satanás. Estudiosos notables en el momento argumentaron en contra de la autenticidad histórica de estos versos y la historia en sí misma por diversos motivos. Al-Waqidi fue duramente criticado por eruditos islámicos como Malik ibn Anas, al-Shafi'i, Ahmad ibn Hanbal, Al-Nasa'i, al-Bujari, Abu Dawud, Al-Nawawi y otros como mentirosos y falsificadores. Más tarde, el incidente recibió cierta aceptación entre ciertos grupos, aunque las fuertes objeciones continuaron más allá del siglo X. Las objeciones continuaron hasta el rechazo de estos versículos y la historia en sí misma finalmente se convirtió en la única posición ortodoxa musulmana aceptable. Cuando llegaron, Gabriel le había informado a Muhammad que los dos versículos no eran parte de la revelación, sino que habían sido insertados por Satanás. Estudiosos notables en el momento argumentaron en contra de la autenticidad histórica de estos versos y la historia en sí misma por diversos motivos. Al-Waqidi fue duramente criticado por eruditos islámicos como Malik ibn Anas, al-Shafi'i, Ahmad ibn Hanbal, Al-Nasa'i, al-Bujari, Abu Dawud, Al-Nawawi y otros como mentirosos y falsificadores. Más tarde, el incidente recibió cierta aceptación entre ciertos grupos, aunque las fuertes objeciones continuaron más allá del siglo X. Las objeciones continuaron hasta el rechazo de estos versículos y la historia en sí misma finalmente se convirtió en la única posición ortodoxa musulmana aceptable. Cuando llegaron, Gabriel le había informado a Muhammad que los dos versículos no eran parte de la revelación, sino que habían sido insertados por Satanás. Estudiosos notables en el momento argumentaron en contra de la autenticidad histórica de estos versos y la historia en sí misma por diversos motivos. Al-Waqidi fue duramente criticado por eruditos islámicos como Malik ibn Anas, al-Shafi'i, Ahmad ibn Hanbal, Al-Nasa'i, al-Bujari, Abu Dawud, Al-Nawawi y otros como mentirosos y falsificadores. Más tarde, el incidente recibió cierta aceptación entre ciertos grupos, aunque las fuertes objeciones continuaron más allá del siglo X. Las objeciones continuaron hasta el rechazo de estos versículos y la historia en sí misma finalmente se convirtió en la única posición ortodoxa musulmana aceptable. Estudiosos notables en el momento argumentaron en contra de la autenticidad histórica de estos versos y la historia en sí misma por diversos motivos. Al-Waqidi fue duramente criticado por eruditos islámicos como Malik ibn Anas, al-Shafi'i, Ahmad ibn Hanbal, Al-Nasa'i, al-Bujari, Abu Dawud, Al-Nawawi y otros como mentirosos y falsificadores. Más tarde, el incidente recibió cierta aceptación entre ciertos grupos, aunque las fuertes objeciones continuaron más allá del siglo X. Las objeciones continuaron hasta el rechazo de estos versículos y la historia en sí misma finalmente se convirtió en la única posición ortodoxa musulmana aceptable. Estudiosos notables en el momento argumentaron en contra de la autenticidad histórica de estos versos y la historia en sí misma por diversos motivos. Al-Waqidi fue duramente criticado por eruditos islámicos como Malik ibn Anas, al-Shafi'i, Ahmad ibn Hanbal, Al-Nasa'i, al-Bujari, Abu Dawud, Al-Nawawi y otros como mentirosos y falsificadores. Más tarde, el incidente recibió cierta aceptación entre ciertos grupos, aunque las fuertes objeciones continuaron más allá del siglo X. Las objeciones continuaron hasta el rechazo de estos versículos y la historia en sí misma finalmente se convirtió en la única posición ortodoxa musulmana aceptable. el incidente recibió cierta aceptación entre ciertos grupos, aunque fuertes objeciones continuaron más allá del siglo X. Las objeciones continuaron hasta el rechazo de estos versículos y la historia en sí misma finalmente se convirtió en la única posición ortodoxa musulmana aceptable. el incidente recibió cierta aceptación entre ciertos grupos, aunque fuertes objeciones continuaron más allá del siglo X. Las objeciones continuaron hasta el rechazo de estos versículos y la historia en sí misma finalmente se convirtió en la única posición ortodoxa musulmana aceptable.
En 617, los líderes de Makhzum y Banu Abd-Shams, dos importantes clanes Quraysh, declararon un boicot público contra Banu Hashim, su rival comercial, para presionarlo a retirar su protección de Muhammad. El boicot duró tres años, pero finalmente colapsó ya que falló en su objetivo. Durante este tiempo, Mahoma solo pudo predicar durante los peregrinos meses en que se suspendieron todas las hostilidades entre árabes.
Isra y Mi'raj
La tradición islámica declara que en 620, Muhammad experimentó el Isra y Mi'raj , un viaje milagroso de una noche que se dice que ocurrió con el ángel Gabriel. Al comienzo del viaje, el Isra , se dice que viajó desde La Meca en un corcel alado hasta "la mezquita más lejana". Más tarde, durante el Mi'raj , se dice que Mahoma hizo una gira por el cielo y el infierno, y habló con profetas anteriores, como Abraham, Moisés y Jesús. Ibn Ishaq, autor de la primera biografía de Mahoma, presenta el evento como una experiencia espiritual; Los historiadores posteriores, como Al-Tabari e Ibn Kathir, lo presentan como un viaje físico.
Algunos estudiosos occidentales sostienen que el viaje de Isra y Mi'raj viajó a través de los cielos desde el recinto sagrado de La Meca hasta el celestial al-Baytu l-Ma'mur (prototipo celestial de la Kaaba); tradiciones posteriores indican que el viaje de Mahoma fue desde La Meca a Jerusalén.
Los últimos años antes de Hijra
La esposa de Mahoma, Khadijah, y su tío Abu Talib murieron en 619, año que se conoce como el "Año de la tristeza". Con la muerte de Abu Talib, el liderazgo del clan Banu Hashim pasó a Abu Lahab, un enemigo tenaz de Muhammad. Poco después, Abu Lahab retiró la protección del clan sobre Muhammad. Esto colocó a Mahoma en peligro; el retiro de la protección del clan implicaba que no se exigiría venganza de sangre por su asesinato. Mahoma luego visitó Taif, otra ciudad importante en Arabia, y trató de encontrar un protector, pero su esfuerzo falló y lo puso en peligro físico. Mahoma se vio obligado a regresar a La Meca. Un hombre de la Meca llamado Mut'im ibn Adi (y la protección de la tribu de Banu Nawfal) le permitió volver a entrar de manera segura a su ciudad natal.
Mucha gente visitó La Meca por negocios o como peregrinos a la Kaaba. Muhammad aprovechó esta oportunidad para buscar un nuevo hogar para él y sus seguidores. Después de varias negociaciones infructuosas, encontró la esperanza con algunos hombres de Yathrib (más tarde llamado Medina). La población árabe de Yathrib estaba familiarizada con el monoteísmo y estaba preparada para la aparición de un profeta porque existía allí una comunidad judía. También esperaban, por medio de Mahoma y la nueva fe, obtener la supremacía sobre La Meca; los Yathrib estaban celosos de su importancia como lugar de peregrinación. Los conversos al Islam provienen de casi todas las tribus árabes en Medina; en junio del año siguiente, setenta y cinco musulmanes llegaron a La Meca para peregrinar y conocer a Muhammad. En la reunión secreta de la noche, el grupo hizo lo que se conoce como el " Segundo juramento de todos".", o, en opinión de los orientalistas, el" Juramento de Guerra ". Siguiendo las promesas en Aqabah, Muhammad alentó a sus seguidores a emigrar a Yathrib. Al igual que con la migración a Abisinia, los Quraysh intentaron detener la emigración. Los musulmanes lograron irse.
Hijra
La Hijra es la migración de Muhammad y sus seguidores desde La Meca a Medina en 622 EC. En junio de 622, advertido de un complot para asesinarlo, Mahoma se escabulló secretamente de La Meca y trasladó a sus seguidores a Medina, 450 kilómetros (280 millas) al norte de La Meca.
Migración a Medina
Una delegación, compuesta por los representantes de los doce clanes importantes de Medina, invitó a Muhammad a servir como árbitro principal de toda la comunidad; debido a su estado como un extraño externo. Hubo combates en Yathrib: principalmente la disputa involucraba a sus habitantes árabes y judíos, y se estima que duró alrededor de cien años antes de 620. Las matanzas recurrentes y los desacuerdos sobre los reclamos resultantes, especialmente después de la Batalla de Buath en la cual todos los clanes estaban involucrados, les hizo obvio que el concepto tribal de disputa de sangre y ojo por ojo ya no era factible a menos que hubiera un hombre con autoridad para juzgar en casos disputados. La delegación de Medina se comprometió a sí misma y a sus conciudadanos a aceptar a Mahoma en su comunidad y protegerlo físicamente como uno de ellos.
Muhammad instruyó a sus seguidores a emigrar a Medina, hasta que casi todos sus seguidores abandonaron La Meca. Alarmados por la partida, según la tradición, los mequinenses conspiraron para asesinar a Mahoma. Con la ayuda de Ali, Muhammad engañó a los mequinenses que lo observaban y se escapó en secreto de la ciudad con Abu Bakr. En 622, Muhammad emigró a Medina, un gran oasis agrícola. Aquellos que emigraron de La Meca junto con Muhammad se hicieron conocidos como muhajirun (emigrantes).
Establecimiento de una nueva política
Entre las primeras cosas que Muhammad hizo para aliviar los viejos reclamos entre las tribus de Medina fue redactar un documento conocido como la Constitución de Medina, "establecer una especie de alianza o federación" entre las ocho tribus de Medinan y los emigrantes musulmanes de La Meca; esto especifica los derechos y deberes de todos los ciudadanos, y la relación de las diferentes comunidades en Medina (incluida la comunidad musulmana con otras comunidades, específicamente los judíos y otros "Pueblos del Libro"). La comunidad definida en la Constitución de Medina, Ummah , tenía una perspectiva religiosa, también moldeada por consideraciones prácticas y sustancialmente preservada las formas legales de las antiguas tribus árabes.
El primer grupo de conversos al Islam en Medina fueron los clanes sin grandes líderes; estos clanes habían sido subyugados por líderes hostiles del exterior. Esto fue seguido por la aceptación general del Islam por parte de la población pagana de Medina, con algunas excepciones. Según Ibn Ishaq, esto fue influenciado por la conversión de Sa'd ibn Mu'adh (un destacado líder de Medinan) al Islam. Los medinenses que se convirtieron al Islam y ayudaron a los emigrantes musulmanes a encontrar refugio se hicieron conocidos como los ansar (partidarios). Entonces Muhammad instituyó la hermandad entre los emigrantes y los partidarios y eligió a Ali como su propio hermano.
Comienzo del conflicto armado
Después de la emigración, la gente de La Meca se apoderó de la propiedad de emigrantes musulmanes a Medina. La guerra estallaría más tarde entre la gente de La Meca y los musulmanes. Muhammad entregó versículos coránicos que permiten a los musulmanes luchar contra los mecanos (ver sura Al-Hajj, Corán 22: 39-40). Según el relato tradicional, el 11 de febrero de 624, mientras rezaba en Masjid al-Qiblatayn en Medina, Mahoma recibió revelaciones de Dios de que debería estar frente a La Meca en lugar de Jerusalén durante la oración. Mahoma se ajustó a la nueva dirección, y sus compañeros que rezaban con él siguieron su ejemplo, comenzando la tradición de enfrentar a La Meca durante la oración.
Se ha dado permiso a aquellos que están siendo peleados, porque fueron perjudicados. Y, de hecho, Alá es competente para darles la victoria. Aquellos que han sido desalojados de sus hogares sin derecho, solo porque dicen: "Nuestro Señor es Alá". Y si Alá no controla a la gente, algunos por medio de otros, habría habido monasterios, iglesias, sinagogas y mezquitas demolidas en las que se menciona mucho el nombre de Alá. Y Alá seguramente apoyará a aquellos que lo apoyan. De hecho, Allah es Poderoso y Exaltado de la Fuerza.
"
"
- Corán (22: 39-40)
En marzo de 624, Muhammad lideró a unos trescientos guerreros en una incursión en una caravana mercante meccan. Los musulmanes montaron una emboscada para la caravana en Badr. Consciente del plan, la caravana de Meccan eludió a los musulmanes. Una fuerza Meccan fue enviada para proteger a la caravana y se enfrentó a los musulmanes al recibir noticias de que la caravana estaba a salvo. La Batalla de Badrcommenced. Aunque superaron en número a más de tres a uno, los musulmanes ganaron la batalla, matando al menos a cuarenta y cinco mecanos con catorce musulmanes muertos. También tuvieron éxito en matar a muchos líderes de Meca, incluido Abu Jahl. Setenta prisioneros habían sido adquiridos, muchos de los cuales fueron rescatados. Muhammad y sus seguidores vieron la victoria como confirmación de su fe y Muhammad atribuyó la victoria como asistido por una hueste invisible de ángeles. Los versos coránicos de este período, a diferencia de los versos de Meca,
La victoria fortaleció la posición de Muhammad en Medina y disipó dudas anteriores entre sus seguidores. Como resultado, la oposición hacia él se volvió menos vocal. Los paganos que aún no se habían convertido estaban muy resentidos por el avance del Islam. Dos paganos, Asma bint Marwan de la tribu Aws Manat y Abu 'Afak del' Amr b. 'Awf tribu, había compuesto versos burlándose e insultando a los musulmanes. Fueron asesinados por personas pertenecientes a sus propios clanes o afines, y Muhammad no desaprobó los asesinatos. Sin embargo, algunos consideran que este informe es una fabricación. La mayoría de los miembros de esas tribus se convirtieron al Islam, y quedaba poca oposición pagana.
Muhammad expulsó a Medina el Banu Qaynuqa, una de las tres principales tribus judías, pero algunos historiadores sostienen que la expulsión ocurrió después de la muerte de Mahoma. Según al-Waqidi, después de que Abd-Allah ibn Ubaiy habló por ellos, Muhammad se abstuvo de ejecutarlos y ordenó que fueran exiliados de Medina. Después de la Batalla de Badr, Muhammad también hizo alianzas de ayuda mutua con varias tribus beduinas para proteger a su comunidad de los ataques desde la parte norte de Hejaz.
Conflicto con La Meca
Los mequinenses estaban ansiosos por vengar su derrota. Para mantener la prosperidad económica, los mequinenses necesitaban restaurar su prestigio, que se había reducido en Badr. En los meses siguientes, los mequinenses enviaron partidas de emboscada a Medina mientras Mahoma dirigía expediciones contra las tribus aliadas con La Meca y enviaban asaltantes a una caravana de Meca. Abu Sufyan reunió un ejército de 3000 hombres y partió para un ataque contra Medina.
Un explorador alertó a Muhammad sobre la presencia y el número del ejército de Meca un día después. A la mañana siguiente, en la conferencia de guerra musulmana, surgió una disputa sobre la mejor forma de repeler a los mequinenses. Muhammad y muchas figuras importantes sugirieron que sería más seguro luchar dentro de Medina y aprovechar las fortalezas fuertemente fortificadas. Los musulmanes más jóvenes argumentaron que los mequinenses estaban destruyendo las cosechas, y acurrucarse en las fortalezas destruiría el prestigio musulmán. Muhammad finalmente concedió a los musulmanes más jóvenes y preparó a la fuerza musulmana para la batalla. Mahoma condujo su fuerza hacia la montaña de Uhud (la ubicación del campo de Meca) y luchó contra la batalla de Uhud el 23 de marzo de 625. Aunque el ejército musulmán tuvo la ventaja en los primeros encuentros, la falta de disciplina por parte de los arqueros estratégicamente ubicados llevado a una derrota musulmana; 75 musulmanes fueron asesinados, incluido Hamza, el tío de Mahoma, que se convirtió en uno de los mártires más conocidos en la tradición musulmana. Los mequinenses no persiguieron a los musulmanes, sino que volvieron a la Meca declarando la victoria. El anuncio probablemente se debe a que Mahoma fue herido y se cree que murió. Cuando descubrieron que Mahoma vivía, los mecanos no regresaron debido a información falsa sobre nuevas fuerzas que acudían en su ayuda. El ataque no logró su objetivo de destruir completamente a los musulmanes. Los musulmanes enterraron a los muertos y regresaron a Medina esa noche. Preguntas acumuladas sobre los motivos de la pérdida; Muhammad entregó Corán versículos 3: 152 indicando que la derrota fue doble: en parte un castigo por la desobediencia, en parte una prueba de constancia. tío que se convirtió en uno de los mártires más conocidos en la tradición musulmana. Los mequinenses no persiguieron a los musulmanes, sino que volvieron a la Meca declarando la victoria. El anuncio probablemente se debe a que Mahoma fue herido y se cree que murió. Cuando descubrieron que Mahoma vivía, los mecanos no regresaron debido a información falsa sobre nuevas fuerzas que acudían en su ayuda. El ataque no logró su objetivo de destruir completamente a los musulmanes. Los musulmanes enterraron a los muertos y regresaron a Medina esa noche. Preguntas acumuladas sobre los motivos de la pérdida; Muhammad entregó Corán versículos 3: 152 indicando que la derrota fue doble: en parte un castigo por la desobediencia, en parte una prueba de constancia. tío que se convirtió en uno de los mártires más conocidos en la tradición musulmana. Los mequinenses no persiguieron a los musulmanes, sino que volvieron a la Meca declarando la victoria. El anuncio probablemente se debe a que Mahoma fue herido y se cree que murió. Cuando descubrieron que Mahoma vivía, los mecanos no regresaron debido a información falsa sobre nuevas fuerzas que acudían en su ayuda. El ataque no logró su objetivo de destruir completamente a los musulmanes. Los musulmanes enterraron a los muertos y regresaron a Medina esa noche. Preguntas acumuladas sobre los motivos de la pérdida; Muhammad entregó Corán versículos 3: 152 indicando que la derrota fue doble: en parte un castigo por la desobediencia, en parte una prueba de constancia. El anuncio probablemente se debe a que Mahoma fue herido y se cree que murió. Cuando descubrieron que Mahoma vivía, los mecanos no regresaron debido a información falsa sobre nuevas fuerzas que acudían en su ayuda. El ataque no logró su objetivo de destruir completamente a los musulmanes. Los musulmanes enterraron a los muertos y regresaron a Medina esa noche. Preguntas acumuladas sobre los motivos de la pérdida; Muhammad entregó Corán versículos 3: 152 indicando que la derrota fue doble: en parte un castigo por la desobediencia, en parte una prueba de constancia. El anuncio probablemente se debe a que Mahoma fue herido y se cree que murió. Cuando descubrieron que Mahoma vivía, los mecanos no regresaron debido a información falsa sobre nuevas fuerzas que acudían en su ayuda. El ataque no logró su objetivo de destruir completamente a los musulmanes. Los musulmanes enterraron a los muertos y regresaron a Medina esa noche. Preguntas acumuladas sobre los motivos de la pérdida; Muhammad entregó Corán versículos 3: 152 indicando que la derrota fue doble: en parte un castigo por la desobediencia, en parte una prueba de constancia. Los musulmanes enterraron a los muertos y regresaron a Medina esa noche. Preguntas acumuladas sobre los motivos de la pérdida; Muhammad entregó Corán versículos 3: 152 indicando que la derrota fue doble: en parte un castigo por la desobediencia, en parte una prueba de constancia. Los musulmanes enterraron a los muertos y regresaron a Medina esa noche. Preguntas acumuladas sobre los motivos de la pérdida; Muhammad entregó Corán versículos 3: 152 indicando que la derrota fue doble: en parte un castigo por la desobediencia, en parte una prueba de constancia.
Abu Sufyan dirigió su esfuerzo hacia otro ataque a Medina. Obtuvo el apoyo de las tribus nómadas al norte y al este de Medina; usando propaganda sobre la debilidad de Mahoma, promesas de botín, recuerdos del prestigio de Quraysh y a través de sobornos. La nueva política de Muhammad fue evitar alianzas contra él. Cada vez que se formaban alianzas contra Medina, enviaba expediciones para separarlos. Mahoma escuchó que los hombres se concentraron con intenciones hostiles contra Medina y reaccionaron de manera severa. Un ejemplo es el asesinato de Ka'b ibn al-Ashraf, un caudillo de la tribu judía de Banu Nadir. Al-Ashraf fue a La Meca y escribió poemas que despertaron el dolor, la ira y el deseo de venganza de los mequinenses después de la Batalla de Badr. Alrededor de un año después, Muhammad expulsó a los Banu Nadir de Medina forzando su emigración a Siria; les permitió tomar algunas posesiones, ya que no pudo someter a los Banu Nadir en sus fortalezas. El resto de sus propiedades fue reclamada por Muhammad en nombre de Dios, ya que no se ganó con derramamiento de sangre. Muhammad sorprendió a varias tribus árabes, individualmente, con una fuerza abrumadora, haciendo que sus enemigos se unieran para aniquilarlo. Los intentos de Muhammad por evitar una confederación en su contra no tuvieron éxito, aunque pudo aumentar sus propias fuerzas e impedir que muchas tribus potenciales se unieran a sus enemigos.
Asedio de Medina
Con la ayuda del exiliado Banu Nadir, el líder militar Quraysh Abu Sufyan reunió una fuerza de 10,000 hombres. Mahoma preparó una fuerza de alrededor de 3.000 hombres y adoptó una forma de defensa desconocida en Arabia en ese momento; los musulmanes cavaron una trinchera donde Medina estaba abierta al ataque de la caballería. La idea se le atribuye a un persa convertido al Islam, Salman el persa. El asedio de Medina comenzó el 31 de marzo de 627 y duró dos semanas. Las tropas de Abu Sufyan no estaban preparadas para las fortificaciones, y después de un asedio ineficaz, la coalición decidió regresar a casa. El Corán discute esta batalla en sura Al-Ahzab, en los versos 33: 9-27. Durante la batalla, la tribu judía de Banu Qurayza, ubicada al sur de Medina, entabló negociaciones con las fuerzas de Meccan para rebelarse contra Muhammad. Aunque las fuerzas de Meccan se dejaron llevar por las sugerencias de que seguramente Muhammad se sentiría abrumado, desearon que se les asegurara en caso de que la confederación no fuera capaz de destruirlo. No se llegó a un acuerdo después de negociaciones prolongadas, en parte debido a los intentos de sabotaje de los exploradores de Mahoma. Después de la retirada de la coalición, los musulmanes acusaron a los Banu Qurayza de traición y los sitiaron en sus fuertes durante 25 días. El Banu Qurayza finalmente se rindió; según Ibn Ishaq, todos los hombres, aparte de unos pocos conversos al Islam, fueron decapitados, mientras que las mujeres y los niños fueron esclavizados. Walid N. Arafat y Barakat Ahmad han cuestionado la precisión de la narración de Ibn Ishaq. Arafat cree que las fuentes judías de Ibn Ishaq, que hablaron más de 100 años después del evento, combinaron esta cuenta con recuerdos de masacres anteriores en la historia judía; señala que Ibn Ishaq fue considerado un historiador no confiable por su contemporáneo Malik ibn Anas, y un transmisor de "cuentos extraños" por el último Ibn Hajar. Ahmad argumenta que solo algunos de la tribu fueron asesinados, mientras que algunos de los combatientes fueron simplemente esclavizados. Watt encuentra que los argumentos de Arafat "no son del todo convincentes", mientras que Meir J. Kister ha contradicho los argumentos de Arafat y Ahmad.
En el asedio de Medina, los mecanos ejercieron la fuerza disponible para destruir a la comunidad musulmana. El fracaso resultó en una pérdida significativa de prestigio; su comercio con Siria desapareció. Después de la Batalla de la Trinchera, Muhammad hizo dos expediciones al norte, ambas terminaron sin ningún enfrentamiento. Al regresar de uno de estos viajes (o algunos años antes según otros relatos anteriores), se hizo una acusación de adulterio contra Aisha, la esposa de Muhammad. Aisha fue exonerada de las acusaciones cuando Mahoma anunció que había recibido una revelación confirmando la inocencia de Aisha y ordenando que los cargos de adulterio fueran respaldados por cuatro testigos presenciales (sura 24, An-Nur).
Tregua de Hudaybiyyah
"¡En tu nombre, oh Dios!
Este es el tratado de paz entre Muhammad Ibn Abdullah y Suhayl Ibn Amr. Han acordado dejar que sus brazos descansen durante diez años. Durante este tiempo, cada parte estará segura y ninguna dañará a la otra; no se infligirá ningún daño secreto, pero la honestidad y el honor prevalecerán entre ellos. Quien quiera en Arabia desea entrar en un tratado o pacto con Muhammad puede hacerlo, y quien quiera entrar en un tratado o pacto con los Quraysh puede hacerlo. Y si un Qurayshite llega sin el permiso de su guardián a Muhammad, será entregado al Quraysh; pero si, por otro lado, una de las personas de Mahoma llega al Quraysh, no será entregado a Mahoma. Este año, Muhammad, con sus compañeros, debe retirarse de La Meca, pero el próximo año, él puede venir a La Meca y permanecer durante tres días, sin embargo, sin sus armas, excepto las de un viajero; las espadas que quedan en sus vainas ".
Este es el tratado de paz entre Muhammad Ibn Abdullah y Suhayl Ibn Amr. Han acordado dejar que sus brazos descansen durante diez años. Durante este tiempo, cada parte estará segura y ninguna dañará a la otra; no se infligirá ningún daño secreto, pero la honestidad y el honor prevalecerán entre ellos. Quien quiera en Arabia desea entrar en un tratado o pacto con Muhammad puede hacerlo, y quien quiera entrar en un tratado o pacto con los Quraysh puede hacerlo. Y si un Qurayshite llega sin el permiso de su guardián a Muhammad, será entregado al Quraysh; pero si, por otro lado, una de las personas de Mahoma llega al Quraysh, no será entregado a Mahoma. Este año, Muhammad, con sus compañeros, debe retirarse de La Meca, pero el próximo año, él puede venir a La Meca y permanecer durante tres días, sin embargo, sin sus armas, excepto las de un viajero; las espadas que quedan en sus vainas ".
-La declaración del tratado de Hudaybiyyah
Aunque Muhammad había entregado versos coránicos al mando del Hayy, los musulmanes no lo habían realizado debido a la enemistad Quraysh. En el mes de Shawwal 628, Muhammad ordenó a sus seguidores que obtuvieran animales de sacrificio y se prepararan para una peregrinación ( umrah)) a La Meca, diciendo que Dios le había prometido el cumplimiento de este objetivo en una visión cuando se estaba afeitando la cabeza después de la finalización del Hayy. Al enterarse de que se aproximaban los 1.400 musulmanes, los Quraysh enviaron 200 jinetes para detenerlos. Muhammad los evadió tomando una ruta más difícil, permitiendo a sus seguidores llegar a al-Hudaybiyya a las afueras de La Meca. Según Watt, aunque la decisión de Muhammad de hacer la peregrinación estaba basada en su sueño, también estaba demostrando a los mecanos paganos que el Islam no amenazaba el prestigio de los santuarios, que el Islam era una religión árabe.
Las negociaciones comenzaron con emisarios que viajaban hacia y desde La Meca. Mientras estos continuaban, los rumores difundieron que uno de los negociadores musulmanes, Uthman bin al-Affan, había sido asesinado por los Quraysh. Muhammad llamó a los peregrinos a comprometerse a no huir (o a permanecer con Muhammad, cualquiera sea la decisión que tomara) si la situación descendía a la guerra con La Meca. Esta promesa se conoce como el "Compromiso de aceptación" o el "Compromiso bajo el árbol". Las noticias de la seguridad de Uthman permitieron que continuaran las negociaciones, y finalmente se firmó un tratado que tenía una duración de diez años entre los musulmanes y Quraysh. Los principales puntos del tratado incluyen: el cese de las hostilidades, el aplazamiento de la peregrinación de Mahoma al año siguiente,
Muchos musulmanes no estaban satisfechos con el tratado. Sin embargo, el sura coránico "Al-Fath" (La victoria) (Corán 48: 1-29) les aseguró que la expedición debe considerarse victoriosa. Fue más tarde que los seguidores de Mahoma se dieron cuenta del beneficio detrás del tratado. Estos beneficios incluyen el requisito de los mequinenses de identificar a Mahoma como un igual, el cese de la actividad militar que permite a Medina ganar fuerza y la admiración de los mecanos que quedaron impresionados por los rituales de peregrinación.
Después de firmar la tregua, Muhammad armó una expedición contra el oasis judío de Khaybar, conocido como la Batalla de Khaybar. Esto posiblemente se debió a la vivienda de los Banu Nadir que estaban incitando hostilidades contra Mahoma, o para recuperar el prestigio de lo que parecía ser el resultado no concluyente de la tregua de Hudaybiyya. De acuerdo con la tradición musulmana, Muhammad también envió cartas a muchos gobernantes, pidiéndoles que se convirtieran al Islam (la fecha exacta se da diversamente en las fuentes). Envió mensajeros (con cartas) a Heraclio del Imperio bizantino (el Imperio Romano oriental), Khosrau de Persia, el jefe de Yemen y algunos otros. En los años posteriores a la tregua de Hudaybiyya, Mahoma dirigió sus fuerzas contra los árabes en suelo bizantino transjordano en la Batalla de Mu'tah.
Ultimos años
Conquista de la Meca
La tregua de Hudaybiyyah se aplicó durante dos años. La tribu de Banu Khuza'a tenía buenas relaciones con Muhammad, mientras que sus enemigos, los Banu Bakr, se habían aliado con los mecanos. Un clan del Bakr realizó una incursión nocturna contra el Khuza'a, matando a algunos de ellos. Los mequinenses ayudaron al Banu Bakr con armas y, según algunas fuentes, algunos mequinenses también tomaron parte en la lucha. Después de este evento, Muhammad envió un mensaje a La Meca con tres condiciones, pidiéndoles que aceptaran una de ellas. Estos fueron: o los mequinenses pagarían dinero de sangre por los muertos entre la tribu de Juza'ah, se negarían a sí mismos de los Banu Bakr, o deberían declarar nula la tregua de Hudaybiyyah.
Los mequinenses respondieron que aceptaron la última condición. Pronto se dieron cuenta de su error y enviaron a Abu Sufyan para renovar el tratado Hudaybiyyah, una petición que fue rechazada por Muhammad.
Muhammad comenzó a prepararse para una campaña. En 630, Muhammad marchó sobre La Meca con 10,000 conversos musulmanes. Con bajas mínimas, Muhammad tomó el control de La Meca. Declaró una amnistía para los delitos cometidos en el pasado, excepto diez hombres y mujeres que fueron "culpables de homicidio u otros delitos o que provocaron la guerra y perturbaron la paz". Algunos de estos fueron perdonados más tarde. La mayoría de los mecanos se convirtieron al Islam y Muhammad procedió a destruir todas las estatuas de los dioses árabes dentro y alrededor de la Kaaba. Según informes recogidos por Ibn Ishaq y al-Azraqi, Muhammad personalmente salvó pinturas o frescos de María y Jesús, pero otras tradiciones sugieren que todas las imágenes fueron borradas. El Corán discute la conquista de La Meca.
Conquista de Arabia
Después de la conquista de La Meca, Muhammad se alarmó por una amenaza militar de las tribus confederadas de Hawazin que estaban criando un ejército del doble del tamaño de Muhammad. Los Banu Hawazin eran antiguos enemigos de los mecanos. A ellos se unieron los Banu Thaqif (que habitaban la ciudad de Taif) que adoptaron una política anti-meccan debido al declive del prestigio de los mecanos. Muhammad derrotó a las tribus Hawazin y Thaqif en la Batalla de Hunayn.
En el mismo año, Muhammad organizó un ataque contra el norte de Arabia debido a su derrota anterior en la Batalla de Mu'tah y los informes de hostilidad adoptados contra los musulmanes. Con gran dificultad reunió a 30,000 hombres; la mitad de los cuales regresaron el segundo día con Abd-Allah ibn Ubayy, sin molestarse por los malditos versos que Mahoma les lanzó. Aunque Mahoma no se enfrentó con fuerzas hostiles en Tabuk, recibió la sumisión de algunos jefes locales de la región.
También ordenó la destrucción de cualquier ídolo pagano restante en el este de Arabia. La última ciudad en resistir a los musulmanes en el oeste de Arabia fue Taif. Mahoma se negó a aceptar la rendición de la ciudad hasta que acordaron convertirse al Islam y permitió que los hombres destruyeran la estatua de su diosa Al-Lat.
Un año después de la Batalla de Tabuk, los Banu Thaqif enviaron emisarios para rendirse a Mahoma y adoptar el Islam. Muchos beduinos se sometieron a Mahoma para salvaguardarse de sus ataques y beneficiarse del botín de guerra. Sin embargo, los beduinos eran ajenos al sistema del Islam y querían mantener la independencia: a saber, su código de virtud y tradiciones ancestrales. Mahoma exigió un acuerdo militar y político según el cual "reconozcan la soberanía de Medina, se abstengan de atacar a los musulmanes y sus aliados, y paguen el Zakat, el impuesto religioso musulmán".
Peregrinación de despedida
En 632, al final del décimo año después de la migración a Medina, Muhammad completó su primera verdadera peregrinación islámica, estableciendo la precedencia para la gran peregrinación anual, conocida como Hajj.. El 9 de Dhu al-Hijjah Muhammad pronunció su Sermón de Despedida en el Monte Arafat al este de La Meca. En este sermón, Muhammad aconsejó a sus seguidores que no siguieran ciertas costumbres preislámicas. Por ejemplo, dijo que un blanco no tiene superioridad sobre un negro, ni un negro tiene superioridad sobre un blanco, excepto por piedad y buena acción. Él abolió viejas disputas de sangre y disputas basadas en el antiguo sistema tribal y pidió que las antiguas promesas sean devueltas como implicaciones de la creación de la nueva comunidad islámica. Comentando sobre la vulnerabilidad de las mujeres en su sociedad, Muhammad pidió a sus seguidores masculinos "ser bueno con las mujeres, ya que son cautivas sin poder ( awan) en sus hogares. Los tomaste en la confianza de Dios y legitimaste tus relaciones sexuales con la Palabra de Dios, por lo tanto, acude a tus sentidos, escucha mis palabras ... "Él les dijo que tenían derecho a disciplinar a sus esposas, pero que deberían hacerlo con amabilidad. Abordó el tema de la herencia al prohibir declaraciones falsas de paternidad o de cliente con el difunto y prohibió a sus seguidores dejar su riqueza a un heredero testamentario. También defendió la sacralidad de cuatro meses lunares en cada año. tafsir, el siguiente verso coránico fue entregado durante este evento: "Hoy he perfeccionado tu religión, y completado mis favores para ti y elegí el Islam como una religión para ti" (Corán 5: 3). De acuerdo con Shia tafsir,
Muerte y tumba
Unos meses después de la peregrinación de despedida, Muhammad cayó enfermo y sufrió durante varios días con fiebre, dolor de cabeza y debilidad. Murió el lunes 8 de junio de 632 en Medina, a la edad de 62 o 63 años, en la casa de su esposa Aisha. Con su cabeza apoyada en el regazo de Aisha, él le pidió que se deshaga de sus últimos bienes mundanos (siete monedas) y luego pronunció sus últimas palabras:
Según la Encyclopaedia of Islam , se presume que la muerte de Muhammad fue causada por la fiebre de Medinan, agravada por la fatiga física y mental.
Académicos Reşit Haylamaz y Fatih Harpci dicen que Ar-Rafiq Al-A'lase está refiriendo a Dios Fue enterrado donde murió en la casa de Aisha. Durante el reinado del califa omeya al-Walid I, al-Masjid an-Nabawi (la mezquita del Profeta) se amplió para incluir el sitio de la tumba de Muhammad. La cúpula verde sobre la tumba fue construida por el sultán mameluco Al Mansur Qalawun en el siglo XIII, aunque el color verde se añadió en el siglo XVI, bajo el reinado del sultán otomano Solimán el Magnífico. Entre las tumbas adyacentes a la de Mahoma están las de sus compañeros (Sahabah), los dos primeros califas musulmanes Abu Bakr y Umar, y uno vacío que los musulmanes creen que le espera a Jesús. Cuando bin Saud tomó Medina en 1805, la tumba de Mahoma fue despojada de sus ornamentos de oro y joyas. Adherentes al wahabismo, los seguidores de bin Saud destruyeron casi todas las cúpulas de las tumbas en Medina con el fin de evitar su veneración. y se dice que el de Muhammad escapó por poco. Eventos similares tuvieron lugar en 1925 cuando las milicias saudíes volvieron a tomar, y esta vez lograron mantener, la ciudad. En la interpretación Wahhabi del Islam, el entierro se llevará a cabo en tumbas sin nombre. Aunque los sauditas no los respetan, muchos peregrinos continúan practicando un ziyarat -una visita ritual- a la tumba.
Después de Muhammad
Muhammad unió a varias de las tribus de Arabia en una sola comunidad religiosa árabe musulmana en los últimos años de su vida. Con la muerte de Mahoma, el desacuerdo estalló sobre quién sería su sucesor. Umar ibn al-Khattab, un destacado compañero de Muhammad, nominó a Abu Bakr, amigo y colaborador de Muhammad. Con apoyo adicional, Abu Bakr fue confirmado como el primer califa. Esta elección fue cuestionada por algunos de los compañeros de Mahoma, quienes sostuvieron que Ali ibn Abi Talib, su primo y yerno, había sido designado sucesor por Muhammad en Ghadir Khumm. Abu Bakr inmediatamente se movilizó para atacar a las fuerzas bizantinas (o Imperio Romano de Oriente) debido a la derrota anterior, aunque primero tuvo que sofocar una rebelión de tribus árabes en un evento que los historiadores musulmanes más tarde se conocerían como las guerras de Ridda, o "
El Oriente Medio preislámico estaba dominado por los imperios bizantino y sasaniense. Las Guerras Romano-Persas entre los dos habían devastado la región, haciendo a los imperios impopulares entre las tribus locales. Además, en las tierras que serían conquistadas por los musulmanes, muchos cristianos (nestorianos, monofisitas, jacobitas y coptos) fueron desafectados de la Iglesia Ortodoxa Oriental, que los consideraba herejes. En una década, los musulmanes conquistaron Mesopotamia, Siria bizantina, Egipto bizantino, gran parte de Persia y establecieron el Califato Rashidun.
Reformas sociales islámicas
Según William Montgomery Watt, la religión para Muhammad no era un asunto privado e individual, sino "la respuesta total de su personalidad a la situación total en la que se encontraba. Respondía [no solo] ... a los aspectos religiosos e intelectuales de la situación, sino también a las presiones económicas, sociales y políticas a las que estaba sujeta la Meca contemporánea ". Bernard Lewis dice que hay dos tradiciones políticas importantes en el Islam: Muhammad como estadista en Medina y Muhammad como rebelde en La Meca. En su opinión, el Islam es un gran cambio, similar a una revolución, cuando se lo presenta a las nuevas sociedades.
Los historiadores generalmente coinciden en que los cambios sociales islámicos en áreas tales como la seguridad social, la estructura familiar, la esclavitud y los derechos de las mujeres y los niños mejoraron en el status quode la sociedad árabe. Por ejemplo, según Lewis, el Islam "desde el primer privilegio aristocrático denunciado, rechazó la jerarquía y adoptó una fórmula de la carrera abierta a los talentos". El mensaje de Mahoma transformó la sociedad y los órdenes morales de vida en la Península Arábiga; la sociedad se centró en los cambios a la identidad percibida, la visión del mundo y la jerarquía de valores. Las reformas económicas abordaron la difícil situación de los pobres, que se estaba convirtiendo en un problema en la Meca preislámica. El Corán requiere el pago de un impuesto a las limosnas (zakat) en beneficio de los pobres; a medida que crecía el poder de Mahoma, exigió que las tribus que deseaban aliarse con él implementaran el zakat en particular.
Apariencia
La descripción dada en el libro de Muhammad al-Bujari Sahih al-Bukhari, en el Capítulo 61, Hadith 57 y Hadith 60, está representada por dos de sus compañeros como:
La descripción dada en el libro de Muhammad ibn Isa at-Tirmidhi Shama'il al-Mustafa, atribuido a Ali ibn Abi Talib y Hind ibn Abi Hala es la siguiente:
El "sello de profecía" entre los hombros de Muhammad se describe generalmente como un tipo de lunar elevado del tamaño de un huevo de paloma. Otra descripción de Muhammad fue proporcionada por Umm Ma'bad, una mujer que conoció en su viaje a Medina:
Descripciones como estas a menudo se reproducen en paneles caligráficos ( hilya o, en turco, hilye), que en el siglo XVII se convirtieron en una forma de arte propia en el Imperio Otomano.
Casa
La vida de Mahoma se define tradicionalmente en dos períodos: pre-hijra (emigración) en La Meca (desde 570 hasta 622), y post-hijra en Medina (desde 622 hasta 632). Se dice que Muhammad tuvo trece esposas en total (aunque dos tienen relatos ambiguos, Rayhana bint Zayd y Maria al-Qibtiyya, como esposa o concubina). Once de los trece matrimonios ocurrieron después de la migración a Medina.
A la edad de 25 años, Muhammad se casó con la rica Khadijah bint Khuwaylid que tenía 40 años. El matrimonio duró 25 años y fue feliz. Mahoma no se casó con otra mujer durante este matrimonio. Después de la muerte de Khadijah, Khawla bint Hakim le sugirió a Mahoma que debería casarse con Sawda bint Zama, una viuda musulmana, o Aisha, hija de Um Ruman y Abu Bakr de La Meca. Se dice que Muhammad pidió arreglos para casarse con ambos. Los matrimonios de Mahoma después de la muerte de Khadijah se contrajeron principalmente por razones políticas o humanitarias. Las mujeres eran viudas de musulmanes asesinados en batalla y se habían quedado sin protector, o pertenecían a familias o clanes importantes con los que era necesario honrar y fortalecer las alianzas.
Según las fuentes tradicionales, Aisha tenía seis o siete años cuando estaba prometida a Muhammad, y el matrimonio no se consumó hasta que alcanzó la pubertad a la edad de nueve o diez años. Por lo tanto, ella era virgen en el matrimonio. Los autores musulmanes modernos que calculan la edad de Aisha basándose en otras fuentes de información, como la que tiene disponible acerca de su hermana Asma acerca de quién es más conocida, calculan que tenía más de trece años y tal vez estaba en la adolescencia cuando se casó.
Después de la migración a Medina, Muhammad, que entonces tenía unos cincuenta años, se casó con varias mujeres más.
Muhammad realizó tareas domésticas, como preparar alimentos, coser ropa y reparar zapatos. También se dice que acostumbró a sus esposas a dialogar; escuchó sus consejos, y las esposas debatieron e incluso discutieron con él.
Se dice que Khadijah tuvo cuatro hijas con Muhammad (Ruqayyah bint Muhammad, Umm Kulthum bint Muhammad, Zainab bint Muhammad, Fatimah Zahra) y dos hijos (Abd-Allah ibn Muhammad y Qasim ibn Muhammad, que murieron en la infancia). Todas menos una de sus hijas, Fátima, murieron antes que él. Algunos eruditos chiítas sostienen que Fátima era la única hija de Mahoma. Maria al-Qibtiyya le dio un hijo llamado Ibrahim ibn Muhammad, pero el niño murió cuando tenía dos años.
Nueve de las esposas de Mahoma lo sobrevivieron. Aisha, que se hizo conocida como la esposa favorita de Mahoma en la tradición sunita, lo sobrevivió por décadas y fue fundamental para ayudar a reunir los dichos diseminados de Mahoma que forman la literatura del Hadiz para la rama sunita del Islam.
Los descendientes de Mahoma a través de Fátima son conocidos como sharifs , syeds o sayyids . Estos son títulos honoríficos en árabe, sharif significa 'noble' y sayed o sayyid que significa 'señor' o 'señor'. Como únicos descendientes de Mahoma, son respetados tanto por suníes como por chiítas, aunque los chiíes ponen mucho más énfasis y valor en su distinción.
Zayd ibn Haritha era un esclavo que Muhammad compró, liberó y luego adoptó como su hijo. Él también tenía una nodriza. Según un resumen de la BBC, "el profeta Mahoma no intentó abolir la esclavitud, y compró, vendió, capturó y poseía esclavos él mismo. Pero insistió en que los dueños de esclavos trataban bien a sus esclavos y enfatizaba la virtud de liberar esclavos. como seres humanos y claramente tenían a algunos en la más alta estima ".
Legado
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Tras el testimonio de la unicidad de Dios, la creencia en la profecía de Mahoma es el aspecto principal de la fe islámica. Cada musulmán proclama en Shahadah : "Testifico que no hay más dios que Dios, y testifico que Mahoma es un Mensajero de Dios". La Shahadah es el credo o principio básico del Islam. La creencia islámica es que, idealmente, la Shahadah es la primera palabra que un recién nacido escuchará; a los niños se les enseña inmediatamente y se recitará al morir. Los musulmanes repiten la shahadah en el llamado a la oración ( adhan ) y la oración en sí misma. Los no musulmanes que deseen convertirse al Islam deben recitar el credo.
En la creencia islámica, Mahoma es considerado como el último profeta enviado por Dios. El Corán 10:37 declara que "... (el Corán) es una confirmación de (revelaciones) anteriores, y una explicación más completa del Libro, en el que no hay duda, de El Señor de los Mundos". Del mismo modo, el Corán 46:12 declara "... Y antes de esto era el libro de Moisés, como guía y misericordia. Y este Libro lo confirma (...)", mientras que 2: 136 ordena a los creyentes del Islam a "Decir : creemos en Dios y lo que nos es revelado, y lo que fue revelado a Abraham e Ismael e Isaac y Jacob y las tribus, y lo que Moisés y Jesús recibieron, y que los profetas recibieron de su Señor. No hacemos distinción entre cualquiera de ellos, y a Él nos hemos rendido ".
La tradición musulmana acredita a Muhammad con varios milagros o eventos sobrenaturales. Por ejemplo, muchos comentaristas musulmanes y algunos estudiosos occidentales han interpretado que la Surah 54: 1-2 se refiere a Muhammad dividir la Luna en vista de los Quraysh cuando comenzaron a perseguir a sus seguidores. El historiador occidental del Islam, Denis Gril, cree que el Corán no describe abiertamente a Mahoma realizando milagros, y el milagro supremo de Muhammad se identifica con el Corán mismo.
Según la tradición islámica, Mahoma fue atacado por el pueblo de Taif y resultó gravemente herido. La tradición también describe a un ángel que se le aparece y que ofrece una retribución en contra de los asaltantes. Se dice que Mahoma rechazó la oferta y oró por la guía de la gente de Taif.
La Sunnah representa acciones y dichos de Muhammad (preservada en informes conocidos como Hadith), y cubre una amplia gama de actividades y creencias que van desde rituales religiosos, higiene personal, entierro de los muertos hasta preguntas místicas que involucran el amor entre los humanos y Dios. La Sunnah se considera un modelo de emulación para los musulmanes piadosos y ha influido en gran medida en la cultura musulmana. El saludo que Mahoma enseñó a los musulmanes a ofrecerse unos a otros, "que la paz sea con ustedes" (en árabe: as-salamu 'alaykum ) lo usan los musulmanes de todo el mundo. Muchos detalles de los principales rituales islámicos, como las oraciones diarias, el ayuno y la peregrinación anual, solo se encuentran en la Sunnah y no en el Corán.
La Sunnah contribuyó mucho al desarrollo de la ley islámica, particularmente desde el final del primer siglo islámico. Los místicos musulmanes, conocidos como sufíes, que buscaban el significado interno del Corán y la naturaleza interna de Mahoma, veían al profeta del Islam no solo como un profeta sino también como un ser humano perfecto. Todas las órdenes sufíes trazan su cadena de descendencia espiritual a Muhammad.
Los musulmanes tradicionalmente han expresado amor y veneración por Muhammad. Las historias de la vida de Muhammad, su intercesión y sus milagros (particularmente "Partiendo de la luna") han impregnado el pensamiento y la poesía popular musulmana. Entre odas árabes a Muhammad, Qasidat al-Burda ( "Poema del Manto") por el egipcio al-Sufi Busiri (1211-1294) es particularmente bien conocido y ampliamente sostenida de poseer una sanación, el poder espiritual. El Corán se refiere a Muhammad como "una misericordia ( rahmat)) A los mundos"(Corán 21: 107) La asociación de lluvia con piedad en los países orientales ha llevado a imaginar Mahoma como una nube de lluvia dispensar bendiciones y se extiende sobre tierras, la reactivación de los corazones muertos, al igual que la lluvia revive la tierra aparentemente muerto. (véase, por ejemplo, el poema sindhi de Shah Abd al-Latif). cumpleaños de Muhammad se celebra como una fiesta mayor en todo el mundo islámico, excluyendo dominada wahabí de Arabia Saudita, donde se desaniman estas celebraciones públicas. Cuando los musulmanes decir o escribir el nombre de Muhammad, que suelen seguir con la paz sea con él (en árabe: Salla llahu 'alayhi wa-salam ). en la escritura casual, esto a veces se abrevia como BPD o sierra, en material impreso, una pequeña versión caligráfica se utiliza comúnmente ( ﷺ ) .
Representaciones
En línea con la prohibición de los hadices de crear imágenes de seres vivos sensibles, que se observan particularmente estrictamente con respecto a Dios y Mahoma, el arte religioso islámico se centra en la palabra. Los musulmanes generalmente evitan las representaciones de Muhammad, y las mezquitas están decoradas con caligrafía e inscripciones coránicas o diseños geométricos, no imágenes o esculturas. Hoy, la interdicción contra las imágenes de Mahoma -diseñada para evitar el culto a Muhammad, en lugar de a Dios- se observa mucho más estrictamente en el Islam sunní (85% -90% de los musulmanes) y Ahmadiyya Islam (1%) que entre los chiítas (10% -15%). Si bien sunitas y chiítas han creado imágenes de Mahoma en el pasado, las representaciones islámicas de Mahoma son raras. En su mayoría se han limitado al medio privado y de élite de la miniatura,
Las primeras representaciones existentes provienen de las miniaturas de los selyúcidas de Anatolian de Seljuk e Ilkhanid del siglo XIII, típicamente en géneros literarios que describen la vida y los hechos de Muhammad. Durante el período de Ilkhanid, cuando los gobernantes mongoles de Persia se convirtieron al Islam, los grupos sunitas y chiíes utilizaron imágenes visuales, incluidas imágenes de Muhammad, para promover su interpretación particular de los eventos clave del Islam. Influenciados por la tradición budista del arte religioso representativo anterior al La conversión de la élite mongola, esta innovación no tenía precedentes en el mundo islámico, y fue acompañada por un "cambio más amplio en la cultura artística islámica que va desde la abstracción hacia la representación" en "mezquitas, tapices, sedas, cerámicas, vidrio y orfebrería" además de libros. En las tierras persas, esta tradición de representaciones realistas duró a través de la dinastía timúrida hasta que los Safávidas tomaron el poder a principios del siglo XVI. Los Safavaids, que hicieron del Islam Shi'i la religión del estado, iniciaron una desviación del estilo artístico tradicional Ilkhanid y Timurid cubriendo el rostro de Muhammad con un velo para oscurecer sus rasgos y al mismo tiempo representar su esencia luminosa. Concomitantemente, algunas de las imágenes reveladas de periodos anteriores fueron borradas. Más tarde se produjeron imágenes en Turquía otomana y en otros lugares, pero las mezquitas nunca fueron decoradas con imágenes de Mahoma. Cuentas ilustradas del viaje nocturno ( inició una desviación del estilo artístico tradicional de Ilkhanid y Timurid cubriendo el rostro de Muhammad con un velo para oscurecer sus rasgos y, al mismo tiempo, representar su esencia luminosa. Concomitantemente, algunas de las imágenes reveladas de periodos anteriores fueron borradas. Más tarde se produjeron imágenes en Turquía otomana y en otros lugares, pero las mezquitas nunca fueron decoradas con imágenes de Mahoma. Cuentas ilustradas del viaje nocturno ( inició una desviación del estilo artístico tradicional de Ilkhanid y Timurid cubriendo el rostro de Muhammad con un velo para oscurecer sus rasgos y, al mismo tiempo, representar su esencia luminosa. Concomitantemente, algunas de las imágenes reveladas de periodos anteriores fueron borradas. Más tarde se produjeron imágenes en Turquía otomana y en otros lugares, pero las mezquitas nunca fueron decoradas con imágenes de Mahoma. Cuentas ilustradas del viaje nocturno (mi'raj ) fueron particularmente populares desde el período Ilkhanid hasta la era safávida. Durante el siglo XIX, Irán vio un boom de libros mi'raj impresos e ilustrados , con el rostro velado de Muhammad, dirigido especialmente a los analfabetos y los niños a la manera de las novelas gráficas. Reproducidos a través de la litografía, estos eran esencialmente "manuscritos impresos". Hoy, millones de reproducciones históricas e imágenes modernas están disponibles en algunos países de mayoría musulmana, especialmente Turquía e Irán, en carteles, postales e incluso en libros de mesa de café, pero son desconocidos en la mayoría de otras partes del mundo islámico, y cuando encontrado por los musulmanes de otros países, pueden causar considerable consternación y ofensa.
Cristianos medievales
El conocimiento cristiano documentado más temprano de Muhammad proviene de fuentes bizantinas. Indican que tanto judíos como cristianos vieron a Muhammad como un falso profeta. Otra fuente griega para Mahoma es Teófanes el Confesor, un escritor del siglo IX. La fuente siria más antigua es el escritor del siglo VII John bar Penkaye.
Según Hossein Nasr, la literatura europea más antigua a menudo se refiere a Muhammad desfavorablemente. Algunos círculos eruditos de la Edad Media en Europa, principalmente académicos alfabetizados en latín, tuvieron acceso a material biográfico bastante extenso sobre Muhammad. Interpretaron la biografía a través de un filtro religioso cristiano; uno que veía a Mahoma como una persona que sedujo a los sarracenos en su presentación bajo un disfraz religioso. La literatura popular europea de la época retrató a Mahoma como si fuera venerado por los musulmanes, similar a un ídolo o un dios pagano.
En épocas posteriores, Muhammad llegó a ser visto como un cismático: Brunetto Latini, del siglo XIII, Li Livres Dououor lo representa como un antiguo monje y cardenal, y la Divina Comedia deDante (Inferno, Canto 28), escrita a principios del siglo XIII, sitúa a Mahoma y su yerno, Ali, en el infierno "entre los sembradores de la discordia y los cismáticos, siendo lacerado por los demonios una y otra vez".
Apreciación europea
Después de la Reforma, Muhammad a menudo fue retratado de una manera similar. Guillaume Postel fue uno de los primeros en presentar una visión más positiva de Muhammad cuando argumentó que Mahoma debía ser estimado por los cristianos como un profeta válido. Gottfried Leibniz elogió a Muhammad porque "no se desvió de la religión natural". Henri de Boulainvilliers, en su Vie de Mahomed, que se publicó póstumamente en 1730, describió a Mahoma como un líder político dotado y un legislador justo. Él lo presenta como un mensajero divinamente inspirado a quien Dios empleó para confundir a los cristianos orientales que se peleaban, para liberar a Oriente del dominio despótico de los romanos y los persas, y para difundir el conocimiento de la unidad de Dios desde la India hasta España. Voltaire tenía una opinión algo mezclada sobre Muhammad: en su juegoLe fanatisme, ou Mahomet le Prophète vilipendia a Muhammad como un símbolo de fanatismo, y en un ensayo publicado en 1748 lo llama "un charlatán sublime y abundante", pero en su encuesta histórica Essai sur les moeurs , lo presenta como legislador y un conquistador y lo llama un "entusiasta". Jean-Jacques Rousseau, en su Contrato social (1762), "ignorando las leyendas hostiles de Mahoma como tramposo e impostor, lo presenta como un sabio legislador que sabiamente fusionó poderes religiosos y políticos". Emmanuel Pastoret publicó en 1787 su Zoroaster, Confucius y Muhammad, en la que presenta las vidas de estos tres "grandes hombres", "los legisladores más grandes del universo", y compara sus carreras como reformadores religiosos y legisladores. Rechaza la visión común de que Mahoma es un impostor y sostiene que el Corán ofrece "las verdades más sublimes de culto y moral"; define la unidad de Dios con una "concisión admirable". Pastoret escribe que las acusaciones comunes de su inmoralidad son infundadas: por el contrario, su ley impone sobriedad, generosidad y compasión a sus seguidores: el "legislador de Arabia" era "un gran hombre". Napoleón Bonaparte admiraba a Mahoma y al Islam, y lo describió como un legislador modelo y un gran hombre. Thomas Carlyle en su libro Heroes and Hero Worship and the Heroic in History(1840) describe a Muhammad como "[una] gran alma silenciosa, [...] uno de los que no puede sino ser sincero". La interpretación de Carlyle ha sido ampliamente citada por los eruditos musulmanes como una demostración de que la erudición occidental valida el estatus de Muhammad como un gran hombre en la historia.
Ian Almond dice que los escritores románticos alemanes generalmente tenían opiniones positivas sobre Muhammad: "el" extraordinario "poeta-profeta de Goethe, el constructor de la nación de Herder (...) La admiración de Schlegel por el Islam como producto estético, envidiablemente auténtico, radiantemente holístico, jugó un papel central papel en su visión de Mahoma como un modelo mundial de la moda que incluso lo utilizó como una escala de juicio para lo clásico (el ditirambo, se nos dice, tiene que irradiar belleza pura para que se asemeje a "un Corán de la poesía"). ) "Después de citar a Heinrich Heine, quien dijo en una carta a un amigo que" debo admitir que usted, gran profeta de La Meca, es el mejor poeta y que su Corán ... no escapará fácilmente de mi memoria ", John Tolan dice para mostrar cómo los judíos en Europa en particular tenían opiniones más matizadas sobre Mahoma y el Islam,al ser una minoría etnoreligiosa discriminada, alababan específicamente a Al-Andalus y, por lo tanto, "escribir sobre el Islam era para los judíos una forma de entregarse a un mundo de fantasía, lejos de la persecución y los pogromos de la Europa del siglo XIX, donde los judíos podían vivir armonía con sus vecinos no judíos ".
Historiadores modernos
Escritores recientes como William Montgomery Watt y Richard Bell descartaron la idea de que Mahoma deliberadamente engañó a sus seguidores, argumentando que Mahoma "fue absolutamente sincero y actuó de buena fe" y que Mahoma estaba listo para soportar las dificultades de su causa, con lo que parecía no serlo. base racional para la esperanza, muestra su sinceridad. Watt, sin embargo, dice que la sinceridad no implica directamente la corrección: en términos contemporáneos, Mahoma podría haber confundido su subconsciente con la revelación divina. Watt y Bernard Lewis sostienen que ver a Mahoma como un impostor egoísta hace que sea imposible entender el desarrollo del Islam. Alford T. Welchholds que Mahoma pudo ser tan influyente y exitoso debido a su firme creencia en su vocación.
Otras religiones
Los bahá'ís veneran a Mahoma como uno de los muchos profetas o "Manifestaciones de Dios". Se cree que es la manifestación final, o sello del ciclo adámico, pero considera que sus enseñanzas han sido reemplazadas por las de Bahá'u'lláh, el fundador de la fe Bahai, y la primera de la Manifestación del ciclo actual.
Crítica
Ya en el siglo VII, Muhammad fue atacado por contemporáneos árabes no musulmanes por predicar el monoteísmo. En los tiempos modernos, la crítica también se ha ocupado de la sinceridad de Muhammad al afirmar ser un profeta, su moralidad, su guerra y sus matrimonios.
Obtenido de: https://en.wikipedia.org/wiki/Muhammad .