Immanuel Kant
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Immanuel Kant ( / k æ n t / ; Alemán: [ɪmaːnu̯eːl kant]; 22 de abril de 1724 - 12 de febrero de 1804) fue un filósofo alemán que es una figura central en la filosofía moderna. Kant argumentó que la mente humana crea la estructura de la experiencia humana, que la razón es la fuente de la moralidad, que la estética surge de una facultad de juicio desinteresado, que el espacio y el tiempo son formas de sensibilidad humana, y que el mundo tal como es "en "sí mismo" es independiente de los conceptos de la humanidad sobre él. Kant consideró que había llevado a cabo una "revolución copernicana" en filosofía, similar a la inversión de Copérnico de la antigua creencia de que el sol gira alrededor de la tierra. Las creencias de Kant continúan teniendo una gran influencia en la filosofía contemporánea, especialmente en los campos de la metafísica, la epistemología, la ética, la teoría política y la estética.
Políticamente, Kant es uno de los primeros exponentes de la idea de que la paz perpetua podría asegurarse a través de la democracia universal y la cooperación internacional. Él creía que este sería el resultado final de la historia universal, aunque no está planificado racionalmente. La naturaleza exacta de las ideas religiosas de Kant sigue siendo objeto de una disputa filosófica especialmente candente, ya que los puntos de vista van desde la idea de que Kant fue un exponente temprano y radical del ateísmo que finalmente hizo explotar el argumento ontológico de la existencia de Dios, hasta tratamientos más críticos personificados por Nietzsche, quien afirmó que Kant tenía "sangre de teólogo" y que Kant no era más que un sofisticado apologista de las creencias religiosas cristianas tradicionales, escribiendo que "Kant quería demostrar, de una manera que confundiría al hombre común,
En una de las principales obras de Kant, Critique of Pure Reason ( Kritik der reinen Vernunft , 1781), intentó explicar la relación entre la razón y la experiencia humana y superar los fracasos de la filosofía y la metafísica tradicionales. Kant quería poner fin a una era de teorías fútiles y especulativas de la experiencia humana, mientras resistía el escepticismo de pensadores como David Hume. Kant se consideraba a sí mismo como un final y mostraba el camino más allá del impasse que la filosofía moderna había llevado a cabo entre racionalistas y empiristas, y se cree ampliamente que ha sintetizado estas dos primeras tradiciones modernas en su pensamiento.
Kant argumentó que nuestras experiencias están estructuradas por las características necesarias de nuestras mentes. Desde su punto de vista, la mente moldea y las estructuras experimentan de modo que, en un nivel abstracto, toda la experiencia humana comparte ciertas características estructurales esenciales. Entre otras cosas, Kant creía que los conceptos de espacio y tiempo son parte integral de toda la experiencia humana, como lo son nuestros conceptos de causa y efecto . Una consecuencia importante de este punto de vista es que nuestra experiencia de las cosas es siempre del mundo fenomenal como lo transmiten nuestros sentidos: no tenemos acceso directo a las cosas en sí mismas, el llamado noumenalmundo. Kant publicó otras obras importantes sobre ética, religión, derecho, estética, astronomía e historia. Estos incluían la Crítica de la razón práctica( Kritik der praktischen Vernunft , 1788), la Metafísica de la moral ( Die Metaphysik der Sitten , 1797), que trataba de la ética, y la Crítica del juicio ( Kritik der Urteilskraft , 1790), que analiza estética y teleología.
Contenido
- Biografía
- Joven erudito
- Trabajo temprano
- Hiato de trabajo
- Trabajo posterior y muerte
- Filosofía
- Teoría de la percepción
- Categorías de la Facultad de Entendimiento
- Doctrina del esquema trascendental
- Filosofia Moral
- Primera formulación
- Segunda formulación
- Tercera formulación
- Religión dentro de los límites de la razón
- Idea de libertad
- Categorías de libertad
- Filosofía estética
- Filosofia politica
- Antropología
- Opiniones sobre la homosexualidad
- Influencia
- Influencia histórica
- Influencia en los pensadores modernos
- Legado personal
- Tumba y estatua
- Lista de obras principales
- Obras recogidas en alemán
Biografía
Immanuel Kant nació el 22 de abril de 1724 en Königsberg, Prusia (desde 1946 la ciudad de Kaliningrado, Kaliningrado Oblast, Rusia). Su madre, Anna Regina Reuter (1697-1737), también nació en Königsberg a un padre de Nuremberg. (Su nombre a veces se da erróneamente como Anna Regina Porter). Su padre, Johann Georg Kant (1682-1746), era un armero alemán de Memel, en ese momento la ciudad más al noreste de Prusia (ahora Klaipeda, Lituania). Immanuel Kant creía que su abuelo paterno, Hans Kant, era de origen escocés. Si bien los estudiosos de la vida de Kant aceptaron durante mucho tiempo el reclamo, no hay evidencia de que la línea paterna de Kant fuera escocesa; es más probable que los Kants obtuvieran su nombre del pueblo de Kantwaggen (hoy parte de Priekulė) y fueran de Curlandiaorigin. Kant fue el cuarto de nueve hijos (cuatro de ellos llegaron a la edad adulta). Bautizado 'Emanuel', cambió su nombre a 'Emanuel' después de aprender hebreo.
El joven Kant era un estudiante sólido, aunque no espectacular. Kant nació en una familia alemana prusiana de fe protestante luterana en Prusia Oriental. Fue criado en una casa pietista que hizo hincapié en la devoción religiosa, la humildad y una interpretación literal de la Biblia. Su educación fue estricta, punitiva y disciplinaria, y se centró en la instrucción latina y religiosa sobre las matemáticas y la ciencia. Kant mantuvo una creencia en el cristianismo, en su obra Base de la metafísica de la moralél revela una creencia en la inmortalidad humana como la condición necesaria de nuestro continuo acercamiento al mayor bien posible. Sin embargo, como Kant era escéptico sobre algunos de los argumentos usados antes de él en defensa del Teísmo y sostuvo que el entendimiento humano es limitado y que nunca puede obtener conocimiento sobre Dios o el alma, varios comentaristas lo han etiquetado como un agnóstico filosófico.
Los mitos comunes sobre los gestos personales de Kant se enumeran, explican y refutan en la introducción de Goldthwait a su traducción de Observaciones sobre el sentimiento de lo bello y lo sublime . A menudo se sostiene que Kant vivió una vida muy estricta y disciplinada, lo que llevó a una historia a menudo repetida de que los vecinos pondrían sus relojes en sus paseos diarios. Nunca se casó, pero parecía tener una vida social gratificante: fue un maestro popular y un autor modestamente exitoso, incluso antes de comenzar con sus principales obras filosóficas. Tenía un círculo de amigos a los que conocía con frecuencia, entre ellos Joseph Green, un comerciante inglés de Königsberg.
Un mito común es que Kant nunca viajó más de 16 kilómetros (9,9 millas) de Königsberg durante toda su vida. De hecho, entre 1750 y 1754 trabajó como tutor ( Hauslehrer ) en Judtschen (ahora Veselovka, Rusia, aproximadamente 20 km) y en Groß-Arnsdorf (ahora Jarnołtowo cerca de Morąg (alemán: Mohrungen), Polonia, aproximadamente 145 km).
Joven erudito
Kant mostró una gran aptitud para el estudio a una edad temprana. Primero asistió al Collegium Fridericianum del que se graduó a fines del verano de 1740. En 1740, a los 16 años, se matriculó en la Universidad de Königsberg, donde pasó toda su carrera. Estudió la filosofía de Gottfried Leibniz y Christian Wolff bajo Martin Knutzen (Profesor Asociado de Lógica y Metafísica desde 1734 hasta su muerte en 1756), un racionalista que también estaba familiarizado con los desarrollos de la filosofía y la ciencia británicas e introdujo a Kant en la nueva física matemática. de Isaac Newton. Knutzen disuadió a Kant de la teoría de la armonía preestablecida, que consideró como "la almohada para la mente floja". También disuadió a Kant del idealismo, la idea de que la realidad es puramente mental, que la mayoría de los filósofos en el siglo XVIII consideraron en una luz negativa. (La teoría del idealismo trascendental que Kant desarrolló en elLa crítica de la razón pura no es el idealismo tradicional y la segunda parte de la Crítica incluso argumenta en contra del idealismo tradicional.)
El ataque de su padre y la posterior muerte en 1746 interrumpieron sus estudios. Kant abandonó Königsberg poco después de agosto de 1748. Regresaría allí en agosto de 1754. Se convirtió en tutor privado en las ciudades aledañas a Königsberg, pero continuó su investigación académica. En 1749, publicó su primera obra filosófica, Thoughts on the True Estimation of Living Forces (escrita en 1745-47).
Trabajo temprano
Kant es mejor conocido por su trabajo en la filosofía de la ética y la metafísica, pero hizo contribuciones significativas a otras disciplinas. Hizo un importante descubrimiento astronómico sobre la naturaleza de la rotación de la Tierra, por la que ganó el Premio de la Academia de Berlín en 1754. Según Lord Kelvin en 1897, Kant hizo contribuciones útiles a los matemáticos o astrónomos físicos. Según Thomas Huxley en 1867, Kant hizo contribuciones a la geología también cuando, en 1775 [1755], escribió su Historia Natural General y Teoría de los Cuerpos Celestiales; o, un intento de dar cuenta del origen constitucional y mecánico del universo, según los principios newtonianos. "
En la Historia general de la naturaleza y Teoría de los cielos ( Allgemeine Naturgeschichte und Theorie des Himmels ) (1755), Kant expuso la hipótesis nebular, en la que dedujo que el Sistema Solar se formó a partir de una gran nube de gas, una nebulosa. Por lo tanto, trató de explicar el orden del sistema solar, que Isaac Newton había explicado como impuesto desde el principio por Dios. Kant también dedujo correctamente que la Vía Láctea era un gran disco de estrellas, que también teorizó a partir de una nube de gas giratoria (mucho más grande). Él sugirió además que otras nebulosas también podrían ser discos de estrellas igualmente grandes y distantes. Estas postulaciones abrieron nuevos horizontes para la astronomía: por primera vez extendiendo la astronomía más allá del sistema solar a reinos galácticos y extragalácticos.
A partir de entonces, Kant recurrió cada vez más a cuestiones filosóficas, aunque continuó escribiendo sobre las ciencias a lo largo de su vida. A principios de la década de 1760, Kant produjo una serie de obras importantes en filosofía. La falsa sutileza de las cuatro figuras silogísticas , un trabajo en lógica, se publicó en 1762. Dos obras más aparecieron el año siguiente: intento de introducir el concepto de magnitudes negativas en la filosofía y el único argumento posible en apoyo de una demostración de la existencia de Dios . En 1764, Kant escribió Observaciones sobre el sentimiento de lo bello y lo sublime, y luego fue segundo a Moses Mendelssohn en una competencia de premios de la Academia de Berlín con suConsulta sobre la distinción de los principios de la teología natural y la moral (a menudo denominado "ensayo del premio"). En 1766, Kant escribió Dreams of a Spirit-Seer, que trata sobre los escritos de Emanuel Swedenborg. La influencia exacta de Swedenborg en Kant, así como el alcance de la creencia de Kant en el misticismo según los Sueños de un vidente espiritual , siguen siendo controvertidos. El 31 de marzo de 1770, con 45 años, Kant fue nombrado catedrático de Lógica y Metafísica ( Profesor Ordinarius der Logic und Metaphysic ) en la Universidad de Königsberg. En defensa de este nombramiento, Kant escribió su disertación inaugural ( Inaugural-Dissertation ) De Mundi Sensibilis atque Intelligibilis Forma et Principiis( Sobre la forma y los principios del mundo sensible e inteligible) . Este trabajo vio la aparición de varios temas centrales de su trabajo maduro, incluida la distinción entre las facultades del pensamiento intelectual y la receptividad sensible. Perder esta distinción significaría cometer el error de la subrepción, y, como dice en el último capítulo de la tesis, solo al evitar este error florece la metafísica.
El problema que molestó a Kant fue central en lo que los eruditos del siglo XX llamaron "la filosofía de la mente". El florecimiento de las ciencias naturales ha llevado a una comprensión de cómo los datos llegan al cerebro. La luz del sol que cae sobre un objeto se refleja desde su superficie de una manera que mapea las características de la superficie (color, textura, etc.). La luz reflejada llega al ojo humano, pasa a través de la córnea, se enfoca con la lente hacia la retina donde forma una imagen similar a la formada por la luz que pasa a través de un agujero de alfiler en una cámara oscura. Las células de la retina envían impulsos a través del nervio óptico y luego forman un mapeo en el cerebro de las características visuales del objeto. El mapeo interior no es el objeto exterior, y nuestra creencia de que existe una relación significativa entre el objeto y el mapeo en el cerebro depende de una cadena de razonamiento que no está totalmente fundamentada. Pero la incertidumbre provocada por estas consideraciones, por ilusiones ópticas, percepciones erróneas, delirios, etc., no es el final de los problemas.
Kant vio que la mente no podía funcionar como un contenedor vacío que simplemente recibe datos del exterior. Algo debe estar ordenando los datos entrantes. Las imágenes de objetos externos deben mantenerse en la misma secuencia en la que se recibieron. Este orden ocurre a través de la intuición mental del tiempo. Las mismas consideraciones se aplican a la función de la mente de constituir un espacio para ordenamiento de asignaciones de señales visuales y táctiles que llegan a través de las cadenas ya descritas de causación física.
A menudo se afirma que Kant fue un desarrollador tardío, que solo se convirtió en un importante filósofo de alrededor de 50 años después de rechazar sus opiniones anteriores. Si bien es cierto que Kant escribió sus obras más importantes relativamente tarde en la vida, hay una tendencia a subestimar el valor de sus obras anteriores. La reciente beca Kant ha dedicado más atención a estos escritos "precríticos" y ha reconocido un grado de continuidad con su trabajo maduro.
Hiato de trabajo
A los 46 años, Kant era un erudito establecido y un filósofo cada vez más influyente, como se esperaba de él.
En correspondencia con su ex alumno y amigo Markus Herz, Kant admitió que, en la disertación inaugural, no había explicado la relación entre nuestras facultades sensatas e intelectuales. Necesitaba explicar cómo combinamos lo que se conoce como conocimiento sensorial con el otro tipo de conocimiento, es decir, el conocimiento razonado. Estos dos seres están relacionados pero tienen procesos muy diferentes.
Kant también le dio crédito a David Hume por haberlo despertado del sueño dogmático (circa 1771). Hume había declarado que la experiencia consiste solo en secuencias de sentimientos, imágenes o sonidos. Ideas como "causa", bondad u objetos no fueron evidentes en la experiencia, entonces, ¿por qué creemos en la realidad de estos? Kant sintió que la razón podía eliminar este escepticismo, y se propuso resolver estos problemas. No publicó ningún trabajo en filosofía durante los próximos 11 años.
Aunque aficionado a la compañía y la conversación con los demás, Kant se aisló y se resistió a los intentos de los amigos de sacarlo de su aislamiento. Se ha notado que en 1778, en respuesta a una de estas ofertas por un ex alumno, Kant escribió:
Cuando Kant salió de su silencio en 1781, el resultado fue la Crítica de la razón pura . Aunque ahora se reconoce uniformemente como una de las mejores obras en la historia de la filosofía, esta Críticafue ignorado en su mayoría en su publicación inicial. El libro era largo, más de 800 páginas en la edición original en alemán, y escrito en un estilo intrincado. Recibió pocas críticas, y éstas no le otorgaron ninguna importancia. El antiguo alumno de Kant, Johann Gottfried Herder, lo criticó por considerar a la razón como una entidad digna de crítica, en lugar de considerar el proceso de razonamiento dentro del contexto del lenguaje y la personalidad de uno. Al igual que Christian Garve y Johann Georg Heinrich Feder, rechazó la posición de Kant de que el espacio y el tiempo poseían una forma que podía analizarse. Además, Garve y Feder también criticaron la Crítica de Kant por no explicar las diferencias en la percepción de las sensaciones. Su densidad hizo que, como dijo Herder en una carta a Johann Georg Hamann, un "hueso duro de roer", oscurecido por "Ensayo de premio y trabajos más cortos que precedieron a la primera Crítica. Estos tratados bien recibidos y legibles incluyen uno sobre el terremoto en Lisboa que fue tan popular que fue vendido por la página. Antes del cambio de rumbo documentado en la primera Crítica, sus libros se vendieron bien, y para el momento en que publicó Observaciones sobre el sentimiento de lo bello y lo sublime en 1764 se había convertido en un notable autor popular. Kant estaba decepcionado con la recepción de la primera Crítica. Reconociendo la necesidad de aclarar el tratado original, Kant escribió los Prolegómenos a cualquier Metafísica del Futuro en 1783 como un resumen de sus puntos de vista principales. Poco después, el amigo de Kant Johann Friedrich Schultz (1739-1805) (profesor de matemáticas) publicóErläuterungen über des Herrn Profesor Kant Critik der reinen Vernunft (Königsberg, 1784), que fue un comentario breve pero muy preciso sobre la Crítica de la razón pura de Kant .
La reputación de Kant aumentó gradualmente durante la última parte de la década de 1780, desencadenada por una serie de obras importantes: el ensayo de 1784, "Respuesta a la pregunta: ¿qué es la iluminación?"; El Fundamento de la Metafísica de la Moral de 1785 (su primer trabajo sobre filosofía moral); y, desde 1786, Fundamentos Metafísicos de las Ciencias Naturales.Pero la fama de Kant finalmente llegó de una fuente inesperada. En 1786, Karl Leonhard Reinhold publicó una serie de cartas públicas sobre filosofía kantiana. En estas cartas, Reinhold enmarcó la filosofía de Kant como una respuesta a la controversia intelectual central de la época: la disputa del panteísmo. Friedrich Jacobi había acusado al recientemente fallecido Gotthold Ephraim Lessing (un distinguido dramaturgo y ensayista filosófico) de Spinozism. Tal acusación, equivalente al ateísmo, fue negada enérgicamente por el amigo de Lessing, Moses Mendelssohn, lo que condujo a una amarga disputa pública entre los partidarios. La controversia escaló gradualmente en un debate sobre los valores de la Ilustración y el valor de la razón.
Reinhold mantuvo en sus cartas que la Crítica de la razón pura de Kant podía resolver esta disputa defendiendo la autoridad y los límites de la razón. Las cartas de Reinhold fueron ampliamente leídas e hicieron de Kant el filósofo más famoso de su época.
Trabajo posterior y muerte
Kant publicó una segunda edición de la Crítica de la razón pura ( Kritik der reinen Vernunft ) en 1787, revisando en gran medida las primeras partes del libro. La mayor parte de su trabajo posterior se centró en otras áreas de la filosofía. Continuó desarrollando su filosofía moral, notablemente en la Crítica de la Razón Práctica (conocida como la segunda Crítica ) de 1788 y en la Metafísica de la Moral de 1797 . La Crítica del Juicio de 1790 (la tercera Crítica ) aplicó el sistema kantiano a la estética y la teleología. Fue en esta crítica donde Kant escribió una de sus declaraciones más populares,"Es absurdo esperar que surja otro Newton en el futuro que nos haga comprensibles la producción de una brizna de hierba según las leyes naturales" .
En 1792, el intento de Kant de publicar la Segunda de las cuatro piezas de religión dentro de los límites de la razón desnuda , en el periódico Berlinische Monatsschrift, se encontró con la oposición de la comisión de censura del Rey, que se había establecido ese mismo año en el contexto de la Revolución Francesa. Luego, Kant arregló que las cuatro obras se publicaran como un libro, y se enrutaron a través del departamento de filosofía de la Universidad de Jena para evitar la necesidad de una censura teológica. Esta insubordinación le valió una ahora famosa reprimenda del Rey. Cuando, sin embargo, publicó una segunda edición en 1794, el censor estaba tan enojado que arregló una orden real que requería que Kant nunca publicara o incluso hablara públicamente sobre religión. Kant luego publicó su respuesta a la reprimenda del Rey y se explicó a sí mismo, en el prefacio de El Conflicto de las Facultades .
También escribió varios ensayos semi populares sobre historia, religión, política y otros temas. Estas obras fueron bien recibidas por los contemporáneos de Kant y confirmaron su estatus preeminente en la filosofía del siglo XVIII. Hubo varias revistas dedicadas exclusivamente a defender y criticar la filosofía kantiana. A pesar de su éxito, las tendencias filosóficas se movían en otra dirección. Muchos de los discípulos y seguidores más importantes de Kant (incluidos Reinhold, Beck y Fichte) transformaron la posición kantiana en formas cada vez más radicales de idealismo. Las etapas progresivas de revisión de las enseñanzas de Kant marcaron el surgimiento del idealismo alemán. Kant se opuso a estos acontecimientos y públicamente denunció a Fichte en una carta abierta en 1799. Fue uno de sus actos finales que expone una postura sobre cuestiones filosóficas. En 1800,Logik , que había preparado a petición de Kant. Jäsche preparó el Logikutilizando una copia de un libro de texto en lógica de Georg Friedrich Meier titulado Auszug aus der Vernunftlehre , en el que Kant había escrito abundantes notas y anotaciones. El Logik ha sido considerado de fundamental importancia para la filosofía de Kant y su comprensión. El gran lógico del siglo XIX Charles Sanders Peirce comentó, en una revisión incompleta de la traducción inglesa de Thomas Kingsmill Abbott de la introducción a Logik , que "toda la filosofía de Kant se basa en su lógica". Además, Robert Schirokauer Hartman y Wolfgang Schwarz, escribieron en la introducción de los traductores a su traducción al inglés del Logik"Su importancia radica no solo en su importancia para la Crítica de la razón pura , cuya segunda parte es una reformulación de los principios fundamentales de la lógica , sino en su posición dentro de toda la obra de Kant".
La salud de Kant, largamente pobre, empeoró y murió en Königsberg el 12 de febrero de 1804, pronunciando " Es ist gut (Es bueno)" antes de expirar. Su trabajo final inacabado fue publicado como Opus Postumum .
Kant escribió un libro sobre su teoría de la virtud en términos de independencia, que creía que era "una alternativa viable y moderna a las opiniones griegas más familiares sobre la virtud". Este libro a menudo es criticado por su tono hostil y por no expresar sus pensamientos acerca de la autocracia de manera comprensible. En el modelo de autogobierno de la virtud aristotélica, se puede hacer que la parte no racional del alma escuche la razón a través del entrenamiento. Aunque el autogobierno kantiano parece implicar "una represión racional de los apetitos y las emociones" con la falta de armonía entre la razón y la emoción, la virtud kantiana niega que exija "autoconquista, auto supresión o auto-silenciamiento". Ellos disputan eso "
Filosofía
En el ensayo de Kant "Respondiendo a la pregunta: ¿Qué es la iluminación?", Kant definió la Ilustración como una edad conformada por el lema latino Sapere aude ("Atrévete a ser sabio"). Kant sostenía que uno debería pensar de manera autónoma, libre de los dictados de la autoridad externa. Su trabajo reconcilió muchas de las diferencias entre las tradiciones racionalistas y empiristas del siglo XVIII. Tuvo un impacto decisivo en las filosofías idealistas románticas y alemanas del siglo XIX. Su trabajo también ha sido un punto de partida para muchos filósofos del siglo XX.
Kant afirmó que, debido a las limitaciones de la argumentación en ausencia de evidencia irrefutable, nadie podía saber realmente si hay un Dios y una vida futura o no. En aras de la moralidad y como fundamento de la razón, afirmó Kant, las personas tienen justificación para creer en Dios, aunque nunca puedan conocer empíricamente la presencia de Dios. Él explicó:
El sentido de un enfoque ilustrado y el método crítico requería que "si uno no puede probar que algo es así, puede tratar de demostrar que no es así". Si no puede hacerlo (como ocurre a menudo), aún puede preguntar si está en su interés a aceptar una u otra de las alternativas hipotéticamente, desde el teórico o el punto de vista práctico. de ahí la pregunta ya no es si la paz perpetua es una cosa real o no una cosa real, o de si no podemos engañarnos a nosotros mismos cuando adoptamos la primera alternativa, pero debemos actuaren la suposición de que es real ". La presuposición de Dios, alma y libertad era entonces una preocupación práctica, porque" la moralidad, en sí misma, constituye un sistema, pero la felicidad no lo es, a menos que se distribuya en proporción exacta a la moralidad. Esto, sin embargo, es posible en un mundo inteligible solo bajo un sabio autor y gobernante. La razón nos obliga a admitir a ese gobernante, junto con la vida en un mundo así, que debemos considerar como vida futura, o todas las leyes morales deben considerarse sueños vanos ... "
Kant estableció un paralelo entre la "revolución copernicana" y la epistemología de su nueva filosofía trascendental, aunque, según Tom Rockmore, el propio Kant nunca usó la frase "revolución copernicana" sobre sí mismo, aunque fue aplicada "rutinariamente" a su trabajo por otros.
La revolución copernicana de Kant involucró dos fundamentos interconectados de su "filosofía crítica":
- la epistemología del idealismo trascendental y
- la filosofía moral de la autonomía de la razón práctica.
Estas enseñanzas colocaron al sujeto humano activo y racional en el centro de los mundos cognitivo y moral. Kant argumentó que el orden racional del mundo como lo conoce la ciencia no era solo la acumulación accidental de percepciones sensoriales.
La unificación e integración conceptual es llevada a cabo por la mente a través de conceptos o las "categorías del entendimiento" que operan en la variedad perceptual dentro del espacio y el tiempo. Los últimos no son conceptos, sino formas de sensibilidad que son condiciones a priori necesarias para cualquier experiencia posible. Así, el orden objetivo de la naturaleza y la necesidad causal que opera dentro de él dependen de los procesos de la mente, el producto de la actividad basada en reglas que Kant llamó "síntesis". Hay mucha discusión entre los eruditos de Kant sobre la interpretación correcta de esta línea de pensamiento.
La interpretación de "dos mundos" considera la posición de Kant como una declaración de limitación epistemológica, que no somos capaces de trascender los límites de nuestra propia mente, lo que significa que no podemos acceder a la "cosa en sí". Sin embargo, Kant también habla de la cosa en sí misma o del objeto trascendental como un producto de la comprensión (humana) cuando intenta concebir los objetos abstraídos de las condiciones de la sensibilidad. Siguiendo esta línea de pensamiento, algunos intérpretes han argumentado que la cosa en sí misma no representa un dominio ontológico separado, sino simplemente una forma de considerar los objetos por medio de la comprensión sola: esto se conoce como la visión de dos aspectos.
La noción de "cosa en sí misma" fue muy discutida por los filósofos después de Kant. Se argumentó que debido a que la "cosa en sí misma" era incognoscible, su existencia no debe ser asumida. En lugar de manera arbitraria el cambio a una cuenta que estaba sin conexión a tierra en nada supone que es el "real", al igual que los idealistas alemanes, otro grupo se levantó para preguntar cómo estaban basadas verdaderamente nuestras cuentas (presumiblemente confiables) de un universo coherente y la regla de la ley. Este nuevo tipo de filosofía se conoció como Fenomenología, y su fundador fue Edmund Husserl.
Con respecto a la moralidad, Kant argumentó que la fuente del bien no radica en nada fuera del sujeto humano, ya sea en la naturaleza o dado por Dios, sino que es solo la buena voluntad misma. Una buena voluntad es aquella que actúa desde el deber de acuerdo con la ley moral universal que el ser humano autónomo se da libremente. Esta ley obliga a tratar a la humanidad, entendida como agencia racional y representada a través de uno mismo y de otros, como un fin en sí mismo y no (meramente) como un medio para otros fines que el individuo podría tener. Esto requiere una autorreflexión práctica en la cual universalizamos nuestras razones.
Estas ideas han enmarcado o influenciado en gran medida todas las discusiones y análisis filosóficos subsiguientes. Los detalles de la cuenta de Kant generaron una controversia inmediata y duradera. Sin embargo, sus tesis, que la mente misma necesariamente hace una contribución constitutiva a su conocimiento, que esta contribución es trascendental más que psicológica, que la filosofía implica actividad autocrítica, que la moralidad está enraizada en la libertad humana, y que actuar autónomamente es actuar según los principios morales racionales; todos han tenido un efecto duradero en la filosofía posterior.
Teoría de la percepción
Kant define su teoría de la percepción en su influyente obra de 1781 la Crítica de la razón pura , que a menudo se ha citado como el volumen más significativo de metafísica y epistemología en la filosofía moderna. Kant sostiene que nuestra comprensión del mundo externo tenía sus fundamentos no solo en la experiencia, sino tanto en la experiencia como en conceptos a priori , ofreciendo así una crítica no empirista de la filosofía racionalista , que es lo que él y otros denominaron su "revolución copernicana". ".
En primer lugar, Kant distingue entre proposiciones analíticas y sintéticas:
- Proposición analítica: una proposición cuyo concepto predicado está contenido en su concepto sujeto; por ejemplo , "Todos los solteros no están casados" o "Todos los cuerpos ocupan espacio".
- Proposición sintética: una proposición cuyo concepto predicado no está contenido en su concepto sujeto; por ejemplo , "Todos los solteros están solos" o "Todos los cuerpos tienen peso".
Una proposición analítica es verdadera por naturaleza del significado de las palabras en la oración; no necesitamos más conocimiento que una comprensión del lenguaje para comprender esta proposición. Por otro lado, una declaración sintética es aquella que nos dice algo sobre el mundo. La verdad o falsedad de las afirmaciones sintéticas se deriva de algo que está fuera de su contenido lingüístico. En este caso, el peso no es un predicado necesario del cuerpo; hasta que nos digan la pesadez del cuerpo, no sabemos si tiene peso. En este caso, se requiere experiencia del cuerpo antes de que su pesadez se vuelva clara. Antes de la primera Crítica de Kant, los empiristas (véase Hume) y los racionalistas (véase Leibniz) suponían que todas las afirmaciones sintéticas requerían que se conociera la experiencia.
Kant, sin embargo, se opone a esto: él afirma que las matemáticas elementales, como la aritmética, es sintético a priori , ya que sus declaraciones proporcionan nuevos conocimientos no se deriva de la experiencia. Esto se convierte en parte de su argumento general para el idealismo trascendental. Es decir, argumenta que la posibilidad de la experiencia depende de ciertas condiciones necesarias -que él llama formas a priori- y que estas condiciones se estructuran y son válidas para el mundo de la experiencia. Sus principales reivindicaciones de la "Estética trascendental" son que los juicios matemáticos son sintéticos a priori, y que el espacio y el tiempo no se derivan de la experiencia, sino que son sus condiciones previas.
Una vez que hemos captado las funciones de la aritmética básica, no necesitamos experiencia empírica para saber que 100 + 100 = 200, y así parece que la aritmética es analítica. Sin embargo, que es analítico puede refutarse considerando el cálculo 5 + 7 = 12: no hay nada en los números 5 y 7 por el cual se pueda inferir el número 12. Por lo tanto, "5 + 7" y "la raíz cúbica de 1,728" o "12" no son analíticas porque su referencia es la misma pero su sentido no es - la afirmación "5 + 7 = 12" nos dice algo nuevo sobre el mundo. Es evidente por sí mismo, e innegablemente a priori , pero al mismo tiempo es sintético. Así, Kant demostró que una proposición puede ser sintética y a priori.
Kant afirma que la experiencia se basa en la percepción de los objetos externos y el conocimiento a priori . El mundo externo, escribe, proporciona esas cosas que sentimos. Pero nuestra mente procesa esta información y la ordena, lo que nos permite comprenderla. Nuestra mente proporciona las condiciones de espacio y tiempo para experimentar objetos. De acuerdo con la "unidad trascendental de apercepción", los conceptos de la mente (comprensión) y las percepciones o intuiciones que recogen información de los fenómenos (sensibilidad) se sintetizan por comprensión. Sin conceptos, las percepciones son indescriptibles; sin percepciones, los conceptos carecen de sentido; así, la famosa frase: "Los pensamientos sin contenido están vacíos, las intuiciones (percepciones) sin conceptos son ciegas".
Kant también afirma que un entorno externo es necesario para el establecimiento del yo. Aunque Kant quisiera argumentar que no existe una forma empírica de observar el yo, podemos ver la necesidad lógica del yo cuando observamos que podemos tener diferentes percepciones del entorno externo a lo largo del tiempo. Al unir estas representaciones generales en una sola representación global, podemos ver cómo surge un yo trascendental. "Por lo tanto, soy consciente del yo idéntico con respecto a la variedad de las representaciones que me son dadas en una intuición porque las llamo todas juntas mis representaciones".
Categorías de la Facultad de Entendimiento
Kant consideró obvio que tenemos un conocimiento objetivo del mundo, como, por ejemplo, la física newtoniana. Pero este conocimiento se basa en leyes sintéticas, a priori , de la naturaleza, como la causalidad y la sustancia. ¿Cómo es esto posible? La solución de Kant fue que el sujeto debe suministrar leyes que hacen posible la experiencia de los objetos, y que estas leyes son leyes de la naturaleza sintéticas, a priori , que se aplican a todos los objetos antes de que los experimentemos. Para deducir todas estas leyes, Kant examinó la experiencia en general, diseccionando en ella lo que proporciona la mente a partir de lo que proporcionan las intuiciones dadas. Esto comúnmente se llama deducción trascendental.
Para empezar , debe tenerse en cuenta la distinción de Kant entre lo a posteriori como conocimiento contingente y particular, y el conocimiento a priori universal y necesario. Si simplemente conectamos dos intuiciones en un sujeto que percibe, el conocimiento es siempre subjetivo porque se deriva a posteriori, cuando lo que se desea es que el conocimiento sea objetivo, es decir, que las dos intuiciones se refieran al objeto y se mantengan. es bueno para cualquiera en cualquier momento, no solo para el sujeto que percibe en su condición actual. ¿Qué otra cosa es equivalente al conocimiento objetivo además del a priori(conocimiento universal y necesario)? Antes de que el conocimiento pueda ser objetivo, debe incorporarse bajo un a prioricategoría de comprensión .
Por ejemplo, si un sujeto dice: "El sol brilla sobre la piedra, la piedra se calienta", todo lo que percibe son fenómenos. Su juicio es contingente y no tiene ninguna necesidad. Pero si dice: "La luz del sol hace que la piedra se caliente", subsume la percepción bajo la categoría de causalidad, que no se encuentra en la percepción, y necesariamente sintetiza el concepto de sol con el concepto de calor, produciendo un juicio necesariamente universalmente verdadero .
Para explicar las categorías con más detalle, son las condiciones previas para la construcción de objetos en la mente. De hecho, incluso pensar en el sol y la piedra presupone la categoría de subsistencia, es decir, sustancia. Para las categorías, sintetizan los datos aleatorios de la variedad sensorial en objetos inteligibles. Esto significa que las categorías son también las cosas más abstractas que se pueden decir de cualquier objeto y, por lo tanto, se puede tener una cognición a priori de la totalidad de todos los objetos de la experiencia si se pueden enumerar todos. Para hacerlo, Kant formula otra deducción trascendental.
Los juicios son, para Kant, las condiciones previas de cualquier pensamiento. El hombre piensa a través de los juicios, por lo que todos los juicios posibles deben enumerarse y las percepciones conectadas dentro de ellos dejar de lado, a fin de que sea posible examinar los momentos en que el entendimiento se dedica a la construcción de juicios. Porque las categorías son equivalentes a estos momentos, ya que son conceptos de intuiciones en general, en la medida en que están determinados universal y necesariamente por estos momentos. Por lo tanto, al enumerar todos los momentos, uno puede deducir de ellos todas las categorías.
Uno ahora puede preguntar: ¿Cuántos juicios posibles hay? Kant creía que todas las proposiciones posibles dentro de la lógica silogística de Aristóteles son equivalentes a todos los juicios posibles, y que todos los operadores lógicos dentro de las proposiciones son equivalentes a los momentos de la comprensión dentro de los juicios. Así, enumeró el sistema de Aristóteles en cuatro grupos de tres: cantidad (universal, particular, singular), calidad (afirmativa, negativa, infinita), relación (categórica, hipotética, disyuntiva) y modalidad (problemática, asertórica, apodíctica). El paralelismo con las categorías de Kant es obvio: cantidad (unidad, pluralidad, totalidad), calidad (realidad, negación, limitación), relación (sustancia, causa, comunidad) y modalidad (posibilidad, existencia, necesidad).
Los pilares fundamentales de la experiencia, es decir, el conocimiento objetivo, están ahora en su lugar. Primero está la sensibilidad, que proporciona intuiciones a la mente, y luego está la comprensión, que produce juicios de estas intuiciones y puede subsumirlas bajo categorías. Estas categorías elevan las intuiciones fuera del estado de conciencia actual del sujeto y las ubican dentro de la conciencia en general, produciendo conocimiento universalmente necesario. Porque las categorías son innatas en cualquier ser racional, por lo que cualquier intuición pensada dentro de una categoría en una mente se subsume necesariamente y se entiende de forma idéntica en cualquier mente. En otras palabras, filtramos lo que vemos y oímos.
Doctrina del esquema trascendental
Kant se encontró con un problema con su teoría de que la mente desempeña un papel en la producción de conocimiento objetivo. Las intuiciones y las categorías son completamente dispares, entonces, ¿cómo pueden interactuar? La solución de Kant es el esquema (trascendental): principios a priori mediante los cuales la imaginación trascendental conecta los conceptos con las intuiciones a través del tiempo. Todos los principios están vinculados temporalmente, porque si un concepto es puramente a priori, como lo son las categorías, entonces deben aplicarse para todos los tiempos. Por lo tanto, hay principios tales como la sustancia es aquello que perdura en el tiempo , y la causa siempre debe ser anterior al efecto .
Filosofia Moral
Kant desarrolló su filosofía moral en tres obras: Fundamentos de la metafísica de la moral (1785), Crítica de la razón práctica (1788) y Metafísica de la moral (1797).
En Groundwork , Kant 'trata de convertir nuestro conocimiento cotidiano, obvio y racional de la moralidad en conocimiento filosófico. Las dos últimas obras utilizadas "razón práctica", que se basa solamente en cosas sobre las que la razón nos puede contar, y que no procedan de cualquier principio de la experiencia, para llegar a conclusiones que se pueden aplicar al mundo de la experiencia (en la segunda parte de la Metafísica de la moral ).
Kant es conocido por su teoría de que existe una única obligación moral, a la que llamó "imperativo categórico", y se deriva del concepto de deber. Kant define las demandas de la ley moral como "imperativos categóricos". Los imperativos categóricos son principios que son intrínsecamente válidos; son buenos en sí mismos; deben obedecerse en todas las situaciones y circunstancias, si nuestro comportamiento es observar la ley moral. El Imperativo Categórico proporciona una prueba contra la cual se pueden evaluar afirmaciones morales. Kant también afirmó que los medios y fines morales se pueden aplicar al imperativo categórico, que los seres racionales pueden perseguir ciertos "fines" usando los "medios" apropiados. Termina basado en necesidades físicas o desea crear imperativos hipotéticos. El imperativo categórico solo puede basarse en algo que es un "fin en sí mismo", es decir, un fin que no es un medio para alguna otra necesidad, deseo o propósito. Kant creía que la ley moral es un principio de la razón en sí misma y no se basa en hechos contingentes sobre el mundo, como lo que nos haría felices, sino en actuar según la ley moral que no tiene otro motivo que "ser digno de ser feliz". ". En consecuencia, creía que la obligación moral se aplica solo a los agentes racionales.
A diferencia de un imperativo hipotético, un imperativo categórico es una obligación incondicional; tiene la fuerza de una obligación, independientemente de nuestra voluntad o deseos. En Fundamentos de la Metafísica de la Moral (1785) Kant enumeraba tres formulaciones del imperativo categórico que él creía que eran aproximadamente equivalentes. En el mismo libro, Kant declaró:
- Actúe solo de acuerdo con esa máxima según la cual usted puede, al mismo tiempo, hacer que se convierta en una ley universal.
Según Kant, uno no puede hacer excepciones por uno mismo. La máxima filosófica sobre la cual se actúa siempre debe considerarse como una ley universal sin excepción. Uno no puede permitirse hacer una acción particular a menos que uno piense apropiado que la razón para la acción se convierta en una ley universal. Por ejemplo, uno no debe robar, por muy graves que sean las circunstancias, porque, al permitirse robar, uno roba un acto universalmente aceptable. Esta es la primera formulación del imperativo categórico, a menudo conocido como el principio de universalización.
Kant creía que, si una acción no se realiza con el motivo del deber, entonces no tiene valor moral. Pensó que cada acción debería tener una intención pura detrás de eso; de lo contrario, no tiene sentido. El resultado final no es el aspecto más importante de una acción; más bien, cómo se siente la persona mientras lleva a cabo la acción es el momento en que se le asigna valor al resultado.
En Groundwork of the Metaphysic of Morals , Kant también postuló la "idea contra utilitarista de que hay una diferencia entre preferencias y valores, y que las consideraciones de derechos individuales atemperan los cálculos de la utilidad agregada", un concepto que es un axioma de la economía:
Una frase citada por Kant, que se usa para resumir la naturaleza contrautilitaria de su filosofía moral, es Fiat justitia, pereat mundus , ("Que se haga justicia, aunque el mundo perezca"), que él traduce vagamente como "Deje que la justicia" reina incluso si todos los bribones del mundo perecieran de ella ". Esto aparece en su 1795 "Paz perpetua" (" Zum ewigen Frieden. Ein philosophischer Entwurf "), Apéndice 1.
Primera formulación
La primera formulación (Fórmula de la ley universal) del imperativo moral "requiere que las máximas se elijan como si debieran mantenerse como leyes universales de la naturaleza". Esta formulación en principio tiene como ley suprema el credo "Actúa siempre según esa máxima cuya universalidad como ley puedes al mismo tiempo" y es "la única condición bajo la cual una voluntad nunca puede entrar en conflicto consigo misma [. ...] "
Una interpretación de la primera formulación se llama la "prueba de universalización". La máxima de un agente, según Kant, es su "principio subjetivo de las acciones humanas": es decir, lo que el agente cree que es su razón para actuar. La prueba de universalización tiene cinco pasos:
- Encuentre la máxima del agente (es decir, una acción emparejada con su motivación). Tomemos, por ejemplo, la declaración "mentiré para beneficio personal". Mentir es la acción; la motivación es satisfacer algún tipo de deseo. Juntos, forman la máxima.
- Imagina un mundo posible en el que todos en una posición similar al agente del mundo real siguieran esa máxima.
- Decide si surgen contradicciones o irracionalidades en el mundo posible como resultado de seguir la máxima.
- Si surgiera una contradicción o irracionalidad, actuar según esa máxima no está permitido en el mundo real.
- Si no hay contradicción, actuar según esa máxima es permisible, y algunas veces se requiere.
(Para un paralelo moderno, ver la situación hipotética de John Rawls, la posición original).
Segunda formulación
La segunda formulación (o Fórmula del Fin en Sí misma) sostiene que "el ser racional, como por su naturaleza un fin y por lo tanto como un fin en sí mismo, debe servir en toda máxima como la condición que restringe todos los fines meramente relativos y arbitrarios". El principio dicta que "[a] ct con referencia a cada ser racional (ya sea usted u otro) para que sea un fin en sí mismo en su máxima", lo que significa que el ser racional es "la base de todas las máximas de acción" y "debe ser tratado nunca como un mero medio, sino como la condición límite suprema en el uso de todos los medios, es decir, como un fin al mismo tiempo".
Tercera formulación
La tercera formulación (es decir, la Fórmula de Autonomía) es una síntesis de los dos primeros y es la base para la "determinación completa de todas las máximas". Establece "que todas las máximas que se derivan de la legislación autónoma deben armonizar con un posible reino de fines como con un ámbito de la naturaleza".
En principio, "Actúa como si tus máximas sirvieran al mismo tiempo que la ley universal (de todos los seres racionales)", lo que significa que debemos actuar de tal manera que pensemos en nosotros mismos como "un miembro en el reino universal de los fines" ", legislando leyes universales a través de nuestras máximas (es decir, un código de conducta universal), en un" posible reino de fines ". Nadie puede elevarse por encima de la ley universal, por lo tanto, es su deber seguir la (s) máxima (s).
Religión dentro de los límites de la razón
Los comentaristas, a partir del siglo 20, han tendido a ver a Kant tener una relación tensa con la religión, aunque esta no era la opinión predominante en el siglo XIX. Karl Leonhard Reinhold, cuyas cartas hicieron famoso por primera vez a Kant, escribió "Creo que puedo inferir sin reservas que el interés de la religión, y del cristianismo en particular, concuerda completamente con el resultado de la Crítica de la razón". Johann Schultz, que escribió uno de los primeros comentarios de Kant, escribió: "¿Y este sistema no se une de la manera más espléndida a la religión cristiana? ¿No se hace tanto más evidente la divinidad y la beneficencia de este último?" Este punto de vista continuó durante todo el siglo XIX, como señaló Friedrich Nietzsche, quien dijo que "el éxito de Kant no es más que el éxito de un teólogo". La razón de estos puntos de vista era la teología moral de Kant y la creencia generalizada de que su filosofía era la gran antítesis del spinozismo, que había estado convulsionando a la academia europea durante gran parte del siglo XVIII. El espinozismo fue ampliamente visto como la causa de la controversia del panteísmo, y como una forma de panteísmo sofisticado o incluso ateísmo. Como la filosofía de Kant descartaba la posibilidad de argumentar a favor de Dios solo a través de la razón pura, por las mismas razones también descartó la posibilidad de argumentar en contra de Dios únicamente a través de la razón pura. Esto, junto con su filosofía moral (su argumento de que la existencia de la moralidad es una razón racional por la que Dios y la otra vida deben y deben existir), fue la razón por la que fue visto por muchos, al menos hasta finales del siglo XIX,
Kant articula sus críticas más fuertes de la organización y las prácticas de las organizaciones religiosas a aquellas que fomentan lo que él ve como una religión de servicio falso a Dios. Entre los principales objetivos de su crítica se encuentran el ritual externo, la superstición y el orden jerárquico de la iglesia. Él ve esto como un esfuerzo por agradar a Dios de una manera que no sea la adhesión consciente al principio de la rectitud moral al elegir y actuar según las máximas. Las críticas de Kant sobre estos asuntos, junto con su rechazo de ciertas pruebas teóricas basadas en la razón pura (particularmente el argumento ontológico) para la existencia de Dios y su comentario filosófico sobre algunas doctrinas cristianas, han resultado en interpretaciones que ven a Kant como hostil a la religión en general y cristianismo en particular (p. ej., Walsh 1967). Sin embargo, otros intérpretes consideran que Kant estaba tratando de distinguir una creencia cristiana defendible de la indefendible. Kant ve en Jesucristo la afirmación de una "disposición moral pura del corazón" que "puede hacer que el hombre sea agradable a Dios". Con respecto a la concepción de la religión de Kant, algunos críticos han argumentado que simpatizaba con el deísmo. Otros críticos han argumentado que la concepción moral de Kant se mueve del deísmo al teísmo (como el teísmo moral), por ejemplo Allen W. Wood y Merold Westphal. En cuanto al libro de Kant algunos críticos han argumentado que simpatizaba con el deísmo. Otros críticos han argumentado que la concepción moral de Kant se mueve del deísmo al teísmo (como el teísmo moral), por ejemplo Allen W. Wood y Merold Westphal. En cuanto al libro de Kant algunos críticos han argumentado que simpatizaba con el deísmo. Otros críticos han argumentado que la concepción moral de Kant se mueve del deísmo al teísmo (como el teísmo moral), por ejemplo Allen W. Wood y Merold Westphal. En cuanto al libro de KantReligión dentro de los límites de la razón desnuda , se hizo hincapié en que Kant redujo la religiosidad a la racionalidad, la religión a la moral y el cristianismo a la ética.
Idea de libertad
En la Crítica de la razón pura, Kant distingue entre la idea trascendental de libertad, que como concepto psicológico es "principalmente empírica" y se refiere a "la cuestión de si debemos admitir un poder de comenzar espontáneamente una serie de sucesivas cosas o estados" como una base real de necesidad en con respecto a la causalidad, y el concepto práctico de libertad como la independencia de nuestra voluntad de la "coacción" o "necesidad a través de impulsos sensuales". Para Kant, es una fuente de dificultad que la idea práctica de la libertad se base en la idea trascendental de la libertad, pero en aras de los intereses prácticos utiliza el significado práctico, sin tener en cuenta "su significado trascendental", que él siente fue "eliminado" adecuadamente en la Tercera Antinomia,
Kant llama práctico "todo lo que es posible a través de la libertad", y las leyes prácticas puras que nunca se dan a través de condiciones sensoriales pero que se sostienen análogamente a la ley universal de causalidad son leyes morales. La razón puede darnos solo las "leyes pragmáticas de la acción libre a través de los sentidos", pero las leyes prácticas puras dictadas a priori dictan " lo que se debe hacer ".
Categorías de libertad
En Critique of Practical Reason , al final de la segunda Parte principal de Analytics , Kant introduce las categorías de libertad, en analogía con las categorías de comprensión de sus contrapartes prácticas. Las categorías de libertad de Kant aparentemente funcionan principalmente como condiciones para la posibilidad de que las acciones (i) sean libres, (ii) sean entendidas como libres y (iii) sean moralmente evaluadas. Para Kant, aunque las acciones como objetos teóricos están constituidas por medio de categorías teóricas, las acciones como objetos prácticos (objetos de uso práctico de la razón, y que pueden ser buenos o malos) se constituyen mediante las categorías de libertad. Solo de esta manera pueden las acciones, como fenómenos, ser una consecuencia de la libertad, y ser entendidas y evaluadas como tales.
Filosofía estética
Kant discute la naturaleza subjetiva de las cualidades y experiencias estéticas en Observaciones sobre el sentimiento de lo bello y lo sublime (1764). La contribución de Kant a la teoría estética se desarrolla en Critique of Judgment (1790) donde investiga la posibilidad y el estado lógico de los "juicios del gusto". En la "Crítica del juicio estético", la primera gran división de la Crítica del juicio , Kant utilizó el término "estético" de una manera que, según el erudito de Kant WH Walsh, difiere de su sentido moderno. En la Crítica de la razón pura, para notar diferencias esenciales entre juicios de gusto, juicios morales y juicios científicos, Kant abandonó el término "estético" por "designar la crítica del gusto", señalando que los juicios de gusto nunca podrían ser "dirigidos" por "leyes a priori" . " Después de AG Baumgarten, que escribió Aesthetica (1750-58), Kant fue uno de los primeros filósofos en desarrollar e integrar la teoría estética en un sistema filosófico integral y unificado, utilizando ideas que desempeñaron un papel integral a lo largo de su filosofía.
En el capítulo "Análisis de lo bello" en la Crítica del juicio, Kant afirma que la belleza no es propiedad de una obra de arte o de un fenómeno natural, sino que es la conciencia del placer que acompaña al "juego libre" de la imaginación y la comprensión. Aunque parezca que estamos usando la razón para decidir qué es bello, el juicio no es un juicio cognoscitivo, "y consecuentemente no es lógico, sino estético" (§ 1). Un juicio puro del gusto es subjetivo ya que se refiere a la respuesta emocional del sujeto y se basa en nada más que estima por un objeto en sí: es un placer desinteresado, y sentimos que los juicios puros del gusto (es decir, los juicios de belleza), reclamar la validez universal (§§20-22). Es importante notar que esta validez universal no se deriva de un concepto determinado de la belleza sino del sentido común(§40). Kant también creía que un juicio de las características de las acciones del gusto implicaba un juicio moral: ambos son desinteresados, y los consideramos universales. En el capítulo "Analítica de lo sublime" Kant identifica lo sublime como una cualidad estética que, como la belleza, es subjetiva, pero a diferencia de la belleza se refiere a una relación indeterminada entre las facultades de la imaginación y la razón, y comparte el carácter de los juicios morales en el uso de la razón El sentimiento de lo sublime, dividido en dos modos distintos (el matemático y el sublime dinámico), describe dos momentos subjetivos que se refieren a la relación de la facultad de la imaginación con la razón. Algunos comentaristas argumentan que la filosofía crítica de Kant contiene un tercer tipo de sublime, el sublime moral, que es la respuesta estética a la ley moral o una representación, y un desarrollo del sublime "noble" en la teoría de Kant de 1764. La sublima matemática es el resultado de la incapacidad de la imaginación para comprender objetos naturales que parecen ilimitados y sin forma, o aparecen "absolutamente grandioso" (§ 23-25). Esta falla imaginativa se recupera luego a través del placer asumido en la afirmación de la razón del concepto de infinito. En este movimiento, la facultad de la razón se demuestra superior a nuestro yo sensible falible (§§ 25-26). En lo sublime dinámico existe el sentido de aniquilación del yo sensible a medida que la imaginación trata de comprender un gran poder. Este poder de la naturaleza nos amenaza pero a través de la resistencia de la razón a tal aniquilación sensata, el sujeto siente un placer y un sentido de la vocación moral humana. Esta apreciación del sentimiento moral a través de la exposición a lo sublime ayuda a desarrollar el carácter moral.
Kant desarrolló una distinción entre un objeto de arte como un valor material sujeto a las convenciones de la sociedad y la condición trascendental del juicio del gusto como un valor "refinado" en las proposiciones de su Idea de Una Historia Universal (1784). En la cuarta y quinta tesis de esa obra identificó todo arte como los "frutos de la insociabilidad" debido al "antagonismo en la sociedad" de los hombres y, en la Séptima Tesis, afirmó que si bien dicha propiedad material es indicativa de un estado civilizado, solo el ideal de moralidad y la universalización del valor refinado a través de la mejora de la mente "pertenece a la cultura".
Filosofia politica
En "Perpetual Peace: A Philosophical Sketch", Kant enumeró varias condiciones que él consideró necesarias para terminar con las guerras y crear una paz duradera. Incluyeron un mundo de repúblicas constitucionales. Su teoría republicana clásica se extendió en la Ciencia del Derecho , la primera parte de la Metafísica de la moral (1797). Kant creía que la historia universal conduce al mundo final de los estados republicanos en paz, pero su teoría no era pragmática. El proceso fue descrito en "Paz perpetua" como natural en lugar de racional:
El pensamiento político de Kant se puede resumir como gobierno republicano y organización internacional. "En términos más característicamente kantianos, es la doctrina del estado basada en la ley ( Rechtsstaat)) y de la paz eterna. De hecho, en cada una de estas formulaciones, ambos términos expresan la misma idea: la de la constitución legal o la de "la paz a través de la ley". La filosofía política de Kant, siendo esencialmente una doctrina legal, rechaza por definición la oposición entre la educación moral y el juego de las pasiones como fundamentos alternativos de la vida social. El estado se define como la unión de hombres bajo la ley. El estado está constituido por leyes que son necesarias a priori porque fluyen del propio concepto de ley. "Un régimen no puede ser juzgado por ningún otro criterio ni se le pueden asignar otras funciones, que las propias del orden legítimo como tal".
Se opuso a la "democracia", que en su época significaba democracia directa, ya que creía que el gobierno de la mayoría suponía una amenaza para la libertad individual. Él afirmó, "... la democracia es, propiamente hablando, necesariamente un despotismo, porque establece un poder ejecutivo en el que 'todos' deciden a favor o en contra de uno que no está de acuerdo, es decir, 'todos', que no son del todo todos, deciden, y esto es una contradicción de la voluntad general consigo misma y con la libertad ". Al igual que la mayoría de los escritores de la época, distinguió tres formas de gobierno, es decir, la democracia, la aristocracia y la monarquía, con el gobierno mixto como la forma más ideal de la misma.
Antropología
Kant dio una conferencia sobre antropología por más de 25 años. Su antropología desde un punto de vista pragmático se publicó en 1798. (Este fue el tema de la disertación secundaria de Michel Foucault para su doctorado estatal, Introducción a la Antropología de Kant). Las Conferencias de Kant sobre Antropología se publicaron por primera vez en 1997 en alemán. Introducción a Kant's Anthropology fue traducida al inglés y publicada por Cambridge Texts en la serie History of Philosophy en 2006.
Kant fue una de las primeras personas de su tiempo en introducir la antropología como un área de estudio intelectual mucho antes de que el campo ganara popularidad. Como resultado, se considera que sus textos han avanzado en el campo. El punto de vista de Kant también influyó en las obras de filósofos posteriores a él, como Martin Heidegger, Paul Ricoeur y Jean Greisch.
Kant veía la antropología en dos amplias categorías. Una categoría fue el enfoque fisiológico al que se refirió como "lo que la naturaleza hace del ser humano". La otra categoría era el enfoque pragmático que exploraba las cosas que un humano "puede y debe hacer de sí mismo".
Opiniones sobre la homosexualidad
Influencia
La influencia de Kant en el pensamiento occidental ha sido profunda. Más allá de su influencia sobre pensadores específicos, Kant cambió el marco dentro del cual se llevó a cabo la investigación filosófica. Logró un cambio de paradigma; muy poca filosofía ahora se lleva a cabo en el estilo de la filosofía pre-kantiana. Este cambio consiste en varias innovaciones estrechamente relacionadas que han llegado a ser fundamentales en la filosofía misma y en las ciencias sociales y las humanidades en general:
- La "revolución copernicana" de Kant, que colocó el papel del sujeto o conocedor humano en el centro de la investigación de nuestro conocimiento, de modo que es imposible filosofar sobre las cosas tal como son independientemente de nosotros o de cómo son para nosotros;
- Su invención de la filosofía crítica, que es la noción de ser capaz de descubrir y explorar sistemáticamente posibles límites inherentes a nuestra capacidad de saber a través del razonamiento filosófico;
- Su creación del concepto de "condiciones de posibilidad", como en su noción de "las condiciones de la experiencia posible", es decir, que las cosas, el conocimiento y las formas de conciencia descansan en las condiciones previas que los hacen posibles, para que puedan entenderse o para conocerlos, primero debemos entender estas condiciones;
- Su teoría de que la experiencia objetiva está constituida o construida activamente por el funcionamiento de la mente humana;
- Su noción de autonomía moral como central para la humanidad;
- Su afirmación del principio de que los seres humanos deben ser tratados como fines en lugar de como medios.
Las ideas de Kant se han incorporado a una variedad de escuelas de pensamiento. Estos incluyen el idealismo alemán, el marxismo, el positivismo, la fenomenología, el existencialismo, la teoría crítica, la filosofía lingüística, el estructuralismo, el postestructuralismo y el deconstruccionismo.
Influencia histórica
Durante su propia vida, se prestó mucha atención crítica a su pensamiento. Tuvo influencia en Reinhold, Fichte, Schelling, Hegel y Novalis durante los años 1780 y 1790. La escuela de pensamiento conocida como idealismo alemán se desarrolló a partir de sus escritos. Los idealistas alemanes Fichte y Schelling, por ejemplo, trataron de llevar las nociones tradicionales cargadas "metafísicamente" como "lo Absoluto", "Dios" y "Ser" al alcance del pensamiento crítico de Kant. Al hacerlo, los Idealistas alemanes intentaron revertir la opinión de Kant de que no podemos saber lo que no podemos observar.
Hegel fue uno de los primeros críticos importantes de Kant. En respuesta a lo que él veía como el relato abstracto y formal de Kant, Hegel trajo una ética enfocada en la "vida ética" de la comunidad. Pero la noción de Hegel de "vida ética" pretende subsumir, en lugar de reemplazar, la ética kantiana. Y se puede ver a Hegel tratando de defender la idea de libertad de Kant como ir más allá de los "deseos" finitos, por medio de la razón. Por lo tanto, a diferencia de críticos posteriores como Nietzsche o Russell, Hegel comparte algunas de las preocupaciones más básicas de Kant.
El pensamiento de Kant sobre la religión se usó en Gran Bretaña para desafiar el declive de la fe religiosa en el siglo diecinueve. Los escritores católicos británicos, notablemente GK Chesterton y Hilaire Belloc, siguieron este enfoque. Ronald Englefield debatió este movimiento, y el uso de Kant del lenguaje. Ver el artículo de Englefield, reimpreso en Englefield. Los cricismos de Kant eran comunes en los puntos de vista realistas del nuevo positivismo en ese momento.
Arthur Schopenhauer estuvo fuertemente influenciado por el idealismo trascendental de Kant. Él, al igual que GE Schulze, Jacobi y Fichte antes que él, fue crítico de la teoría de Kant de la cosa en sí misma. Las cosas en sí mismas, argumentaron, no son la causa de lo que observamos ni están completamente más allá de nuestro acceso. Desde los primeros filósofos de la Crítica de la razón pura han criticado la teoría de Kant sobre la cosa en sí misma. Muchos han argumentado que, si tal cosa existe más allá de la experiencia, entonces no se puede postular que nos afecta causalmente, ya que eso implicaría estirar la categoría de "causalidad" más allá del ámbito de la experiencia. Para una revisión de este problema y la literatura relevante, vea The Thing in Itself y the Problem of Affection en la edición revisada de Henry Allison.Idealismo trascendental de Kant . Para Schopenhauer las cosas en sí mismas no existen fuera de la voluntad no racional. El mundo, como Schopenhauer lo tendría, es la voluntad esforzada y en gran parte inconsciente. Michael Kelly, en el prefacio de su libro de 1910 Kant's Ethics and Schopenhauer's Criticism , declaró: "De Kant se puede decir que lo que es bueno y verdadero en su filosofía habría sido enterrado con él, si no fuera por Schopenhauer ... "
Con el éxito y la amplia influencia de los escritos de Hegel, la influencia de Kant comenzó a disminuir, aunque hubo en Alemania un movimiento que reclamó el regreso a Kant en la década de 1860, comenzando con la publicación de Kant und die Epigonen en 1865 por Otto Liebmann. Su lema era "Volver a Kant", y comenzó un nuevo examen de sus ideas (Véase Neo-Kantianismo). Durante el cambio de siglo 20 hubo un importante resurgimiento de la filosofía teórica de Kant, conocida como la Escuela de Marburgo, representada en el trabajo de Hermann Cohen, Paul Natorp, Ernst Cassirer, y anti-Neo-Kantian Nicolai Hartmann.
La noción de "Crítica" de Kant ha sido bastante influyente. Los primeros románticos alemanes, especialmente Friedrich Schlegel en sus "Fragmentos de Ateneo", utilizaron la concepción autorreflexiva de Kant de la crítica en su teoría romántica de la poesía. También en Aesthetics, Clement Greenberg, en su ensayo clásico "Modernist Painting", utiliza la crítica kantiana, lo que Greenberg llama "crítica inmanente", para justificar los objetivos de la pintura abstracta, un movimiento que Greenberg vio consciente de la limitación-llanura -que compone el medio de pintar. El filósofo francés Michel Foucault también estuvo muy influido por la noción de "Crítica" de Kant y escribió varias obras sobre Kant para volver a pensar en la Ilustración como una forma de "pensamiento crítico".
Kant creía que las verdades matemáticas eran formas de conocimiento sintético a priori, lo que significa que son necesarias y universales, pero conocidas por la intuición. Las observaciones a menudo breves de Kant sobre las matemáticas influyeron en la escuela matemática conocida como intuicionismo, un movimiento en filosofía de las matemáticas opuesto al formalismo de Hilbert, y el logicismo de Frege y Bertrand Russell.
Influencia en los pensadores modernos
Con su "Perpetual Peace: A Philosophical Sketch", se considera que Kant prefiguró muchas de las ideas que han llegado a formar la teoría de la paz democrática, una de las principales controversias en la ciencia política.
Prominentes recientes kantianos incluyen a los filósofos británicos PF Strawson y Quassim Cassam y los filósofos estadounidenses Wilfrid Sellars y Christine Korsgaard. Debido a la influencia de Strawson y Sellars, entre otros, ha habido un renovado interés en la visión de la mente de Kant. Central para muchos debates en la filosofía de la psicología y la ciencia cognitiva es la concepción de Kant de la unidad de la conciencia.
Jürgen Habermas y John Rawls son dos importantes filósofos políticos y morales cuyo trabajo está fuertemente influenciado por la filosofía moral de Kant. Discutieron contra el relativismo, apoyando la visión kantiana de que la universalidad es esencial para cualquier filosofía moral viable. Jean-Francois Lyotard, sin embargo, enfatizó la indeterminación en la naturaleza del pensamiento y el lenguaje y ha participado en debates con Habermas sobre la base de los efectos que esta indeterminación tiene en los debates filosóficos y políticos.
La influencia de Kant también se ha extendido a las ciencias sociales, del comportamiento y físicas, como en la sociología de Max Weber, la psicología de Jean Piaget y la lingüística de Noam Chomsky. El trabajo de Kant sobre las matemáticas y el conocimiento sintético a priori también es citado por el físico teórico Albert Einstein como una influencia temprana en su desarrollo intelectual. Debido a la minuciosidad del cambio de paradigma kantiano, su influencia se extiende a los pensadores que ni se refieren específicamente a su trabajo ni usan su terminología.
Legado personal
Kant siempre tuvo una figura curiosa en su vida por sus hábitos modestos, rigurosamente programados, que se han referido como relojes. Pero Heinrich Heine notó la magnitud de "sus pensamientos destructivos y aplastantes" y lo consideró una especie de "verdugo" filosófico, comparándolo con Robespierre con la observación de que ambos hombres "representaban en el más alto el tipo de burgués provincial". los destinó a pesar café y azúcar, pero el Destino determinó que debían pesar otras cosas y colocarlas en la balanza de un rey, en la balanza del otro un dios ".
Cuando su cuerpo fue transferido a un nuevo lugar de enterramiento, se midió su cráneo durante la exhumación y se descubrió que era más grande que el macho alemán promedio con una frente "alta y ancha". Su frente ha sido un objeto de interés desde que se hizo conocida a través de sus retratos: "En el retrato de Döbler y en la fiel reproducción expresionista de Kiefer, así como en muchos de los otros retratos de fines del siglo XVIII y comienzos del siglo XIX. de Kant: la frente es notablemente grande y se retira decididamente. ¿Tenía la frente de Kant tallado en estas imágenes porque era filósofo o, para seguir las implicaciones del sistema de Lavater, era filósofo debido a la agudeza intelectual que manifestaba su frente? Kant y Johann Kaspar Lavater fueron corresponsales en asuntos teológicos,
Tumba y estatua
El mausoleo de Kant colinda con la esquina noreste de la catedral Königsberg en lo que ahora se conoce como Kaliningrado, Rusia. El mausoleo fue construido por el arquitecto Friedrich Lahrs y se terminó en 1924 a tiempo para el bicentenario del nacimiento de Kant. Originalmente, Kant fue enterrado en el interior de la catedral, pero en 1880 sus restos fueron trasladados a una capilla neogótica contigua a la esquina noreste de la catedral. Con los años, la capilla se convirtió en ruinas y fue demolida para dar paso al mausoleo, que fue construido en el mismo lugar.
La tumba y su mausoleo están entre los pocos artefactos de la época alemana conservados por los soviéticos después de que conquistaron y anexaron la ciudad. Hoy, muchos recién casados traen flores al mausoleo.
Los artefactos que Kant poseía anteriormente, conocidos como Kantiana , se incluyeron en el Museo de la Ciudad de Königsberg. Sin embargo, el museo fue destruido durante la Segunda Guerra Mundial.
Una réplica de la estatua de Kant que se encontraba en la época alemana frente al edificio principal de la Universidad de Königsberg fue donada por una entidad alemana a principios de la década de 1990 y colocada en el mismo terreno.
Después de la expulsión de la población alemana de Königsberg al final de la Segunda Guerra Mundial, la Universidad de Königsberg, donde Kant enseñaba, fue reemplazada por la Universidad Estatal de Kaliningrado en idioma ruso, que se apropió del campus y de los edificios que sobrevivieron. En 2005, la universidad pasó a llamarse Universidad Estatal Immanuel Kant de Rusia. El cambio de nombre se anunció en una ceremonia a la que asistieron el presidente Vladimir Putin de Rusia y el canciller Gerhard Schröder de Alemania, y la universidad formó una Sociedad Kant, dedicada al estudio del kantismo.
Lista de obras principales
- (1749) Pensamientos sobre la verdadera estimación de las fuerzas vivas ( Gedanken von der wahren Schätzung der lebendigen Kräfte )
- (Marzo de 1755) Historia Natural Universal y Teoría del Cielo ( Allgemeine Naturgeschichte und Theorie des Himmels )
- (Abril de 1755) Breve reseña de ciertas meditaciones sobre el fuego ( Meditationum quarundam de igne succinta delineatio (tesis de maestría con Johann Gottfried Teske))
- (Sep. 1755) Una nueva elucidación de los primeros principios de la cognición metafísica ( Principiorum primorum cognitionis metaphysicae nova dilucidatio (tesis doctoral))
- (1756) El uso en la filosofía natural de la metafísica combinada con la geometría, parte I: Monadología física ( Metaphysicae cum geometrica iunctaeusus en philosophin naturali, cuius espécimen I. continet monadologiam physicam , abreviado como Monadologia Physica (tesis como requisito previo de profesorado asociado) )
- (1762) La falsa sutileza de las cuatro figuras silogísticas ( Die falsche Spitzfindigkeit der vier syllogistischen Figuren )
- (1763) El único argumento posible en apoyo de una demostración de la existencia de Dios ( Der einzig mögliche Beweisgrund zu einer Demonstration des Daseins Gottes )
- (1763) Intento de introducir el concepto de Magnitudes Negativas en la Filosofía ( Versuch den Begriff der negativen Größen in die Weltweisheit einzuführen )
- (1764) Observaciones sobre el sentimiento de lo bello y lo sublime ( Beobachtungen über das Gefühl des Schönen und Erhabenen )
- (1764) Ensayo sobre la enfermedad de la cabeza ( Über die Krankheit des Kopfes )
- (1764) Investigación sobre la distinción de los principios de la teología natural y la moral (el ensayo del premio ) ( Untersuchungen über die Deutlichkeit der Grundsätze der natürlichen Theologie und der Moral )
- (1766) Sueños de un vidente espiritual ( Träume eines Geistersehers )
- (1768) Sobre el fundamento último de la diferenciación de las regiones en el espacio ( Von dem ersten Grunde des Unterschiedes der Gegenden im Raume ) </ ref>
- (1770) Disertación sobre la forma y los principios del mundo sensible e inteligible ( De mundi sensibilis atque inteligibilis forma et principiis (tesis doctoral))
- (1775) Sobre las diferentes razas del hombre ( Über die verschiedenen Rassen der Menschen )
- (1781) Primera edición de la Crítica de la razón pura ( Kritik der reinen Vernunft )
- (1783) Prolegómenos a cualquier metafísica futura ( Prolegomena zu einer jeden künftigen Metaphysik )
- (1784) "Una respuesta a la pregunta: ¿qué es la iluminación?" (" Beantwortung der Frage: Was ist Aufklärung? ")
- (1784) "Idea para una historia universal con un propósito cosmopolita" (" Idee zu einer allgemeinen Geschichte in weltbürgerlicher Absicht ")
- (1785) Fundamentación de la metafísica de la moral ( Grundlegung zur Metaphysik der Sitten )
- (1786) Fundamentos metafísicos de las ciencias naturales ( Metaphysische Anfangsgründe der Naturwissenschaft )
- (1786) "¿Qué significa orientarse a pensar?" (" Was heißt: sich im Denken orientieren? ")
- (1786) Comienzo conjetural de la historia humana
- (1787) Segunda edición de la Crítica de la razón pura ( Kritik der reinen Vernunft )
- (1788) Crítica de la razón práctica ( Kritik der praktischen Vernunft )
- (1790) Crítica del juicio ( Kritik der Urteilskraft )
- (1793) La religión dentro de los límites de la razón sola ( Die Religion innerhalb der Grenzen der bloßen Vernunft )
- (1793) En la vieja sierra: Eso puede ser correcto en teoría, pero no funcionará en la práctica (Über den Gemeinspruch: Das mag in der Theorie richtig sein, taugt aber nicht für die Praxis)
- (1795) "Paz perpetua" (" Zum ewigen Frieden ")
- (1797) Metaphysics of Morals ( Metaphysik der Sitten ). La primera parte es La Doctrina del Derecho, que a menudo se ha publicado por separado como La Ciencia del Derecho.
- (1798) Antropología desde un punto de vista pragmático ( Anthropologie in pragmatischer Hinsicht )
- (1798) El concurso de facultades ( Der Streit der Fakultäten )
- (1800) Lógica ( Logik )
- (1803) Sobre Pedagogía ( Über Pädagogik )
- (1804) Opus Postumum
- (1817) Conferencias sobre Teología Filosófica ( Immanuel Kants Vorlesungen über die philosophische Religionslehre editado por KHL Pölitz) [La edición inglesa de AW Wood & GM Clark (Cornell, 1978) se basa en la segunda edición de Pölitz, 1830, de estas conferencias.]
Obras recogidas en alemán
Wilhelm Dilthey inauguró la edición de la Academia (la Akademie-Ausgabe abreviada como AA o Ak) de los escritos de Kant ( Gesammelte Schriften , Königlich-Preußische Akademie der Wissenschaften, Berlín, 1902-38) en 1895, y fue su primer editor. Los volúmenes están agrupados en cuatro secciones:
- I. Las escrituras publicadas de Kant (volúmenes 1-9),
- II. La correspondencia de Kant (vols. 10-13),
- III. Los restos literarios de Kant, o Nachlass (vols. 14-23), y
- IV. Notas del estudiante de las conferencias de Kant (vols. 24-29).