Hildegard de Bingen
Hildegard de Bingen » Compositores y músicos
| Santa Hildegard de Bingen, OSB | |
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 Iluminación del Liber Scivias que muestra a Hildegard recibiendo una visión y dictando a su escriba y secretaria | |
| Doctor de la Iglesia, Sibila del Rin | |
Hildegard fue elegida magistra por sus compañeras en 1136; fundó los monasterios de Rupertsberg en 1150 y Eibingen en 1165. Uno de sus trabajos como compositor, el Ordo Virtutum , es un ejemplo temprano de drama litúrgico y posiblemente el juego más antiguo que sobrevive la moralidad. Ella escribió teológica, botánico, y los textos medicinales, así como cartas, cantos litúrgicos y poemas, mientras que la supervisión de iluminación en miniatura en el manuscrito Rupertsberg de su primer trabajo, Scivias . También se destaca por la invención de un lenguaje construido conocido como Lingua Ignota .
Aunque la historia de su consideración formal es complicada, ha sido reconocida como una santa por las ramas de la Iglesia Católica Romana durante siglos. El 7 de octubre de 2012, el Papa Benedicto XVI la nombró Doctora de la Iglesia.
Contenido
- Biografía
- Vida monástica
- Visiones
- Vita Sanctae Hildegardis
- Trabajos
- Teología visionaria
- Scivias
- Liber Vitae Meritorum
- Liber Divinorum Operum
- Música
- Escrituras científicas y medicinales
- Lingua Ignota y alfabeto inventado
- Teología visionaria
- Significado
- Durante su vida
- Beatificación, canonización y reconocimiento como Doctor de la Iglesia
- Interés moderno
- Otras fuentes
Biografía
Hildegard nació alrededor del año 1098, aunque la fecha exacta es incierta. Sus padres eran Mechtild de Merxheim-Nahet y Hildebert de Bermersheim, una familia de la baja nobleza libre al servicio del Conde Meginhard de Sponheim. Enferma desde su nacimiento, Hildegard es tradicionalmente considerada su hija más joven y décima, aunque hay registros de siete hermanos mayores. En su Vita , Hildegard afirma que desde muy temprana edad había experimentado visiones.
Vida monástica
Quizás debido a las visiones de Hildegard, o como un método de posicionamiento político (o ambos), los padres de Hildegard la ofrecieron como oblata del monasterio benedictino en el Disibodenberg, que había sido reformado recientemente en el Bosque del Palatinado. La fecha del recinto de Hildegard en el monasterio es objeto de debate. Su Vita dice que había profesado una mujer mayor, Jutta, la hija del Conde Stephan II de Sponheim, a la edad de ocho años. Sin embargo, se sabe que la fecha de reclusión de Jutta fue en 1112, cuando Hildegard tendría catorce años. Sus votos fueron recibidos por el Obispo Otto Bamberg el Día de Todos los Santos, 1112. Algunos eruditos especulan que Hildegard fue puesta al cuidado de Jutta a la edad de ocho años, y las dos mujeres fueron encerradas juntas seis años después.
En cualquier caso, Hildegard y Jutta fueron encerradas juntas en el Disibodenberg, y formaron el núcleo de una creciente comunidad de mujeres unidas al monasterio masculino. Jutta también era una visionaria y atrajo a muchos seguidores que la visitaban en el claustro. Hildegard nos dice que Jutta le enseñó a leer y escribir, pero que ella no estaba instruida y por lo tanto incapaz de enseñar a Hildegard una interpretación bíblica sólida. El registro escrito de la vida de Juttaindica que Hildegard probablemente la ayudó a recitar los salmos, a trabajar en el jardín y otras labores, y atender a los enfermos. Este pudo haber sido un momento en que Hildegard aprendió a tocar el salterio de diez cuerdas. Volmar, un visitante frecuente, puede haberle enseñado a Hildegard una simple notación de salmo. El momento en que estudió música podría haber sido el comienzo de las composiciones que luego crearía.
Tras la muerte de Jutta en 1136, Hildegard fue elegida por unanimidad como magistradade la comunidad por sus compañeras. El abad Kuno de Disibodenberg le pidió a Hildegard que fuera la Priora, que estaría bajo su autoridad. Hildegard, sin embargo, quería más independencia para ella y sus monjas, y le pidió al abad Kuno que les permitiera mudarse a Rupertsberg. Este iba a ser un movimiento hacia la pobreza, desde un complejo de piedra bien establecido hasta una morada temporal. Cuando el abad rechazó la proposición de Hildegard, Hildegard se pasó por la cabeza y recibió la aprobación del arzobispo Henry I de Mainz. El abad Kuno no cedió hasta que Hildegard fue golpeada por una enfermedad que la mantuvo paralizada e incapaz de moverse de la cama, un evento que ella atribuyó a la infelicidad de Dios por no seguir sus órdenes de trasladar a sus monjas a Rupertsberg. Fue solo cuando el Abad mismo no pudo mover a Hildegard que decidió otorgar a las monjas su propio monasterio. Hildegard y unas veinte monjas se mudaron al monasterio de St. Rupertsberg en 1150, donde Volmar sirvió como rector, así como el confesor y escriba de Hildegard. En 1165 Hildegard fundó un segundo monasterio para sus monjas en Eibingen.
Visiones
Hildegard dijo que vio por primera vez "La Sombra de la Luz Viviente" a la edad de tres años, y que a la edad de cinco años comenzó a comprender que estaba experimentando visiones. Ella usó el término 'visio' para esta característica de su experiencia, y reconoció que era un regalo que no podía explicar a los demás. Hildegard explicó que ella veía todas las cosas a la luz de Dios a través de los cinco sentidos: vista, oído, gusto, olfato y tacto. Hildegard dudaba en compartir sus visiones, confiando solo en Jutta, quien a su vez le dijo a Volmar, el tutor de Hildegard y, más tarde, secretario. A lo largo de su vida, ella continuó teniendo muchas visiones, y en 1141, a la edad de 42 años, Hildegard recibió una visión que creía que era una instrucción de Dios, para "escribir lo que ves y escuchas". Todavía vacilante en registrar sus visiones, Hildegard se enfermó físicamente. Las ilustraciones registradas en el libro de Scivias fueron visiones que Hildegard experimentó, causándola grandes sufrimientos y tribulaciones. En su primer texto teológico,Scivias ("Conoce los caminos"), Hildegard describe su lucha dentro de:
Fue entre noviembre de 1147 y febrero de 1148 en el sínodo en Trier cuando el Papa Eugenio escuchó sobre los escritos de Hildegard. Fue a partir de esto que recibió la aprobación del Papa para documentar sus visiones como revelaciones del Espíritu Santo, dándole crédito instantáneo.
Antes de la muerte de Hildegard, surgió un problema con el clero de Mainz. Un hombre enterrado en Rupertsburg había muerto después de la excomunión de la Iglesia. Por lo tanto, el clero quería eliminar su cuerpo del suelo sagrado. Hildegard no aceptó esta idea, respondiendo que era un pecado y que el hombre se había reconciliado con la iglesia en el momento de su muerte.
El 17 de septiembre de 1179, cuando Hildegard murió, sus hermanas afirmaron que vieron dos corrientes de luz aparecer en los cielos y cruzar la habitación donde ella estaba muriendo.
Vita Sanctae Hildegardis
La hagiografía de Hildegard, Vita Sanctae Hildegardis , fue compilada por el monje Theoderic de Echternach después de la muerte de Hildegard. Incluyó el trabajo hagiográfico Libellus o "Libro pequeño" iniciado por Godfrey de Disibodenberg. Godfrey había muerto antes de poder completar su trabajo. Guibert de Gembloux fue invitado a terminar el trabajo; sin embargo, tuvo que regresar a su monasterio con el proyecto sin terminar. Theoderic utilizó fuentes que Guibert había dejado atrás para completar el Vita .
Trabajos
Los trabajos de Hildegard incluyen tres grandes volúmenes de teología visionaria; una variedad de composiciones musicales para su uso en la liturgia, así como el juego de moral musical Ordo Virtutum ; uno de los más grandes cuerpos de cartas (casi 400) para sobrevivir desde la Edad Media, dirigido a corresponsales que van desde papas hasta emperadores, abades y abadesas, e incluye registros de muchos de los sermones que predicó en las décadas de 1160 y 1170; dos volúmenes de material sobre medicina natural y curas; un lenguaje inventado llamado Lingua ignota ("idioma desconocido"); y varias obras menores, incluyendo un comentario del evangelio y dos obras de hagiografía.
Varios manuscritos de sus obras fueron producidos durante su vida, incluyendo el manuscrito ilustrado Rupertsberg de su primera obra importante, Scivias (perdida desde 1945); el Dendermonde Codex, que contiene una versión de sus obras musicales; y el manuscrito de Ghent, que fue la primera copia impresa para la edición de su trabajo teológico final, el Liber Divinorum Operum . Al final de su vida, y probablemente bajo su orientación inicial, todos sus trabajos fueron editados y reunidos en el manuscrito único Riesenkodex.
Teología visionaria
Los trabajos más significativos de Hildegard fueron sus tres volúmenes de teología visionaria: Scivias ("Know the Ways", compuesta 1142-1151), Liber Vitae Meritorum ("Libro de los méritos de la vida" o "Libro de las recompensas de la vida", compuesto 1158-1163). ); y Liber Divinorum Operum("Libro de las Obras Divinas", también conocido como De operatione Dei , "Sobre la actividad de Dios", compuesto 1163 / 4-1172 o 1174). En estos volúmenes, el último de los cuales se completó cuando tenía más de setenta años, Hildegard describe primero cada visión, cuyos detalles a menudo son extraños y enigmáticos; y luego interpreta sus contenidos teológicos en las palabras de la "voz de la Luz Viviente".
Scivias
La composición de la primera obra, Scivias , fue desencadenada por la insistencia de sus experiencias visionarias alrededor de 1142, cuando ya tenía cuarenta y tres años. Percibiendo un mandato divino para "escribir lo que ves y escuchas", Hildegard comenzó a registrar sus experiencias visionarias. Sciviasestá estructurado en tres partes de longitud desigual. La primera parte (seis visiones) narra el orden de la creación de Dios: la creación y caída de Adán y Eva, la estructura del universo (conocida como la forma de un "huevo"), la relación entre el cuerpo y el alma, la relación de Dios a su pueblo a través de la sinagoga y los coros de los ángeles. La segunda parte (siete visiones) describe el orden de la redención: la venida de Cristo Redentor, la Trinidad, la Iglesia como Novia de Cristo y la Madre de los Fieles en el bautismo y la confirmación, las órdenes de la Iglesia, el sacrificio de Cristo en la Cruz y la Eucaristía, y la lucha contra el diablo. Finalmente, la tercera parte (trece visiones) recapitula la historia de la salvación narrada en las dos primeras partes, simbolizado como un edificio adornado con diversas figuras alegóricas y virtudes. Concluye con la Sinfonía del Cielo, una versión temprana de las composiciones musicales de Hildegard.
Algunas partes del trabajo incompleto fueron leídas en voz alta al Papa Eugenio III en el Sínodo de Trier en 1148, después de lo cual envió a Hildegard una carta con su bendición. Esta bendición más tarde se interpretó como la aprobación papal para todas las actividades teológicas de amplio alcance de Hildegard. Hacia el final de su vida, Hildegard encargó un manuscrito ricamente decorado de Scivias (el Códice de Rupertsberg); aunque el original se perdió desde su evacuación a Dresde para su custodia en 1945, sus imágenes se conservan en un facsímil pintado a mano de la década de 1920.
Liber Vitae Meritorum
En su segundo volumen de teología visionaria, compuesta entre 1158 y 1163, después de haber movido su comunidad de monjas a la independencia en el Rupertsberg en Bingen, Hildegard abordó la vida moral en forma de confrontaciones dramáticas entre las virtudes y los vicios. Ella ya había explorado esta área en su obra de moral musical, Ordo Virtutum , y el "Libro de las recompensas de la vida" retoma los temas característicos de esa obra. Cada vicio, aunque en última instancia representado como feo y grotesco, sin embargo, ofrece discursos atractivos y seductores que intentan tentar al alma incauto en sus garras. Parados en nuestra defensa, sin embargo, están las voces sobrias de las Virtudes, confrontando poderosamente cada engaño vicioso.
Entre las innovaciones de la obra se encuentra una de las primeras descripciones del purgatorio como el lugar donde cada alma tendría que pagar sus deudas después de la muerte antes de entrar al cielo. Las descripciones de Hildegard de los posibles castigos a menudo son horripilantes y grotescas, que enfatizan el propósito moral y pastoral de la obra como una guía práctica para la vida de verdadera penitencia y virtud propia.
Liber Divinorum Operum
El último y más grandioso trabajo visionario de Hildegard tuvo su génesis en una de las pocas veces que experimentó algo así como una pérdida de conciencia extática. Como ella lo describió en un pasaje autobiográfico incluido en su Vita, en algún momento alrededor de 1163, recibió "una visión mística extraordinaria" en la que se revelaban las "gotas de lluvia dulce" que Juan el Evangelista experimentó cuando escribió: "En el el principio fue la Palabra ... "(Juan 1: 1). Hildegard percibió que esta Palabra era la clave de la "Obra de Dios", de la cual la humanidad es el pináculo. El "Libro de las Obras Divinas", por lo tanto, se convirtió de muchas maneras en una explicación extendida del Prólogo del Evangelio de Juan.
Las diez visiones de las tres partes de esta obra son de escala cósmica, a menudo pobladas por las grandes figuras alegóricas femeninas que representan el Amor divino ( Caritas ) o la Sabiduría ( Sapientia).) El primero de ellos abre el trabajo con una salva de imágenes poéticas y visionarias, girando a su alrededor para caracterizar la actividad dinámica de Dios dentro del alcance de su obra histórica de salvación. Las tres visiones restantes de la primera parte introducen la famosa imagen de un ser humano de pie a horcajadas sobre las esferas que componen el universo, y detallan las intrincadas relaciones entre el ser humano como microcosmos y el universo como macrocosmos. Esto culmina en los capítulos finales de la Parte Uno, Visión Cuatro, con la reflexión directa de Hildegard sobre el significado de "En el principio era la Palabra ..." (Juan 1: 1). La visión única que comprende la totalidad de la Parte Dos extiende esa reflexión hacia la apertura del Génesis, y forma una meditación extendida sobre los seis días de la creación del mundo. Finalmente,Scivias para describir el curso de la historia de la salvación.
Música
La atención en las últimas décadas a las mujeres de la Iglesia medieval ha despertado un gran interés popular en la música de Hildegard. Además de la Ordo Virtutum, sesenta y nueve composiciones musicales, cada uno con su propio texto poético original, se conocen otras sobrevivir, y al menos cuatro textos, aunque su notación musical se ha perdido. Este es uno de los repertorios más grandes entre los compositores medievales.
Una de sus obras más conocidas, Ordo Virtutum ( Juego de las Virtudes ), es una obra de moralidad. No se sabe con certeza cuándo se compusieron algunas de las composiciones de Hildegard, aunque se cree que el Ordo Virtutum fue compuesto ya en 1151. La obra de moralidad consiste en melodías monofónicas para el Anima (alma humana) y 16 Virtudes. También hay una parte de speaking para Devil. Los eruditos afirman que el papel del diablo habría sido interpretado por Volmar, mientras que las monjas de Hildegard habrían jugado las partes de Anima y las Virtudes.
Además del Ordo Virtutum , Hildegard compuso muchas canciones litúrgicas que se recopilaron en un ciclo llamado Symphonia armoniae celestium revelationum. Las canciones de la Sinfonía se establecen en el propio texto de Hildegard y van desde antífonas, himnos y secuencias hasta respuestas. Su música se describe como monofónica, es decir, que consta de exactamente una línea melódica. Su estilo se caracteriza por sus altísimas melodías que pueden empujar los límites de las gamas más sombrías del canto gregoriano tradicional. Aunque a menudo se piensa que la música de Hildegard se mantiene al margen de las prácticas normales del canto monástico monástico, los investigadores actuales también están explorando formas en que puede ser vista en comparación con sus contemporáneos, como Hermannus Contractus. Otra característica de la música de Hildegard que refleja las evoluciones del canto del siglo XII y empuja esas evoluciones aún más es que es altamente melismática, a menudo con unidades melódicas recurrentes. Estudiosos como Margot Fassler, Marianne Richert Pfau y Beverly Lomer también notan la íntima relación entre música y texto en las composiciones de Hildegard, cuyas características retóricas son a menudo más distintas de lo que es común en el canto del siglo XII. Al igual que con toda la notación de canto medieval, la música de Hildegard carece de cualquier indicación de ritmo o ritmo; los manuscritos sobrevivientes emplean la notación de estilo alemán tardío, que usa neumas muy ornamentales. La reverencia por la Virgen María reflejada en la música muestra cuán profundamente influenciados e inspirados estaban Hildegard de Bingen y su comunidad por la Virgen María y los santos. s música carece de cualquier indicación de ritmo o ritmo; los manuscritos sobrevivientes emplean la notación de estilo alemán tardío, que usa neumas muy ornamentales. La reverencia por la Virgen María reflejada en la música muestra cuán profundamente influenciados e inspirados estaban Hildegard de Bingen y su comunidad por la Virgen María y los santos. s música carece de cualquier indicación de ritmo o ritmo; los manuscritos sobrevivientes emplean la notación de estilo alemán tardío, que usa neumas muy ornamentales. La reverencia por la Virgen María reflejada en la música muestra cuán profundamente influenciados e inspirados estaban Hildegard de Bingen y su comunidad por la Virgen María y los santos.
La definición de viriditas o "verdor" es una expresión terrenal de lo celestial en una integridad que supera dualismos. Este verdor o poder de la vida aparece con frecuencia en las obras de Hildegard.
A pesar de la autoproclamada visión de Hildegard de que sus composiciones tienen como objeto la alabanza de Dios, un erudito ha afirmado que Hildegard hizo una estrecha asociación entre la música y el cuerpo femenino en sus composiciones musicales. Según él, la poesía y la música de la Sinfonía de Hildegard se ocuparían, por lo tanto, de la anatomía del deseo femenino, así descrito como sapphonic, o perteneciente a Safo, relacionándola con una historia de mujeres retóricas.
Escrituras científicas y medicinales
Las escrituras medicinales y científicas de Hildegard, aunque temáticamente complementarias a sus ideas sobre la naturaleza expresadas en sus obras visionarias, son diferentes en enfoque y alcance. Tampoco pretenden estar enraizados en su experiencia visionaria y su autoridad divina. Más bien, surgen de su experiencia ayudando y luego dirigiendo el jardín de hierbas y la enfermería del monasterio, así como la información teórica que probablemente obtuvo a través de su amplia lectura en la biblioteca del monasterio. A medida que adquirió habilidades prácticas en diagnóstico, pronóstico y tratamiento, combinó el tratamiento físico de las enfermedades físicas con métodos holísticos centrados en la "curación espiritual". Se hizo famosa por sus poderes de curación que implican la aplicación práctica de tinturas, hierbas y piedras preciosas. Combinó estos elementos con una noción teológica derivada en última instancia del Génesis: todas las cosas puestas en la tierra son para el uso de los humanos. Además de su experiencia práctica, también obtuvo conocimiento médico, incluidos elementos de su teoría humoral, de textos latinos tradicionales.
Hildegard catalogó su teoría y práctica en dos obras. El primero, Physica, contiene nueve libros que describen las propiedades científicas y medicinales de varias plantas, piedras, peces, reptiles y animales. El segundo, Causae et Curae, es una exploración del cuerpo humano, sus conexiones con el resto del mundo natural y las causas y curas de diversas enfermedades. Hildegard documentó varias prácticas médicas en estos libros, incluido el uso de sangrado y remedios caseros para muchas dolencias comunes. También explica remedios para lesiones agrícolas comunes como quemaduras, fracturas, dislocaciones y cortes. Hildegard puede haber usado los libros para enseñar a los asistentes en el monasterio. Estos libros son históricamente significativos porque muestran áreas de la medicina medieval que no estaban bien documentadas porque sus practicantes (principalmente mujeres) rara vez escribieron en latín. Sus escritos fueron comentados por Mélanie Lipinska, una científica polaca
Además de su gran cantidad de evidencia práctica, Causae et Curae también es notable por su esquema organizativo. Su primera parte establece el trabajo dentro del contexto de la creación del cosmos y luego la humanidad como su cumbre, y la constante interacción de la persona humana como microcosmos tanto física como espiritualmente con el macrocosmos del universo informa todo el enfoque de Hildegard. Su sello distintivo es enfatizar la conexión vital entre la salud "verde" del mundo natural y la salud holística de la persona humana. Viriditas, o el poder de reverdecimiento, se pensaba que sustentaba a los seres humanos y podía ser manipulado ajustando el equilibrio de elementos dentro de una persona. Por lo tanto, cuando se acercó a la medicina como un tipo de jardinería, no fue solo como una analogía. Por el contrario, Hildegard entendió las plantas y elementos del jardín como contrapartes directas de los humores y elementos dentro del cuerpo humano, cuyo desequilibrio llevó a la enfermedad y la enfermedad.
Por lo tanto, los casi trescientos capítulos del segundo libro de Causae et Curae"explorar la etiología, o las causas, de la enfermedad, así como la sexualidad humana, la psicología y la fisiología". En esta sección, ella da instrucciones específicas para el sangrado basándose en varios factores, incluido el sexo, la fase de la luna (el sangrado se realiza mejor cuando la luna está disminuyendo), el lugar de la enfermedad (uso de venas cerca del órgano enfermo de la parte del cuerpo) o prevención (venas grandes en los brazos) y cuánta sangre tomar (descrita en medidas imprecisas, como "la cantidad que una persona sedienta puede tragar de un trago"). Incluso incluye instrucciones de sangrado para los animales para mantenerlos sanos. En las secciones tercera y cuarta, Hildegard describe los tratamientos para problemas y enfermedades menores y malignos de acuerdo con la teoría humoral, incluyendo nuevamente información sobre la salud animal. La quinta sección trata sobre diagnóstico y pronóstico, que incluye instrucciones para controlar la sangre, el pulso, la orina y las heces del paciente. Finalmente, la sexta sección documenta un horóscopo lunar para proporcionar un medio adicional de pronóstico tanto para la enfermedad como para otras condiciones médicas, como la concepción y el resultado del embarazo. Por ejemplo, ella indica que una luna creciente es buena para la concepción humana y también es buena para sembrar semillas para las plantas (sembrar semillas es la planta equivalente a la concepción). En otros lugares, incluso se dice que Hildegard hizo hincapié en el valor de hervir el agua potable en un intento de prevenir la infección. ella indica que una luna creciente es buena para la concepción humana y también es buena para sembrar semillas para las plantas (sembrar semillas es la planta equivalente a la concepción). En otros lugares, incluso se dice que Hildegard hizo hincapié en el valor de hervir el agua potable en un intento de prevenir la infección. ella indica que una luna creciente es buena para la concepción humana y también es buena para sembrar semillas para las plantas (sembrar semillas es la planta equivalente a la concepción). En otros lugares, incluso se dice que Hildegard hizo hincapié en el valor de hervir el agua potable en un intento de prevenir la infección.
Cuando Hildegard elabora la relación médica y científica entre el microcosmo humano y el macrocosmos del universo, a menudo se centra en patrones interrelacionados de cuatro: "los cuatro elementos (fuego, aire, agua y tierra), las cuatro estaciones, los cuatro humores , las cuatro zonas de la tierra y los cuatro vientos principales ". Aunque heredó el marco básico de la teoría humoral de la medicina antigua, la concepción de Hildegard del equilibrio jerárquico de los cuatro humores (sangre, flema, bilis negra y bilis amarilla) fue única, basada en su correspondencia con "superior" y "superior". elementos "inferiores": sangre y flemas correspondientes a los elementos "celestes" de fuego y aire, y las dos bilis correspondientes a los elementos "terrestres" del agua y la tierra. Hildegard entendió el desequilibrio causante de la enfermedad de estos humores como resultado del dominio impropio de los humores subordinados. Esta falta de armonía refleja lo introducido por Adán y Eva en el otoño, que para Hildegard marcó la entrada indeleble de la enfermedad y el desequilibrio humoral en la humanidad. Como ella escribe enCausae et Curae c. 42:
Lingua Ignota y alfabeto inventado
Hildegard también inventó un alfabeto alternativo. El texto de su escritura y composiciones revela el uso de Hildegard de esta forma de latín medieval modificado, que abarca muchas palabras inventadas, combinadas y abreviadas. Debido a sus inventos de palabras para sus letras y el uso de un guión construido, muchas contorsiones la consideran como un precursor medieval. Los eruditos creen que Hildegard usó su Lingua Ignota para aumentar la solidaridad entre sus monjas.
Significado
Durante su vida
Maddocks afirma que es probable que Hildegard aprendió latín simple y los principios de la fe cristiana, pero no fue instruido en las Siete Artes Liberales, que formaron la base de toda la educación para las clases aprendidas en la Edad Media: el Trivium de la gramática, la dialéctica, y la retórica más el Cuadrivio de aritmética, geometría, astronomía y música. La correspondencia que mantuvo con el mundo exterior, tanto espiritual como social, trascendió el claustro como un espacio de confinamiento espiritual y sirvió para documentar el gran estilo de Hildegard y el estricto formato de la escritura de cartas medievales.
Contribuyendo a las tradiciones retóricas europeas cristianas, Hildegard "se autorizó a sí misma como teóloga" a través de las artes retóricas alternativas. Hildegard fue creativa en su interpretación de la teología. Ella creía que su monasterio debería excluir a los novatos que no pertenecían a la nobleza porque no quería que su comunidad se dividiera en función del estatus social. También afirmó que "la mujer puede estar hecha del hombre, pero ningún hombre puede hacerse sin una mujer".
Debido a la limitación de la iglesia en la retórica discursiva pública, las artes retóricas medievales incluyeron la predicación, la escritura de cartas, la poesía y la tradición enciclopédica. La participación de Hildegard en estas artes habla de su importancia como retórica femenina, trascendiendo las prohibiciones sobre la participación social Sagrada Escritura. La aceptación de la predicación pública por una mujer, incluso una abadesa bien conectada y un profeta reconocido, no encaja con el estereotipo de esta época. Su predicación no se limitaba a los monasterios; ella predicó públicamente en 1160 en Alemania. (Nueva York: Routledge, 2001, 9). Dirigió cuatro giras de predicación por toda Alemania, hablando tanto con clérigos como con laicos en capítulos y en público, denunciando principalmente la corrupción clerical y llamando a la reforma.
Muchos abades y abadesas le pidieron oraciones y opiniones sobre diversos asuntos. Viajó mucho durante sus cuatro giras de predicación. Tenía varios seguidores fanáticos, incluido Guibert de Gembloux, que le escribió con frecuencia y se convirtió en su secretaria después de la muerte de Volmar en 1173. Hildegard también influyó en varias mujeres monásticas, intercambiando cartas con Elisabeth de Schönau, una visionaria cercana.
Hildegard se correspondió con papas como Eugenio III y Anastasio IV, estadistas como Abad Suger, emperadores alemanes como Federico I Barbarroja y otras figuras notables como San Bernardo de Clairvaux, quien avanzó en su trabajo, a instancias de su abad, Kuno. , en el Sínodo de Trier en 1147 y 1148. La correspondencia de Hildegard de Bingen es un componente importante de su producción literaria.
Beatificación, canonización y reconocimiento como Doctor de la Iglesia
Hildegard fue una de las primeras personas para quienes se aplicó oficialmente el proceso de canonización romano, pero el proceso duró tanto que no se completaron cuatro intentos de canonización y se mantuvo al nivel de su beatificación. Sin embargo, su nombre fue retomado en el Martirologio Romano a finales del siglo XVI. Su fiesta es el 17 de septiembre. Numerosos papas se han referido a Hildegard como a una santa, incluidos el Papa Juan Pablo II y el Papa Benedicto XVI.
El 10 de mayo de 2012, el Papa Benedicto XVI extendió el culto litúrgico de Santa Hildegard a toda la Iglesia Católica en un proceso conocido como "canonización equivalente", sentando así las bases para nombrarla Doctora de la Iglesia. El 7 de octubre de 2012, la fiesta del Santo Rosario, el Papa la nombró Doctora de la Iglesia, la cuarta mujer de los 35 santos que recibió el título de la Iglesia Católica Romana. La llamó "perennemente relevante" y "una auténtica maestra de teología y una profunda académica de las ciencias naturales y la música".
Hildegard de Bingen también aparece en el calendario de los santos de varias iglesias anglicanas, como la de la Iglesia de Inglaterra, en la que se conmemora el 17 de septiembre.
La iglesia parroquial y de peregrinación de Hildegard en Eibingen, cerca de Rüdesheim, alberga sus reliquias.
Interés moderno
En los últimos años, Hildegard se ha vuelto de particular interés para las académicas feministas. Señalan su referencia a sí misma como miembro del sexo débil y su constante menosprecio de las mujeres. Hildegard con frecuencia se refería a sí misma como una mujer ignorante, completamente incapaz de exégesis bíblica. Tal declaración de su parte, sin embargo, funcionó en su beneficio porque hizo sus declaraciones de que todos sus escritos y música provenían de visiones de lo Divino más creíbles, por lo tanto, le dio a Hildegard la autoridad de hablar en un tiempo y lugar donde pocas mujeres estaban permitió una voz. Hildegard usó su voz para amplificar la condena de la Iglesia de la corrupción institucional, en particular la simonía.
Hildegard también se ha convertido en una figura de reverencia dentro del movimiento contemporáneo de la Nueva Era, principalmente por su visión holística y natural de la curación, así como por su condición de mística. Aunque sus escritos médicos fueron descuidados durante mucho tiempo y luego estudiados sin referencia a su contexto, ella fue la inspiración para la "Hildegard-Medicine" del Dr. Gottfried Hertzka, y es el nombre de la Red Hildegard de June Boyce-Tillman, un centro de curación que se centra en un enfoque holístico del bienestar y reúne a personas interesadas en explorar los vínculos entre la espiritualidad, las artes y la curación. Su reputación como escritora y curandera medicinal también fue utilizada por las primeras feministas para defender los derechos de las mujeres a asistir a las facultades de medicina. Hildegard ' La reencarnación ha sido debatida desde 1924 cuando el místico austríaco Rudolf Steiner dijo que una monja de su descripción era la vida pasada del filósofo poeta ruso Vladimir Soloviev, cuyas visiones sofiánicas a menudo se comparan con las de Hildegard. El sophiologist Robert Powell escribe que la astrología hermética demuestra la coincidencia, mientras que las comunidades místicas en el linaje de Hildegard incluyen la del artista Carl Schroeder estudiada por la socióloga de Columbia Courtney Bender y apoyada por los investigadores de reencarnación Walter Semkiw y Kevin Ryerson.
Las grabaciones y actuaciones de la música de Hildegard han ganado alabanza y popularidad desde 1979. Consulte la Discografía que se detalla a continuación.
Obtenido de: https://en.wikipedia.org/wiki/Hildegard_of_Bingen