Bhagavad Gita
Definición
| Bhagavad Gita | |
|---|---|
 Krishna y Arjuna en Kurukshetra, c. Pintura 1820 | |
| Información | |
| Religión | hinduismo |
| Autor | Veda Vyasa |
| Idioma | sánscrito |
| Versos | 700 |
El Gita está ambientado en un marco narrativo de diálogo entre el príncipe Pandava Arjuna y su guía y auriga Lord Krishna. Enfrentado al deber como guerrero de luchar contra el Dharma Yudhha o guerra justa entre Pandavas y Kauravas, el Señor Krishna le aconseja a Arjuna que "cumpla con su deber de Kshatriya (guerrero) como guerrero y establezca el Dharma". Insertado en esta apelación a kshatriya dharma (caballerosidad) "hay un diálogo ... entre las actitudes divergentes sobre los métodos para alcanzar la liberación ( moksha )".
El Bhagavad Gita presenta una síntesis del concepto de Dharma, bhakti teísta, los ideales yóguicos de moksha a través de jnana, bhakti, karma y Raja Yoga (mencionado en el capítulo 6) y la filosofía de Samkhya.
Se han escrito numerosos comentarios sobre el Bhagavad Gita con puntos de vista muy diferentes sobre lo esencial. Los comentaristas de Vedanta leen variadas relaciones entre el Yo y Brahman en el texto: Advaita Vedanta ve el no dualismo de Atman (alma) y Brahman como su esencia, mientras que Bhedabheda y Vishishtadvaita ven a Atman y Brahman como diferentes y no diferentes, y Dvaita ve ellos como diferentes. El escenario del Gita en un campo de batalla ha sido interpretado como una alegoría de las luchas éticas y morales de la vida humana.
El Bhagavad Gita ' llamada a la acción desinteresada s inspiró a muchos líderes del movimiento de independencia de la India incluyendo Bal Gangadhar Tilak y Mahatma Gandhi. Gandhi se refirió al Gita como su "diccionario espiritual".
Composición y significado
Paternidad literaria
El épico Mahabharata se atribuye tradicionalmente al Sabio Vyasa; el Bhagavad Gita , que comprenderá los capítulos de veinticinco a cuarenta y dos del Mahabharata' s Bhishma Parva , también se le atribuye a él.
Fecha de composición
Las teorías sobre la fecha de composición del Gita varían considerablemente. Los eruditos aceptan fechas del siglo quinto al siglo II a. C. como el rango probable. La profesora Jeaneane Fowler, en su comentario sobre el Gita , considera que el segundo siglo BCE es la fecha probable de la composición. Kashi Nath Upadhyaya, un erudito de Gita , sobre la base de las fechas estimadas de Mahabharata , Brahma sutras y otras fuentes independientes, concluye que el Bhagavad Gita fue compuesto en el siglo quinto o cuarto antes de Cristo.
En general, se acordó que, "A diferencia de los Vedas, que deben conservarse perfectos para las letras, el Gita era una obra popular cuyos recitadores se ajustarían inevitablemente a los cambios en el lenguaje y el estilo", por lo que los primeros componentes "sobrevivientes" de este texto dinámico se cree que no son más antiguas que las primeras referencias "externas" que tenemos a la epopeya del Mahabharata , que puede incluir una alusión en la gramática de Panini del siglo IV aC Se estima que el texto probablemente alcanzó algo así como una "forma final" para el período Gupta temprano (alrededor del siglo IV EC). Las fechas reales de composición del Gita siguen sin resolverse.
El Bhagavad Gita en la antigua literatura sanskrit
No hay referencia al Bhagavad Gita en la literatura budista, el Tripitaka. El Buda se refiere a 3 Vedas en lugar de a 4 Vedas.
Síntesis hindú y smriti
Debido a su presencia en el Mahabharata , el Bhagavad Gita se clasifica como un texto Smriti o "lo que se recuerda". Los textos smriti del período comprendido entre 200 a. C. y 100 d. C. pertenecen a la emergente "Síntesis hindú", que proclama la autoridad de los Vedas al tiempo que integra varias tradiciones y religiones indias. La aceptación de los Vedas se convirtió en un criterio central para definir el hinduismo por encima y en contra de las heterodoxias, que rechazaban los Vedas.
La llamada "Síntesis hindú" surgió durante el período clásico temprano (200 a. C. - 300 d. C.) del hinduismo. Según Alf Hiltebeitel, se produjo un período de consolidación en el desarrollo del hinduismo entre la época védica tardía de Upanishad (aproximadamente 500 aC) y el período de ascenso de los guptas (alrededor de 320 a 467 dC) al que llama la "Síntesis hindú", la "Síntesis brahmánica" o la "Síntesis ortodoxa". Se desarrolló en interacción con otras religiones y pueblos:
El Bhagavad Gita es el logro del sellado de esta Síntesis Hindú, que incorpora varias tradiciones religiosas. Según Hiltebeitel, Bhakti forma un ingrediente esencial de esta síntesis, que incorpora Bhakti en Vedanta . Según Deutsch y Dalvi, el Bhagavad Gita intenta "forjar una armonía" entre las diferentes corrientes del pensamiento indio: jnana, dharma y bhakti. Deutsch y Dalvi señalan que los autores del Bhagavad Gita "deben haber visto el atractivo de las soteriologías tanto de las tradiciones "heterodoxas" del budismo y el jainismo y de las más "ortodoxas" del Samkhya y el Yoga ", mientras que la tradición brahmánica enfatizó" como instrumento de bondad ". Scheepers menciona el Bhagavat Gita como un texto brahmánico que usa la terminología shramánica y yóguica para difundir la idea brahmánica de vivir de acuerdo con el deber o dharma de uno , en contraste con el ideal yógico de liberación del funcionamiento del karma De acuerdo con Basham,
El Bhagavad Gita como síntesis:
La influencia del Bhagavad Gita fue tal, que su síntesis fue adaptada e incorporada en tradiciones indias específicas. Nicholson menciona el Shiva Gita como una adaptación del Bhagavat Gitaorientado a Vishnu en la terminología orientada a Shiva, y el Isvara Gita como tomando prestados versos enteros del Bhagavad Gita orientado a Krishna y colocándolos en un nuevo contexto orientado a Shiva.
Estado
El Bhagavad Gita es parte del Prasthanatrayi, que también incluye los sutras Upanishads y Brahma. Estos son los textos clave para el Vedanta, que interpreta estos textos para dar un significado unificado. Advaita Vedanta ve el no dualismo de Atman y Brahman como su esencia, mientras que Bhedabheda y Vishishtadvaita ven a Atman y Brahman como diferentes y no diferentes, y Dvaita los ve como diferentes. En los últimos tiempos, la interpretación de Advaita ha ganado popularidad en todo el mundo, debido a Neo-Vedanta de Vivekananda y Radhakrishnan, mientras que la interpretación de Achintya Bheda Abheda ha ganado popularidad en todo el mundo a través de Hare Krishnas, una rama del Vaishnavismo Gaudiya.
Aunque el Vedanta temprano da una interpretación de los textos sruti de los Upanishads, y su comentario principal, los Sutras Brahman, la popularidad del Bhagavad Gita era tal que no podía ser descuidada. Se lo menciona en los Sutras Brahman, y Shankara, Bhaskara. y Ramanuja los tres escribieron comentarios al respecto. El Bhagavad Gita es diferente de los Upanishads en formato y contenido, y accesible para todos, en contraste con los sruti , que solo deben ser leídos y escuchados por las castas superiores.
Algunas ramas del hinduismo le dan el estatus de un Upanishad, y lo consideran un Śruti o "texto revelado". Según Pandit, quien da una interpretación moderna-ortodoxa del hinduismo, "ya que el Bhagavad Gita representa un resumen de las enseñanzas de los Upanishads, a veces se lo llama 'el Upanishad de los Upanishads'".
Contenido
Narrativa
En el épico Mahabharata , después de que Sanjaya-consejero del rey Kuru Dhritarashtra-regresa del campo de batalla para anunciar la muerte de Bhishma, comienza a contar los detalles de la guerra del Mahabharata . El Bhagavad Gita forma el contenido de este recuerdo. El Gita comienza antes del comienzo de la Guerra Kurukshetra culminante, donde el príncipe Pandava Arjuna está lleno de dudas en el campo de batalla. Le pide a Krishna que conduzca hasta el centro del campo de batalla para que pueda ver bien a ambos ejércitos. Al darse cuenta de que sus enemigos son sus propios parientes, amigos queridos y venerados maestros, recurre a su conductor y guía, Dios Encarnado Señor Shri Krishna, para pedirles consejo. Respondiendo a la confusión y dilema moral de Arjuna, Krishna le explica a Arjuna sus deberes como guerrero y príncipe, elaborando una variedad de conceptos filosóficos. Después de que Krishna deja de hablar con Arjuna, Yudistra deja su carro para buscar bendiciones de Drona, y comienza la guerra.
Caracteres
- Arjuna, uno de los Pandavas
- Lord Shri Krishna, el auriga y gurú de Arjuna que en realidad era una encarnación del Señor Vishnu
- Sanjaya, consejero del rey Kuru Dhritarashtra
- Dhritarashtra, rey Kuru.
Capítulos
El Bhagavad Gita comprende 18 capítulos (sección 25 a 42) en el Bhishma Parva del épico Mahabharata y consta de 700 versos. Debido a las diferencias en recensions, los versos del Gita pueden estar numerados en el texto completo del Mahabharata como capítulos 6.25-42 o como capítulos 6.23-40. De acuerdo con la recensión del Gita comentada por Adi Shankara, un prominente filósofo de la escuela Vedanta, el número de versículos es 700, pero hay evidencia para mostrar que los manuscritos antiguos tenían 745 versos. Los versos mismos, compuestos con símiles y metáforas, son de naturaleza poética. Los versos emplean principalmente el rango y el estilo del medidor de Anustubh en sánscrito ( chhandas)), y en algunos versos expresivos se usa el medidor Tristubh.
Las ediciones en sánscrito del Gita nombran cada capítulo como una forma particular de yoga. Sin embargo, estos títulos de capítulos no aparecen en el texto sánscrito del Mahabharata . Swami Chidbhavananda explica que cada uno de los dieciocho capítulos se designa como un yoga separado porque cada capítulo, como el yoga, "entrena el cuerpo y la mente". Él etiqueta el primer capítulo "Arjuna Vishada Yogam" o el "Yoga del Dejection de Arjuna". Sir Edwin Arnold traduce este capítulo como "La angustia de Arjuna"
-
- Gita Dhyanam : (contiene 9 versos) El Gita Dhyanam no es parte del Bhagavad Gita principal, pero se publica comúnmente con el Gītā como prefijo. Los versos del Gita Dhyanam (también llamado Gītā Dhyāna o Dhyāna Ślokas ) ofrecen saludos a una variedad de escrituras sagradas, figuras y entidades, caracterizan la relación de la Gītā con los Upanishads y afirman el poder de la asistencia divina. Es una práctica común recitar estos antes de leer el Gita .
1. Prathama adhyaya ( La angustia de Arjuna contiene 46 versos): Arjuna le ha pedido a Krishna que mueva su carro entre los dos ejércitos. Su creciente abatimiento se describe porque teme perder amigos y parientes como consecuencia de la guerra.
2. Sankhya yoga ( El Libro de las Doctrinas contiene 72 versos): Después de pedir ayuda a Krishna, Arjuna es instruido en varios temas tales como, Karma Yoga, Gyaana yoga, Sankhya yoga, Buddhi yoga y la naturaleza inmortal del alma. Sankhya aquí se refiere a una de las seis escuelas ortodoxas de la Filosofía hindú. Este capítulo a menudo se considera el resumen de todo el Bhagavad Gita .
3. Karma yoga ( Virtud en el trabajo o virtud de las acciones contiene 43 versos): Krishna explica cómo el karma yoga, es decir, el desempeño de deberes prescritos, pero sin apego a los resultados, es el curso de acción apropiado para Arjuna.
4. Gyaana-Karma-Sanyasa yoga ( La religión del conocimiento contiene 42 versos): Krishna revela que ha vivido muchos nacimientos, siempre enseñando yoga para la protección de los piadosos y la destrucción de los impíos y destaca la importancia de aceptar un gurú.
5. Yoga Karma-Sanyasa ( Religión al renunciar a los frutos de las obras contiene 29 versos): Arjuna le pregunta a Krishna si es mejor renunciar a la acción o actuar ("renuncia o disciplina de acción"). Krishna responde que ambos son caminos hacia el mismo objetivo, pero que actuar en Karma Yoga es superior.
6. Dhyan yoga o Atmasanyam yoga ( Religion by Self-Restraint contiene 47 versos): Krishna describe el Ashtanga yoga. Él aclara aún más las dificultades de la mente y las técnicas por las cuales se puede obtener el dominio de la mente.
7. Yoga Gyaana-ViGyaana ( Religión por Discernimiento contiene 30 versos): Krishna describe la realidad absoluta y su energía ilusoria Maya.
8. Aksara-Brahma yoga ( Religión por devoción al Único Dios Supremo contiene 28 versos): Este capítulo contiene la escatología del Bhagavad Gita. Se describen la importancia del último pensamiento antes de la muerte, las diferencias entre los mundos material y espiritual, y los caminos claros y oscuros que toma un alma después de la muerte.
9. Raja-Vidya-Raja-Guhya yoga ( Religión por el conocimiento real y el misterio real contiene 34 versos): Krishna explica cómo su energía eterna impregna, crea, preserva y destruye todo el universo. Según el teólogo Christopher Southgate, los versos de este capítulo del Gita son panenteístas, mientras que el físico y filósofo alemán Max Bernhard Weinstein considera que el trabajo es pandeísta.
10. Vibhuti-Vistara-yoga ( Religión por las Perfecciones Celestiales contiene 42 versos): Krishna se describe como la causa última de toda la existencia material y espiritual. Arjuna acepta a Krishna como el Ser Supremo, citando a grandes sabios que también lo han hecho.
11. Visvarupa-Darsana yoga ( El Manifiesto del Uno y el Múltiple contiene 55 versos): Siguiendo la petición de Arjuna, Krishna muestra su "forma universal" ( Viśvarūpa ), una teofanía de un ser que mira hacia todos lados y emite el resplandor de mil soles , que contiene todos los otros seres y material en existencia.
12. Bhakti yoga ( La religión de la fe contiene 20 versos): en este capítulo, Krishna glorifica el camino de la devoción a Dios. Krishna describe el proceso del servicio devocional (Bhakti yoga). Él también explica diferentes formas de disciplinas espirituales.
13. Ksetra-Ksetrajna Vibhaga yoga ( Religión por separación de materia y espíritu contiene 35 versos): Se describe la diferencia entre el cuerpo físico perecedero transitorio y el alma eterna inmutable. La diferencia entre la conciencia individual y la conciencia universal también queda clara.
14. Gunatraya-Vibhaga yoga ( Religión por separación de las cualidades) contiene 27 versos): Krishna explica los tres modos (gunas) de naturaleza material pertenecientes a la bondad, la pasión y la nesciencia. También se describen sus causas, características e influencia sobre una entidad viviente.
15. Purusottama yoga ( Religión al alcanzar al Supremo contiene 20 versos): Krishna identifica las características trascendentales de Dios tales como la omnipotencia, la omnisciencia y la omnipresencia. Krishna también describe un árbol simbólico (que representa la existencia material), que tiene sus raíces en el cielos y su follaje en la tierra. Krishna explica que este árbol debe ser derribado con el "hacha del desapego", después de lo cual uno puede ir más allá de su morada suprema .
16. Daivasura-Sampad-Vibhaga yoga (La Separación de lo Divino y lo Divino contiene 24 versos): Krishna identifica los rasgos humanos de las naturalezas divina y demoníaca. Él aconseja que para alcanzar el destino supremo uno debe abandonar la lujuria, la ira y la codicia, y discernir entre la acción correcta y la incorrecta mediante el discernimiento a través de Buddhi y la evidencia de las Escrituras.
17. Sraddhatraya-Vibhaga yoga ( Religión por los Tres Tipos de Fe contiene 28 versos): Krishna califica las tres divisiones de fe, pensamientos, obras e incluso hábitos alimenticios correspondientes a los tres modos (gunas).
18. Moksha-Sanyasa yoga ( Religión por Liberación y Renuncia contiene 78 versos): en este capítulo, se resumen las conclusiones de los diecisiete capítulos anteriores. Krishna le pide a Arjuna que abandone todas las formas de dharma y simplemente se rinda ante él y lo describe como la máxima perfección de la vida.
7. Yoga Gyaana-ViGyaana ( Religión por Discernimiento contiene 30 versos): Krishna describe la realidad absoluta y su energía ilusoria Maya.
8. Aksara-Brahma yoga ( Religión por devoción al Único Dios Supremo contiene 28 versos): Este capítulo contiene la escatología del Bhagavad Gita. Se describen la importancia del último pensamiento antes de la muerte, las diferencias entre los mundos material y espiritual, y los caminos claros y oscuros que toma un alma después de la muerte.
9. Raja-Vidya-Raja-Guhya yoga ( Religión por el conocimiento real y el misterio real contiene 34 versos): Krishna explica cómo su energía eterna impregna, crea, preserva y destruye todo el universo. Según el teólogo Christopher Southgate, los versos de este capítulo del Gita son panenteístas, mientras que el físico y filósofo alemán Max Bernhard Weinstein considera que el trabajo es pandeísta.
10. Vibhuti-Vistara-yoga ( Religión por las Perfecciones Celestiales contiene 42 versos): Krishna se describe como la causa última de toda la existencia material y espiritual. Arjuna acepta a Krishna como el Ser Supremo, citando a grandes sabios que también lo han hecho.
11. Visvarupa-Darsana yoga ( El Manifiesto del Uno y el Múltiple contiene 55 versos): Siguiendo la petición de Arjuna, Krishna muestra su "forma universal" ( Viśvarūpa ), una teofanía de un ser que mira hacia todos lados y emite el resplandor de mil soles , que contiene todos los otros seres y material en existencia.
12. Bhakti yoga ( La religión de la fe contiene 20 versos): en este capítulo, Krishna glorifica el camino de la devoción a Dios. Krishna describe el proceso del servicio devocional (Bhakti yoga). Él también explica diferentes formas de disciplinas espirituales.
13. Ksetra-Ksetrajna Vibhaga yoga ( Religión por separación de materia y espíritu contiene 35 versos): Se describe la diferencia entre el cuerpo físico perecedero transitorio y el alma eterna inmutable. La diferencia entre la conciencia individual y la conciencia universal también queda clara.
14. Gunatraya-Vibhaga yoga ( Religión por separación de las cualidades) contiene 27 versos): Krishna explica los tres modos (gunas) de naturaleza material pertenecientes a la bondad, la pasión y la nesciencia. También se describen sus causas, características e influencia sobre una entidad viviente.
15. Purusottama yoga ( Religión al alcanzar al Supremo contiene 20 versos): Krishna identifica las características trascendentales de Dios tales como la omnipotencia, la omnisciencia y la omnipresencia. Krishna también describe un árbol simbólico (que representa la existencia material), que tiene sus raíces en el cielos y su follaje en la tierra. Krishna explica que este árbol debe ser derribado con el "hacha del desapego", después de lo cual uno puede ir más allá de su morada suprema .
16. Daivasura-Sampad-Vibhaga yoga (La Separación de lo Divino y lo Divino contiene 24 versos): Krishna identifica los rasgos humanos de las naturalezas divina y demoníaca. Él aconseja que para alcanzar el destino supremo uno debe abandonar la lujuria, la ira y la codicia, y discernir entre la acción correcta y la incorrecta mediante el discernimiento a través de Buddhi y la evidencia de las Escrituras.
17. Sraddhatraya-Vibhaga yoga ( Religión por los Tres Tipos de Fe contiene 28 versos): Krishna califica las tres divisiones de fe, pensamientos, obras e incluso hábitos alimenticios correspondientes a los tres modos (gunas).
18. Moksha-Sanyasa yoga ( Religión por Liberación y Renuncia contiene 78 versos): en este capítulo, se resumen las conclusiones de los diecisiete capítulos anteriores. Krishna le pide a Arjuna que abandone todas las formas de dharma y simplemente se rinda ante él y lo describe como la máxima perfección de la vida.
Temas
Dharma
El término dharma tiene varios significados. Fundamentalmente, significa "lo que es correcto". Al principio del texto, respondiendo al desaliento de Arjuna, Krishna le pide que siga su swadharma , "el dharma que pertenece a un hombre en particular (Arjuna) como miembro de un varna particular , (es decir, el kshatriya )". Muchos seguidores tradicionales aceptan y creen que cada hombre es único en su naturaleza (svabhava) y, por lo tanto, svadharma para cada individuo también es único y debe seguirse estrictamente con el único bhakthi y shraddha.
De acuerdo con Vivekananda:
Dharma y heroísmo
El Bhagavad Gita está ambientado en el marco narrativo del Mahabharata , que valora el heroísmo , "energía, dedicación y autosacrificio", como el dharma , "deber sagrado" del Kshatriya (Guerrero). Axel Michaels en su libro Hinduism: Past and Present escribe que en el Bhagavad Gita , Arjuna es "exhortado por su auriga, Kṛiṣhṇa, entre otros, a dejar de dudar y cumplir su deber de Kṣatriya (guerrero) como guerrero y matar".
Según Malinar, la disputa entre las dos partes en el Mahabharata se centra en la cuestión de cómo definir "la ley del heroísmo". Malinar da una descripción del dharma de un Kshatriya (guerrero) basado en el Udyogaparvan , el quinto libro del Mahabharata :
Michaels define el heroísmo como "poder asimilado con interés en la salvación". De acuerdo con Michaels:
Según Malinar, "la crisis de Arjuna y algunos de los argumentos presentados para llamarlo a la acción están relacionados con los debates sobre la guerra y la paz en la UdP [ Udyoga Parva]". Según Malinar, la UdP enfatiza que uno debe aguantar el destino y, BhG personaliza la entrega de los intereses personales al poder del destino al "propagar la idea de que aceptar y representar el curso fatal de los acontecimientos es un acto de devoción a este dios [Krsna] y su causa ".
Interpretaciones modernas del dharma
Svadharma y svabhava
El capítulo dieciocho del Gita examina la relación entre svadharma y svabhava . Este capítulo utiliza los gunas de la filosofía de Shankya para presentar una serie de tipologías y utiliza el mismo término para caracterizar las actividades específicas de las cuatro varnas , que se distinguen por los "gunas que proceden de su naturaleza".
Aurobindo moderniza el concepto de dharma y svabhava internalizándolo, alejándolo del orden social y sus deberes hacia las capacidades personales, lo que lleva a un individualismo radical, "encontrando el cumplimiento del propósito de la existencia en el individuo solo". De la doctrina Gita dedujo que "las funciones de un hombre deben estar determinadas por su giro natural, don y capacidades", que el individuo debe "desarrollarse libremente" y, por lo tanto, ser más capaz de servir a la sociedad.
La visión de Gandhi difería de la vista de Aurobindo. Reconoció en el concepto de swadharma su idea de swadeshi , la idea de que "el hombre debe su servicio sobre todo a quienes están más cerca de él por nacimiento y situación". Para él, swadeshi era " swadharma aplicado al entorno inmediato".
El campo del Dharma
La primera referencia al dharma en el Bhagavad Gita aparece en su primer verso, donde Dhritarashtra se refiere al Kurukshetra, la ubicación del campo de batalla, como el Campo del Dharma , "El campo de la rectitud o la verdad". Según Fowler, el dharma en este verso puede referirse al sanatana dharma , "lo que los hindúes entienden como su religión, ya que es un término que abarca amplios aspectos del pensamiento religioso y tradicional y se usa más fácilmente para la" religión ". Por lo tanto, 'Campo de acción' implica el campo de la rectitud, donde la verdad finalmente triunfará.
"El campo del Dharma" también es llamado el "Campo de acción" por Sri Aurobindo, un luchador por la libertad y filósofo. Sarvapalli Radhakrishnan, un filósofo y segundo presidente de la India, vio "El campo del Dharma" como el mundo (Bhavsagar), que es un "campo de batalla para la lucha moral".
Alegoría de la guerra
A diferencia de cualquier otra escritura religiosa, el Bhagavad Gita transmite su mensaje en el centro del campo de batalla. La elección de un ambiente tan profano para la transmisión de un discurso filosófico ha sido un enigma para muchos comentaristas. Varios escritores indios modernos han interpretado el escenario del campo de batalla como una alegoría de "la guerra dentro".
Eknath Easwaran escribe que el Gita ' sujeto s es 'la guerra en el interior, la lucha por el dominio de sí mismo que todo ser humano debe librar si él o ella es salir de la vida victoriosa', y que "El lenguaje de batalla se encuentra a menudo en las escrituras, porque transmite la campaña extenuante, larga y prolongada que debemos emprender para liberarnos de la tiranía del ego, la causa de todos nuestros sufrimientos y penas ".
Jorge Angel Livraga también ve la batalla como un reflejo de la condición humana, una batalla interna necesaria para superar las propias fallas. "Arjuna es la imagen de toda la humanidad. Cada uno de nosotros paga, o un día pagará, la misma batalla de Arjuna".
Swami Nikhilananda, toma a Arjuna como una alegoría de Ātman, Krishna como una alegoría de Brahman , el carro de Arjuna como el cuerpo y Dhritarashtra como la mente llena de ignorancia.
Mohandas Karamchand Gandhi, en su comentario sobre el Gita , interpreta la batalla como "una alegoría en la que el campo de batalla es el alma y Arjuna, los impulsos superiores del hombre que luchan contra el mal".
Swami Vivekananda también enfatizó que el primer discurso en el Gita relacionado con la guerra podría tomarse alegóricamente. Vivekananda comentó además,
En opinión de Aurobindo, Krishna era una figura histórica, pero su significado en el Gita es como un "símbolo de los tratos divinos con la humanidad", mientras que Arjuna tipifica un "alma humana en lucha". Sin embargo, Aurobindo rechazó la interpretación de que el Gita y el Mahabharata por extensión son "una alegoría de la vida interior y no tienen nada que ver con nuestra vida y acciones humanas externas":
Swami Chinmayananda escribe:
Promoción de la guerra y el deber justos
Otros eruditos como Steven Rosen, Laurie L. Patton y Stephen Mitchell han visto en el Gita una defensa religiosa del deber ( svadharma ) de la clase guerrera (Kshatriya Varna ), que es conducir el combate y la guerra con coraje y no ver esto como solo una enseñanza alegórica, pero también una defensa real de la guerra justa.
Los líderes de la independencia india como Lala Lajpat Rai y Bal Gangadhar Tilak vieron el Gita como un texto que defendía la guerra cuando era necesario y la usaba para promover la guerra contra el Imperio británico. Lajpat Rai escribió un artículo sobre el "Mensaje del Bhagavad Gita". Vio el mensaje principal como la valentía y el valor de Arjuna para luchar como guerrero. Bal Gangadhar Tilak vio al Gita como una defensa de los asesinatos cuando era necesario para el mejoramiento de la sociedad, como, por ejemplo, el asesinato de Afzal Khan.
De acuerdo con JN Farquhar:
Moksha: Liberación
La liberación o moksha en la filosofía Vedanta no es algo que se pueda adquirir o alcanzar. Ātman (Soul), el objetivo de moksha , es algo que está siempre presente como la esencia del yo y puede revelarse mediante un profundo conocimiento intuitivo. Mientras que los Upanishads en gran medida defienden un punto de vista monista de la liberación, el Bhagavad Gita también se acomoda a los aspectos dualistas y teístas de moksha . El Gita , mientras ocasionalmente insinúa al Brahman impersonal como el objetivo, gira en torno a la relación entre el Ser y un Dios personal o Saguna Brahman. Una síntesis del conocimiento, la devoción y la acción sin deseos se da como una prescripción para el desaliento de Arjuna; la misma combinación se sugiere como una forma de moksha. Winthrop Sargeant explica además: "En el modelo presentado por el Bhagavad Gītā , cada aspecto de la vida es, de hecho, un camino de salvación".
Yoga
El yoga en el Bhagavad Gita se refiere a la habilidad de la unión con la realidad última o lo Absoluto. En su comentario, Zaehner dice que el significado de la raíz del yoga es "yugo" o "preparación"; él propone el significado básico "ejercicio espiritual", que transmite los diversos matices de la mejor manera.
El comentario de Sivananda considera que los dieciocho capítulos del Bhagavad Gita tienen un orden progresivo, mediante el cual Krishna lleva a "Arjuna por la escalera del Yoga de un peldaño a otro". El influyente comentarista Madhusudana Sarasvati dividió el Gita ' dieciocho capítulos s en tres secciones de seis capítulos cada uno. Swami Gambhirananda caracteriza el sistema de Madhusudana Sarasvati como un enfoque sucesivo en el que el yoga Karma conduce al Bhakti yoga, que a su vez conduce al yoga Gyaana:
- Capítulos 1-6 = Karma yoga, el medio para el objetivo final
- Capítulos 7-12 = Bhakti yoga o devoción
- Capítulos 13-18 = Gyaana yoga o conocimiento, el objetivo mismo
Karma yoga
Como lo señalaron varios comentaristas, el Bhagavad Gita ofrece un enfoque práctico de la liberación en forma de Karma Yoga. El sendero del yoga Karma sostiene la necesidad de la acción. Sin embargo, esta acción debe llevarse a cabo sin ningún apego al trabajo o deseo de resultados. El Bhagavad Gita califica esta "inacción en acción y acción en la inacción (4.18)". El concepto de tal acción separada también se llama Nishkam Karma , un término no utilizado en el Gita . El Señor Krishna, en los siguientes versículos, profundiza en el papel que desempeñan las acciones, realizadas sin deseo y apego, para obtener la libertad de la esclavitud material y la transmigración:
Mohandas Karamchand Gandhi escribe: "El objeto del Gita me parece que es el de mostrar la forma más excelente de alcanzar la autorrealización", y esto se puede lograr mediante la acción desinteresada, "mediante la acción sin deseo, renunciando a los frutos de la acción; dedicando todas las actividades a Dios, es decir, entregándose a Él en cuerpo y alma ". Gandhi llamó al Gita "El Evangelio de la Acción Desinteresada". Para alcanzar la verdadera liberación, es importante controlar todos los deseos y tendencias mentales para disfrutar de los placeres sensoriales. Los siguientes versos ilustran esto:
Bhakti yoga
La introducción al capítulo siete del Bhagavad Gita explica el bhakti como un modo de adoración que consiste en el recuerdo incesante y amoroso de Dios. La fe ( Śraddhā ) y la entrega total a un Dios elegido ( Ishta-deva ) se consideran aspectos importantes del bhakti . La teóloga Catherine Cornille escribe: "El texto [del Gita ] ofrece una encuesta de las diferentes disciplinas posibles para alcanzar la liberación a través del conocimiento ( Gyaana ), acción ( karma ) y amorosa devoción a Dios ( bhakti ), centrándose en este último como ambos el camino más fácil y más alto hacia la salvación ". MR Sampatkumaran, un El erudito de Bhagavad Gita , explica en su reseña del comentario de Ramanuja sobre el Gita , "El punto es que el mero conocimiento de las escrituras no puede conducir a la liberación final. La devoción, la meditación y la adoración son esenciales." Ramakrishna creía que el mensaje esencial del Gita podría obtenerse repitiendo la palabra Gita varias veces, "'Gita, Gita, Gita', comienzas, pero luego te encuentras diciendo 'ta-Gi, ta-Gi, ta-Gi'. Tagi significa alguien que ha renunciado a todo por Dios." En los siguientes versos, Krishna elucida la importancia del bhakti:
Radhakrishnan escribe que el versículo 11.55 es "la esencia del bhakti" y la "sustancia de toda la enseñanza del Gita ":
Jnana yoga
Jnana yoga es el camino de la sabiduría, el conocimiento y la experiencia directa de Brahman como la realidad última. El camino renuncia tanto a los deseos como a las acciones y, por lo tanto, se describe como empinado y muy difícil en el Bhagavad Gita . Este camino a menudo se asocia con la creencia vedántica no dualista de la identidad del Ātman con el Brahman . Para los seguidores de este camino, la realización de la identidad de Ātman y Brahman se mantiene como la clave de la liberación.
Pancaratra Agama
Según Dennis Hudson, existe una superposición entre los rituales védicos y tántricos con las enseñanzas que se encuentran en el Bhagavad Gita . Coloca el Pancaratra Agama en los últimos tres o cuatro siglos del primer milenio aC, y propone que tanto el tántrico como el védico, el Agama y el Gita comparten las mismas raíces Vasudeva-Krishna. Algunas de las ideas en el Bhagavad Gita lo conectan con el Shatapatha Brahmana de Yajurveda . El Shatapatha Brahmana, por ejemplo, menciona al Purusha absoluto que habita en cada ser humano. Una historia en este texto védico, afirma Hudson, resalta el significado del nombre de Vasudeva como el 'brillante (deva) que habita (vasu) en todas las cosas y en quien todas las cosas moran', y el significado de Vishnu para ser el ' actor penetrante '. En el Bhagavad Gita, de manera similar, "Krishna se identificó a sí mismo con Vasudeva, Vishnu y sus significados". Las ideas en el centro de los rituales védicos en Shatapatha Brahmana y las enseñanzas del Bhagavad Gita giran en torno a esta Persona absoluta, el absoluto primordial sin género, que es lo mismo que el objetivo de Pancaratra Agama y Tantra.
Comentarios y traducciones
El Bhagavad Gita fue traducido por primera vez al inglés en el año 1785, por Charles Wilkins por orden del Tribunal de Directores de East India Company, con especial interés mostrado por Warren Hastings, el entonces Gobernador General de la India. Esta edición tuvo una introducción al Gita de Warren Hastings. Pronto el trabajo fue traducido a otros idiomas europeos como alemán, francés y ruso.
En 1849, la Weleyan Mission Press, Bangalore publicó The Bhagavat-Geeta, O, Diálogos de Krishna y Arjoon en Dieciocho Conferencias , con sánscrito, Canarese e Inglés en columnas paralelas, editado por el Rev. John Garrett, y los esfuerzos apoyados por el señor . Mark Cubbon
El Bhagavad Gita integra varias escuelas de pensamiento, especialmente Vedanta, Samkhya y Yoga, y otras ideas teístas. Sigue siendo un texto popular para los comentaristas que pertenecen a varias escuelas filosóficas. Sin embargo, su naturaleza compuesta también conduce a diferentes interpretaciones del texto. En las palabras de Mysore Hiriyanna,
Richard H. Davis cita el conteo de 1982 de Callewaert & Hemraj de 1891 traducciones de BG en 75 idiomas, incluyendo 273 en inglés.
Comentarios clásicos
Śaṅkara
El comentario medieval más antiguo e influyente fue el de Adi Shankara (788-820 CE), también conocido como Shankaracharya (sánscrito: Śaṅkarācārya ). El comentario de Shankara se basó en una recensión del Gita que contiene 700 versos, y esa recensión ha sido ampliamente adoptada por otros.
Rāmānuja
El comentario de Ramanujacharya busca principalmente mostrar que la disciplina de la devoción a Dios (Bhakti yoga) es el camino de la salvación.
Madhva
Madhva, un comentarista de la escuela Dvaita Vedanta, cuyas fechas se dan como (1199-1276 CE) o como (1238-1317 CE), también conocido como Madhvacharya (sánscrito: Madhvācārya ), escribió un comentario sobre el Bhagavad Gita , que ejemplifica el pensamiento de la escuela "dualista". Winthrop Sargeant cita una afirmación dualista de la escuela de Madhva de que existe "una distinción eterna y completa entre el Supremo, las muchas almas, y la materia y sus divisiones". Su comentario sobre el Gita se llama Gita Bhāshya . Ha sido anotado por muchos antiguos pontífices de Dvaita Vedantaschool como Padmanabha Tirtha, Jayatirtha y Raghavendra Tirtha.
En la tradición de Shaiva, el renombrado filósofo Abhinavagupta (siglo X-XI ) ha escrito un comentario sobre una recensión ligeramente variante llamada Gitartha-Samgraha .
Otros
Otros comentaristas clásicos incluyen
- Bhāskara
- Nimbarka (1162 CE)
- Vidyadhiraja Tirtha, Vallabha (1479 CE)
- Madhusudana Saraswati,
- Raghavendra Tirtha,
- Vanamali Mishra,
- Chaitanya Mahaprabhu (1486 CE),
- Dnyaneshwar (1275-1296 CE) tradujo y comentó sobre el Gita en marathi, en su libro Dnyaneshwari .
Movimiento Independiente
En una época en que los nacionalistas indios buscaban una base indígena para la acción social y política, el Bhagavad Gita les proporcionó una justificación para su activismo y lucha contra la injusticia. Entre los nacionalistas, los comentarios notables fueron escritos por Bal Gangadhar Tilak y Mahatma Gandhi, que utilizaron el texto para ayudar a inspirar el movimiento de independencia de la India. Tilak escribió su comentario Shrimadh Bhagvad Gita Rahasya mientras estaba en la cárcel durante el período 1910-1911 cumpliendo una condena de seis años impuesta por el gobierno colonial británico en la India por sedición. Si bien observa que el Gita enseña posibles caminos hacia la liberación, su comentario pone más énfasis en el karma yoga. Ningún libro fue más central para la vida y el pensamiento de Gandhi que el Bhagavad Gita, a la que se refirió como su "diccionario espiritual". Durante su estancia en la cárcel de Yeravda en 1929, Gandhi escribió un comentario sobre el Bhagavad Gita en Gujarati. El manuscrito de Gujarati fue traducido al inglés por Mahadev Desai, quien proporcionó una introducción y comentarios adicionales. Fue publicado con un prólogo de Gandhi en 1946. Mahatma Gandhi expresó su amor por el Gita en estas palabras:
Revivalismo hindú
Aunque Vivekananda no escribió ningún comentario sobre el Bhagavad Gita , sus obras contenían numerosas referencias al Gita , como sus conferencias sobre los cuatro yogas: Bhakti, Gyaana, Karma y Raja. A través del mensaje del Gita , Vivekananda buscó energizar a la gente de la India para reclamar su propia identidad latente pero fuerte. Bankim Chandra Chattopadhyay pensó que la respuesta a los problemas que aquejaban a la sociedad hindú era un renacimiento del hinduismo en su pureza, que estaba en la reinterpretación del Bhagavad Gita para una nueva India. Aurobindo vio al Bhagavad Gita como una "escritura de la religión futura" y sugirió que el hinduismo había adquirido una relevancia mucho más amplia a través del Gita.. Sivananda llamó al Bhagavad Gita "la joya más preciada de la literatura hindú" y sugirió su introducción en el plan de estudios de las escuelas y facultades de la India. En las conferencias que impartió Chinmayananda, en recorridos emprendidos para revivir los valores morales y espirituales de los hindúes, tomó prestado el concepto de Gyaana yajna , o la adoración para invocar la sabiduría divina, del Gita . Él vio el Gita como una escritura universal para convertir a una persona de un estado de agitación y confusión a un estado de visión completa, satisfacción interna y acción dinámica. Las Enseñanzas de la Sociedad Internacional para la Conciencia de Krishna (ISKCON), una organización religiosa Gaudiya Vaishnava que se extendió rápidamente en América del Norte en los años 1970 y 1980, se basan en una traducción del Gita llamada Bhagavad-Gītā As It Is de AC Bhaktivedanta Swami Prabhupada. Estas enseñanzas también se ilustran en los dioramas del Museo Bhagavad-gita en Los Ángeles, California.
Otros comentarios modernos
Entre los comentaristas modernos notables del Bhagavad Gita están Bal Gangadhar Tilak, Vinoba Bhave, Mohandas Karamchand Gandhi, Sri Aurobindo, Sarvepalli Radhakrishnan, Chinmayananda, etc. Chinmayananda adoptó un enfoque sincretista para interpretar el texto del Gita.
El dos volúmenes del comentario de Paramahansa Yogananda sobre el Bhagavad Gita , llamado Dios habla con Arjuna: El Bhagavad Gita , fue lanzado en 1995.
Eknath Easwaran también escribió un comentario sobre el Bhagavad Gita . Examina la aplicabilidad de los principios de Gita a los problemas de la vida moderna.
La versión de AC Bhaktivedanta Swami Prabhupāda, titulada Bhagavad-gītā As It Is, es "con mucho la más ampliamente distribuida de todas las traducciones del Gita en inglés" debido a los esfuerzos de ISKCON. Para cada verso, él da el verso en la escritura sánscrita Devanagari, seguido de una transliteración romana, un brillo para cada palabra, y luego una traducción y comentario. Su editorial, el Bhaktivedanta Book Trust, estima ventas en veintitrés millones de copias, una cifra que incluye la edición original en inglés y traducciones secundarias en otros cincuenta y seis idiomas.
Bhagavad Gita - La canción de Dios escrita por Swami Mukundananda.
Otros comentaristas notables incluyen a Jeaneane Fowler, Ithamar Theodor, Swami Parthasarathy y Sadhu Vasvani. En 1966, Maharishi Mahesh Yogi publicó una traducción parcial.
Traducciones eruditas
La primera traducción al inglés del Bhagavad Gita fue hecha por Charles Wilkins en 1785. En 1981, Larson enumeró más de 40 traducciones al inglés del Gita , declarando que "una lista completa de traducciones de Gita y una bibliografía secundaria relacionada sería casi interminable". Dijo que "en general ... hay una tradición traslacional masiva en inglés, promovida por los británicos, filológicamente arraigada filológicamente por los franceses y los alemanes, provista de sus raíces indígenas por una rica herencia de comentarios y reflexiones modernos de la India, extendida a varios áreas disciplinarias por los estadounidenses, y haber generado en nuestro tiempo una conciencia transcultural ampliamente basada en la importancia del Bhagavad Gita como una expresión de una espiritualidad específicamente india y como uno de los grandes "clásicos" religiosos de todos los tiempos. La erudita sánscrita Barbara Stoler Miller produjo una traducción en 1986 destinada a enfatizar la influencia del poema y el contexto actual dentro de la literatura inglesa, especialmente las obras de TS Eliot, Henry David Thoreau y Ralph Waldo Emerson. La traducción fue alabada tanto por académicos como por críticos literarios y se convirtió en una de las traducciones más populares hasta la fecha.
The Gita en otros idiomas
El Gita también ha sido traducido a idiomas europeos distintos del inglés. En 1808, los pasajes del Gita fueron parte de la primera traducción directa del sánscrito al alemán, apareciendo en un libro a través del cual Friedrich Schlegel se hizo conocido como el fundador de la filología india en Alemania. Swami Rambhadracharya publicó la primera versión en Braille de la escritura, con el texto original en sánscrito y un comentario en hindi, el 30 de noviembre de 2007. El ex becario político turco, Bulent Ecevit, tradujo varias escrituras sánscritas, incluido el Gita, al turco. Mahavidwan
Gita Press ha publicado el Gita en múltiples idiomas indios. R. Raghava Iyengar tradujo el Gita al tamil en sandam metro poético. The Bhaktivedanta Book Trust publica el Gita en más de cuarenta idiomas, incluyendo francés, alemán, español, italiano, polaco, húngaro, ruso, kazajo, chino, japonés, vietnamita, hebreo, árabe, swahili y dieciséis idiomas indios.
Investigación filológica
El desarrollo textual del Bhagavad Gita ha sido investigado, pero los métodos de esta investigación se han desarrollado desde su inicio a fines del siglo XVIII. Según Adluri y Bagchee, los indólogos alemanes del siglo XIX tenían una postura anti-brahmánica, debido a su "sospecha protestante de los brahmanes". Concebían el Mahabharata como un origen épico de guerra indogermánico, al que los brahmanes posteriores, incluido el Bhagavad Gita, agregaron capas de texto. Esta interpretación fue alimentada por la búsqueda de orígenes e identidad germánicos, en los que los brahmanes eran antitéticos a los arios puros. Según Adluri y Bagchee, la indología del siglo XX se profesionalizó, pero se mantuvo antirrahamánica, aunque el antibahmanismo desapareció de la vista y quedó "bajo tierra".
Popularidad contemporánea
El primer ministro de la India, Shri Narendra Modi, ha lanzado con fuerza el Bhagavad Gita como "el mayor regalo de la India para el mundo". Shri Modi regaló The Bhagavad Gita al entonces presidente de los Estados Unidos de América, Barack Obama, en 2014 durante su visita a los Estados Unidos.
Con la traducción y el estudio del Bhagavad Gita por parte de eruditos occidentales que comenzaron a principios del siglo XVIII, el Bhagavad Gita ganó una apreciación y popularidad crecientes. Según el historiador y escritor indio Khushwant Singh, el famoso poema de Rudyard Kipling "If-" es "la esencia del mensaje de The Gita en inglés".
Evaluación
El Bhagavad Gita ha sido muy elogiado, no solo por prominentes indios como Mohandas Karamchand Gandhi y Sarvepalli Radhakrishnan, sino también por Aldous Huxley, Henry David Thoreau, J. Robert Oppenheimer, Ralph Waldo Emerson, Carl Jung, Herman Hesse, Bülent Ecevit y otros. .
Jawaharlal Nehru, el primer primer ministro de la India independiente, comentó sobre el Gita :
APJ Abdul Kalam, 11 ° presidente de la India, a pesar de ser musulmán, solía leer el Bhagavad Gita y recitar mantras.
J. Robert Oppenheimer, físico y director estadounidense del Proyecto Manhattan, aprendió sánscrito en 1933 y leyó el Bhagavad Gita en su forma original, citando más tarde como uno de los libros más influyentes para dar forma a su filosofía de vida. Al presenciar la primera prueba nuclear del mundo en 1945, más tarde dijo que había pensado en la cita "Ahora me he convertido en la Muerte, el destructor de mundos", versículo 32 del capítulo 11 del Bhagavad Gita .
Adaptaciones
Philip Glass volvió a contar la historia del desarrollo inicial de Gandhi como activista en Sudáfrica a través del texto del Gita en la ópera Satyagraha (1979). Todo el libreto de la ópera consiste en dichos del Gita cantado en el Sánscrito original. En el dilema de Arjuna de Douglas Cuomo, el dilema filosófico que enfrenta Arjuna se dramatiza en forma operística con una mezcla de estilos musicales indios y occidentales. La película sánscrita de 1993, Bhagavad Gita , dirigida por GV Iyer, ganó el Premio Nacional de Cine de 1993 a la Mejor Película.
La novela de 1995 y la película de golf 2000 The Legend of Bagger Vance se basan aproximadamente en el Bhagavad Gita .
El Presidente de la India inaugura el International Gita Mahotsava-2017 en Haryana El 25 de noviembre de 2017, el Presidente Ram Nath Kovind inauguró el International Gita Mahotsava-2017 en Kurukshetra, Haryana. Mauricio es el país socio y Uttar Pradesh es el estado socio para este evento. Alrededor de 20 personas lakh participaron en Gita Mahotsav el año pasado, que también incluyó personas de 35 países. Se espera que alrededor de 25-30 personas lakh participen en este evento hasta el 3 de diciembre de 2017.
Obtenido de: https://en.wikipedia.org/wiki/Bhagavad_Gita