Chamanismo
Definición
El chamanismo es una práctica que involucra a un practicante que alcanza estados alterados de conciencia para percibir e interactuar con lo que cree que es un mundo espiritual y canalizar estas energías trascendentales en este mundo.Un chamán ( / ʃ ɑ m ə n / SHAH -men) es alguien que se considera que tiene acceso e influye en el mundo de los espíritus benévolos y malévolos, que generalmente entra en un estado de trance durante un ritual, y practica la adivinación y la curación. La palabra "chamán" probablemente proviene del lenguaje tungusiano Evenki del norte de Asia. Según el etnolingüista Juha Janhunen, "la palabra está comprobada en todos los modismos tungúsicos" como Negidal, Lamut, Udehe / Orochi, Nanai, Ilcha, Orok, Manchu y Ulcha, y "nada parece contradecir la suposición de que el significado" el chamán también se deriva de Proto-Tungusic y puede tener raíces que se extienden en el tiempo al menos dos milenios. El término fue introducido al oeste después de que las fuerzas rusas conquistaran el chamánico Khanate de Kazan en 1552.
El término "chamanismo" fue aplicado por primera vez por los antropólogos occidentales como observadores externos de la religión antigua de los turcos y los mongoles, así como los de los pueblos vecinos de Tungusic y Samoyedic. Al observar tradiciones más religiosas en todo el mundo, algunos antropólogos occidentales comenzaron a usar el término en un sentido muy amplio. El término se usó para describir prácticas mágico-religiosas no relacionadas que se encuentran dentro de las religiones étnicas de otras partes de Asia, África, Australasia e incluso partes de América completamente no relacionadas, ya que creían que estas prácticas eran similares entre sí.
Mircea Eliade escribe: "Una primera definición de este fenómeno complejo, y tal vez el menos peligroso, será: el chamanismo = 'técnica del éxtasis religioso'". El chamanismo abarca la premisa de que los chamanes son intermediarios o mensajeros entre el mundo humano y los mundos espirituales. Se dice que los chamanes tratan dolencias / enfermedades remendando el alma. Aliviar los traumas que afectan al alma / espíritu restaura el cuerpo físico del individuo para el equilibrio y la integridad. El chamán también entra en dominios o dimensiones sobrenaturales para obtener soluciones a los problemas que afligen a la comunidad. Los chamanes pueden visitar otros mundos / dimensiones para guiar a las almas equivocadas y para mejorar las enfermedades del alma humana causadas por elementos extraños. El chamán opera principalmente dentro del mundo espiritual, que a su vez afecta al mundo humano.
Las creencias y las prácticas que se han categorizado de esta manera como "chamánicas" han atraído el interés de académicos de una amplia variedad de disciplinas, incluidos antropólogos, arqueólogos, historiadores, eruditos en estudios religiosos, filósofos y psicólogos. Cientos de libros y trabajos académicos sobre el tema han sido producidos, con una revista académica revisada por pares que se dedica al estudio del chamanismo. En el siglo XX, muchos occidentales que participan en el movimiento contracultural han creado prácticas mágico-religiosas modernas influenciadas por sus ideas sobre las religiones indígenas de todo el mundo, creando lo que se ha denominado neoshamanismo o el movimiento neoshamanic. Ha afectado el desarrollo de muchas prácticas neopaganas, y ha enfrentado reacciones violentas y acusaciones de apropiación cultural,
Terminología
Etimología
La palabra "chamán" probablemente proviene de la palabra šamán de Evenki , muy probablemente del dialecto del sudoeste hablado por los pueblos Sym Evenki. El término de Tungusic fue adoptado posteriormente por los rusos que interactúan con los pueblos indígenas en Siberia. Se encuentra en las memorias del exiliado eclesiástico ruso Avvakum.
La palabra fue llevada a Europa occidental a fines del siglo XVII por el viajero holandés Nicolaes Witsen, quien informó su estancia y viajes entre los pueblos indígenas de Siberia que hablan tungús y samoyedo en su libro Noord en Oost Tataryen (1692). Adam Brand, un comerciante de Lübeck, publicó en 1698 su relato de una embajada rusa en China; una traducción de su libro, publicado el mismo año, introdujo la palabra chamán a los hablantes de inglés.
La etimología de la palabra Evenki a veces está conectada a una raíz de Tungus ša- "saber". Esto ha sido cuestionado sobre bases lingüísticas: "La posibilidad no puede ser completamente rechazada, pero tampoco debe aceptarse sin reservas ya que la relación de derivación supuesta es fonológicamente irregular (nótese especialmente las cantidades de vocales)". Otros estudiosos afirman que la palabra proviene directamente del idioma manchú y, como tal, sería la única palabra en inglés de uso común que es un préstamo de este idioma.
Sin embargo, Mircea Eliade señaló que la palabra sánscrita śramaṇa, que designa una figura monástica o santa errante, se ha extendido a muchas lenguas de Asia Central junto con el Budismo y podría ser el origen último de la palabra Tungusic. Esta propuesta ha sido ampliamente criticada desde 1917. El etnolingüista Juha Janhunen lo considera como un "anacronismo" y una "imposibilidad" que no es más que una "etimología descabellada".
La antropóloga y arqueóloga del siglo XXI Silvia Tomaskova sostiene que a mediados del siglo XVII, muchos europeos aplicaron el término árabe shaitan (que significa "diablo") a las prácticas y creencias no cristianas de los pueblos indígenas más allá de los montes Urales. Ella sugiere que el chamán puede haber entrado en los diversos dialectos de Tungus como una corrupción de este término, y luego se lo dijeron a los misioneros cristianos, exploradores, soldados y administradores coloniales con quienes la gente tuvo contacto creciente durante siglos. Los etnolingüistas no se desarrollaron como una disciplina ni lograron el contacto con estas comunidades hasta finales del siglo XIX, y pueden haber "leído hacia atrás" equivocadamente a tiempo para el origen de esta palabra.
A la shamaness (chamán hembra) a veces se le llama shamanka , que no es un término indígena real sino simplemente chamán más el sufijo ruso -ka (para nombres femeninos).
Definiciones
No existe una única definición acordada para la palabra "chamanismo" entre los antropólogos. El historiador inglés Ronald Hutton señaló que para el comienzo del siglo XXI, había cuatro definiciones separadas del término que parecía estar en uso. El primero de ellos usa el término para referirse a "cualquiera que contacta con un mundo espiritual mientras está en un estado alterado de conciencia". La segunda definición limita el término para referirse a aquellos que entran en contacto con un mundo espiritual mientras están en un estado alterado de conciencia a instancias de otros. La tercera definición intenta distinguir a los chamanes de otros especialistas mágico-religiosos que se cree que contactan a espíritus, como "médiums", "hechiceros", "sanadores espirituales" o "profetas". al afirmar que los chamanes llevan a cabo una técnica particular no utilizada por los demás. De manera problemática, los estudiosos que defienden la tercera opinión no lograron ponerse de acuerdo sobre cuál debería ser la técnica que los define. La cuarta definición identificada por Hutton usa "chamanismo" para referirse a las religiones indígenas de Siberia y las partes vecinas de Asia. De acuerdo con el Centro Golomt de Estudios Chamánicos, una organización mongola de chamanes, la palabra Evenk el chamán sería más exactamente traducido como "sacerdote".
Iniciación y aprendizaje
Los chamanes pueden ser llamados a través de sueños o signos. Sin embargo, los poderes chamánicos pueden ser heredados. En las sociedades tradicionales, el entrenamiento chamánico varía en longitud, pero generalmente lleva años.
Turner y sus colegas mencionan un fenómeno llamado crisis iniciática chamánica, un rito de iniciación para los futuros chamanes, que comúnmente involucra enfermedades físicas y / o crisis psicológicas. El importante papel de las enfermedades de iniciación en el llamado de un chamán se puede encontrar en la detallada historia clínica de Chuonnasuan, que fue el último maestro chamán entre los pueblos de Tungus en el noreste de China.
El sanador herido es un arquetipo para una prueba y un viaje shamánicos. Este proceso es importante para el joven chamán. Sufren un tipo de enfermedad que los empuja al borde de la muerte. Esto sucede por dos razones:
- El chamán cruza al inframundo. Esto sucede para que el chamán pueda aventurarse hasta sus profundidades para traer información vital para los enfermos y la tribu.
- El chamán debe enfermarse para comprender la enfermedad. Cuando el chamán supere su propia enfermedad, tendrán la cura para sanar a todos los que sufren. Esta es la marca misteriosa del sanador herido.
Roles
Los chamanes afirman obtener conocimiento y el poder de sanar al entrar en el mundo o dimensión espiritual. La mayoría de los chamanes tienen sueños o visiones que transmiten ciertos mensajes. El chamán puede tener o adquirir muchos guías espirituales, que a menudo guían y dirigen al chamán en sus viajes en el mundo de los espíritus. Estos guías espirituales están siempre presentes en el chamán, aunque otros solo los encuentran cuando el chamán está en trance. La guía espiritual energiza al chamán, lo que le permite entrar en la dimensión espiritual. El chamán sana dentro de la dimensión espiritual devolviendo partes "perdidas" del alma humana de donde quiera que hayan ido. El chamán también limpia el exceso de energías negativas, que confunden o contaminan el alma.
Los chamanes actúan como mediadores en su cultura. El chamán se comunica con los espíritus en nombre de la comunidad, incluidos los espíritus del difunto. El chamán se comunica con los vivos y los muertos para aliviar el malestar, los problemas pendientes y para entregar regalos a los espíritus.
Entre los Selkups, el pato marino es un animal espiritual. Los patos vuelan en el aire y se sumergen en el agua. Por lo tanto, se cree que los patos pertenecen tanto al mundo superior como al mundo de abajo. Entre otros pueblos siberianos, estas características se atribuyen a las aves acuáticas en general. El mundo superior es la vida después de la muerte asociada principalmente con humanos fallecidos y se cree que se accede por el alma que viaja a través de un portal en el cielo. El mundo inferior o "mundo debajo" es la vida futura principalmente asociada con los animales y se cree que se accede por el alma que viaja a través de un portal en la tierra. En las culturas chamánicas, muchos animales son considerados como animales espirituales.
Los chamanes realizan una variedad de funciones dependiendo de sus respectivas culturas; sanar, liderar un sacrificio, preservar la tradición mediante la narración de cuentos y las canciones, la adivinación y actuar como un psychopomp ("guía de las almas"). Un solo chamán puede cumplir varias de estas funciones.
Las funciones de un chamán pueden incluir guiar a su morada propia las almas de los muertos (que pueden ser guiadas ya sea de a una por vez o en un grupo acumulativo, dependiendo de la cultura), y / o la curación (curación) de dolencias Las dolencias pueden ser aflicciones puramente físicas, como enfermedades, que se pueden curar regalando, adulando, amenazando o luchando contra el espíritu de la enfermedad (a veces probando todo esto, secuencialmente), y que pueden completarse mostrando un token supuestamente extraído. del espíritu de la enfermedad (mostrar esto, incluso si es "fraudulento", se supone que debe impresionar al espíritu de la enfermedad que ha sido, o está en proceso de ser, derrotado, de modo que se retirará y permanecerá fuera del cuerpo del paciente ), o aflicciones mentales (incluidas psicosomáticas), como el terror persistente (a causa de una experiencia aterradora), que también se puede curar con métodos similares. En la mayoría de los idiomas, un término diferente al que se traduce como "chamán" se aplica generalmente a un funcionario religioso que dirige ritos de sacrificio ("sacerdote"), o a un narrador ("sabio") de la tradición tradicional; puede haber más de una superposición de funciones (con la de un chamán), sin embargo, en el caso de un intérprete de presagios o de sueños.
Existen distintos tipos de chamanes que realizan funciones más especializadas. Por ejemplo, entre los Nani, un tipo distinto de chamán actúa como un psicópata. Otros chamanes especializados pueden distinguirse de acuerdo con el tipo de espíritus, o reinos del mundo de los espíritus, con los cuales el chamán interactúa más comúnmente. Estos roles varían entre los Nenets, Enets y el chamán Selkup.
El asistente de un chamán Oroqen (llamado jardalanin o "segundo espíritu") conoce muchas cosas sobre las creencias asociadas. Él o ella acompaña los rituales e interpreta el comportamiento del chamán. A pesar de estas funciones, el jardalanin no es un chamán. Para este asistente interpretativo, no sería bienvenido caer en trance.
Aspecto ecológico
Entre la gente de Tucano, existe un sistema sofisticado para la gestión de los recursos ambientales y para evitar el agotamiento de los recursos a través de la caza excesiva. Este sistema se conceptualiza mitológica y simbólicamente por la creencia de que romper las restricciones de caza puede causar enfermedades. Como el maestro principal del simbolismo tribal, el chamán puede tener un papel principal en este manejo ecológico, restringiendo activamente la caza y la pesca. El chamán es capaz de "liberar" animales de caza, o sus almas, de sus moradas escondidas. La gente de Piaroa tiene preocupaciones ecológicas relacionadas con el chamanismo. Entre los Inuit, los chamanes buscan las almas del juego desde lugares remotos, o viajes del alma para pedir un juego de seres mitológicos como la Mujer del Mar.
Ciencias económicas
La forma en que los chamanes obtienen sustento y toman parte en la vida cotidiana varía de una cultura a otra. En muchos grupos esquimales, brindan servicios para la comunidad y obtienen un "pago debido" (culturas), creen que el pago se les da a los espíritus ayudantes, pero estos bienes son solo "bienvenidas adiciones". No son suficientes para permitir la chamanización como una actividad de tiempo completo. Los chamanes viven como cualquier otro miembro del grupo, como cazador o ama de casa. Debido a la popularidad del turismo de ayahuasca en América del Sur, hay practicantes en áreas frecuentadas por mochileros que se ganan la vida con las ceremonias principales.
Creencias
Hay muchas variaciones del chamanismo en todo el mundo, pero todas las formas de chamanismo comparten varias creencias comunes. Las creencias comunes identificadas por Eliade (1972) son las siguientes:
- Los espíritus existen y juegan papeles importantes tanto en las vidas individuales como en la sociedad humana.
- El chamán puede comunicarse con el mundo espiritual.
- Los espíritus pueden ser benévolos o malévolos.
- El chamán puede tratar la enfermedad causada por espíritus malévolos.
- El chamán puede emplear técnicas de inducción de trance para incitar al éxtasis visionario y realizar misiones de visión.
- El espíritu del chamán puede dejar que el cuerpo entre en el mundo sobrenatural para buscar respuestas.
- El chamán evoca imágenes de animales como guías espirituales, presagios y portadores de mensajes.
- El chamán puede realizar otras formas variadas de adivinación, scry, lanzar huesos / runas y, a veces, predecir eventos futuros.
El chamanismo se basa en la premisa de que el mundo visible está impregnado de fuerzas o espíritus invisibles que afectan las vidas de los vivos. Aunque las causas de la enfermedad se encuentran en el ámbito espiritual, inspiradas por espíritus maliciosos, tanto los métodos espirituales como físicos se utilizan para sanar. Comúnmente, un chamán "entra al cuerpo" del paciente para enfrentar la enfermedad espiritual y sana al desterrar el espíritu infeccioso.
Muchos chamanes tienen conocimiento experto de las plantas medicinales nativas de su área, y un tratamiento a base de hierbas se prescriben a menudo. En muchos lugares, los chamanes aprenden directamente de las plantas, aprovechando sus efectos y propiedades curativas, después de obtener el permiso de los espíritus residentes o patronos. En la cuenca del Amazonas peruano, chamanes y curanderos utilizan canciones medicamento llamado icaros para evocar espíritus. Antes de que se pueda convocar a un espíritu, debe enseñarle al chamán su canción. El uso de elementos totémicos como rocas con poderes especiales y un espíritu animador es común.
Tales prácticas son presumiblemente muy antiguas. Platón escribió en su Fedro que las "primeras profecías eran las palabras de un roble", y que aquellos que vivieron en ese momento lo consideraron lo suficientemente gratificante como para "escuchar un roble o una piedra, mientras decía la verdad".
La creencia en brujería y hechicería, conocida como brujería en América Latina, existe en muchas sociedades. Otras sociedades afirman que todos los chamanes tienen el poder de curar y matar. Aquellos con conocimiento chamánico generalmente disfrutan de un gran poder y prestigio en la comunidad, pero también pueden ser considerados sospechosamente o temerosos como potencialmente dañinos para los demás.
Al participar en su trabajo, un chamán está expuesto a un riesgo personal significativo, del mundo de los espíritus, de los chamanes enemigos, o de los medios empleados para alterar el estado de conciencia del chamán. Los materiales de la planta chamánica pueden ser tóxicos o fatales si se usan indebidamente. Los hechizos se utilizan comúnmente para proteger contra estos peligros, y el uso de plantas más peligrosas a menudo es muy ritualizado.
Conceptos de alma y espíritu
La variedad de funciones descrita anteriormente puede parecer tareas distintas, pero pueden estar unidas por conceptos subyacentes de alma y espíritu.
- Alma
- Este concepto generalmente puede explicar más fenómenos aparentemente no asociados en el chamanismo:
- Curación
- Este concepto puede basarse estrechamente en los conceptos del alma del sistema de creencias de las personas atendidas por el chamán. Puede consistir en recuperar el alma perdida de la persona enferma. Ver también el concepto de dualismo del alma.
- Escasez de juego cazado
- Este problema se puede resolver "liberando" las almas de los animales de sus moradas escondidas. Además de eso, muchos tabúes pueden prescribir el comportamiento de las personas hacia el juego, para que las almas de los animales no se sientan enojadas o lastimadas, o el alma satisfecha de la presa ya muerta pueda decirle al otro, aún animales vivos, que pueden permitir ellos mismos para ser atrapado y asesinado. Para los aspectos ecológicos de la práctica chamánica, y las creencias relacionadas, ver a continuación.
- Infertilidad de las mujeres
- Este problema se puede curar obteniendo el alma del niño esperado.
- Espíritu
- Las creencias relacionadas con los espíritus pueden explicar muchos fenómenos diferentes. Por ejemplo, la importancia de contar historias, o actuar como cantante, puede entenderse mejor si examinamos todo el sistema de creencias. Una persona que puede memorizar textos largos o canciones, y tocar un instrumento, puede considerarse como el beneficiario del contacto con los espíritus (por ejemplo, la gente de Khanty).
Práctica
En general, el chamán atraviesa el eje mundi y entra al mundo de los espíritus efectuando una transición de conciencia, entrando en un trance extático, ya sea autohipnéticamente o mediante el uso de enteógenos. Los métodos empleados son diversos y, a menudo, se usan juntos.
Entheogens
Un enteógeno ("generar lo divino dentro") es una sustancia psicoactiva utilizada en un contexto religioso, chamánico o espiritual. Los enteógenos se han utilizado en un contexto ritualizado durante miles de años; su significado religioso está bien establecido en evidencias antropológicas y modernas. Ejemplos de enteógenos tradicionales incluyen: setas de peyote, psilocibina y Amanita muscaria (agárico de mosca), tabaco no curado, cannabis, ayahuasca, Salvia divinorum , iboga y Morning glory de México.
Algunos chamanes observan restricciones dietéticas o consuetudinarias propias de su tradición. Estas restricciones son más que solo culturales. Por ejemplo, la dieta seguida por chamanes y aprendices antes de participar en una ceremonia de ayahuasca incluye alimentos ricos en triptófano (un precursor biosintético de la serotonina) y evitar alimentos ricos en tiramina, que podrían provocar crisis hipertensivas si se ingieren con IMAO como encontrado en las cervezas de ayahuasca, así como en la abstinencia de alcohol o sexo.
Música y canciones
Al igual que el chamanismo en sí, la música y las canciones relacionadas con ella en diversas culturas son diversas, lejos de ser iguales. En varios casos, las canciones relacionadas con el chamanismo pretenden imitar los sonidos naturales, a través de la onomatopeya.
La mimesis sonora en varias culturas puede servir para otras funciones no necesariamente relacionadas con el chamanismo: objetivos prácticos como atraer el juego en la caza; o entretenimiento (canto de garganta Inuit).
Otras prácticas
- Bailando
- Canto
- Icaros / Medicine Songs
- Vigilias
- Rápido
- Sudor lodge
- Misiones de la visión
- Mariri
- Lucha espada / cuchillos
Bienes parafernales
Los chamanes pueden tener diversos tipos de parafernalia en diferentes culturas.
- Tambor : el tambor lo usan chamanes de varios pueblos en Siberia y muchas otras culturas en todo el mundo. El toque del tambor le permite al chamán lograr un estado alterado de conciencia o viajar en un viaje entre el mundo físico y el espiritual. . Mucha fascinación rodea el papel que la acústica del tambor juega con el chamán. Los tambores chamanes generalmente están hechos de una piel de animal estirada sobre un aro doblado de madera, con un mango sobre el aro.
Estudio academico
Enfoques cognitivos, semióticos y hermenéuticos
Una etimología debatida de la palabra "chamán" es "alguien que sabe", lo que implica, entre otras cosas, que el chamán es un experto en mantener juntos los múltiples códigos de la sociedad, y que para ser eficaces, los chamanes deben mantener una visión integral en su mente que les da certeza de conocimiento. Según este punto de vista, el chamán usa (y la audiencia entiende) códigos múltiples, expresando significados de muchas maneras: verbalmente, musicalmente, artísticamente y en la danza. Los significados se pueden manifestar en objetos como amuletos. Si el chamán conoce bien la cultura de su comunidad y actúa en consecuencia, su audiencia conocerá los símbolos y significados utilizados y, por lo tanto, confiará en el trabajador chamánico.
También hay enfoques semióticos y teóricos del chamanismo, y ejemplos de "símbolos mutuamente opuestos" en estudios académicos de la ciencia siberiana, distinguiendo a un chamán "blanco" que contacta espíritus celestes para buenas metas de día, de un chamán "negro" que contacta al mal espíritus para malos objetivos por la noche. (Serie de tales símbolos opuestos se refería a una visión del mundo detrás de ellos. Análogamente a la forma en que la gramática organiza las palabras para expresar significados y transmitir un mundo, también esto formó un mapa cognitivo). La tradición de Shaman está arraigada en el folclore de la comunidad, que proporciona un "mapa mental mitológico". Juha Pentikäinen usa el concepto "gramática de la mente" .
Armin Geertz acuñó e introdujo la hermenéutica, o interpretación de la "etnohermenéutica". Hoppál extendió el término para incluir no solo la interpretación de textos orales y escritos, sino también de "textos visuales (incluidos movimientos, gestos y rituales más complejos, y ceremonias realizadas, por ejemplo, por chamanes)." Revelando los puntos de vista animistas en el chamanismo , pero también su relevancia para el mundo contemporáneo, donde los problemas ecológicos han validado paradigmas de equilibrio y protección.
Enfoques ecológicos, teoría de sistemas
Gerardo Reichel-Dolmatoff relaciona estos conceptos con desarrollos en las formas en que la ciencia moderna (teoría de sistemas, ecología, nuevos enfoques en antropología y arqueología) trata la causalidad de una manera menos lineal. También sugiere una cooperación de la ciencia moderna y el saber indígena.
Hipótesis sobre los orígenes
Las prácticas chamánicas pueden originarse ya en el Paleolítico, anteriores a todas las religiones organizadas, y ciertamente tan temprano como en el período Neolítico. El primer entierro indisputable conocido de un chamán (y, por extensión, la evidencia indiscutida más temprana de chamanes y prácticas chamánicas) se remonta a la era del Paleolítico superior (aproximadamente 30,000 aC) en lo que hoy es la República Checa.
El erudito sánscrito y mitólogo comparativo Michael Witzel propone que todas las mitologías del mundo, y también los conceptos y prácticas de los chamanes, se pueden rastrear a las migraciones de dos poblaciones prehistóricas: el tipo "Gondwana" (de alrededor de 65,000 años atrás) y el " Tipo laurasiano "(de alrededor de 40,000 años atrás).
Los primeros estudios antropológicos teorizan que el chamanismo se desarrolló como una práctica mágica para asegurar una cacería o recolección exitosa de alimentos. La evidencia en las cuevas y los dibujos en las paredes apoyan las indicaciones de que el chamanismo comenzó durante la era Paleolítica. Una de esas imágenes presentaba un medio animal, con la cara y las piernas de un hombre, con cuernos y una cola de ciervo.
En noviembre de 2008, investigadores de la Universidad Hebrea de Jerusalén anunciaron el descubrimiento de un sitio de 12,000 años en Israel que se percibe como uno de los primeros entierros de chamanes conocidos. La anciana había sido dispuesta de lado, con las piernas separadas y doblada hacia adentro por la rodilla. Se colocaron diez piedras grandes en la cabeza, la pelvis y los brazos. Entre sus objetos funerarios inusuales se encontraban 50 conchas de tortuga completas, un pie humano y ciertas partes del cuerpo de animales como la cola de una vaca y las alas de águila. Otros restos de animales procedían de un jabalí, un leopardo y dos martas. "Parece que la mujer ... fue percibida como una relación cercana con estos espíritus animales", señalaron los investigadores. La tumba era una de al menos 28 tumbas en el sitio, ubicado en una cueva en la Baja Galilea y perteneciente a la cultura Natufian,
Disminución y revitalización / movimientos conservadores de tradición
Se cree que el chamanismo está disminuyendo en todo el mundo, posiblemente debido a otras influencias religiosas organizadas, como el cristianismo, que quieren que las personas que practican el chamanismo se conviertan a su propio sistema y doctrina. Otra razón es la visión occidental del chamanismo como "primitivo", "supersticioso", atrasado y obsoleto. Los balleneros que con frecuencia interactúan con las tribus inuit son una de las causas de esta disminución en esa región.
En muchas áreas, los antiguos chamanes dejaron de cumplir las funciones en la comunidad que solían hacerlo, ya que se sintieron burlados por su propia comunidad, o consideraron su pasado como obsoleto y no están dispuestos a hablar de ello con un etnógrafo.
Además, además de las comunicaciones personales de los antiguos chamanes, los textos del folclore pueden narrar directamente sobre un proceso de deterioro. Por ejemplo, un texto épico de Buryat detalla las maravillosas hazañas del antiguo "primer chamán" Kara-Gürgän: incluso podía competir con Dios, crear vida, recuperar el alma de los enfermos de Dios sin su consentimiento. Un texto posterior se lamenta de que los chamanes de otros tiempos eran más fuertes, que poseían capacidades como la omnividencia, la adivinación incluso durante décadas en el futuro, moviéndose tan rápido como una bala.
En la mayoría de las áreas afectadas, las prácticas chamánicas dejaron de existir, con los auténticos chamanes muriendo y sus experiencias personales muriendo con ellos. La pérdida de recuerdos no siempre se ve disminuida por el hecho de que el chamán no siempre es la única persona en una comunidad que conoce las creencias y motivos relacionados con el chamanismo local (los laicos también conocen los mitos, entre Barasana, aunque menos; son ex aprendices de chamanes incapaces de completar el aprendizaje entre los pueblos inuit groenlandeses, además, incluso los laicos pueden tener experiencias similares al trance entre los inuit, el asistente de un chamán puede ser extremadamente conocedor entre Dagara). Aunque a menudo se cree y se confía en el chamán precisamente porque "se adapta" a la "gramática" de las creencias de la comunidad, varias partes del conocimiento relacionado con la chamanidad local consisten en experiencias personales del chamán (enfermedad), o raíz en su vida familiar (la interpretación de la simbología de su tambor), por lo tanto, se pierden con su / su muerte. Además de eso, en muchas culturas, todo el sistema de creencias tradicional se ha puesto en peligro (a menudo junto con un cambio de lenguaje parcial o total), las otras personas de la comunidad recordando las creencias y prácticas asociadas (o el lenguaje) envejecieron o murieron , muchos recuerdos folklóricos (canciones, textos) fueron olvidados, lo que puede amenazar incluso a aquellos pueblos que podrían preservar su aislamiento hasta mediados del siglo XX, como el Nganasan. aquellos se pierden con su muerte. Además de eso, en muchas culturas, todo el sistema de creencias tradicional se ha puesto en peligro (a menudo junto con un cambio de lenguaje parcial o total), las otras personas de la comunidad recordando las creencias y prácticas asociadas (o el lenguaje) envejecieron o murieron , muchos recuerdos folklóricos (canciones, textos) fueron olvidados, lo que puede amenazar incluso a aquellos pueblos que podrían preservar su aislamiento hasta mediados del siglo XX, como el Nganasan. aquellos se pierden con su muerte. Además de eso, en muchas culturas, todo el sistema de creencias tradicional se ha puesto en peligro (a menudo junto con un cambio de lenguaje parcial o total), las otras personas de la comunidad recordando las creencias y prácticas asociadas (o el lenguaje) envejecieron o murieron , muchos recuerdos folklóricos (canciones, textos) fueron olvidados, lo que puede amenazar incluso a aquellos pueblos que podrían preservar su aislamiento hasta mediados del siglo XX, como el Nganasan.
Algunas áreas podrían disfrutar de una resistencia prolongada debido a su lejanía.
- Las variantes del chamanismo entre los pueblos Inuit fueron una vez un fenómeno generalizado (y muy diverso), pero hoy raramente se practican, y ya han estado en declive entre muchos grupos, incluso mientras se realizaba la primera investigación etnológica importante, por ejemplo, entre los Inuit Polares. , a finales del siglo XIX, Sagloq, el último chamán que se creía capaz de viajar al cielo y al mar, murió, y muchas otras antiguas capacidades chamánicas también se perdieron durante ese tiempo, como la ventriloquía y la prestidigitación. de mano.
- La ubicación aislada de la gente de Nganasan permitió que el chamanismo fuera un fenómeno vivo entre ellos, incluso a principios del siglo XX, las últimas ceremonias notables de los chamanes de Nganasan pudieron grabarse en la película en la década de 1970.
Después de ejemplificar la disminución general incluso en las áreas más remotas, se debe notar que hay esfuerzos de revitalización o de preservación de la tradición como respuesta. Además de recolectar los recuerdos, también hay esfuerzos de preservación de la tradición e incluso de revitalización, dirigidos por auténticos antiguos chamanes (por ejemplo, entre la gente de Sakha y Tuvans). Sin embargo, según Richard L. Allen, analista de investigación y políticas para la nación Cherokee, están abrumados con chamanes fraudulentos ("personas de medicina plástica"). "Se puede suponer que cualquiera que dice ser un chamán Cherokee, sanador espiritual o portador de tuberías", es equivalente a un espectáculo de medicina moderna y vendedor de aceite de serpiente ". Un indicador de un chamán plástico podría ser alguien que discute la "espiritualidad de los nativos americanos" pero no menciona ninguna tribu específica de nativos americanos. El sitio web "New Age Frauds and Plastic Shamans" discute chamanes potencialmente plásticos.
Además de los esfuerzos de preservación de la tradición, también hay movimientos neoshamanísticos, que pueden diferir de muchas prácticas y creencias chamánicas tradicionales en varios puntos. Es cierto que varios sistemas de creencias tradicionales tienen consideraciones ecológicas (por ejemplo, muchos pueblos inuit), y entre los tukano, el chamán sí tiene roles directos de protección de recursos, ver detalles en la sección Aspecto ecológico.
Hoy en día, el chamanismo sobrevive principalmente entre los pueblos indígenas. Las prácticas chamánicas continúan hoy en día en las tundras, las selvas, los desiertos y otras áreas rurales, e incluso en ciudades, pueblos, suburbios y barrios marginales de todo el mundo. Esto es especialmente cierto para África y América del Sur, donde el "chamanismo mestizo" está muy extendido.
Variaciones regionales
Asia
Chamanismo Hmong
El pueblo Hmong, como un pueblo antiguo de China con una historia de 5.000 años, continúa manteniendo y practicando su forma de chamanismo conocida como Ua Neeb en Asia continental. Al final de la Guerra de Vietnam, unos 300,000 hmong se han establecido en todo el mundo. Han seguido practicando Ua Neeb en varios países de América del Norte y del Sur, Europa y Australia. En los EE. UU., El practicante chamán Hmong es conocido como Txiv. Muchos hospitales en California han autorizado a Neeb como parte del equipo de salud médica para tratar pacientes en el hospital. Este renacimiento de Ua Neeb en Occidente ha tenido un gran éxito y ha sido aclamado en los medios como "doctor por la enfermedad, chamán por el alma".
Ser un chamán hmong representa una verdadera vocación, elegida por el chamán Dios, Sivyis. El trabajo principal del chamán es llevar la armonía al individuo, a su familia y a su comunidad dentro de su entorno realizando diversos rituales (generalmente a través del trance).
El sacrificio de animales ha sido parte de la práctica chamánica Hmong durante los últimos 5.000 años. Contrario a la creencia de muchos occidentales, la práctica Hmong de usar animales en la práctica chamánica se realiza con gran respeto. Después de la Guerra de Vietnam, más de 200,000 Hmong fueron reubicados en los Estados Unidos y el chamanismo todavía es parte de la cultura Hmong. Debido a la colisión de la cultura y la ley, la profesora Alison Dundes Renteln, profesora de ciencias políticas en la Universidad del Sur de California y autora de The Cultural Defense , un libro que examina la influencia de tales casos en tribunales estadounidenses, dijo una vez: "Nosotros Dicen que, como sociedad, acogemos la diversidad y, de hecho, la aceptamos ... En la práctica, no es tan fácil ".
Los Hmong creen que todas las cosas en la Tierra tienen un alma (o almas múltiples), y esas almas son tratadas como iguales y pueden considerarse intercambiables. Cuando una persona está enferma debido a que su alma se ha perdido o ha sido capturada por el espíritu salvaje, es necesario solicitar y recibir el permiso de ese animal, ya sea que se requiera un pollo, cerdo, perro, cabra o cualquier otro animal. su alma para un intercambio con el alma de la persona afligida por un período de 12 meses. Al final de ese período, durante el Año Nuevo Hmong, el chamán realizaría un ritual especial para liberar el alma de ese animal y enviarlo al mundo más allá. Como parte de su servicio a la humanidad, el alma animal es enviada para reencarnarse en una forma superior de animal, o incluso para convertirse en un miembro de la familia de un dios (ua Fuab Tais Ntuj tus tub, tus ntxhais) para vivir una vida de lujo, libre del sufrimiento como un animal. Por lo tanto, que se le pida que realice este deber (lo que se conoce en Occidente como "sacrificio de animales") es uno de los mayores honores para ese animal, para poder servir a la humanidad. Los Hmong del sudeste de Guizhou cubrirán el gallo con un trozo de tela roja y luego lo levantarán para rendir culto y sacrificio al Cielo y la Tierra antes de la pelea de gallos Sagrados. En una prueba de 2010 de un Sheboygan Wisconsin Hmong a quien se le encomendó la organización de una pelea de gallos, se afirmó que los gallos "se guardaban con fines tanto alimenticios como religiosos", y el caso fue seguido por una absolución. Los Hmong del sudeste de Guizhou cubrirán el gallo con un trozo de tela roja y luego lo levantarán para rendir culto y sacrificio al Cielo y la Tierra antes de la pelea de gallos Sagrados. En una prueba de 2010 de un Sheboygan Wisconsin Hmong a quien se le encomendó la organización de una pelea de gallos, se afirmó que los gallos "se guardaban con fines tanto alimenticios como religiosos", y el caso fue seguido por una absolución. Los Hmong del sudeste de Guizhou cubrirán el gallo con un trozo de tela roja y luego lo levantarán para rendir culto y sacrificio al Cielo y la Tierra antes de la pelea de gallos Sagrados. En una prueba de 2010 de un Sheboygan Wisconsin Hmong a quien se le encomendó la organización de una pelea de gallos, se afirmó que los gallos "se guardaban con fines tanto alimenticios como religiosos", y el caso fue seguido por una absolución.
Además de la dimensión espiritual, los chamanes hmong intentan tratar muchas enfermedades físicas mediante el uso del texto de palabras sagradas (khawv koob).
Indonesia
A lo largo de las aldeas y ciudades de Indonesia, los curanderos locales conocidos como dukun practican diversas actividades desde masajes, preparación de huesos, partos, medicina herbaria, mediumnidad espiritual y adivinación.
Japón
El chamanismo es parte de la religión indígena Ainu y la religión japonesa del sintoísmo, aunque el sintoísmo es distinto porque es chamanismo para una sociedad agrícola. Desde la temprana edad media, el sintoísmo ha sido influenciado y sincretizado con el budismo y otros elementos de la cultura continental de Asia oriental. El libro " Ocultismo de Japón: sintoísmo, chamanismo y el camino de los dioses " de Percival Lowell profundiza en la investigación del chamanismo japonés o el sintoísmo. El libro Japón a través del espejo: Shaman to Shinto revela los aspectos extraordinarios de las creencias japonesas.
Corea
El chamanismo todavía se practica en Corea del Norte y Corea del Sur. En el sur, a las mujeres chamán se las conoce como mudangs , mientras que a los chamanes masculinos se les conoce como baksoo mudangs .
Una persona puede convertirse en chamán por título hereditario o por habilidad natural. Los chamanes son consultados en la sociedad contemporánea para decisiones financieras y matrimoniales.
Malasia
El chamanismo también se practicaba entre la comunidad malaya en la península malaya y los pueblos indígenas en Sabah y Sarawak. Las personas que practican el chamanismo en el país generalmente se llaman bomoh o pawang en la Península. En Sabah, Bobohizan es el principal chamán de la comunidad indígena de Kadazan-Dusun.
Mongolia
Los clásicos de Mongolia, como La historia secreta de los mongoles , proporcionan detalles sobre hombres y mujeres chamanes que sirven como exorcistas, curanderos, fabricantes de lluvia, oneiromancers, adivinos y funcionarios. Las prácticas chamánicas continúan en la cultura mongola actual.
La jerarquía espiritual en la sociedad mongola basada en clanes era compleja. El grupo más alto consistió en 99 tngri (55 de ellos benevolentes o "blancos" y 44 terroríficos o "negros"), 77 natigai o "madres de la tierra", además de otros. Los tngri solo eran llamados por líderes y grandes chamanes y eran comunes a todos los clanes. Después de esto, tres grupos de espíritus ancestrales dominaron. Los "Espíritus del Señor" eran las almas de los líderes de los clanes a quienes cualquier miembro de un clan podía pedir ayuda física o espiritual. Los "Protectores-Espíritus" incluían las almas de los grandes chamanes ( ĵigari ) y shamanesses ( abĵiya ). Los "Espíritus Guardianes"idugan ) y se asociaron con una localidad específica (incluyendo montañas, ríos, etc.) en el territorio del clan.
En la década de 1990, se creó una forma de neo-chamanismo mongola que le dio un enfoque más moderno al chamanismo. Entre los buryat mongoles, que viven en Mongolia y Rusia, la proliferación de chamanes desde 1990 es un aspecto central de una lucha más grande para que los buryats restablezcan sus raíces históricas y genéticas, como ha sido documentado extensamente por Ippei Shimamura, un antropólogo en el Universidad de la Prefectura de Shiga en Japón. Algunos chamanes mongoles ahora hacen negocios con su profesión e incluso tienen oficinas en las ciudades más grandes. En estas empresas, un chamán generalmente dirige la organización y realiza servicios tales como sanación, adivinación y resolución de todo tipo de problemas. Aunque el entusiasmo inicial por la revitalización del chamanismo mongol en la era poscomunista / posterior a 1990 condujo a una apertura para todos los visitantes interesados, la situación ha cambiado entre los mongoles que buscan proteger la base étnica o nacional esencial de sus prácticas. En los últimos años, muchas asociaciones de chamanes mongoles se han vuelto cautelosas con los chamanes occidentales "centrales" o "neo" o "de la Nueva Era" y han restringido el acceso solo a mongoles y eruditos occidentales. Uno de esos eventos, organizado por Jargalsaichan, el jefe de la Unión Corporativa de los Chamanes de Mongolia, fue el 21 de junio de 2017 celebración de Ulaan Tergel (solsticio de verano) celebrada cerca de la medianoche en las estepas a unos 20 km de Ulaanbaatar. A pesar de ser un evento privado, dos psicólogos occidentales eruditos del chamanismo, Richard Noll y Leonard George, pudieron observar, fotografiar y publicar videos del evento en YouTube.
Filipinas
Los chamanes eran miembros muy respetados de la comunidad en las antiguas religiones animistas de Filipinas. En general eran conocidos como babaylan o baylan . En la mayoría de los grupos étnicos filipinos, los chamanes eran casi siempre mujeres. Los pocos hombres que obtuvieron el estatus de chamán fueron generalmente asog o bayok , hombres que se vestían como mujeres y vivían como mujeres. Por lo general, adquieren su papel al heredarlo de un chamán mayor o después de sobrevivir una enfermedad grave o un ataque de locura. Independientemente del método, los chamanes de pleno derecho son aquellos que han adquirido espíritus familiares que les sirven de guía en el mundo de los espíritus.
El papel principal de los chamanes era como médiums espirituales. Mediante el uso de sus familiares y varios rituales, permiten que sus cuerpos sean poseídos por espíritus ( anito ), facilitando así la comunicación entre el mundo espiritual y el mundo material. Había diferentes rangos y especializaciones de chamanes entre diferentes grupos étnicos filipinos. Algunos se especializaron en curación, otros en profecía, otros en crear hechizos y hechizos, y así sucesivamente. Se creía que los más poderosos eran hechiceros capaces de controlar los espíritus elementales.
Las prácticas chamanísticas en Filipinas fueron en gran parte abandonadas cuando las islas se convirtieron al cristianismo y al Islam. Aunque todavía hay rastros de esto entre los curanderos modernos y en las tribus aisladas.
Siberia y el norte de Asia
Siberia es considerado como el locus classicus del chamanismo. La zona está habitada por muchos grupos étnicos diferentes, y muchos de sus pueblos observan prácticas chamánicas, incluso en los tiempos modernos. Muchas fuentes etnográficas clásicas de "chamanismo" se registraron entre los pueblos de Siberia.
El chamanismo manchú es una de las pocas tradiciones chamánicas que tuvo estatus oficial en la era moderna, al convertirse en uno de los cultos imperiales de la dinastía Qing de China (junto con el budismo, el taoísmo y la adoración tradicional del cielo). El Palacio de la Tranquilidad Terrenal, uno de los principales salones de la Ciudad Prohibida en Beijing, se dedicó en parte a los rituales chamanísticos. La configuración ritual todavía se conserva in situ hoy.
Entre los pueblos chukchis siberianos, un chamán es interpretado como alguien poseído por un espíritu, que exige que alguien asuma el papel chamánico de su pueblo. Entre los Buryat, hay un ritual conocido como shanar por el cual un candidato es consagrado como chamán por otro chamán ya establecido.
Entre muchos pueblos samoyedos, el chamanismo era una tradición viva también en los tiempos modernos, especialmente en grupos que vivían aislados, hasta tiempos recientes (Nganasans). Las últimas sesiones notables de chamanes de Nganasan podían grabarse en una película en los años setenta.
Cuando se formó la República Popular de China en 1949 y se selló formalmente la frontera con Siberia rusa, muchos grupos de tungus nómadas (incluido el Evenki) que practicaban el chamanismo estaban confinados en Manchuria y en Mongolia Interior. El último chamán de Oroqen, Chuonnasuan (Meng Jinfu), murió en octubre de 2000.
En muchos otros casos, el chamanismo estaba en declive incluso a comienzos del siglo XX, por ejemplo, entre los gitanos.
Asia Central
Influencias geográficas en el chamanismo de Asia Central
Los factores geográficos influyen mucho en el carácter y el desarrollo de la religión, los mitos, los rituales y las epopeyas de Asia Central. Mientras que en otras partes del mundo, los rituales religiosos se utilizan principalmente para promover la prosperidad agrícola, aquí se utilizaron para garantizar el éxito en la caza y la cría de ganado. Los animales son uno de los elementos más importantes de la religión indígena en Asia Central debido al papel que desempeñan en la supervivencia de las civilizaciones nómadas de las estepas, así como a las poblaciones sedentarias que viven en tierras no propicias para la agricultura. Los chamanes usaban pieles de animales y plumas y sufrieron transformaciones en los animales durante los viajes espirituales. Además, los animales sirvieron como guías humanas, rescatadores, ancestros, tótems y víctimas de sacrificios. Como una religión de la naturaleza, El chamanismo en toda Asia Central tenía especial reverencia por las relaciones entre el cielo, la tierra y el agua y creía en la importancia mística de los árboles y las montañas. El chamanismo en Asia Central también pone un fuerte énfasis en la oposición entre el verano y el invierno, que corresponde a las enormes diferencias de temperatura comunes en la región. Las duras condiciones y la pobreza causadas por las temperaturas extremas llevaron a los nómadas de Asia Central a lo largo de la historia a perseguir objetivos militaristas contra sus vecinos sedentarios. Este trasfondo militar se puede ver en la reverencia por los caballos y guerreros dentro de muchas religiones indígenas. correspondiente a las enormes diferencias de temperatura comunes en la región. Las duras condiciones y la pobreza causadas por las temperaturas extremas llevaron a los nómadas de Asia Central a lo largo de la historia a perseguir objetivos militaristas contra sus vecinos sedentarios. Este trasfondo militar se puede ver en la reverencia por los caballos y guerreros dentro de muchas religiones indígenas. correspondiente a las enormes diferencias de temperatura comunes en la región. Las duras condiciones y la pobreza causadas por las temperaturas extremas llevaron a los nómadas de Asia Central a lo largo de la historia a perseguir objetivos militaristas contra sus vecinos sedentarios. Este trasfondo militar se puede ver en la reverencia por los caballos y guerreros dentro de muchas religiones indígenas.
Los chamanes de Asia Central sirvieron como intermediarios sagrados entre el mundo humano y espiritual. En este papel asumieron tareas como curación, adivinación, apelar a antepasados, manipular los elementos, dirigir almas perdidas y oficiar rituales religiosos públicos. La sesión de shamanic sirvió como una exhibición pública del viaje del chamán al mundo de los espíritus y usualmente involucraba trances intensos, tambores, bailes, cantos, disfraces elaborados, demostraciones milagrosas de fuerza física y participación de la audiencia. El objetivo de estas sesiones variaba desde recuperar el alma perdida de un paciente enfermo y adivinar el futuro hasta controlar el clima y encontrar una persona o cosa perdida. El uso de trucos de prestidigitación, ventriloquia,
Los chamanes actúan en un "estado de éxtasis" deliberadamente inducido por un esfuerzo de voluntad. Alcanzar este estado alterado de conciencia requirió un gran esfuerzo mental, concentración y estricta autodisciplina. La preparación mental y física incluyó largos períodos de meditación silenciosa, ayuno y fumar. En este estado, los chamanes expertos emplean capacidades que el organismo humano no puede lograr en el estado ordinario. Los chamanes en éxtasis exhibieron una fuerza física inusual, la capacidad de soportar temperaturas extremas, el soportar apuñalamientos y cortes sin dolor y la mayor receptividad de los órganos de los sentidos. Los chamanes usaban sustancias intoxicantes y alucinógenos, especialmente hongos mukhomor y alcohol, como un medio para acelerar el logro del éxtasis.
El uso de la purificación por fuego es un elemento importante de la tradición chamánica que data del siglo VI. Las personas y las cosas relacionadas con los muertos debían ser purificadas pasando entre fuegos. Estas purificaciones eran exorcismos complejos, mientras que otras simplemente incluían el acto de literalmente caminar entre dos fuegos mientras eran bendecidos por el chamán. Los chamanes en la literatura y la práctica también fueron responsables del uso de piedras especiales para manipular el clima. Los rituales se realizan con estas piedras para atraer la lluvia o repeler la nieve, el frío o el viento. Esta "piedra de lluvia" se utilizó en muchas ocasiones, incluida la finalización de la sequía y la producción de granizadas como medio de guerra. A pesar de las distinciones entre varios tipos de chamanes y tradiciones específicas,
Rituales chamánicos como actuación artística
La ceremonia chamánica es tanto una ceremonia religiosa como una actuación artística. El propósito fundamental de las representaciones dramáticas vistas durante las ceremonias chamánicas no es llamar la atención o crear un espectáculo para el público, como muchos occidentales han llegado a creer, sino guiar a la tribu en un proceso ritual solemne.
En general, todas las presentaciones constan de cuatro elementos: danza, música, poesía y acción dramática o mimética. El uso de estos elementos sirve para expresar externamente su comunión mística con la naturaleza y los espíritus para el resto de la tribu. El verdadero chamán puede hacer el viaje al mundo de los espíritus en cualquier momento y en cualquier lugar, pero las ceremonias chamánicas proporcionan una forma para que el resto de la tribu participe de esta experiencia religiosa. El chamán cambia su voz de forma mimética para representar a diferentes personas, dioses y animales, mientras que su música y su danza cambian para mostrar su progreso en el mundo de los espíritus y sus diferentes interacciones espirituales. Muchos chamanes practican la ventriloquía y hacen uso de su capacidad de imitar con precisión los sonidos de los animales, la naturaleza, los humanos y otros ruidos para proporcionar a la audiencia el ambiente del viaje.
Disfraz y accesorios
El atuendo del chamán varía en toda la región, pero sus accesorios principales son su abrigo, gorro y pandereta o tambor. La transformación en un animal es un aspecto importante del viaje al mundo de los espíritus realizado durante los rituales chamánicos, por lo que el pelaje a menudo está decorado con plumas de pájaros y representaciones de animales, pañuelos de colores, campanas y adornos metálicos. El gorro generalmente está hecho de la piel de un pájaro con plumas y, a veces, la cabeza, todavía unida.
El tambor o la pandereta es el medio esencial para comunicarse con los espíritus y permite al chamán alcanzar estados de conciencia elevados en su viaje. El tambor, que representa el universo en epitome, a menudo se divide en mitades iguales para representar la tierra y los reinos inferiores. Los símbolos y objetos naturales se agregan al tambor representando fuerzas naturales y cuerpos celestes.
Chamanismo en la Rusia zarista y soviética
En la Asia Central soviética, el gobierno soviético persiguió y denunció a los chamanes como practicantes de medicina fraudulenta y perpetuadores de creencias religiosas obsoletas en la nueva era de la ciencia y la lógica. Las transformaciones radicales que ocurrieron después de la Revolución Socialista de Octubre condujeron a una fuerte disminución en la actividad de los chamanes. Los chamanes representaban un componente importante en la cultura tradicional de los asiáticos centrales y, debido a su importante papel en la sociedad, las organizaciones y campañas soviéticas atacaron a los chamanes en su intento de erradicar las influencias tradicionales en la vida de los pueblos indígenas. Junto con la persecución bajo los regímenes zaristas y soviéticos, la expansión del cristianismo y el Islam tuvo un papel en la desintegración de la fe nativa en toda Asia central. Pobreza, la inestabilidad política y la influencia extranjera también son perjudiciales para una religión que requiere publicidad y mecenazgo para florecer. En la década de 1980, la mayoría de los chamanes fueron desacreditados a los ojos de su pueblo por los funcionarios y médicos soviéticos.
Otras tradiciones asiáticas
"Jhakri" es el nombre común utilizado para los chamanes en Sikkim, India y Nepal. Existen en las comunidades Limbu, Sunuwar, Rai, Sherpa, Kami, Tamang, Gurung y Lepcha. Están influenciados por el hinduismo, el budismo tibetano, los ritos Mun y Bön.
El chamanismo todavía se practica ampliamente en las Islas Ryukyu (Okinawa, Japón), donde los chamanes son conocidos como 'Noro' (todas las mujeres) y 'Yuta'. 'Noro' generalmente administra ceremonias públicas o comunales, mientras que 'Yuta' se enfoca en asuntos civiles y privados. El chamanismo también se practica en algunas áreas rurales en Japón propiamente dicho. Comúnmente se cree que la religión sintoísta es el resultado de la transformación de una tradición chamánica en una religión. Las formas de práctica varían un tanto en las diversas islas de Ryukyu, de modo que existe, por ejemplo, un chamanismo distinto de Miyako .
Las prácticas de chamanismo parecen haberse conservado en las tradiciones religiosas católicas de los aborígenes en Taiwán.
En Vietnam, los chamanes llevan a cabo rituales en muchas de las tradiciones religiosas que se mezclan en la mayoría y en las poblaciones minoritarias. En sus rituales, la música, el baile, las prendas especiales y las ofrendas son parte de la actuación que rodea el viaje del espíritu.
Europa
Algunos historiadores de la Edad Media tardía y el período moderno temprano han argumentado que las huellas de las tradiciones chamanísticas se pueden ver en la creencia popular popular de este período. El más destacado de ellos fue el italiano Carlo Ginzburg, que reclamó elementos chamánicos en la costumbre benandanti de la Italia del siglo XVI, el húngaro Éva Pócs, que los identificó en los táltos tradición de Hungría, y el francés Claude Lecouteux, que ha argumentado que las tradiciones medievales con respecto al alma se basan en ideas chamánicas anteriores. Ginzburg, en particular, ha argumentado que algunas de estas tradiciones influyeron en la concepción de la brujería en la cristiandad, en particular las ideas sobre el día de reposo de las brujas, lo que condujo a los acontecimientos de los juicios de brujas en el período moderno temprano. Algunas de estas tradiciones italianas sobrevivieron hasta el siglo XX y principios del XXI, lo que permitió a la socióloga italoamericana Sabina Magliocco hacer un breve estudio de ellas (2009).
Chamanismo circumpolar
Culturas Inuit y Yupik
Los grupos esquimales habitan una gran área que se extiende desde Siberia Oriental hasta Alaska y el norte de Canadá (incluida la Península de Labrador) hasta Groenlandia. La práctica y las creencias chamánicas se han registrado en varias partes de esta vasta área que cruza las fronteras continentales.
Cuando hablamos de "chamanismo" en varios grupos de esquimales, debemos recordar que (como se mencionó anteriormente) el término "chamanismo" puede abarcar ciertas características de varias culturas diferentes. La mediación se considera a menudo como un aspecto importante del chamanismo en general. También en la mayoría de los grupos esquimales, el papel del mediador se conoce bien: se cree que la persona que lo llena puede contactar a los seres que pueblan el sistema de creencias. El término "chamán" se usa en varias publicaciones en inglés también en relación con los esquimales. También el alignalghi ( IPA: [aliɣnalʁi] ) de los esquimales asiáticos se traduce como "chamán" en la literatura rusa e inglesa.
El sistema de creencias asume vínculos específicos entre las personas vivas, las almas de los animales cazados y las de las personas muertas. Los conceptos del alma de varios grupos son ejemplos específicos del dualismo del alma (que muestra la variabilidad de los detalles en las diversas culturas).
A diferencia de la mayoría de los chamanismos, las carreras de la mayoría de los chamanes esquimales carecen de la motivación de la fuerza : convertirse en chamán suele ser el resultado de una consideración deliberada, no una necesidad forzada por los espíritus.
Diversidad, con similitudes
Otra posible preocupación: ¿los sistemas de creencias de varios grupos esquimales tienen tales características en común, que justificarían cualquier mención de ellos juntos? No había una estructura política por encima de los grupos, sus idiomas eran relativos, pero diferían más o menos, a menudo formando continuum lingüístico.
Hay similitudes en las culturas de los grupos esquimales junto con la diversidad, lejos de la homogeneidad.
El lingüista ruso Menovshikov (Меновщиков), un experto en lenguas siberianas Yupik y Sireniki Eskimo (aunque admite que no es especialista en etnología) menciona que las sesiones de chamanismo de los grupos siberianos Yupik y Sireniki que ha visto tienen muchas similitudes con las de los grupos Inuit de Groenlandia descritos por Fridtjof Nansen, aunque una gran distancia separa Siberia y Groenlandia. Puede haber ciertas similitudes también en grupos asiáticos con norteamericanos. También el uso del lenguaje de un chamán específico está documentado entre varios grupos de esquimales, que se usan principalmente para hablar con espíritus. También el Ungazighmiit (perteneciente a Siberian Yupiks) tenía un uso alegórico especial de algunas expresiones.
Las culturas locales mostraron una gran diversidad. Los mitos sobre el papel del chamán tenían varias variantes, y también el nombre de sus protagonistas variaba de una cultura a otra. Por ejemplo, una figura mitológica, generalmente mencionada en la literatura por el término colectivo Mujer del mar, tiene muchos nombres locales: Nerrivik "plato de carne" entre los inuit polares, Nuliayuk "lúbrico" entre Netsilingmiut, Sedna "el inferior" entre Baffin Land Inuit. También las concepciones del alma, por ejemplo, los detalles del dualismo del alma mostraron una gran variabilidad, que van desde la tutela a un tipo de reencarnación. Las concepciones de espíritus u otros seres también tenían muchas variantes (véase, por ejemplo, el concepto tupilaq).
América
Norteamérica
Las culturas de los nativos americanos y las Primeras Naciones tienen diversas creencias religiosas y nunca hubo una religión o sistema espiritual universal de nativos americanos. Aunque muchas culturas nativas americanas tienen curanderos tradicionales, ritualistas, cantantes, místicos, guardianes de la tradición y gente de medicina, ninguno de ellos usó, o usó, el término "chamán" para describir a estos líderes religiosos. Por el contrario, al igual que otras culturas indígenas de todo el mundo, sus funcionarios espirituales se describen con palabras en sus propios idiomas y, en muchos casos, no se les enseñan a personas externas.
Muchas de estas religiones indígenas han sido burdamente tergiversadas por observadores externos y antropólogos, incluso en la medida en que los relatos antropológicos superficiales o erróneamente tomados se toman como más auténticos que los relatos de los miembros reales de las culturas y religiones en cuestión. A menudo, estos relatos adolecen del romanticismo y el racismo de "Noble Savage". Algunos contribuyen a la falacia de que las culturas y religiones de los nativos americanos son algo que solo existió en el pasado y que puede ser extraído a pesar de las opiniones de las comunidades nativas.
No todas las comunidades indígenas tienen roles para individuos específicos que median con el mundo de los espíritus en nombre de la comunidad. Entre aquellos que sí tienen este tipo de estructura religiosa, los métodos y creencias espirituales pueden tener algunas características en común, aunque muchos de estos aspectos comunes se deben a que algunas naciones están estrechamente relacionadas, de la misma región, o a través de políticas gubernamentales poscoloniales que conducen a la combinación de las naciones anteriormente independientes en las reservas. Esto a veces puede llevar a la impresión de que hay más unidad entre los sistemas de creencias que en la antigüedad.
Con la llegada de los colonos europeos y la administración colonial, se desalentó la práctica de las creencias tradicionales de los nativos americanos y se impuso el cristianismo a los pueblos indígenas. En la mayoría de las comunidades, las tradiciones no fueron completamente erradicadas, sino que pasaron a la clandestinidad, y se practicaron en secreto hasta que las leyes prohibitivas fueron derogadas.
Hasta y durante los últimos cien años, miles de niños nativos americanos y de las Primeras Naciones de muchas comunidades diferentes fueron enviados al sistema de escuelas residenciales indias canadienses, y escuelas de internos indias en un esfuerzo por destruir idiomas, culturas y creencias tribales. Trail of Tears, en los EE. UU., Obligó a los nativos americanos a mudarse de sus hogares tradicionales. Las leyes canadienses promulgadas en 1982, y en lo sucesivo, han intentado revertir intentos previos de extinguir la cultura nativa.
Mesoamérica
maya
azteca
Sudamerica
- Los Urarina de la Amazonía peruana tienen un elaborado sistema cosmológico basado en el consumo ritual de ayahuasca, que es una característica clave de su sociedad.
- Santo Daime y União do Vegetal (abreviado como UDV) son religiones sincréticas con las cuales usan un enteógeno llamado ayahuasca en un intento de conectarse con el reino espiritual y recibir guía divina.
Amazonia
En la cuenca del Amazonas peruano y las regiones costeras del norte del país, los curanderos son conocidos como curanderos. Los ayahuasqueros son peruanos que se especializan en el uso de la ayahuasca. Los ayahuasqueros se han hecho populares entre los buscadores espirituales occidentales, que afirman que los ayauasqueros y sus cervezas de ayahuasca los han curado de todo, desde la depresión hasta la adicción al cáncer.
Además del uso de ayahuasca por parte de los curanderos y su ingestión ritualizada de cactus San Pedro ( Trichocereus pachanoi ) para la adivinación y el diagnóstico de hechicería, los chamanes de la costa norte son famosos en toda la región por sus altares curativos intrincadamente complejos y simbólicamente densos llamados mesas (tablas) .Sharon (1993) ha argumentado que las mesas simbolizan la ideología dualista que sustenta la práctica y la experiencia del chamanismo de la costa norte. Para Sharon, las mesas son la "encarnación física de la oposición sobrenatural entre energías benévolas y malévolas" (Dean 1998: 61).
En varias tribus que viven en la selva amazónica, los líderes espirituales también actúan como administradores de recursos ecológicos escasos. El rico simbolismo en la cultura tukano se ha documentado en trabajos de campo incluso en las últimas décadas del siglo XX.
Se cree que el yaskomo de los Waiwai puede realizar un vuelo del alma. El vuelo del alma puede cumplir varias funciones:
- curación
- volando hacia el cielo para consultar seres cosmológicos (la luna o el hermano de la luna) para obtener un nombre para un bebé recién nacido
- volando a la cueva de las montañas de pecaríes para preguntarle al padre de los pecaríes por la abundancia del juego
- volando en el fondo de un río, para lograr la ayuda de otros seres.
Por lo tanto, se cree que un yaskomo puede alcanzar el cielo, la tierra y el agua.
Mapuche
Entre el pueblo mapuche de Chile, Machi suele ser una mujer que sirve a la comunidad realizando ceremonias para curar enfermedades, evitar el mal, influir en el clima y la cosecha, y practicar otras formas de curación como la herbolaria.
aimara
Para el pueblo aymara de América del Sur, el Yatiri es un sanador que sana el cuerpo y el alma, sirven a la comunidad y hacen los rituales para la Pachamama.
Parte del poder curativo atribuido a las prácticas chamánicas depende del uso de alcaloides vegetales tomados durante las sesiones terapéuticas (Trance y Curación chamánica en el continente sudamericano: Interpretaciones psicofarmológicas e neurobiológicas, Antropología de la conciencia, Vol.21, Número 1, pp. 83-105, ISSN 1053-4202, 2010).
Fueguinos
Aunque los fueguinos (los pueblos indígenas de Tierra del Fuego) eran todos cazadores-recolectores, no compartían una cultura común. La cultura material tampoco fue homogénea: la gran isla y el archipiélago hicieron posible dos adaptaciones diferentes. Algunas de las culturas eran costeras, otras estaban orientadas a la tierra.
Tanto Selk'nam como Yámana tenían personas que desempeñaban papeles de chamanes. Los Selk'nams creían que sus / xon / s tenían capacidades sobrenaturales, por ejemplo, para controlar el clima. La figura de / xon / también aparecía en los mitos. El Yámana / jekamuʃ / corresponde al Selknam / xon / .
Oceanía
En la isla de Papúa Nueva Guinea, las tribus indígenas creen que la enfermedad y la calamidad son causadas por espíritus oscuros, o masalai , que se adhieren al cuerpo de una persona y los envenenan. Los chamanes son convocados para purgar los espíritus malsanos de una persona. Los chamanes también realizan ceremonias de lluvia y supuestamente pueden mejorar la capacidad de un cazador para atrapar animales.
En Australia, varios grupos aborígenes se refieren a sus chamanes como "hombres inteligentes" y "mujeres inteligentes" también como kadji . Estos chamanes aborígenes usan maban o mabain , el material que se cree les da sus supuestos poderes mágicos. Además de curación, contacto con seres espirituales, participación en iniciación y otras ceremonias secretas, también son ejecutores de leyes tribales, guardianes de conocimiento especial y pueden "matar" a alguien que rompe un tabú social cantando una canción conocida solo por " hombres inteligentes ".
África
En Malí, los hechiceros Dogon (tanto hombres como mujeres) se comunican con un espíritu llamado Amma, que les aconseja sobre las prácticas de sanación y adivinación.
El significado clásico de chamán como una persona que, después de recuperarse de una enfermedad mental (o locura) toma la vocación profesional de un practicante religioso reconocido socialmente, se ejemplifica en el Sisala (de la Costa Dorada del norte): "las hadas" se apoderaron de él y lo volvieron loco por varios meses. Eventualmente, sin embargo, aprendió a controlar su poder, que ahora usa para adivinar ".
El término sangoma , tal como se emplea en el zulú y en los lenguajes congenéricos, es efectivamente equivalente al chamán. Los sangomas son altamente venerados y respetados en su sociedad, donde se cree que la enfermedad es causada por brujería, contaminación (contacto con objetos impuros u ocurrencias), malos espíritus, o los antepasados mismos, ya sea malévolamente, o por negligencia si no son respetados, o para mostrar a un individuo su vocación de convertirse en sangoma ( thwasa ). Para la armonía entre los vivos y los muertos, vital para una vida libre de problemas, los antepasados deben mostrar respeto a través del ritual y el sacrificio de animales.
El término inyanga también empleado por las culturas Nguni es equivalente a 'herbolario' utilizado por los zulúes y una variación utilizada por el Karanga, entre los cuales los remedios (conocidos localmente como muti) para dolencias son descubiertos por el inyanga siendo informados en un sueño , de la hierba capaz de efectuar la cura y también de dónde se encuentra esa hierba. La mayoría de la base de conocimientos de hierbas se transmite de una inyanga a la siguiente, a menudo dentro de un círculo familiar en particular en cualquier aldea.
El chamanismo es conocido entre los Nuba de Kordofan en Sudán.
Chamanismo Occidental Contemporáneo
Hay un esfuerzo en algunos círculos ocultos y esotéricos contemporáneos para reinventar el chamanismo en una forma moderna, a menudo partiendo del chamanismo central -un conjunto de creencias y prácticas sintetizadas por Michael Harner- centrado en el uso de rituales de percusión y danza, y las interpretaciones de Harner de varias religiones indígenas. Harner ha enfrentado críticas por sacar piezas de diversas religiones de sus contextos culturales y sintetizar un conjunto de técnicas chamánicas universales. Algunos neoshamans se centran en el uso ritual de enteógenos y también adoptan las filosofías de la magia del caos, mientras que otros (como Jan Fries) han creado sus propias formas de chamanismo.
Las tradiciones neoshamanic basadas en Europa se centran en las tradiciones investigadas o imaginadas de la antigua Europa, donde muchas prácticas místicas y sistemas de creencias fueron reprimidos por la iglesia cristiana. Algunos de estos practicantes expresan el deseo de practicar un sistema que se basa en sus propias tradiciones ancestrales. Algunos antropólogos y practicantes han discutido el impacto de tal neoshamanismo como "dar un pago extra" (Harvey, 1997 y en otros lugares) a las tradiciones indígenas americanas, particularmente porque muchos practicantes chamánicos paganos o paganos no se llaman a sí mismos chamanes, sino que usan nombres específicos derivados de las tradiciones europeas: funcionan dentro de völva o seidkona (mujer-seid) de las sagas (véase Blain 2002, Wallis 2003).
Muchos buscadores espirituales viajan a Perú para trabajar con ayahuasqueros , chamanes que se dedican al uso ritual de la ayahuasca, un té psicodélico que se ha documentado para curar todo, desde la depresión hasta la adicción. Al tomar ayahuasca, los participantes informan con frecuencia que se reúnen con espíritus y reciben revelaciones divinas. Las técnicas chamánicas también se han usado en terapias de la Nueva Era que usan la representación y la asociación con otras realidades como una intervención.
Crítica del término
La antropóloga Alice Kehoe critica el término "chamán" en su libro Los chamanes y la religión: una exploración antropológica en el pensamiento crítico . Parte de esta crítica involucra la noción de apropiación cultural. Esto incluye la crítica a la Nueva Era y las formas occidentales modernas de chamanismo, que, según Kehoe, tergiversan o diluyen las prácticas indígenas. Alice Kehoe también cree que el término refuerza ideas racistas como el Noble Savage.
Kehoe es muy crítico del trabajo de Mircea Eliade sobre el chamanismo como una invención sintetizada a partir de diversas fuentes sin el apoyo de una investigación más directa. Para Kehoe, citar que las prácticas rituales (en particular la batería, el trance, el canto, los enteógenos y los alucinógenos, la comunicación espiritual y la curación) como definitivas del chamanismo es una práctica deficiente. Tales citas ignoran el hecho de que esas prácticas existen fuera de lo que se define como chamanismo y desempeñan papeles similares incluso en culturas no chamánicas (como el papel del canto en rituales judeocristianos e islámicos) y que en su expresión son únicas para cada uno cultura que los usa. Tales prácticas no se pueden generalizar de manera fácil, precisa o útil en una religión global de chamanismo. Debido a esto, Kehoe también es muy crítico con la hipótesis de que el chamanismo es un antiguo, sin cambios,
El antropólogo Mihály Hoppál también discute si el término "chamanismo" es apropiado. Señala que para muchos lectores, "ismo" implica un dogma particular, como el budismo o el judaísmo. Él recomienda usar el término "chamanismo" o "chamanismo" (un término usado en los informes etnográficos antiguos rusos y alemanes a principios del siglo XX) para enfatizar la diversidad y las características específicas de las culturas discutidas. Él cree que esto pone más énfasis en las variaciones locales y enfatiza que el chamanismo no es una religión de dogmas sagrados, sino que está vinculada a la vida cotidiana de una manera práctica. Siguiendo pensamientos similares, también conjetura un cambio de paradigma contemporáneo. Piers Vitebsky también menciona que, a pesar de similitudes realmente asombrosas, no hay unidad en el chamanismo. Los diversos, prácticas y creencias chamánicas fragmentadas coexisten con otras creencias en todas partes. No hay registro de sociedades chamánicas puras (aunque, como en el pasado, su existencia no es imposible). El antropólogo social noruego Hakan Rydving también abogó por el abandono de los términos "chamán" y "chamanismo" como "ilusiones científicas".
Dulam Bumochir ha afirmado las críticas anteriores del "chamanismo" como una construcción occidental creada con fines comparativos y, en un extenso artículo, ha documentado el papel de los mongoles, particularmente "la asociación de eruditos y chamanes en la reconstrucción del chamanismo" en el correo -1990 / Mongolia poscomunista. Este proceso también ha sido documentado por la antropóloga suiza Judith Hangartner en su estudio histórico sobre los chamanes Darhad en Mongolia. La historiadora Karena Kollmar-Polenz sostiene que la construcción social y la reificación del chamanismo como un "otro" religioso en realidad comenzó con las escrituras del siglo 18 de los monjes budistas tibetanos en Mongolia y más tarde "probablemente influyó en la formación del discurso europeo sobre el chamanismo".
Obtenido de: https://en.wikipedia.org/wiki/Shamanism