Espiritualidad
Definición
Tradicionalmente, la espiritualidad se refiere a un proceso religioso de reformación que "apunta a recuperar la forma original del hombre", orientada a "la imagen de Dios", ejemplificada por los fundadores y textos sagrados de las religiones del mundo.En los tiempos modernos, el énfasis está en la experiencia subjetiva de una dimensión sagrada y los "valores y significados más profundos por los que vive la gente", a menudo en un contexto separado de las instituciones religiosas organizadas. Los sistemas modernos de espiritualidad pueden incluir la creencia en un ámbito sobrenatural (más allá de lo conocido y observable), el crecimiento personal, la búsqueda de un significado último o sagrado, la experiencia religiosa o un encuentro con la propia "dimensión interna".
El significado de la espiritualidad se ha desarrollado y expandido con el tiempo, y varias connotaciones se pueden encontrar una junto a la otra. El término "espiritualidad" originalmente se desarrolló dentro del cristianismo primitivo, refiriéndose a una vida orientada hacia el Espíritu Santo. Durante los últimos tiempos de la Edad Media el significado se amplió para incluir aspectos mentales de la vida, mientras que en los tiempos modernos el término se extendió a otras tradiciones religiosas y se amplió para referirse a una gama más amplia de experiencias, incluyendo una gama de tradiciones esotéricas.
Etimología
El término espíritu significa "principio animador o vital en el hombre y los animales". Se deriva del antiguo espíritu francés , que proviene de la palabra latina spiritus (alma, coraje, vigor, aliento) y se relaciona con spirare (respirar). En la Vulgata, la palabra latina spiritus se usa para traducir el pneuma griego y el ruah hebreo .
El término "espiritual", "cuestiones relativas al espíritu", se deriva del francés antiguo spirituel (12c.), Que se deriva del latín spiritualis , que viene de spiritus o "espíritu".
El término "espiritualidad" se deriva de la espiritualidad delfrancés medio , del latín tardío "spiritualitatem" (nominative spiritualitas), que también se deriva del latín spiritualis .
Definición
No existe una definición de espiritualidad única y ampliamente aceptada. Las encuestas de la definición del término, como se utiliza en la investigación académica, muestran una amplia gama de definiciones que van desde definiciones unidimensionales, como una creencia personal en un ámbito sobrenatural a conceptos más amplios, como la búsqueda de un significado último / sagrado, trascendiendo los aspectos básicos / materiales de la vida y / o una sensación de asombro / admiración y reverencia hacia el universo. Una revisión de las revisiones de McCarroll sobre el tema de la espiritualidad dio veintisiete definiciones explícitas, entre las que "hubo poco acuerdo". Esto causa cierta dificultad al tratar de estudiar la espiritualidad sistemáticamente; es decir, impide tanto la comprensión como la capacidad de comunicar los hallazgos de una manera significativa. De hecho, muchos de espiritualidad ' Las características principales de S no son exclusivas de la espiritualidad solamente; por ejemplo, el filósofo alemán Arthur Schopenhauer (un famoso ateo) consideraba la autotrascendencia, el ascetismo y el reconocimiento de la conexión de uno con todos como una clave para la vida ética (ver)
Según Kees Waaijman, el significado tradicional de la espiritualidad es un proceso de re-formación que "busca recuperar la forma original del hombre, la imagen de Dios." Para lograr esto, la re-formación se orienta en un molde, que representa el forma original: en el judaísmo de la Torá, en el cristianismo hay Cristo, para el budismo, Buda, y en el Islam, Muhammad ". En los tiempos modernos se hace hincapié en la experiencia subjetiva y los "valores y significados más profundos por los que vive la gente", incorporando crecimiento personal o transformación, generalmente en un contexto separado de las instituciones religiosas organizadas. Houtman y Aupers sugieren que la espiritualidad moderna es una mezcla de humanismo psicología, tradiciones místicas y esotéricas y religiones orientales.
La espiritualidad a veces se asocia con movimientos filosóficos, sociales o políticos, como el liberalismo, la teología feminista y la política verde. Algunos argumentan (aunque están lejos de ser universalmente aceptados, véanse quienes abrazan el humanismo secular) que la espiritualidad está íntimamente ligada a la resolución de problemas de salud mental, la gestión del abuso de sustancias, el funcionamiento conyugal, la paternidad y el afrontamiento.
Desarrollo del significado de la espiritualidad
Clásico, medieval y principios de los períodos modernos
Las palabras traducibles como "espiritualidad" comenzaron a surgir en el siglo V y solo entraron en uso común hacia el final de la Edad Media. En un contexto bíblico, el término significa ser animado por Dios, ser impulsado por el Espíritu Santo, en oposición a una vida que rechaza esta influencia.
En el siglo XI, este significado cambió. La espiritualidad comenzó a denotar el aspecto mental de la vida, en oposición a los aspectos materiales y sensuales de la vida, "la esfera eclesiástica de la luz contra el oscuro mundo de la materia". En el siglo XIII, la "espiritualidad" adquirió un significado social y psicológico. Socialmente denotaba el territorio del clero: "El eclesiástico contra las posesiones temporales, el eclesiástico contra la autoridad secular, la clase clerical contra la clase secular". Psicológicamente, denotaba el reino de la vida interior: "La pureza de motivos, afectos". , intenciones, disposiciones internas, la psicología de la vida espiritual, el análisis de los sentimientos ".
En los siglos XVII y XVIII se hizo una distinción entre las formas de espiritualidad superior e inferior: "Un hombre espiritual es aquel que es cristiano 'más abundante y más profundo que los demás'". La palabra también se asoció con el misticismo y el quietismo, y adquirió un significado negativo.
Espiritualidad moderna
Las nociones modernas de espiritualidad se desarrollaron a lo largo del siglo XIX y XX, mezclando las ideas cristianas con las tradiciones esotéricas occidentales y los elementos de las religiones asiáticas, especialmente las hindúes. La espiritualidad se volvió cada vez más desconectada de las organizaciones e instituciones religiosas tradicionales.
Trascendentalismo y Universalismo Unitario
Ralph Waldo Emerson (1803-1882) fue un pionero de la idea de la espiritualidad como un campo distinto. Fue una de las principales figuras del Trascendentalismo, un movimiento protestante liberal de principios del siglo XIX, que tenía sus raíces en el romanticismo inglés y alemán, la crítica bíblica de Johann Gottfried Herder y Friedrich Schleiermacher, el escepticismo de Hume y el neoplatonismo. Los trascendentalistas hicieron hincapié en un enfoque intuitivo y experiencial de la religión. Siguiendo a Schleiermacher, la intuición de la verdad de un individuo fue tomada como el criterio de la verdad. A fines del siglo XVIII y principios del siglo XIX, aparecieron las primeras traducciones de textos hindúes, que también fueron leídas por los trascendentalistas e influyeron en su pensamiento. También respaldaron las ideas universalistas y unitaristas, lo que llevó al Unitarian Universalism,
Teosofía, antroposofía y la filosofía perenne
Una influencia importante en la espiritualidad moderna fue la Sociedad Teosófica, que buscó 'enseñanzas secretas' en las religiones asiáticas. Ha sido influyente en corrientes modernistas en varias religiones asiáticas, especialmente Neo-Vedanta, el renacimiento del budismo Theravada y el modernismo budista, que han asumido las nociones occidentales modernas de experiencia personal y universalismo y las han integrado en sus conceptos religiosos. Una segunda influencia relacionada fue la antroposofía, cuyo fundador, Rudolf Steiner, estaba particularmente interesado en desarrollar una genuina espiritualidad occidental, y en la forma en que tal espiritualidad podría transformar instituciones prácticas como la educación, la agricultura y la medicina.
La influencia de las tradiciones asiáticas en la espiritualidad moderna occidental también fue promovida por la Filosofía Perenne, cuyo principal defensor, Aldous Huxley, fue profundamente influenciado por Neo-Vedanta y Universalismo de Swami Vivekananda, y la difusión del bienestar social, educación y viajes masivos después de la Segunda Guerra Mundial.
Neo-Vedanta
Una influencia importante en la espiritualidad occidental fue Neo-Vedanta, también llamado neo-hinduismo y universalismo hindú., una interpretación moderna del hinduismo que se desarrolló en respuesta al colonialismo occidental y al orientalismo. Su objetivo es presentar el hinduismo como un "ideal homogeneizado del hinduismo" con Advaita Vedanta como su doctrina central. Debido a la colonización de Asia por parte del mundo occidental, desde el siglo XIX ha tenido lugar un intercambio de ideas entre el mundo occidental y Asia, que también influyó en la religiosidad occidental. El unitarismo y la idea del universalismo fueron llevados a la India por los misioneros, y tuvieron una gran influencia en el neo-hinduismo a través del Brahmo Samaj y el brahmoismo de Ram Mohan Roy. Roy intentó modernizar y reformar el hinduismo, desde la idea del universalismo. Este universalismo se popularizó aún más, y Swami Vivekananda lo trajo al oeste como neo-Vedanta.
"Espiritual pero no religioso"
Después de la Segunda Guerra Mundial, la espiritualidad y la religión teísta se desconectaron cada vez más, y la espiritualidad se orientó más hacia la experiencia subjetiva, en lugar de los "intentos de ubicar al yo dentro de un contexto ontológico más amplio". Un nuevo discurso desarrollado, en el que la psicología (humanística), las tradiciones místicas y esotéricas y las religiones orientales se mezclan, para llegar al verdadero yo mediante la autorrevelación, la libre expresión y la meditación.
La distinción entre lo espiritual y lo religioso se hizo más común en la mente popular a fines del siglo XX con el auge del secularismo y el advenimiento del movimiento de la Nueva Era. Autores como Chris Griscom y Shirley MacLaine lo exploraron de muchas maneras en sus libros. Paul Heelas destacó el desarrollo dentro de los círculos de la Nueva Era de lo que él llamó "espiritualidad de seminario": ofertas estructuradas que complementan la elección del consumidor con opciones espirituales.
Entre otros factores, la disminución de la membresía de las religiones organizadas y el crecimiento del secularismo en el mundo occidental han dado lugar a esta visión más amplia de la espiritualidad. Incluso los seculares están encontrando uso para las creencias espirituales. En sus libros, Michael Mamas defiende la integración del conocimiento espiritual oriental con el pensamiento racional occidental.
El término "espiritual" se utiliza con frecuencia en contextos en los que antes se empleaba el término "religioso". Tanto teístas como ateos han criticado este desarrollo.
Espiritualidad tradicional
Fe abrahámica
judaísmo
El judaísmo rabínico (o en algunas tradiciones cristianas, el rabinismo) (en hebreo: "Yahadut Rabanit" - יהדות רבנית) ha sido la forma principal del judaísmo desde el siglo VI EC, después de la codificación del Talmud. Se caracteriza por la creencia de que la Torá Escrita ("Ley" o "Instrucción") no puede interpretarse correctamente sin referencia a la Torá Oral y por la voluminosa literatura que especifica qué comportamiento es sancionado por la ley (llamado halakha, "el camino") )
El judaísmo conoce una variedad de observancias religiosas: reglas éticas, oraciones, vestimenta religiosa, vacaciones, shabbat, peregrinaciones, lectura de la Torá, leyes dietéticas.
La Cabalá (literalmente "recibir") es un método esotérico, disciplina y escuela de pensamiento del judaísmo. Su definición varía según la tradición y los objetivos de quienes la siguen, desde su origen religioso como parte integral del judaísmo, hasta sus posteriores adaptaciones sincréticas cristianas, de la Nueva Era u Ocultistas. La Cabalá es un conjunto de enseñanzas esotéricas destinadas a explicar la relación entre un Ein Sof (no final) inmutable, eterno y misterioso y el universo mortal y finito (su creación). Si bien es muy usado por algunas denominaciones, no es una denominación religiosa en sí misma. Dentro del judaísmo, forma los cimientos de la interpretación religiosa mística. Fuera del judaísmo, sus escrituras se leen fuera de los cánones tradicionales de la religión organizada. La Cabalá busca definir la naturaleza del universo y del ser humano, la naturaleza y el propósito de la existencia, y varias otras preguntas ontológicas. También presenta métodos para ayudar a la comprensión de estos conceptos y así lograr la realización espiritual.
El judaísmo jasídico, que significa "piedad" (o "bondad amorosa"), es una rama del judaísmo ortodoxo que promueve la espiritualidad a través de la popularización e internalización del misticismo judío como el aspecto fundamental de la fe. Fue fundado en el este de Europa del siglo XVIII por el rabino Israel Baal Shem Tov como una reacción contra el judaísmo excesivamente legalista. Su ejemplo comenzó la veneración característica del liderazgo en Hasidismo como encarnaciones e intercesores de la Divinidad para los seguidores. Enfrente de esto, las enseñanzas jasídicas valoraban la sinceridad y la santidad oculta de la gente común iletrada, y su igualdad con la élite académica. El énfasis en la presencia Divina inmanente en todo dio un nuevo valor a la oración y obras de bondad, junto con la supremacía de estudio rabínica, y reemplazó el ascetismo y amonestación mística histórica (cabalística) y ética (musar) con optimismo, aliento y fervor diario. Este renacimiento emocional populista acompañó el ideal elitista de la anulación al Panenteísmo Divino paradójico, a través de la articulación intelectual de las dimensiones internas del pensamiento místico.
cristianismo
La espiritualidad católica es la práctica espiritual de vivir un acto personal de fe ( fides qua creditur ) después de la aceptación de la fe ( fides quae creditur ). Aunque se espera que todos los católicos oren juntos en la misa, hay muchas formas diferentes de espiritualidad y oración privada que se han desarrollado a lo largo de los siglos. Cada una de las principales órdenes religiosas de la Iglesia Católica y otras agrupaciones laicas tienen su propia espiritualidad única: su propia forma de acercarse a Dios en oración y en la vivencia del Evangelio.
El misticismo cristiano se refiere al desarrollo de las prácticas místicas y la teoría dentro del cristianismo. A menudo se ha conectado con la teología mística, especialmente en las tradiciones católica y ortodoxa oriental. Los atributos y los medios por los cuales el misticismo cristiano es estudiado y practicado son variados y van desde visiones extáticas de la unión mística del alma con Dios hasta la simple contemplación orante de las Sagradas Escrituras (ie, Lectio Divina ).
El cristianismo progresivo es un movimiento contemporáneo que busca eliminar los reclamos sobrenaturales de la fe y reemplazarlos por una comprensión postcrítica de la espiritualidad bíblica basada en la investigación histórica y científica. Se enfoca en la experiencia vivida de la espiritualidad sobre afirmaciones dogmáticas históricas, y acepta que la fe es a la vez verdadera y una construcción humana, y que las experiencias espirituales son psicológica y neuralmente reales y útiles.
islam
Cinco pilares
Los pilares del Islam ( arkan al-Islam , también arkan ad-din , "pilares de la religión") son cinco actos básicos en el Islam, considerados obligatorios para todos los creyentes. El Corán los presenta como un marco para la adoración y un signo de compromiso con la fe. Son (1) el credo ( shahadah ), (2) oraciones diarias ( salat ), (3) limosnas ( zakah ), (4) ayuno durante el Ramadán y (5) la peregrinación a la Meca ( hajj ) al menos una vez en toda la vida. Las sectas Shia y Sunni acuerdan los detalles esenciales para la realización de estos actos.
Sufismo
La forma más conocida de espiritualidad mística islámica es la tradición sufí (famosa a través de Rumi y Hafiz) en la que un maestro espiritual o pir transmite disciplina espiritual a los estudiantes.
El sufismo o taṣawwuf (en árabe: تصوف ) es definido por sus seguidores como la dimensión mística e interna del Islam. Un practicante de esta tradición generalmente se conoce como ṣūfī ( صوفي ). Los sufíes creen que están practicando ihsan (la perfección de la adoración) como lo reveló Gabriel a Muhammad,
Los sufíes se consideran a sí mismos como los verdaderos defensores de esta forma original pura del Islam. Son fuertes adeptos al principio de tolerancia, paz y en contra de cualquier forma de violencia. Los sufíes han sufrido una severa persecución por parte de grupos más rígidos y fundamentalistas como el movimiento wahabí y salafista. En 1843, los sufíes de Senussi se vieron obligados a huir de La Meca y Medina y dirigirse a Sudán y Libia.
Los eruditos sufíes clásicos han definido el sufismo como "una ciencia cuyo objetivo es la reparación del corazón y alejarlo de todo lo demás, excepto de Dios". Alternativamente, en palabras del maestro sufí de Darqawi, Ahmad ibn Ajiba, "una ciencia a través de la cual uno puede saber cómo viajar a la presencia de lo Divino, purificar el yo interior de la inmundicia y embellecerlo con una variedad de rasgos encomiables".
Yihad
Jihad es un deber religioso de los musulmanes. En árabe, la palabra jihād se traduce como un sustantivo que significa "lucha". Hay dos significados comúnmente aceptados de jihad: una lucha espiritual interna y una lucha física externa. La "jihad mayor" es la lucha interna de un creyente para cumplir con sus deberes religiosos. Este significado no violento es enfatizado por autores musulmanes y no musulmanes.
Al-Khatib al-Baghdadi, un erudito islámico del siglo XI, hizo referencia a una declaración del compañero de Mahoma, Jabir ibn Abd-Allah:
Tradiciones asiáticas
Budismo
Las prácticas budistas se conocen como Bhavana, que literalmente significa "desarrollo" o "cultivar" o "producir" en el sentido de "llamar a la existencia". Es un concepto importante en la praxis budista ( Patipatti ). La palabra bhavana normalmente aparece junto con otra palabra que forma una frase compuesta como citta-bhavana (el desarrollo o cultivo del corazón / mente) o metta-bhavana (el desarrollo / cultivo de la misericordia). Cuando se usa en su propio bhavana significa 'cultivo espiritual' en general.
Varios caminos budistas hacia la liberación se desarrollaron a través de las edades. El más conocido es el Noble Óctuple Sendero, pero otros incluyen el Camino del bodhisattva y Lamrim.
hinduismo
El hinduismo no tiene un orden eclesiástico tradicional, no hay autoridades religiosas centralizadas, ningún cuerpo gobernante, ningún profeta (s) ni ningún libro sagrado vinculante; Los hindúes pueden elegir ser politeístas, panteístas, monistas o ateos. Dentro de esta estructura difusa y abierta, la espiritualidad en la filosofía hindú es una experiencia individual, y se la conoce como ksaitrajña (sánscrito: क्षैत्रज्ञ). Define la práctica espiritual como el viaje de uno hacia moksha, la conciencia de sí mismo, el descubrimiento de verdades superiores, la verdadera naturaleza de la realidad y una conciencia que se libera y se contenta.
Cuatro caminos
Tradicionalmente, el hinduismo identifica tres marga (formas) de la práctica espiritual, es decir Jñāna, el camino del conocimiento; Bhakti, el camino de la devoción; y Karma Yoga, el camino de la acción desinteresada. En el siglo 19 Vivekananda, en su síntesis neo-Vedanta del hinduismo, agregó Raja Yoga, el camino de la contemplación y la meditación, como una cuarta forma, llamando a todos ellos "yoga".
Jñāna marga es un camino a menudo asistido por un gurú (maestro) en la práctica espiritual. Bhakti marga es un camino de fe y devoción a la deidad o deidades; la práctica espiritual a menudo incluye el canto, el canto y la música, como en kirtans , frente a los ídolos, o imágenes de una o más deidades, o un símbolo devocional de lo sagrado. Karma marga es el camino del trabajo de uno, donde el trabajo práctico diligente o vartta (sánscrito: वार्त्ता, profesión) se convierte en una práctica espiritual, y el trabajo en la vida diaria se perfecciona como una forma de liberación espiritual y no por sus recompensas materiales. Rāja marga es el camino para cultivar virtudes necesarias, autodisciplina, tapas (meditación), contemplación y autorreflexión a veces con aislamiento y renuncia al mundo, a un estado pináculo llamado samādhi . Este estado de samādhi se ha comparado con la experiencia máxima.
Existe un debate riguroso en la literatura india sobre los méritos relativos de estas prácticas espirituales teóricas. Por ejemplo, Chandogyopanishad sugiere que aquellos que participan en ofrendas rituales a dioses y sacerdotes fracasarán en su práctica espiritual, mientras que aquellos que se dedican a las tapas podría suceder; Svetasvataropanishad sugiere que una práctica espiritual exitosa requiere un anhelo de verdad, pero advierte sobre convertirse en un "falso asceta" que pasa por la mecánica de la práctica espiritual sin meditar en la naturaleza del Ser y las Verdades universales. En la práctica del hinduismo, sugiere estudiosos de la era moderna como Vivekananda, la elección entre los caminos depende de las inclinaciones individuales y de una persona. Otros estudiosos sugieren que estas prácticas espirituales hindúes no son mutuamente excluyentes, sino que se superponen. Estos cuatro caminos de la espiritualidad también son conocidos en el hinduismo fuera de la India, como en el hinduismo balinés, donde se llama Catur Marga (literalmente: cuatro caminos).
Escuelas y espiritualidad
Diferentes escuelas de hinduismo alientan diferentes prácticas espirituales. En la escuela tántrica, por ejemplo, a la práctica espiritual se la ha llamado sādhanā . Implica iniciarse en la escuela, someterse a rituales y alcanzar la liberación de moksha al experimentar la unión de las polaridades cósmicas. La escuela Hare Krishna enfatiza el bhakti yoga como práctica espiritual. En la escuela Advaita Vedanta, la práctica espiritual enfatiza el yoga jñāna en etapas: samnyasa (cultivar virtudes), sravana (oír, estudiar), manana (reflexionar) y dhyana (nididhyasana, contemplar).
Sikhismo
El sijismo considera que la vida espiritual y la vida secular están entrelazadas: "En la Weltanschauung sij ... el mundo temporal es parte de la Realidad Infinita y participa de sus características". Guru Nanak describió que vivir una "vida activa, creativa y práctica" de "veracidad, fidelidad, autocontrol y pureza" es más elevada que una vida puramente contemplativa.
El sexto Sikh Guru Guru Hargobind reafirmó que los reinos político / temporal (Miri) y espiritual (Piri) son mutuamente coexistentes. De acuerdo con el noveno gurú sij, Tegh Bahadhur, el sij ideal debería tener tanto Shakti (poder que reside en lo temporal) como Bhakti (cualidades meditativas espirituales). Esto fue desarrollado en el concepto de San Soldado por el 10º Guru Sikh, Gobind Singh.
Según Guru Nanak, el objetivo es alcanzar el "equilibrio concomitante de separación-fusión, auto-otro, acción-inacción, apego-desapego, en el curso de la vida cotidiana", el polo opuesto a una existencia egocéntrica. Nanak habla más sobre el único Dios o Akal (atemporalidad) que impregna toda la vida). y que debe verse con 'el ojo interior' o el 'corazón' de un ser humano.
En el sijismo no hay dogmas, sacerdotes, monjes ni yoguis.
Espiritualidad africana
En algunos contextos africanos, la espiritualidad se considera un sistema de creencias que guía el bienestar de la sociedad y de las personas que allí se encuentran, y erradica las fuentes de infelicidad ocasionadas por el mal.
Espiritualidad contemporánea
El término "espiritual" se utiliza con frecuencia en contextos en los que antes se empleaba el término "religioso". La espiritualidad contemporánea también se llama "espiritualidad postradicional" y "Nueva espiritualidad de la edad". Hanegraaf hace una distinción entre dos movimientos de la "Nueva Era": la Nueva Era en un sentido restringido, que se originó principalmente a mediados del siglo XX en Inglaterra y tuvo sus raíces en Theosophyand Anthroposophy, y "New Age" en un sentido general, que surgió en el más tarde de 1970
Aquellos que hablan de espiritualidad fuera de la religión a menudo se definen a sí mismos como espirituales pero no religiosos y generalmente creen en la existencia de diferentes "caminos espirituales", enfatizando la importancia de encontrar el propio camino individual hacia la espiritualidad. Según una encuesta de 2005, aproximadamente el 24% de la población de los Estados Unidos se identifica como espiritual pero no religiosa.
Características
La espiritualidad moderna se centra en los "valores y significados más profundos por los que la gente vive". Abarca la idea de una realidad inmaterial suprema o supuesta. Visualiza un camino interno que permite a una persona descubrir la esencia de su ser.
No todas las nociones modernas de espiritualidad abarcan ideas trascendentales. La espiritualidad secular enfatiza las ideas humanistas sobre el carácter moral (cualidades tales como amor, compasión, paciencia, tolerancia, perdón, satisfacción, responsabilidad, armonía y preocupación por los demás). Estos son aspectos de la vida y la experiencia humana que van más allá de una visión puramente materialista del mundo sin necesariamente aceptar la creencia en una realidad sobrenatural o ser divino. Sin embargo, muchos humanistas (por ejemplo, Bertrand Russell, Jean-Paul Sartre) que valoran claramente los aspectos no materiales, comunitarios y virtuosos de la vida rechazan este uso del término espiritualidad como demasiado amplio (es decir, equivale a decir "todo y todo lo que es bueno y virtuoso es necesariamente espiritual "). En 1930, Russell, un famoso ateo, escribió" ... el ego de uno no es una parte muy grande del mundo. El hombre [sic.] Que puede centrar sus pensamientos y esperanzas en algo que trasciende a uno mismo puede encontrar una cierta paz en los problemas ordinarios de la vida que es imposible para el egoísta puro ". Del mismo modo, Aristóteles, uno de los primeros pensadores occidentales conocidos en demostrar que la moralidad, la virtud y la bondad pueden derivarse sin apelar a fuerzas sobrenaturales, incluso argumentó que "los hombres crean dioses a su propia imagen" (y no al revés). Además, los críticos teístas y ateos rechazan la necesidad de la "espiritualidad secular" "etiqueta sobre la base de que parece ser nada más que el oscurantismo en que i) el término" espíritu "
Aunque se dice que el bienestar personal, tanto físico como psicológico, es un aspecto importante de la espiritualidad moderna, esto no implica que la espiritualidad sea esencial para alcanzar la felicidad (por ejemplo, ver). Los librepensadores que rechazan las nociones de que lo numinoso / no material es importante para vivir bien puede ser tan feliz como las personas orientadas espiritualmente (ver)
Los teóricos contemporáneos de la espiritualidad afirman que la espiritualidad desarrolla la paz interior y forma una base para la felicidad. Por ejemplo, se sugieren la meditación y prácticas similares para ayudar al practicante a cultivar su vida y su carácter interior. Ellison y Fan (2008) afirman que la espiritualidad causa una amplia gama de resultados de salud positivos, que incluyen "la moral, la felicidad y la satisfacción con la vida". Sin embargo, Schuurmans-Stekhoven (2013) intentó activamente replicar esta investigación y encontró resultados más "mixtos". Sin embargo, la espiritualidad ha jugado un papel central en algunos movimientos de autoayuda como Alcohólicos Anónimos:
Sin embargo, estos enfoques de tratamiento informados espiritualmente han sido desafiados como pseudociencia, están lejos de ser uniformemente curativos y pueden causar daño a los no creyentes (ver iatrogenia).
Experiencia espiritual
La "experiencia espiritual" juega un papel central en la espiritualidad moderna. Esta noción ha sido popularizada por autores occidentales y asiáticos. Importantes escritores occidentales de principios del siglo XX que estudiaron el fenómeno de la espiritualidad, y sus obras, incluyen William James, The Varieties of Religious Experience (1902), y Rudolph Otto, especialmente The Idea of the Holy (1917). Las nociones de James de "experiencia espiritual" tuvieron una influencia adicional en las corrientes modernistas de las tradiciones asiáticas, haciéndolas aún más reconocibles para una audiencia occidental.
William James popularizó el uso del término "experiencia religiosa" en su obra The Varieties of Religious Experience. También ha influido en la comprensión del misticismo como una experiencia distintiva que proporciona conocimiento.
Wayne Proudfoot traza las raíces de la noción de "experiencia religiosa" más atrás al teólogo alemán Friedrich Schleiermacher (1768-1834), quien argumentó que la religión se basa en un sentimiento del infinito. La noción de "experiencia religiosa" fue utilizada por Schleiermacher para defender a la religión de la creciente crítica científica y secular. Fue adoptado por muchos estudiosos de la religión, de los cuales William James fue el más influyente.
Las principales influencias asiáticas fueron Vivekananda y DT Suzuki. Swami Vivekananda popularizó un hinduismo sincretístico moderno, en el cual la autoridad de las escrituras fue reemplazada por un énfasis en la experiencia personal. DT Suzuki tuvo una gran influencia en la popularización del Zen en el oeste y popularizó la idea de la iluminación como una visión de una realidad transcendente e intemporal. Otro ejemplo se puede ver en A Search in Secret India de Paul Brunton , que introdujo a Ramana Maharshi y Meher Baba a una audiencia occidental.
Las experiencias espirituales pueden incluir estar conectado a una realidad más grande, produciendo un yo más integral; uniéndose a otras personas o a la comunidad humana; con la naturaleza o el cosmos; o con el mundo divino.
Prácticas espirituales
Waaijman discierne cuatro formas de prácticas espirituales:
- Prácticas somáticas, especialmente privación y disminución. La privación tiene como objetivo purificar el cuerpo. Disminución se refiere a la rechazo de los impulsos orientados al ego. Los ejemplos incluyen ayuno y pobreza.
- Prácticas psicológicas, por ejemplo meditación.
- Practicas sociales. Los ejemplos incluyen la práctica de la obediencia y la propiedad comunitaria, reformando la orientación hacia el ego hacia la orientación hacia el otro.
- Espiritual. Todas las prácticas tienen como objetivo purificar el egocentrismo y dirigir las habilidades a la realidad divina.
Las prácticas espirituales pueden incluir meditación, atención plena, oración, contemplación de textos sagrados, desarrollo ético y retiros espirituales en un convento. El amor y / o la compasión a menudo se describen como el pilar del desarrollo espiritual.
Dentro de la espiritualidad también se encuentra "un énfasis común en el valor de la consideración, la tolerancia por la amplitud y las prácticas y creencias, y el aprecio por los conocimientos de otras comunidades religiosas, así como otras fuentes de autoridad dentro de las ciencias sociales".
Ciencia
Relación con la ciencia
Desde la revolución científica de la Ilustración del siglo XVIII, la relación de la ciencia con la religión y la espiritualidad se ha desarrollado de maneras complejas. El historiador John Hedley Brooke describe amplias variaciones:
Brooke ha propuesto que la noción popular actualmente sostenida de antagonismos entre ciencia y religión se ha originado históricamente con "pensadores con un hacha social o política para pulir" en lugar de con los filósofos naturales mismos. Aunque los científicos físicos y biológicos de hoy en día no necesitan explicaciones sobrenaturales para describir la realidad, algunos científicos continúan considerando que la ciencia y la espiritualidad son complementarias, no contradictorias, y están dispuestas a debatir, en lugar de simplemente clasificar la espiritualidad y la ciencia como magisteria que no se superpone.
Algunos líderes religiosos han mostrado apertura a la ciencia moderna y sus métodos. El Decimocuarto Dalai Lama, por ejemplo, ha propuesto que si un análisis científico demuestra de manera concluyente que ciertas afirmaciones en el budismo son falsas, entonces las afirmaciones deben abandonarse y aceptarse los hallazgos de la ciencia.
Holismo
Durante el siglo XX la relación entre ciencia y espiritualidad ha sido influenciada tanto por la psicología freudiana, que ha acentuado los límites entre las dos áreas al acentuar el individualismo y el secularismo, como por los desarrollos en la física de partículas, que reabrió el debate sobre la complementariedad discurso y reavivó para muchos un interés en conceptos holísticos de la realidad. Estas concepciones holísticas fueron defendidas por los espiritualistas de la Nueva Era en un tipo de misticismo cuántico que, según afirman, justifica sus creencias espirituales, aunque los físicos cuánticos en general rechazan tales intentos como pseudocientíficos.
Investigación científica
Salud y Bienestar
Diversos estudios (la mayoría provenientes de América del Norte) han reportado una correlación positiva entre la espiritualidad y el bienestar mental tanto en personas sanas como en aquellas que sufren una variedad de enfermedades físicas o trastornos psicológicos. Aunque los individuos espirituales tienden a ser optimistas, reportan un mayor apoyo social y experimentan un significado intrínseco más elevado en la vida, la fortaleza y la paz interior. Si la correlación representa un vínculo causal sigue siendo polémica. Tanto los partidarios como los opositores de esta afirmación coinciden en que los hallazgos estadísticos del pasado son difíciles de interpretar, en gran parte debido al desacuerdo actual sobre cómo debe definirse y medirse la espiritualidad. per se , añadir al bienestar. También hay alguna sugerencia de que los beneficios asociados con la espiritualidad y la religiosidad pueden surgir de ser un miembro de una comunidad unida. Los vínculos sociales disponibles a través de fuentes seculares (es decir, no exclusivos de la espiritualidad o de grupos basados en la fe) podrían también elevar el bienestar de la misma manera. En resumen, la espiritualidad puede no ser el "ingrediente activo" (es decir, la asociación pasada con medidas de bienestar psicológico puede reflejar una causalidad inversa o efectos de otras variables que se correlacionan con la espiritualidad) y que los efectos de la amabilidad, la concienzuda o la virtud los rasgos de personalidad comunes en muchas personas no espirituales, aunque se sabe que son ligeramente más comunes entre los espirituales, pueden explicar mejor la aparente correlación de la espiritualidad con la salud mental y el apoyo social.
Oración intercesora
Masters y Spielmans llevaron a cabo un metanálisis de toda la investigación disponible y de buena reputación que examina los efectos de la oración de intercesión a distancia. No encontraron efectos perceptibles en la salud por el hecho de que otros los rezaran.
Cuidado espiritual en profesiones de atención médica
En las profesiones del cuidado de la salud existe un creciente interés en el "cuidado espiritual", para complementar los enfoques médico-técnicos y para mejorar los resultados de los tratamientos médicos. Puchalski et al. abogan por "sistemas compasivos de cuidado" en un contexto espiritual.
Experiencias espirituales
Los neurocientíficos han examinado el funcionamiento del cerebro durante las experiencias espirituales reportadas, encontrando que ciertos neurotransmisores y áreas específicas del cerebro están involucradas. Además, los experimentadores también han inducido exitosamente experiencias espirituales en individuos mediante la administración de agentes psicoactivos conocidos que provocan euforia y distorsiones perceptivas. Por el contrario, la religiosidad y la espiritualidad también se pueden atenuar por estimulación electromagnética del cerebro. Estos resultados han motivado a algunos teóricos principales a especular que la espiritualidad puede ser un subtipo benigno de psicosis (ver). Benigno en el sentido de que las mismas percepciones sensoriales aberrantes que los que sufren psicosis clínicas evalúan como angustiosamente congruentes e inexplicables son interpretadas por los individuos espirituales como positivas, como experiencias trascendentes personales y significativas.
Obtenido de: https://en.wikipedia.org/wiki/Spirituality