Protestantismo

Definición

El protestantismo  es la segunda forma más grande de cristianismo con colectivamente más de 900 millones de seguidores en todo el mundo o casi el 40% de todos los cristianos. Se originó con la Reforma, un movimiento contra lo que sus seguidores percibieron como errores en la Iglesia Católica Romana. Desde entonces, los protestantes rechazan la doctrina católica de la supremacía y los sacramentos papales, pero no están de acuerdo con respecto a la presencia real de Cristo en la Eucaristía. Ellos enfatizan el sacerdocio de todos los creyentes, la justificación solo por la fe ( sola fide ) más que por las buenas obras, y la más alta autoridad de la Biblia (más que con la tradición sagrada) en la fe y la moral ( sola scripturaLas "Cinco solae" resumen las diferencias teológicas básicas en oposición a la Iglesia Católica Romana.
Se considera popularmente que el protestantismo comenzó en Alemania en 1517 cuando Martín Lutero publicó sus  noventa y cinco tesis. como una reacción contra los abusos en la venta de indulgencias por parte de la Iglesia Católica Romana, que pretendía ofrecer la remisión del pecado a sus compradores. Sin embargo, el término deriva de la carta de protesta de los príncipes luteranos alemanes en 1529 contra un edicto de la Dieta de Speyer que condena las enseñanzas de Martín Lutero como heréticas. A pesar de que hubo descansos anteriores e intentos de reformar la Iglesia Católica Romana, especialmente por Peter Waldo, John Wycliffe y Jan Hus, solo Luther tuvo éxito en provocar un movimiento más amplio, duradero y moderno. En el siglo XVI, el luteranismo se extendió desde Alemania a Dinamarca, Noruega, Suecia, Finlandia, Letonia, Estonia e Islandia. Las denominaciones reformadas (o calvinistas) se difundieron en Alemania, Hungría, los Países Bajos, Escocia, Suiza y Francia por reformadores como John. Calvin, Huldrych Zwingli y John Knox.
Los protestantes desarrollaron su propia cultura, con importantes contribuciones en la educación, las humanidades y las ciencias, el orden político y social, la economía y las artes, y muchos otros campos.
El protestantismo es diverso, está más dividido teológicamente y eclesiásticamente que la Iglesia Católica Romana, la Iglesia Ortodoxa Oriental o la Ortodoxia Oriental. Sin unidad estructural o autoridad humana central, los protestantes desarrollaron el concepto de una iglesia invisible, en contraste con la visión católica de la Iglesia Católica como la única verdadera iglesia fundada por Jesucristo. Algunas denominaciones tienen un alcance y distribución mundial de la membresía , mientras que otros están confinados a un solo país. La mayoría de los protestantes son miembros de un puñado de familias denominacionales protestantes: adventistas, anabaptistas, anglicanos, bautistas, reformados, luteranos, metodistas y pentecostales. Las iglesias no denominacionales, evangélicas, carismáticas, independientes y otras están en aumento, y constituyen una parte significativa del cristianismo protestante. Los defensores de la teoría de la rama consideran que el protestantismo es una de las tres principales divisiones de la cristiandad, junto con la Iglesia Católica Romana y la ortodoxia (tanto oriental como oriental).

Terminology

Memorial Church (finished and consecrated 1904) in Speyercommemorates the Protestation.
The Protesting Speyer, a part of the Luther Memorial in Worms.

Protestant

Six princes of the Holy Roman Empire and rulers of fourteen Imperial Free Cities, who issued a protest (or dissent) against the edict of the Diet of Speyer (1529), were the first individuals to be called Protestants. The edict reversed concessions made to the Lutherans with the approval of Holy Roman Emperor Charles V three years earlier. The term protestant, though initially purely political in nature, later acquired a broader sense, referring to a member of any Western church which subscribed to the main Protestant principles. However, it is often misused to mean any church outside the Roman and Eastern Orthodox communions. Protestantism as a general term is now used in contradistinction to the other major Christian traditions, i.e. Roman Catholicism and Orthodoxy.
Durante la Reforma, el término  protestante apenas se usó fuera de la política alemana. Las personas que estaban involucradas en el movimiento religioso usaban la palabra  evangélico (alemán:  evangelismo ). Para más detalles, mira la sección a continuación. Poco a poco,  protestante se  convirtió en un término general, es decir, cualquier adherente de la Reforma en el área de habla alemana. En última instancia, fue algo retomado por los luteranos, a pesar de que el mismo Martín Lutero insistió en los  cristianos  o en los  evangélicos  como los únicos nombres aceptables para las personas que profesaban a Cristo. Protestantes franceses y suizos preferían la palabra  reformado  (francés:  réformé), que se convirtió en un nombre popular, neutral y alternativo para los calvinistas.

Evangélico


Señales de dirección que muestran formas de dos iglesias protestantes diferentes en la ciudad alemana de Wiesbaden.
La palabra  evangélico  (alemán:  evangelización ), que se refiere al evangelio, fue ampliamente utilizada por aquellos involucrados en el movimiento religioso en el área de habla alemana a partir de 1517. Hoy en día, el  evangélico  todavía se prefiere entre algunas de las denominaciones protestantes históricas en el Luteranos, calvinistas y protestantes unidos (luteranos y reformados) en Europa, y aquellos con fuertes lazos con ellos (por ejemplo, Wisconsin Evangelical Lutheran Synod). Sobre todo, el término es utilizado por los cuerpos protestantes en el área de habla alemana, como la Iglesia Evangélica en Alemania. En la Europa continental, un  evangélico  es luterano, calvinista o protestante unitario (luterano y reformado). La palabra alemana  evangelisch significa protestante, y es diferente del evangelical alemán  , que se refiere a iglesias modeladas por el evangelicalismo. La palabra  evangélica en inglés generalmente se refiere a las iglesias protestantes evangélicas, y por lo tanto a una cierta parte del protestantismo en lugar de al protestantismo como un todo. La palabra inglesa tiene sus raíces en los puritanos de Inglaterra, donde se originó el evangelicalismo, y luego fue llevada a los Estados Unidos.
A Martin Luther siempre le disgustó el término  luterano , prefiriendo el término  evangélico , que se derivó de  euangelion , una palabra griega que significa "buenas nuevas", es decir, "evangelio". Los seguidores de John Calvin, Huldrych Zwingli y otros teólogos vinculados a la tradición reformada también comenzó a usar ese término. Para distinguir a los dos grupos evangélicos, otros comenzaron a referirse a los dos grupos como  evangélico luterano  y  evangélico reformado . Hoy en día, la palabra también se relaciona de la misma manera con algunos otros grupos principales, por ejemplo, el  metodista evangélico . Con el paso del tiempo, la palabra  evangélico  fue abandonada. Los propios luteranos comenzaron a usar el término  luterano a mediados del siglo XVI, para distinguirse de otros grupos como los filipinos y los calvinistas.

Reformativo

La palabra alemana  reformatorisch , que más o menos se traduce al inglés como "reforma" o "reforma", se utiliza como una alternativa para la  evangelización  en alemán, y es diferente del inglés  reformado  (en alemán:  reformiert ), que se refiere a iglesias modeladas por ideas de Juan Calvin, Huldrych Zwingli y otros teólogos reformados. Derivado de la palabra "Reforma", el término surgió al mismo tiempo que  evangélico  (1517) y  protestante  (1529).

Teología

Principios principales

Las figuras clave de la Reforma Protestante: Martín Lutero y Juan Calvino representados en el púlpito de la iglesia. Estos reformadores hicieron hincapié en la predicación y la convirtieron en una pieza central de culto.
La Biblia traducida al vernáculo por Martin Luther. La autoridad suprema de las Escrituras es un principio fundamental del protestantismo.
Varios expertos en el tema trataron de determinar qué hace que una denominación cristiana sea parte del protestantismo. Un consenso común aprobado por la mayoría de ellos es que si una denominación cristiana debe ser considerada protestante, debe reconocer los siguientes tres principios fundamentales del protestantismo.
Escritura sola
La creencia, enfatizada por Lutero, en la Biblia como la más alta fuente de autoridad para la iglesia. Las primeras iglesias de la Reforma creían en una lectura crítica, aunque seria, de las Escrituras y en sostener la Biblia como una fuente de autoridad superior a la de la tradición de la iglesia. Los muchos abusos que ocurrieron en la Iglesia Occidental antes de la Reforma Protestante llevaron a los reformadores a rechazar gran parte de su tradición, aunque algunos sostienen que la tradición se ha mantenido y reorganizado en la liturgia y en las confesiones de las iglesias protestantes de la Reforma. A principios del siglo XX, se desarrolló una lectura menos crítica de la Biblia en los Estados Unidos, que dio lugar a una lectura "fundamentalista" de las Escrituras. Los fundamentalistas cristianos leen la Biblia como la Palabra de Dios "inerrante e infalible", como lo hacen los católicos romanos,
El "cristianismo bíblico" centrado en un estudio profundo de la Biblia es característico de la mayoría de los protestantes en oposición al "cristianismo de la iglesia", centrado en realizar rituales y buenas obras, representadas por tradiciones católicas y ortodoxas. Sin embargo, cuáqueros y pentecostales, enfatizan el Espíritu Santo y la cercanía personal con Dios.
Justificación solo por fe
La creencia de que los creyentes son justificados, o perdonados por el pecado, únicamente a condición de tener fe en Cristo en lugar de una combinación de fe y buenas obras. Para los protestantes, las buenas obras son una consecuencia necesaria más que una causa de justificación.
Sacerdocio universal de creyentes
El sacerdocio universal de los creyentes implica el derecho y el deber del laicado cristiano no solo de leer la Biblia en lengua vernácula, sino también de participar en el gobierno y en todos los asuntos públicos de la Iglesia. Se opone al sistema jerárquico que pone la esencia y la autoridad de la Iglesia en un sacerdocio exclusivo, y hace que los sacerdotes ordenados sean los mediadores necesarios entre Dios y el pueblo.

Trinidad

Los protestantes que se adhieren al Credo de Nicea creen en tres personas (Dios el Padre, Dios el Hijo y el Espíritu Santo) como un solo Dios.
Los movimientos que surgen alrededor de la época de la Reforma Protestante, pero que no forman parte del protestantismo, por ejemplo, el Unitarismo, también rechazan la Trinidad. Esto a menudo sirve como una razón para la exclusión del Movimiento de Restauración de Stone-Campbell, el Unitarian Universalism, Oneness Pentecostalism y otros movimientos del Protestantismo por varios observadores. El unitarismo sigue teniendo presencia principalmente en Transilvania, Inglaterra y los Estados Unidos, así como en otros lugares.

Cinco solae

Las cinco  solae  son cinco frases latinas (o lemas) que surgieron durante la Reforma Protestante y resumen las diferencias básicas de los reformadores en las creencias teológicas en oposición a las enseñanzas de la Iglesia Católica de la época. La palabra latina  sola  significa "solo", "solo" o "solo".
El uso de las frases como resúmenes de la enseñanza surgió a lo largo del tiempo durante la Reforma, con base en el principio general de  sola scriptura  (solo por las Escrituras). Esta idea contiene las cuatro doctrinas principales sobre la Biblia: que su enseñanza es necesaria para la salvación (necesidad); que toda la doctrina necesaria para la salvación proviene solo de la Biblia (suficiencia); que todo lo enseñado en la Biblia es correcto (inerrancia); y que, por el Espíritu Santo venciendo el pecado, los creyentes pueden leer y comprender la verdad de la Biblia misma, aunque la comprensión es difícil, entonces los medios usados ​​para guiar a los creyentes individuales a la verdadera enseñanza a menudo son discusiones mutuas dentro de la iglesia (claridad).
La necesidad y la inerrancia fueron ideas bien establecidas, obteniendo pocas críticas, aunque luego fueron objeto de debate desde el exterior durante la Ilustración. Sin embargo, la idea más polémica en ese momento era la idea de que cualquiera podría simplemente recoger la Biblia y aprender lo suficiente para obtener la salvación. Aunque los reformadores estaban preocupados con la eclesiología (la doctrina de cómo funciona la iglesia como un cuerpo), tenían una comprensión diferente del proceso en el que las verdades en las escrituras se aplicaban a la vida de los creyentes, en comparación con la idea de los católicos de que ciertas personas la iglesia, o las ideas que tenían la edad suficiente, tenían un estatus especial en la comprensión del texto.
El segundo principio principal,  sola fide  (solo por fe), establece que la fe en Cristo es suficiente solo para la salvación eterna. Aunque argumentado desde las Escrituras, y por lo tanto lógicamente consecuente con la  sola scriptura , este es el principio rector de la obra de Lutero y los reformadores posteriores. Debido a que  sola scriptura  colocó a la Biblia como la única fuente de enseñanza,  sola fide  personifica el empuje principal de la enseñanza a la que los reformadores querían regresar, a saber, la conexión directa, íntima y personal entre Cristo y el creyente, de ahí la afirmación de los reformadores de que su trabajo fue cristocéntrico.
Los otros solas, como declaraciones, surgieron más tarde, pero el pensamiento que representan también fue parte de la Reforma temprana.
  • Solus Christus : solo Cristo
Los protestantes caracterizan el dogma concerniente al Papa como el representante de Cristo como cabeza de la Iglesia en la tierra, el concepto de obras hechas meritorias por Cristo, y la idea católica de un tesoro de los méritos de Cristo y sus santos, como una negación de que Cristo es el  único  mediador entre Dios y el hombre. Los católicos, por otro lado, mantuvieron la comprensión tradicional del judaísmo sobre estas cuestiones y apelaron al consenso universal de la tradición cristiana.
  • Sola Gratia : Gracia sola
Los protestantes percibieron que la salvación de los católicos romanos depende de la gracia de Dios y de los méritos de las propias obras. Los reformadores postularon que la salvación es un regalo de Dios (es decir, el acto de gracia gratuita de Dios), dispensado por el Espíritu Santo debido a la obra redentora de Jesucristo solo. En consecuencia, argumentaron que un pecador no es aceptado por Dios a causa del cambio realizado en el creyente por la gracia de Dios, y que el creyente es aceptado sin tener en cuenta el mérito de sus obras, porque nadie  merece la  salvación.
  • Soli Deo Gloria : Gloria a Dios solo
Toda la gloria se debe a Dios solo, ya que la salvación se logra únicamente a través de su voluntad y acción; no solo el don de la expiación suficiente de Jesús en la cruz, sino también el don de la fe en esa expiación, creada en el corazón del creyente por el Espíritu Santo Los reformadores creían que los seres humanos, incluso los santos canonizados por la Iglesia católica, los papas y la jerarquía eclesiástica, no son dignos de la gloria.

La presencia de Cristo en la Eucaristía


Una representación luterana de la Última Cena Lucas Cranach el Viejo, 1547.
El movimiento protestante comenzó a dividirse en varias ramas distintas a mediados y finales del siglo XVI. Uno de los puntos centrales de divergencia fue la controversia sobre la Eucaristía. Los primeros protestantes rechazaron el dogma católico de la transubstanciación, que enseña que el pan y el vino utilizados en el rito sacrificial de la Misa pierden su sustancia natural al transformarse en el cuerpo, la sangre, el alma y la divinidad de Cristo. No estaban de acuerdo el uno con el otro con respecto a la presencia de Cristo y su cuerpo y sangre en la Sagrada Comunión.
  • Los luteranos sostienen que, dentro de la Cena del Señor, los elementos consagrados de pan y vino son el verdadero cuerpo y sangre de Cristo "en, con y bajo la forma" del pan y el vino para todos los que la comen y beben, una doctrina que la Fórmula de Concord llama a la unión Sacramental. Dios sinceramente ofrece a todos los que reciben la Santa Cena, el perdón de los pecados y la salvación eterna.
  • Las iglesias reformadas enfatizan la  presencia espiritual real  , o  presencia sacramental , de Cristo, diciendo que el sacramento es un medio de salvación por el cual solo el creyente elegido realmente participa de Cristo, pero meramente  con  el pan y el vino en vez de los elementos. Los calvinistas niegan la afirmación luterana de que todos los comunicantes, tanto creyentes como incrédulos, reciben oralmente el cuerpo y la sangre de Cristo en los elementos de la Santa Cena, pero afirman que Cristo está unido al creyente por la fe, hacia la cual la cena es una ayuda externa y visible. Esto a menudo se conoce como  presencia dinámica .
  • Un protestante sosteniendo una simplificación popular de la visión de Zwinglio, sin preocuparse por intrincaciones teológicas como las insinuadas arriba, puede ver la Cena del Señor simplemente como un símbolo de la fe compartida de los participantes, una conmemoración de los hechos de la crucifixión y un recordatorio de su posición de pie como el cuerpo de Cristo (una visión que se refiere un tanto burlonamente como  memorialismo ).
  • Los anglicanos se niegan a definir la Presencia y prefieren dejarla en el misterio. Los Libros de Oración describen el pan y el vino como un signo visible y exterior de una gracia interior y espiritual que es el Cuerpo y la Sangre de Cristo. Sin embargo, las palabras de sus liturgias sugieren que uno puede aferrarse a la creencia en la Presencia Real y el Presente Espiritual y Sacramental al mismo tiempo. Por ejemplo, "... y nos has alimentado con la comida espiritual en el Sacramento de su cuerpo y Sangre"; "... el alimento espiritual del más precioso Cuerpo y Sangre de tu Hijo, nuestro Salvador Jesucristo, y por asegurarnos en estos santos misterios ..." American Book of Common Prayer, 1977, págs. 365-366. Tal vez la mejor manera de verlo es que la visión anglicana incorpora las tres posiciones anteriores y la romana y ortodoxa. La visión clásica anglicana es que el pan y el vino son instrumentos de la Gracia de Dios. Quizás lo más cercano que se puede llegar a establecer una visión anglicana (son notorios por negarse a hacerlo) son las palabras de San Juan de Damasco, "el pan y el vino son símbolos visibles de una realidad espiritual". El símbolo no está vacío, sino lo visible a otra realidad presente.

Historia

Pre-Reforma


Ejecución de Jan Hus en 1415.

Difusión de Lollardy en Inglaterra medieval y Escocia medieval.
A fines de la década de 1130, Arnold de Brescia, un canónigo italiano regular, se convirtió en uno de los primeros teólogos en intentar reformar la Iglesia Católica Romana. Después de su muerte, sus enseñanzas sobre la pobreza apostólica se popularizaron entre los Arnoldistas, y más tarde entre los Waldenses y los Franciscanos Espirituales, aunque ninguna palabra escrita suya ha sobrevivido a la condena oficial. A principios de la década de 1170, Peter Waldo fundó los valdenses. Abogó por una interpretación del Evangelio que condujo a conflictos con la Iglesia Católica Romana. En 1215, los valdenses fueron declarados heréticos y sujetos a persecución. A pesar de eso, el movimiento continúa existiendo hasta nuestros días en Italia, como parte de la tradición reformada más amplia.
En la década de 1370, John Wycliffe, más tarde apodado la "Estrella Mañana de la Reforma", comenzó su actividad como reformador inglés. Rechazó la autoridad papal sobre el poder secular, tradujo la Biblia al inglés vernáculo y predicó reformas anticlericales y centradas en la Biblia.
A partir de la primera década del siglo XV, Jan Hus-un sacerdote católico romano, reformista checo y profesor-influenciado por los escritos de John Wycliffe, fundó el movimiento husita. Él defendió fuertemente su denominación religiosa bohemia reformista. Fue excomulgado y quemado en la hoguera en Constanza, Obispado de Constanza en 1415 por las autoridades seculares por herejía no arrepentida y persistente. Después de su ejecución, estalló una revuelta. Hussites derrotó cinco cruzadas continuas proclamadas contra ellos por el Papa.

Evolución del movimiento husita en las Tierras de la Corona de Bohemia de 1419 a 1620, superpuesto a las fronteras modernas.
Más tarde, las disputas teológicas causaron una división dentro del movimiento husita. Los utraquistas sostuvieron que tanto el pan como el vino deberían administrarse a las personas durante la Eucaristía. Otra facción importante fueron los taboritas, que se opusieron a los utraquistas en la batalla de Lipany durante las guerras husitas. Había dos partidos separados entre los husitas: movimientos moderados y radicales. Otras ramas husitas regionales más pequeñas en Bohemia incluyen a los adanitas, los orebitas, los huérfanos y los praguenses.
Las guerras husitas concluyeron con la victoria del emperador romano santo Segismundo, sus aliados católicos y husitas moderados y la derrota de los husitas radical. Las tensiones surgieron cuando la Guerra de los Treinta Años llegó a Bohemia en 1620. Tanto el Hussitismo moderado como el radical fueron perseguidos cada vez más por los católicos y los ejércitos del Sacro Imperio Romano.
Comenzando en 1475, un fraile dominico italiano, Girolamo Savonarola, pedía una renovación cristiana. Más tarde, el propio Martín Lutero leyó algunos de los escritos del fraile y lo elogió como mártir y precursor cuyas ideas sobre la fe y la gracia anticiparon la propia doctrina de la justificación de Lutero solo por la fe.
Algunos de los seguidores de Hus fundaron el Unitas Fratrum, "Unidad de los Hermanos", que fue renovado bajo la dirección del Conde Nicolaus von Zinzendorf en Herrnhut, Sajonia en 1722 después de su destrucción casi total en la Guerra de los Treinta Años y la Contrarreforma. . Hoy en día, generalmente se lo conoce en inglés como Moravian Church y en alemán como Herrnhuter Brüdergemeine.

Reforma propiamente dicha


Distribución del protestantismo y el catolicismo en Europa Central en vísperas de la Guerra de los Treinta Años (1618).
Enrique VIII de Inglaterra, conocido por su papel en la separación de la Iglesia de Inglaterra de la Iglesia Católica Romana.
John Knox, quien dirigió la Reforma en Escocia, fundó el presbiterianismo.
La Reforma Protestante comenzó como un intento de reformar la Iglesia Católica Romana.
El 31 de octubre de 1517 (Víspera de Todos los Santos), Martín Lutero supuestamente clavó sus noventa y cinco Tesis (Disputa sobre el poder de las indulgencias) en la puerta de la Iglesia de Todos los Santos en Wittenberg, Alemania, detallando los abusos doctrinales y prácticos del catolicismo Iglesia, especialmente la venta de indulgencias. Las tesis debatieron y criticaron muchos aspectos de la Iglesia y el papado, incluida la práctica del purgatorio, el juicio particular y la autoridad del Papa. Lutero escribiría más tarde obras contra la devoción católica a la Virgen María, la intercesión y devoción a los santos, los sacramentos, el celibato obligatorio del clero, el monasticismo, la autoridad del Papa, la ley eclesiástica, la censura y la excomunión, el papel de los gobernantes seculares en asuntos religiosos, la relación entre el cristianismo y la ley, buenas obras,
La Reforma fue un triunfo de la alfabetización y la nueva imprenta inventada por Johannes Gutenberg. La traducción de Lutero de la Biblia al alemán fue un momento decisivo en la difusión de la alfabetización y estimuló también la impresión y distribución de libros y panfletos religiosos. Desde 1517 en adelante, los panfletos religiosos inundaron gran parte de Europa.
Después de la excomunión de Lutero y la condena de la Reforma por parte del Papa, el trabajo y los escritos de Juan Calvino fueron influyentes para establecer un consenso amplio entre varios grupos en Suiza, Escocia, Hungría, Alemania y otros lugares. Después de la expulsión de su obispo en 1526, y de los intentos infructuosos del reformador Bern, William Farel, se le pidió a Calvin que usara la habilidad organizativa que había reunido como estudiante de derecho para disciplinar a la ciudad de Ginebra. Sus  ordenanzas de 1541 involucró una colaboración de los asuntos de la Iglesia con el Ayuntamiento y el consistorio para llevar la moralidad a todas las áreas de la vida. Después del establecimiento de la academia de Ginebra en 1559, Ginebra se convirtió en la capital no oficial del movimiento protestante, que proporcionaba refugio a los exiliados protestantes de toda Europa y los educaba como misioneros calvinistas. La fe continuó extendiéndose después de la muerte de Calvino en 1563.
El protestantismo también se extendió desde las tierras alemanas hasta Francia, donde los protestantes fueron apodados hugonotes. Calvino continuó interesándose en los asuntos religiosos franceses desde su base en Ginebra. Regularmente capacitó pastores para dirigir congregaciones allí. A pesar de la gran persecución, la tradición reformada logró un progreso constante en grandes sectores de la nación, atrayendo a personas alienadas por la obstinación y la complacencia del establecimiento católico. El protestantismo francés llegó a adquirir un carácter claramente político, hecho aún más obvio por las conversiones de los nobles durante la década de 1550. Esto estableció las condiciones previas para una serie de conflictos, conocidos como las Guerras de religión francesas. Las guerras civiles cobraron ímpetu con la muerte repentina de Enrique II de Francia en 1559. La atrocidad y la indignación se convirtieron en las características definitorias de la época, ilustradas en su forma más intensa en la masacre del Día de San Bartolomé de agosto de 1572, cuando el partido católico romano aniquiló entre 30,000 y 100,000 hugonotes en toda Francia. Las guerras solo concluyeron cuando Enrique IV de Francia emitió el Edicto de Nantes, prometiendo la tolerancia oficial de la minoría protestante, pero en condiciones muy restringidas. El catolicismo romano siguió siendo la religión oficial del estado, y las fortunas de los protestantes franceses disminuyeron gradualmente durante el siguiente siglo, culminando en el Edicto de Fontainebleau de Luis XIV que revocó el edicto de Nantes e hizo del catolicismo romano la única religión legal una vez más. En respuesta al Edicto de Fontainebleau, Federico Guillermo I, Elector de Brandenburgo declaró el Edicto de Potsdam, dando paso libre a los refugiados hugonotes. A fines del siglo XVII, muchos hugonotes huyeron a Inglaterra, los Países Bajos, Prusia, Suiza y las colonias de ultramar inglesas y holandesas. Una comunidad significativa en Francia permaneció en la región de Cévennes.
Paralelo a los acontecimientos en Alemania, un movimiento comenzó en Suiza bajo el liderazgo de Huldrych Zwingli. Zwingli fue un erudito y predicador, quien en 1518 se mudó a Zurich. Aunque los dos movimientos estuvieron de acuerdo en muchos temas de teología, algunas diferencias no resueltas los mantuvieron separados. Un resentimiento de larga data entre los estados alemanes y la Confederación Suiza condujo a un acalorado debate sobre cuánto le debía Zwingli sus ideas al luteranismo. El príncipe alemán de Hesse vio potencial para crear una alianza entre Zwinglio y Lutero. Una reunión se sostuvo en su castillo en 1529, ahora conocido como el Coloquio de Marburg, que se ha hecho famoso por su fracaso. Los dos hombres no pudieron llegar a ningún acuerdo debido a su disputa sobre una doctrina clave.
En 1534, el rey Enrique VIII puso fin a toda la jurisdicción papal en Inglaterra, después de que el Papa no anuló su matrimonio con Catalina de Aragón; esto abrió la puerta a las ideas de reforma. Los reformadores en la Iglesia de Inglaterra alternaron entre las simpatías por la antigua tradición católica y los principios más reformados, desarrollándose gradualmente en una tradición considerada un camino intermedio (a través de los medios ) entre las tradiciones católica romana y protestante. La Reforma inglesa siguió un curso particular. El diferente carácter de la Reforma inglesa provino principalmente del hecho de que fue impulsado inicialmente por las necesidades políticas de Enrique VIII. El rey Enrique decidió eliminar la Iglesia de Inglaterra de la autoridad de Roma. En 1534, el Acta de Supremacía reconoció a Henry como la única Cabeza Suprema en la tierra de la Iglesia de Inglaterra . Entre 1535 y 1540, bajo Thomas Cromwell, se puso en práctica la política conocida como la Disolución de los Monasterios. Después de una breve restauración católica durante el reinado de María I, se desarrolló un consenso flexible durante el reinado de Isabel I. El asentamiento religioso isabelino formó en gran medida el anglicanismo en una tradición eclesiástica distintiva. El compromiso fue incómodo y fue capaz de desviarse entre el calvinismo extremo por un lado y el catolicismo romano por el otro. Fue relativamente exitoso hasta la Revolución Puritana o la Guerra Civil Inglesa en el siglo XVII.
El éxito de la Contrarreforma en el continente y el crecimiento de un partido puritano dedicado a una mayor reforma protestante polarizaron la era isabelina. El primer movimiento puritano fue un movimiento de reforma en la Iglesia de Inglaterra. El deseo era que la Iglesia de Inglaterra se pareciera más a las iglesias protestantes de Europa, especialmente Ginebra. El movimiento puritano posterior, a menudo referido como disidentes e inconformistas, eventualmente condujo a la formación de varias denominaciones reformadas.
La Reforma escocesa de 1560 dio forma decisiva a la Iglesia de Escocia. La Reforma en Escocia culminó eclesiásticamente en el establecimiento de una iglesia a lo largo de las líneas reformadas, y políticamente en el triunfo de la influencia inglesa sobre la de Francia. John Knox es considerado como el líder de la Reforma escocesa. El Parlamento de la Reforma escocesa de 1560 repudió la autoridad del Papa por la Ley de Jurisdicción Papal de 1560, prohibió la celebración de la Misa y aprobó una Confesión de Fe Protestante. Fue posible gracias a una revolución contra la hegemonía francesa bajo el régimen de la regente María de Guisa, que había gobernado Escocia en nombre de su hija ausente.
Algunos de los activistas más importantes de la Reforma Protestante incluyeron a Jacobus Arminius, Theodore Beza, Martin Bucer, Andreas von Carlstadt, Heinrich Bullinger, Balthasar Hubmaier, Thomas Cranmer, William Farel, Thomas Müntzer, Laurentius Petri, Olaus Petri, Philipp Melanchthon, Menno Simons. , Louis de Berquin, Primož Trubar y John Smyth.
En el curso de esta agitación religiosa, la Guerra de Campesinos Alemanes de 1524-25 azotó los principados de Baviera, Turingia y Suabia. Después de la Guerra de los Ochenta Años en los Países Bajos y las Guerras de Religión francesas, la división confesional de los estados del Sacro Imperio Romano Germánico estalló en la Guerra de los Treinta Años entre 1618 y 1648. Devastó gran parte de Alemania y mató a 25 % y 40% de su población. Los principios principales de la Paz de Westfalia, que puso fin a la Guerra de los Treinta Años, fueron:
  • Todas las partes reconocerían ahora la Paz de Augsburgo de 1555, por la cual cada príncipe tendría el derecho de determinar la religión de su propio estado, las opciones serían el catolicismo romano, el luteranismo y ahora el calvinismo. (el principio de  cuius regio, eius religio )
  • Los cristianos que vivían en principados donde su denominación no era   la iglesia establecida tenían garantizado el derecho de practicar su fe en público durante las horas asignadas y en privado a su voluntad.
  • El tratado también puso fin al poder político pan-europeo del papado. El Papa Inocencio X declaró el tratado "nulo, vacío, inválido, inicuo, injusto, condenable, réprobo, inane, vacío de sentido y efecto para todos los tiempos" en su bula  Zelo Domus Dei . Los soberanos europeos, católicos y protestantes por igual, ignoraron su veredicto.
Pico de la Reforma y comienzo de la Contrarreforma (1545-1620)
Fin de la Reforma y la Contrarreforma (1648)
Situación religiosa en Europa, finales del siglo XVI y principios del siglo XVII

Después de la Reforma

Los Grandes despertares fueron períodos de reavivamiento religioso rápido y dramático en la historia religiosa angloamericana.
El Primer Gran Despertar fue un movimiento evangélico y de revitalización que barrió la Europa Protestante y la América Británica, especialmente las colonias americanas en las décadas de 1730 y 1740, dejando un impacto permanente en el protestantismo estadounidense. Fue el resultado de una predicación poderosa que dio a los oyentes un sentido de profunda revelación personal de su necesidad de salvación por medio de Jesucristo. Apartarse del ritual, la ceremonia, el sacramentalismo y la jerarquía, hizo que el cristianismo fuera intensamente personal para la persona promedio al fomentar un profundo sentido de convicción espiritual y redención, y al alentar la introspección y el compromiso con un nuevo estándar de moralidad personal.

1839 Reunión de campamento metodista durante el Segundo Gran Despertar en los Estados Unidos
El Segundo Gran Despertar comenzó alrededor de 1790. Ganó impulso en 1800. Después de 1820, la membresía aumentó rápidamente entre las congregaciones Bautista y Metodista, cuyos predicadores lideraron el movimiento. Había llegado a su punto máximo a fines de la década de 1840. Se ha descrito como una reacción contra el escepticismo, el deísmo y el racionalismo, aunque no se entiende completamente por qué esas fuerzas se volvieron lo suficientemente urgentes en ese momento como para provocar avivamientos. Inscribió a millones de nuevos miembros en denominaciones evangélicas existentes y condujo a la formación de nuevas denominaciones.
El Tercer Gran Despertar se refiere a un período histórico hipotético que estuvo marcado por el activismo religioso en la historia de los Estados Unidos y abarca desde fines de la década de 1850 hasta principios del siglo XX. Afectó a las denominaciones protestantes pietistas y tuvo un fuerte elemento de activismo social. Recopiló la fuerza de la creencia postmilenialista de que la Segunda Venida de Cristo ocurriría después de que la humanidad hubiera reformado toda la tierra. Estuvo afiliado al Movimiento del Evangelio Social, que aplicó el cristianismo a cuestiones sociales y obtuvo su fuerza del Despertar, al igual que el movimiento misionero mundial. Surgieron nuevas agrupaciones, como los movimientos de Santidad, Nazareno y Ciencia Cristiana.
El Cuarto Gran Despertar fue un despertar religioso cristiano que algunos eruditos -en especial, Robert Fogel- dijeron que tuvo lugar en los Estados Unidos a fines de la década de 1960 y comienzos de la década de 1970, mientras que otros miran la era posterior a la Segunda Guerra Mundial. La terminología es controversial. Por lo tanto, la idea de un Cuarto Gran Despertar en sí misma no ha sido generalmente aceptada.
En 1814, Le Réveil barrió las regiones calvinistas de Suiza y Francia.
En 1904, un renacimiento protestante en Gales tuvo un tremendo impacto en la población local. Una parte de la modernización británica atrajo a muchas personas a las iglesias, especialmente las metodistas y bautistas.
Un desarrollo digno de mención en el cristianismo protestante del siglo XX fue el surgimiento del movimiento pentecostal moderno. Nacido de raíces metodistas y wesleyanas, surgió de reuniones en una misión urbana en la calle Azusa en Los Ángeles. Desde allí se extendió por todo el mundo, llevado por aquellos que experimentaron lo que creían que eran movimientos milagrosos de Dios allí. Estas manifestaciones similares a las de Pentecostés han sido constantes a lo largo de la historia, como se ve en los dos Grandes despertares. El pentecostalismo, que a su vez engendró el movimiento carismático dentro de las denominaciones ya establecidas, sigue siendo una fuerza importante en el cristianismo occidental.
En los Estados Unidos y en otras partes del mundo, ha habido un marcado aumento en el ala evangélica de las denominaciones protestantes, especialmente las que son más exclusivamente evangélicas, y un declive correspondiente en las principales iglesias liberales. En la era posterior a la Primera Guerra Mundial, el cristianismo liberal estaba en aumento, y un número considerable de seminarios sostenidos y enseñados desde una perspectiva liberal también. En la era posterior a la Segunda Guerra Mundial, la tendencia comenzó a retroceder hacia el campo conservador en los seminarios y las estructuras eclesiales de Estados Unidos.
En Europa, se ha producido un alejamiento general de la observancia religiosa y la creencia en las enseñanzas cristianas y un movimiento hacia el secularismo. La Ilustración es en gran parte responsable de la propagación del secularismo. Varios estudiosos han abogado por un vínculo entre el aumento del secularismo y el protestantismo, atribuyéndolo a la amplia libertad en los países de mayoría protestante. En América del Norte, América del Sur y Australia, la observancia religiosa cristiana es mucho más elevada que en Europa. Estados Unidos sigue siendo particularmente religioso en comparación con otros países desarrollados. América del Sur, históricamente católica, ha experimentado una gran infusión evangélica y pentecostal en los siglos XX y XXI.

Reforma radical


La insatisfacción con el resultado de una disputa en 1525 llevó a los Hermanos suizos a separarse de Huldrych Zwingli.
A diferencia de los movimientos luteranos, calvinistas y zwinglianos, la Reforma Radical, que no tenía patrocinio estatal, generalmente abandonó la idea de que la "Iglesia visible" era distinta de la "Iglesia invisible". Fue una extensión racional de la disidencia protestante aprobada por el estado, que llevó el valor de la independencia de la autoridad constituida un paso más allá, argumentando lo mismo para el ámbito cívico. La Reforma Radical no era convencional, aunque en partes de Alemania, Suiza y Austria, la mayoría simpatizaría con la Reforma Radical a pesar de la intensa persecución que enfrentaron tanto los católicos romanos como los protestantes magisteriales.
Los primeros anabautistas creían que su reforma debía purificar no solo la teología sino también la vida real de los cristianos, especialmente sus relaciones políticas y sociales. Por lo tanto, la iglesia no debe ser apoyada por el estado, ni por los diezmos y los impuestos, ni por el uso de la espada; El cristianismo era una cuestión de convicción individual, que no podía forzarse a nadie, sino que requería una decisión personal. Los líderes eclesiales protestantes como Hubmaier y Hofmann persistieron en la invalidez del bautismo de infantes, defendiendo el bautismo como la siguiente conversión ("bautismo de creyentes"). Esta no era una doctrina nueva para los reformadores, pero fue enseñada por grupos anteriores, como los albigenses en 1147. Aunque la mayoría de los reformadores radicales eran anabautistas, algunos no se identificaron con la tradición anabautista dominante. Thomas Müntzer estuvo involucrado en la Guerra de Campesinos Alemanes. Andreas Karlstadt no estuvo de acuerdo teológicamente con Huldrych Zwingli y Martin Luther, enseñando la no violencia y negándose a bautizar a los infantes sin rebautizar a los creyentes adultos. Kaspar Schwenkfeld y Sebastian Franck fueron influenciados por el misticismo y espiritualismo alemán.
En opinión de muchos asociados con la Reforma Radical, la Reforma Magisterial no había ido lo suficientemente lejos. Radical Reformer, Andreas von Bodenstein Karlstadt, por ejemplo, se refirió a los teólogos luteranos en Wittenberg como los "nuevos papistas". Dado que el término "magister" también significa "maestro", la Reforma Magisterial también se caracteriza por un énfasis en la autoridad de un maestro. Esto se hace evidente en la prominencia de Lutero, Calvino y Zwinglio como líderes de los movimientos de reforma en sus respectivas áreas de ministerio. Debido a su autoridad, los Reformadores Radicales a menudo los criticaban por ser demasiado parecidos a los Papas Romanos. Se puede ver un lado más político de la Reforma Radical en el pensamiento y la práctica de Hans Hut, aunque típicamente el anabautismo se ha asociado con el pacifismo.
El anabautismo en la forma de su diversificación diversa como Amish, Mennonites y Hutterites salió de la Reforma radical. Más adelante en la historia, Schwarzenau Brethren, Bruderhof y la Iglesia Cristiana Apostólica surgieron en círculos anabautistas.

Denominaciones


Protestantismo como religión de estado:
  Luteranismo
  anglicanismo
  calvinismo
  metodismo
Los protestantes se refieren a agrupaciones específicas de congregaciones o iglesias que comparten doctrinas fundamentales comunes y el nombre de sus grupos como denominaciones. El término denominación (cuerpo nacional) debe distinguirse de la rama (familia denominacional, tradición), comunión (cuerpo internacional) y congregación (iglesia). Un ejemplo (esta no es una forma universal de clasificar las iglesias protestantes, ya que a veces pueden variar ampliamente en sus estructuras) para mostrar la diferencia:
Rama / familia / tradición denominacional: Metodismo 
Comunión / cuerpo internacional: Consejo Metodista Mundial 
Denominación / entidad nacional: 
Congregación de la Iglesia Metodista Unida / iglesia: Primera Iglesia Metodista Unida (Paintsville, Kentucky)
Los protestantes rechazan la doctrina de la Iglesia Católica Romana de que es la única iglesia verdadera, que cree en la  iglesia invisible , que consiste en todos los que profesan fe en Jesucristo. Algunas denominaciones protestantes aceptan menos a otras denominaciones, y la ortodoxia básica de algunos es cuestionada por la mayoría de los otros. Las denominaciones individuales también se han formado sobre diferencias teológicas muy sutiles. Otras denominaciones son simplemente expresiones regionales o étnicas de las mismas creencias. Debido a que los cinco solas son los principios principales de la fe protestante, los grupos y organizaciones no confesionales también se consideran protestantes.
Varios movimientos ecuménicos han intentado la cooperación o reorganización de varias denominaciones protestantes divididas, de acuerdo con varios modelos de unión, pero las divisiones continúan superando a las uniones, ya que no existe una autoridad general a la que ninguna iglesia deba lealtad, que pueda definir autoritariamente la fe . La mayoría de las denominaciones comparten creencias comunes en los aspectos más importantes de la fe cristiana, mientras que difieren en muchas doctrinas secundarias, aunque lo que es importante y lo secundario es una cuestión de creencia idiosincrásica.
Varios países han establecido sus iglesias nacionales, vinculando la estructura eclesiástica con el estado. Las jurisdicciones donde una denominación protestante se ha establecido como una religión estatal incluyen varios países nórdicos; Dinamarca (incluida Groenlandia), las Islas Feroe (su iglesia es independiente desde 2007), Islandia y Noruega han establecido iglesias evangélicas luteranas. Tuvalu tiene la única iglesia establecida en la tradición reformada en el mundo, mientras que Tonga, en la tradición metodista. La Iglesia de Inglaterra es la institución religiosa oficialmente establecida en Inglaterra, y también la Iglesia Madre de la Comunión Anglicana mundial.
En 1869, Finlandia fue el primer país nórdico en desestabilizar su Iglesia Evangélica Luterana al introducir la Ley de la Iglesia. Aunque la iglesia todavía mantiene una relación especial con el estado, no se describe como una religión estatal en la Constitución finlandesa u otras leyes aprobadas por el Parlamento finlandés. En 2000, Suecia fue el segundo país nórdico en hacerlo.

Unidos y uniendo iglesias


Ventana de vidrio en la iglesia de la ciudad de Wiesloch ( Stadtkirche Wiesloch ) con Martin Luther y John Calvin que conmemora la unión de 1821 de iglesias luteranas y reformadas en el Gran Ducado de Baden.
Las iglesias unidas y unidas son iglesias formadas a partir de la fusión u otra forma de unión de dos o más denominaciones protestantes diferentes.
Históricamente, las uniones de iglesias protestantes eran impuestas por el estado, generalmente para tener un control más estricto sobre la esfera religiosa de su gente, pero también otras razones organizacionales. A medida que progresa el ecumenismo cristiano moderno, las uniones entre varias tradiciones protestantes se vuelven cada vez más comunes, lo que resulta en un número creciente de iglesias unidas y unidas. Algunos de los ejemplos recientes más recientes son la Iglesia Protestante Unida de Francia (2013) y la Iglesia Protestante en los Países Bajos (2004). A medida que el protestantismo se reduce en Europa y América del Norte debido al aumento del secularismo, las denominaciones reformadas y luteranas se fusionan, creando a menudo grandes denominaciones nacionales. El fenómeno es mucho menos común entre los evangélicos,
Quizás la iglesia unida oficial más antigua se encuentra en Alemania, donde la Iglesia Evangélica de Alemania es una federación de iglesias luteranas, unidas (Unión prusiana) y reformadas, una unión que data de 1817. La primera de la serie de uniones estaba en un sínodo en Idstein para formar la Iglesia Protestante en Hesse y Nassau en agosto de 1817, se conmemoró al nombrar a la iglesia de la Idstein Unionskirche cien años después.
En todo el mundo, cada iglesia unida o unida comprende una mezcla diferente de denominaciones protestantes predecesoras. Las tendencias son visibles, sin embargo, ya que la mayoría de las iglesias unidas y unidas tienen uno o más predecesores con herencia en la tradición Reformada y muchos son miembros de la Alianza Mundial de Iglesias Reformadas.

Ramas principales

Los protestantes pueden diferenciarse de acuerdo a cómo han sido influenciados por movimientos importantes desde la Reforma, hoy considerados como ramas. Algunos de estos movimientos tienen un linaje común, a veces generando directamente denominaciones individuales. Debido a la multitud de denominaciones declaradas anteriormente, esta sección trata solo a las familias denominacionales más grandes, o ramas, ampliamente consideradas como parte del protestantismo. Estos son, en orden alfabético: adventistas, anglicanos, bautistas, calvinistas (reformados), luteranos, metodistas y pentecostales. También se discute una rama anabautista pequeña pero históricamente significativa.
El siguiente cuadro muestra las relaciones mutuas y los orígenes históricos de las principales familias denominacionales protestantes, o sus partes.

Cuadro histórico de las principales ramas protestantes.

Adventismo

El adventismo comenzó en el siglo XIX en el contexto del segundo avivamiento del Gran Despertar en los Estados Unidos. El nombre se refiere a la creencia en la inminente Segunda Venida (o "Segunda Venida") de Jesucristo. William Miller inició el movimiento adventista en la década de 1830. Sus seguidores se hicieron conocidos como Millerites.
Aunque las iglesias adventistas tienen mucho en común, sus teologías difieren sobre si el estado intermedio es el sueño o la conciencia inconsciente, si el castigo final del malvado es la aniquilación o el tormento eterno, la naturaleza de la inmortalidad, resuciten o no los malvados después del milenio, y si el santuario de Daniel 8 se refiere al que está en el cielo o en la tierra. El movimiento ha alentado el examen de toda la Biblia, llevando a los Adventistas del Séptimo Día y algunos grupos adventistas más pequeños a observar el sábado. La Conferencia General de los Adventistas del Séptimo Día compiló las creencias centrales de esa iglesia en las 28 Creencias Fundamentales (1980 y 2005), que usan referencias bíblicas como justificación.
En 2010, el adventismo reclamó a unos 22 millones de creyentes esparcidos en varias iglesias independientes. La iglesia más grande dentro del movimiento, la Iglesia Adventista del Séptimo Día, tiene más de 18 millones de miembros.

anabaptismo

El anabautismo tiene sus orígenes en la Reforma Radical. Los anabautistas creen en retrasar el bautismo hasta que el candidato confiese su fe. Aunque algunos consideran que este movimiento es una ramificación del protestantismo, otros lo ven como algo distinto. Los amish, hutteritas y menonitas son descendientes directos del movimiento. Los Hermanos Schwarzenau, Bruderhof y la Iglesia Cristiana Apostólica se consideran desarrollos posteriores entre los anabautistas.
El nombre  Anabautista , que significa "uno que bautiza de nuevo", se lo dieron sus perseguidores en referencia a la práctica de rebautizar a los convertidos que ya habían sido bautizados cuando eran bebés. Los anabautistas requerían que los candidatos al bautismo pudieran hacer sus propias confesiones de fe y rechazaran el bautismo de infantes. Los primeros miembros de este movimiento no aceptaron el nombre  anabautista, afirmando que dado que el bautismo de infantes no era bíblico y era nulo e inválido, bautizar a los creyentes no era un re-bautismo sino, de hecho, su primer bautismo real. Como resultado de sus puntos de vista sobre la naturaleza del bautismo y otros asuntos, los anabautistas fueron fuertemente perseguidos durante el siglo 16 y hasta el 17 por ambos protestantes magisteriales y católicos romanos. Si bien la mayoría de los anabautistas se adhirieron a una interpretación literal del Sermón del Monte, que impedía tomar juramentos, participar en acciones militares y participar en el gobierno civil, algunos de los que practicaron el re-bautismo sintieron lo contrario. Por lo tanto, eran técnicamente anabautistas, a pesar de que los conservadores amish, menonitas y hutteritas y algunos historiadores tienden a considerarlos como ajenos al verdadero anabautismo. Los reformadores anabautistas de la Reforma Radical están divididos en Radicales y el llamado Segundo Frente. Algunos teólogos importantes de la Reforma Radical fueron Juan de Leiden, Thomas Müntzer, Kaspar Schwenkfeld, Sebastián Franck, Menno Simons. Los segundos reformadores del frente incluyeron a Hans Denck, Conrad Grebel, Balthasar Hubmaier y Felix Manz.

anglicanismo

El anglicanismo comprende la Iglesia de Inglaterra y las iglesias que históricamente están ligadas a ella o tienen creencias similares, prácticas de adoración y estructuras de la iglesia. La palabra  anglicana se  origina en  ecclesia anglicana , una frase latina medieval que data de al menos 1246, que significa la  Iglesia inglesa . No hay una sola "Iglesia Anglicana" con autoridad jurídica universal, ya que cada iglesia nacional o regional tiene plena autonomía. Como su nombre indica, la comunión es una asociación de iglesias en plena comunión con el Arzobispo de Canterbury. La gran mayoría de los anglicanos son miembros de iglesias que son parte de la Comunión Anglicana internacional, que tiene 85 millones de fieles.
La Iglesia de Inglaterra declaró su independencia de la Iglesia Católica en el momento del Acuerdo religioso isabelino. Muchos de los nuevos formularios anglicanos de mediados del siglo XVI se correspondían estrechamente con los de la tradición reformada contemporánea. Estas reformas fueron entendidas por uno de los más responsables de ellas, el entonces arzobispo de Canterbury, Thomas Cranmer, que navegaba en un camino intermedio entre dos de las tradiciones protestantes emergentes, a saber, el luteranismo y el calvinismo. Hacia el final del siglo, la retención en el anglicanismo de muchas formas litúrgicas tradicionales y del episcopado ya era vista como inaceptable por aquellos que promovían los principios protestantes más desarrollados.
Único para el anglicanismo es el  Libro de Oración Común , la colección de servicios que los fieles en la mayoría de las iglesias anglicanas usaron durante siglos. Si bien desde entonces ha sufrido muchas revisiones y las iglesias anglicanas en diferentes países han desarrollado otros libros de servicio, el Libro de Oración Común sigue siendo reconocido como uno de los lazos que unen a la Comunión Anglicana.

Bautistas

Los bautistas suscriben la doctrina de que el bautismo debe realizarse solo para los creyentes profesantes (el bautismo del creyente, a diferencia del bautismo de infantes), y que debe hacerse por inmersión completa (en oposición a la afusión o aspersión). Otros principios de las iglesias Bautistas incluyen la competencia del alma (libertad), la salvación a través de la fe sola, la Escritura sola como la regla de la fe y la práctica, y la autonomía de la congregación local. Los bautistas reconocen dos oficinas ministeriales, pastores y diáconos. Las iglesias bautistas son ampliamente consideradas iglesias protestantes, aunque algunos bautistas desconocen esta identidad.
Diversas desde el comienzo, los que se identifican como bautistas hoy difieren ampliamente entre sí en lo que creen, cómo adoran, sus actitudes hacia otros cristianos y su comprensión de lo que es importante en el discipulado cristiano.
Los historiadores trazan la iglesia más antigua etiquetada  Bautista de vuelta a 1609 en Amsterdam, con el separatista inglés John Smyth como su pastor. De acuerdo con su lectura del Nuevo Testamento, rechazó el bautismo de infantes e instituyó el bautismo solo de adultos creyentes. La práctica bautista se extendió a Inglaterra, donde los Bautistas Generales consideraron que la expiación de Cristo se extendía a todas las personas, mientras que los bautistas particulares creían que se extendía solo a los elegidos. En 1638, Roger Williams estableció la primera congregación bautista en las colonias de América del Norte. A mediados del siglo XVIII, el Primer Gran Despertar incrementó el crecimiento de los Bautistas tanto en Nueva Inglaterra como en el Sur. El Segundo Gran Despertar en el Sur a principios del siglo XIX aumentó la membresía de la iglesia, al igual que la disminución de apoyo de los predicadores a la abolición y la manumisión de la esclavitud, que había sido parte de las enseñanzas del siglo XVIII.
La Alianza Bautista Mundial informa a más de 41 millones de miembros en más de 150,000 congregaciones. En 2002, había más de 100 millones de bautistas y miembros de grupos bautistas en todo el mundo y más de 33 millones en América del Norte. La asociación Bautista más grande es la Convención Bautista del Sur, con una membresía de iglesias asociadas que asciende a más de 15 millones.

calvinismo

El calvinismo, también llamado la tradición reformada, fue propuesto por varios teólogos como Martin Bucer, Heinrich Bullinger, Peter Martyr Vermigli y Huldrych Zwingli, pero esta rama del cristianismo lleva el nombre del reformador francés John Calvin por su destacada influencia en él y debido a su papel en los debates confesionales y eclesiásticos a lo largo del siglo XVI.
Hoy, este término también se refiere a las doctrinas y prácticas de las iglesias reformadas de las cuales Calvino fue uno de los primeros líderes. Con menos frecuencia, puede referirse a la enseñanza individual del propio Calvino. Los detalles de la teología calvinista se pueden establecer de varias maneras. Tal vez el resumen más conocido esté incluido en los cinco puntos del calvinismo, aunque estos puntos identifican la visión calvinista sobre soteriología en lugar de resumir el sistema como un todo. En términos generales, el calvinismo enfatiza la soberanía o el gobierno de Dios en todas las cosas, en la salvación, pero también en toda la vida. Este concepto se ve claramente en las doctrinas de la predestinación y la depravación total.
La asociación reformada más grande es la Comunión Mundial de las Iglesias Reformadas con más de 80 millones de miembros en 211 denominaciones de miembros en todo el mundo. Hay federaciones reformadas más conservadoras como la World Reformed Fellowship y la Conferencia Internacional de Iglesias Reformadas, así como iglesias independientes.

Luteranismo

El luteranismo se identifica con la teología de Martín Lutero, un fraile alemán, reformador eclesiástico y teólogo.
El luteranismo aboga por una doctrina de justificación "por gracia solamente a través de la fe solamente sobre la base de la Escritura", la doctrina de que las escrituras son la autoridad final en todos los asuntos de fe, negando la creencia de la Iglesia Católica definida en el Concilio de Trento sobre la autoridad viniendo tanto de las Escrituras como de la Tradición. Además, el luteranismo acepta las enseñanzas de los primeros cuatro concilios ecuménicos de la Iglesia cristiana indivisa.
A diferencia de la tradición reformada, los luteranos conservan muchas de las prácticas litúrgicas y las enseñanzas sacramentales de la Iglesia anterior a la Reforma, con un énfasis particular en la Eucaristía o Cena del Señor. La teología luterana difiere de la teología reformada en cristología, el propósito de la Ley de Dios, la gracia divina, el concepto de perseverancia de los santos y la predestinación.
Hoy, el luteranismo es una de las ramas más grandes del protestantismo. Con aproximadamente 80 millones de adeptos, constituye la tercera confesión protestante más común después de las denominaciones pentecostales y el anglicanismo. La Federación Luterana Mundial, la comunión mundial más grande de iglesias luteranas, representa a más de 72 millones de personas. Además, también hay muchos organismos más pequeños, como el Consejo Luterano Internacional y la Conferencia Confesional Evangélica Luterana, así como iglesias independientes.

metodismo

El metodismo se identifica principalmente con la teología de John Wesley, un sacerdote y evangelista anglicano. Este movimiento evangélico se originó como un renacimiento dentro de la Iglesia de Inglaterra del siglo XVIII y se convirtió en una Iglesia separada después de la muerte de Wesley. Debido a la vigorosa actividad misionera, el movimiento se extendió por todo el Imperio Británico, los Estados Unidos y más allá, y actualmente cuenta con aproximadamente 80 millones de fieles en todo el mundo. Originalmente apelaba especialmente a los obreros y esclavos.
Soteriológicamente, la mayoría de los metodistas son arminianos, enfatizando que Cristo logró la salvación para cada ser humano, y que los humanos deben ejercer un acto de la voluntad de recibirlo (en oposición a la doctrina calvinista tradicional del monergismo). El metodismo es tradicionalmente bajo en liturgia, aunque esto varía mucho entre congregaciones individuales; los Wesley mismos valoraban enormemente la liturgia y la tradición anglicana. El metodismo es conocido por su rica tradición musical; El hermano de John Wesley, Charles, fue instrumental en escribir gran parte de la himnodia de la Iglesia Metodista, y muchos otros eminentes escritores de himnos provienen de la tradición Metodista.

Pentecostalismo

El pentecostalismo es un movimiento que pone especial énfasis en una experiencia personal directa de Dios a través del bautismo con el Espíritu Santo. El término  pentecostal  se deriva de Pentecostés, el nombre griego para la fiesta judía de las semanas. Para los cristianos, este evento conmemora el descenso del Espíritu Santo sobre los seguidores de Jesucristo, como se describe en el segundo capítulo del Libro de los Hechos.
Esta rama del protestantismo se distingue por la creencia en el bautismo con el Espíritu Santo como una experiencia separada de la conversión que permite a un cristiano vivir una vida llena de poder y llena del Espíritu Santo. Este empoderamiento incluye el uso de dones espirituales, tales como hablar en lenguas y la curación divina, otras dos características definitorias del pentecostalismo. Debido a su compromiso con la autoridad bíblica, los dones espirituales y lo milagroso, los pentecostales tienden a ver su movimiento como el reflejo del mismo tipo de poder espiritual y las enseñanzas que se encontraron en la Era Apostólica de la iglesia primitiva. Por esta razón, algunos pentecostales también usan el término  Apostólico  o  Full Gospel  para describir su movimiento.
El pentecostalismo eventualmente engendró cientos de nuevas denominaciones, incluidos grandes grupos como las Asambleas de Dios y la Iglesia de Dios en Cristo, tanto en los Estados Unidos como en otros lugares. Hay más de 279 millones de Pentecostales en todo el mundo, y el movimiento está creciendo en muchas partes del mundo, especialmente en el Sur global. Desde la década de 1960, el pentecostalismo ha ganado aceptación de otras tradiciones cristianas, y las creencias pentecostales sobre el bautismo del Espíritu y los dones espirituales han sido adoptadas por cristianos no pentecostales en iglesias protestantes y católicas a través del Movimiento Carismático. Juntos, el cristianismo pentecostal y carismático cuenta con más de 500 millones de fieles.

Otros Protestantes

Hay muchas otras denominaciones protestantes que no encajan perfectamente en las ramas mencionadas, y son mucho más pequeñas en membresía. Algunos grupos de individuos que tienen principios Protestantes básicos se identifican simplemente como "cristianos" o "cristianos nacidos de nuevo". Por lo general, se distancian del confesionalismo o el creedalismo de otras comunidades cristianas llamándose "no confesionales" o "evangélicos". A menudo fundados por pastores individuales, tienen poca afiliación con las denominaciones históricas.
El hussitismo sigue las enseñanzas del reformador checo Jan Hus, quien se convirtió en el representante más conocido de la Reforma de Bohemia y en uno de los precursores de la Reforma Protestante. Este movimiento predominantemente religioso fue impulsado por cuestiones sociales y fortaleció la conciencia nacional checa. Entre los cristianos actuales, las tradiciones Husitas están representadas en la Iglesia de Moravia, Unidad de los Hermanos y las iglesias husitas checoslovacas refundadas.
Los Hermanos de Plymouth son un movimiento evangélico conservador, de baja iglesia, cuya historia se remonta a Dublín, Irlanda, a fines de la década de 1820, y se originó en el anglicanismo. Entre otras creencias, el grupo enfatiza  sola scriptura . Los hermanos generalmente se ven a sí mismos no como una denominación, sino como una red, o incluso como una colección de redes superpuestas, de iglesias independientes de ideas afines. Aunque el grupo se negó durante muchos años a adoptar un nombre denominativo para sí mismo -una postura que algunos de ellos aún mantienen- el título  The Brethren es uno con el que muchos de ellos se sienten cómodos porque la Biblia designa a todos los creyentes como  hermanos .
El movimiento de santidad se refiere a un conjunto de creencias y prácticas que emergen del metodismo del siglo XIX, y a varias denominaciones evangélicas, organizaciones paraeclesiásticas y movimientos que enfatizaron esas creencias como una doctrina central. Se estima que hay 12 millones de fieles en las iglesias del movimiento de santidad. El Ejército de Salvación y La Iglesia Wesleyana son ejemplos notables.
Los cuáqueros o amigos son miembros de una familia de movimientos religiosos conocidos colectivamente como la Sociedad Religiosa de Amigos. La doctrina unificadora central de estos movimientos es el sacerdocio de todos los creyentes. Muchos amigos se ven a sí mismos como miembros de una denominación cristiana. Incluyen aquellos con una comprensión evangélica, santidad, liberal y tradicional cuáquera conservadora del cristianismo. A diferencia de muchos otros grupos que surgieron dentro del cristianismo, la Sociedad Religiosa de Amigos ha tratado activamente de evitar credos y estructuras jerárquicas.
El unitarismo a veces se considera protestante debido a sus orígenes en la Reforma y su fuerte cooperación con otros protestantes desde el siglo XVI. Se excluye debido a su naturaleza no trinitaria. Los unitarios pueden considerarse como protestantes no trinitarios o simplemente como no trinitarios. El unitarismo ha sido popular en la región de Transilvania dentro de la actual Rumania, Inglaterra y los Estados Unidos. Se originó casi simultáneamente en Transilvania y la Mancomunidad de Polonia y Lituania.

Movimientos interconfesionales

También hay movimientos cristianos que cruzan líneas confesionales e incluso ramas, y no pueden clasificarse en el mismo nivel que las formas mencionadas anteriormente. El evangelicalismo es un ejemplo prominente. Algunos de esos movimientos están activos exclusivamente dentro del protestantismo, algunos son de todo el cristianismo. Los movimientos transdenominacionales a veces son capaces de afectar partes de la Iglesia Católica Romana, como lo es el Movimiento Carismático, que busca incorporar creencias y prácticas similares a las de los pentecostales en las diversas ramas del cristianismo. Las iglesias neo-carismáticas a veces se consideran como un subgrupo del Movimiento Carismático. Ambos están bajo una etiqueta común de cristianismo carismático (llamados  renovadores), junto con pentecostales. Las iglesias no denominacionales y las iglesias domésticas a menudo adoptan, o son similares a uno de estos movimientos.
Las megaiglesias suelen estar influenciadas por movimientos interconfesionales. A nivel mundial, estas grandes congregaciones son un desarrollo significativo en el cristianismo protestante. En los Estados Unidos, el fenómeno se ha cuadruplicado en las últimas dos décadas. Desde entonces se ha extendido por todo el mundo.
El siguiente cuadro muestra las relaciones mutuas y los orígenes históricos de los principales movimientos interconfesionales y otros desarrollos dentro del protestantismo.

Enlaces entre movimientos interconfesionales y otros desarrollos dentro del protestantismo.

Evangelicalismo

El evangelicalismo, o protestantismo evangélico, es un movimiento transdenominacional mundial que sostiene que la esencia del evangelio consiste en la doctrina de la salvación por gracia a través de la fe en la expiación de Jesucristo.
Los evangélicos son cristianos que creen en la centralidad de la conversión o la experiencia de "volver a nacer" al recibir la salvación, creen en la autoridad de la Biblia como la revelación de Dios a la humanidad y tienen un fuerte compromiso de evangelizar o compartir el mensaje cristiano.
Ganó gran impulso en los siglos XVIII y XIX con la aparición del metodismo y los Grandes despertares en Gran Bretaña y América del Norte. Los orígenes del Evangelicalismo generalmente se remontan al movimiento metodista inglés, Nicolaus Zinzendorf, la Iglesia de Moravia, el pietismo luterano, el presbiterianismo y el puritanismo. Entre los líderes y las principales figuras del movimiento protestante evangélico se encontraban John Wesley, George Whitefield, Jonathan Edwards, Billy Graham, Harold John Ockenga, John Stott y Martyn Lloyd-Jones.
Se estima que hay 285,480,000 evangélicos, que corresponden al 13.1% de la población cristiana y el 4.1% de la población mundial total. Las Américas, África y Asia son el hogar de la mayoría de los evangélicos. Estados Unidos tiene la mayor concentración de evangélicos. El evangelicalismo está ganando popularidad tanto dentro como fuera del mundo de habla inglesa, especialmente en América Latina y el mundo en desarrollo.

Movimiento carismático


Christian Open Door Church, una iglesia carismática evangélica en Mulhouse, Francia.
El movimiento carismático es la tendencia internacional de las congregaciones históricamente tradicionales que adoptan creencias y prácticas similares a las de los pentecostales. Fundamental para el movimiento es el uso de dones espirituales. Entre los protestantes, el movimiento comenzó alrededor de 1960.
En Estados Unidos, el episcopalista Dennis Bennett a veces se cita como una de las influencias seminales del movimiento carismático. En el Reino Unido, Colin Urquhart, Michael Harper, David Watson y otros estuvieron a la vanguardia de desarrollos similares. La conferencia de Massey en Nueva Zelanda, 1964, contó con la presencia de varios anglicanos, incluido el reverendo Ray Muller, quien invitó a Bennett a Nueva Zelanda en 1966, y desempeñó un papel principal en el desarrollo y la promoción de los   seminarios de Vida en el Espíritu . Otros líderes del movimiento carismático en Nueva Zelanda incluyen a Bill Subritzky.
Larry Christenson, un teólogo luterano con sede en San Pedro, California, hizo mucho en los años 60 y 70 para interpretar el movimiento carismático de los luteranos. Se celebró una gran conferencia anual sobre ese asunto en Minneapolis. Las congregaciones carismáticas luteranas en Minnesota se hicieron especialmente grandes e influyentes; especialmente "Hosanna!" en Lakeville, y North Heights en St. Paul. La próxima generación de carismáticos luteranos se agrupan alrededor de la Alianza de Iglesias de Renovación. Existe una considerable actividad carismática entre los jóvenes líderes luteranos en California centrada en una reunión anual en la Iglesia Robinwood en Huntington Beach. Tocado por el Espíritu, de Richard A. Jensen,   publicado en 1974, jugó un papel importante en la comprensión luterana del movimiento carismático.
En las iglesias congregacionales y presbiterianas que profesan una teología tradicionalmente calvinista o reformada, existen diferentes puntos de vista con respecto a la continuación actual o el cese de los dones ( charismata ) del Espíritu. En general, sin embargo, los carismáticos reformados se distancian de los movimientos de renovación con tendencias que podrían percibirse como excesivamente emocionales, como Palabra de Fe, Bendición de Toronto, Reavivamiento de Brownsville y Avivamiento de Lakeland. Las denominaciones carismáticas reformadas prominentes son las Iglesias de Gracia Soberana y las Iglesias de Todas las Naciones en los EE. UU., En Gran Bretaña están las iglesias y movimientos de Newfrontiers, cuya figura principal es Terry Virgo.
Una minoría de los adventistas del séptimo día hoy en día son carismáticos. Están fuertemente asociados con aquellos que tienen creencias adventistas más "progresivas". En las primeras décadas de la iglesia, los fenómenos carismáticos o extáticos eran comunes.

Iglesias neo-carismáticas

Las iglesias neo-carismáticas son una categoría de iglesias en el movimiento de Renovación Cristiana. Los neo-carismáticos incluyen la Tercera Ola, pero son más amplios. Ahora son más numerosos que los pentecostales (primera ola) y los carismáticos (segunda ola) combinados, debido al notable crecimiento de los grupos carismáticos postdenominacionales e independientes.
Los neo-carismáticos creen y acentúan la disponibilidad post-bíblica de los dones del Espíritu Santo, incluyendo la glosolalia, la curación y la profecía. Practican la imposición de manos y buscan la "llenura" del Espíritu Santo. Sin embargo, una experiencia específica de bautismo con el Espíritu Santo puede no ser requisito para experimentar tales dones. Ninguna forma, estructura gubernamental o estilo de servicio de la iglesia caracteriza a todos los servicios e iglesias neo-carismáticas.
Unas diecinueve mil denominaciones, con aproximadamente 295 millones de adeptos individuales, son identificadas como neo-carismáticas. Los principios y las prácticas neo-carismáticos se encuentran en muchas congregaciones independientes, no denominacionales o postconfesionales, con una fuerza de números centrada en las iglesias independientes africanas, entre el movimiento de iglesias hogares chino y en las iglesias latinoamericanas.

Otros desarrollos protestantes

Un montón de otros movimientos y pensamientos que se distinguieron de las generalizadas transdenominacionales y ramas aparecieron dentro del cristianismo protestante. Algunos de ellos también están en evidencia hoy. Otros aparecieron durante los siglos posteriores a la Reforma y desaparecieron gradualmente con el tiempo, como gran parte del pietismo. Algunos inspiraron los actuales transdenominacionales, como el Evangelicalism que tiene su base en el fundamentalismo cristiano.

Arminianismo


Jacobus Arminius fue un teólogo reformado holandés, cuyos puntos de vista influyeron en partes del protestantismo. Una pequeña comunidad Remonstrant permanece en los Países Bajos.
El arminianismo se basa en ideas teológicas del teólogo reformado holandés Jacobus Arminius (1560-1609) y sus partidarios históricos conocidos como Remonstrants. Sus enseñanzas se aplicaron a las cinco solae de la Reforma, pero fueron distintas de las enseñanzas particulares de Martín Lutero, Huldrych Zwingli, Juan Calvino y otros reformadores protestantes. Jacobus Arminius era un estudiante de Theodore Beza en la Universidad Teológica de Ginebra. El arminianismo es conocido por algunos como una diversificación soteriológica del calvinismo. Sin embargo, para otros, el arminianismo es un reclamo del consenso teológico de la Iglesia primitiva. El arminianismo holandés se articuló originalmente en la Remonstrance (1610), una declaración teológica firmada por 45 ministros y presentada a los Estados Generales de los Países Bajos.
Las creencias originales del propio Jacobus Arminius se definen comúnmente como arminianismo, pero en términos más generales, el término puede abarcar las enseñanzas de Hugo Grotius, John Wesley y otros también. El arminianismo clásico y el arminianismo wesleyano son las dos escuelas principales de pensamiento. El arminianismo wesleyano a menudo es idéntico al metodismo. Los dos sistemas del calvinismo y el arminianismo comparten la historia y muchas doctrinas, y la historia de la teología cristiana. Sin embargo, debido a sus diferencias sobre las doctrinas de la predestinación y elección divinas, muchas personas ven estas escuelas de pensamiento como opuestas entre sí. En resumen, la diferencia se puede ver en última instancia si Dios permite que su deseo de salvarlo todo sea resistido por la voluntad de un individuo (en la doctrina arminiana) o si la gracia de Dios es irresistible y se limita solo a algunos (en calvinismo). Algunos calvinistas afirman que la perspectiva arminiana presenta un sistema sinérgico de salvación y, por lo tanto, no es solo por gracia, mientras que los arminianos rechazan firmemente esta conclusión. Muchos consideran que las diferencias teológicas son diferencias cruciales en la doctrina, mientras que otros las consideran relativamente menores.

Pietismo

El pietismo fue un movimiento influyente dentro del luteranismo que combinó los principios luteranos del siglo XVII con el énfasis reformado en la piedad individual y viviendo una vigorosa vida cristiana.
Comenzó a finales del siglo XVII, alcanzó su apogeo a mediados del siglo XVIII y disminuyó hasta el siglo XIX, y casi había desaparecido en América a fines del siglo XX. Aunque no quiso como un grupo identificable Luterana, algunos de sus principios teológicos influenciados protestantismo en general, inspirar el cura anglicano John Wesley para iniciar el movimiento metodista y Alexander Mack para iniciar el movimiento de los Hermanos entre los anabaptistas.
Aunque el pietismo comparte un énfasis en el comportamiento personal con el movimiento puritano, y los dos a menudo se confunden, hay diferencias importantes, particularmente en el concepto del papel de la religión en el gobierno.

Puritanismo, disidentes ingleses e inconformistas

Los puritanos eran un grupo de protestantes ingleses en los siglos XVI y XVII, que buscaban purificar a la Iglesia de Inglaterra de lo que consideraban prácticas católicas, sosteniendo que la iglesia solo había sido parcialmente reformada. El puritanismo en este sentido fue fundado por algunos de los ex clérigos exiliados bajo María I poco después de la ascensión de Isabel I de Inglaterra en 1558, como un movimiento activista dentro de la Iglesia de Inglaterra.
A los puritanos se les impidió cambiar la iglesia establecida desde adentro, y fueron severamente restringidos en Inglaterra por leyes que controlaban la práctica de la religión. Sus creencias, sin embargo, fueron transportadas por la emigración de congregaciones a los Países Bajos (y más tarde a Nueva Inglaterra) y por el clero evangélico a Irlanda (y más tarde a Gales), y se extendieron a la sociedad laica y partes del sistema educativo, particularmente ciertas universidades de la Universidad de Cambridge. Adoptaron creencias distintivas sobre vestimenta clerical y en oposición al sistema episcopal, particularmente después de las conclusiones de 1619 del Sínodo de Dort fueron resistidas por los obispos ingleses. En gran medida adoptaron el sabatarianismo en el siglo XVII, y fueron influenciados por el milenarismo.
Se formaron e identificaron con varios grupos religiosos que abogaban por una mayor pureza de la adoración y la doctrina, así como por la piedad personal y grupal. Los puritanos adoptaron una teología reformada, pero también tomaron nota de las críticas radicales de Zwingli en Zúrich y Calvino en Ginebra. En la política de la iglesia, algunos abogaron por la separación de todos los demás cristianos, a favor de las iglesias autónomas reunidas. Estas tendencias separatistas e independientes del puritanismo se hicieron prominentes en la década de 1640, cuando los partidarios de una política presbiteriana en la Asamblea de Westminster no pudieron forjar una nueva iglesia nacional inglesa.
Los protestantes no conformistas junto con los refugiados protestantes de Europa continental fueron los principales fundadores de los Estados Unidos de América.

Neo-ortodoxia y Paleo-ortodoxia


Karl Barth, a menudo considerado como el mayor teólogo protestante del siglo XX
Un rechazo no fundamentalista del cristianismo liberal, asociado principalmente con Karl Barth y Jürgen Moltmann, la neo-ortodoxia buscaba contrarrestar la tendencia de la teología liberal a hacer adaptaciones teológicas a las perspectivas científicas modernas. A veces se llama "Teología de crisis", de acuerdo con la influencia del existencialismo filosófico en algunos segmentos importantes del movimiento; también, algo confusamente, algunas veces llamado  neo-evangelicalismo .
Paleo-ortodoxia es un movimiento similar en algunos aspectos al neo-evangelicalismo pero enfatizando el antiguo consenso cristiano de la iglesia indivisa del primer milenio DC, incluyendo en particular los primeros credos y concilios de la iglesia como un medio para comprender apropiadamente las escrituras. Este movimiento es de denominaciones cruzadas y el exponente más notable en el movimiento es el teólogo metodista unificado Thomas Oden.

Fundamentalismo cristiano

En reacción a la crítica liberal de la Biblia, el fundamentalismo surgió en el siglo XX, principalmente en los Estados Unidos, entre las denominaciones más afectadas por el Evangelicalismo. La teología fundamentalista tiende a enfatizar la inerrancia bíblica y el literalismo bíblico.
Hacia el final del siglo 20, algunos han tendido a confundir el evangelicalismo y el fundamentalismo; sin embargo, las etiquetas representan diferencias de enfoque muy distintas que ambos grupos son diligentes de mantener, aunque debido al tamaño dramáticamente más pequeño del fundamentalismo a menudo se clasifica simplemente como una rama ultraconservadora del evangelicalismo.

Modernismo y liberalismo

El modernismo y el liberalismo no constituyen escuelas de teología rigurosas y bien definidas, sino más bien una inclinación por parte de algunos escritores y maestros para integrar el pensamiento cristiano en el espíritu de la Era de la Ilustración. Las nuevas comprensiones de la historia y las ciencias naturales de la época condujeron directamente a nuevos enfoques de la teología. Su oposición a la enseñanza fundamentalista dio lugar a debates religiosos, como la Controversia Fundamentalista-Modernista dentro de la Iglesia Presbiteriana en los Estados Unidos de América en la década de 1920.

Cultura protestante

La Catedral de Berlín, una catedral protestante unida en Berlín.
La ética protestante y el espíritu del capitalismo de Max Weber  .
Aunque la Reforma fue un movimiento religioso, también tuvo un fuerte impacto en todos los demás aspectos de la vida: matrimonio y familia, educación, humanidades y ciencias, orden político y social, economía y artes. Las iglesias protestantes rechazan la idea de un sacerdocio célibe y así permiten que su clero se case. Muchas de sus familias contribuyeron al desarrollo de élites intelectuales en sus países. Desde aproximadamente 1950, las mujeres han ingresado al ministerio, y algunas han asumido posiciones de liderazgo (por ejemplo, obispos), en la mayoría de las iglesias protestantes.
Mientras los reformadores querían que todos los miembros de la iglesia pudieran leer la Biblia, la educación en todos los niveles recibió un gran impulso. A mediados del siglo XVIII, la tasa de alfabetización en Inglaterra era de alrededor del 60 por ciento, en Escocia del 65 por ciento, y en Suecia ocho de cada diez hombres y mujeres podían leer y escribir. Se fundaron colegios y universidades. Por ejemplo, los puritanos que fundaron Massachusetts Bay Colony en 1628 fundaron Harvard College solo ocho años después. Alrededor de una docena de otras universidades le siguieron en el siglo XVIII, incluida Yale (1701). Pennsylvania también se convirtió en un centro de aprendizaje.
Los miembros de las denominaciones protestantes principales han desempeñado papeles de liderazgo en muchos aspectos de la vida estadounidense, incluida la política, los negocios, la ciencia, las artes y la educación. Fundaron la mayoría de los principales institutos de educación superior del país.

Pensamiento y ética laboral

El concepto protestante de Dios y el hombre les permite a los creyentes usar todas sus facultades otorgadas por Dios, incluido el poder de la razón. Eso significa que se les permite explorar la creación de Dios y, de acuerdo con Génesis 2:15, hacer uso de ella de una manera responsable y sostenible. Así se creó un clima cultural que mejoró enormemente el desarrollo de las humanidades y las ciencias. Otra consecuencia de la comprensión protestante del hombre es que los creyentes, en agradecimiento por su elección y redención en Cristo, deben seguir los mandamientos de Dios. La industria, la frugalidad, el llamado, la disciplina y un fuerte sentido de la responsabilidad están en el corazón de su código moral. En particular, Calvin rechazó el lujo. Por lo tanto, artesanos, industriales, y otros empresarios pudieron reinvertir la mayor parte de sus ganancias en la maquinaria más eficiente y los métodos de producción más modernos basados ​​en el progreso de las ciencias y la tecnología. Como resultado, la productividad creció, lo que condujo a mayores ganancias y permitió a los empleadores pagar salarios más altos. De esta manera, la economía, las ciencias y la tecnología se reforzaron mutuamente. La oportunidad de participar en el éxito económico de los inventos tecnológicos fue un fuerte incentivo tanto para los inventores como para los inversores. La ética del trabajo protestante fue una fuerza importante detrás de la acción masiva no coordinada y no coordinada que influyó en el desarrollo del capitalismo y la Revolución Industrial. Esta idea también se conoce como la "tesis ética protestante".
Sin embargo, el eminente historiador Fernand Braudel (muerto en 1985), un líder de la importante Escuela de Annales escribió: "todos los historiadores se han opuesto a esta tenue teoría [la Ética Protestante], aunque no han logrado deshacerse de ella de una vez por todas". Sin embargo, es claramente falso: los países del norte tomaron el lugar que antes ocuparon tanto tiempo y brillantemente los antiguos centros capitalistas del Mediterráneo. No inventaron nada, ni en tecnología ni en administración de empresas ". El científico social Rodney Stark, además, comenta que "durante su período crítico de desarrollo económico, estos centros del capitalismo del norte eran católicos, no protestantes, la Reforma aún estaba en el futuro", mientras que el historiador británico Hugh Trevor-Roper (muerto en 2003) dijo , "
En un análisis factorial de la última ola de datos de World Values ​​Survey, Arno Tausch (Universidad Corvinus de Budapest) descubrió que el protestantismo resulta estar muy cerca de combinar la religión y las tradiciones del liberalismo. El Índice de Desarrollo del Valor Global, calculado por Tausch, se basa en las dimensiones de la Encuesta de Valores Mundiales, como la confianza en el estado de derecho, el apoyo a la economía sumergida, el activismo posmaterial, el apoyo a la democracia, la no aceptación de la violencia, la xenofobia y el racismo. confianza en el capital transnacional y las universidades, confianza en la economía de mercado, apoyo a la justicia de género y participación en el activismo ambiental, etc.
Los episcopales y presbiterianos, así como otros WASP, tienden a ser considerablemente más ricos y mejor educados (con títulos de posgrado y postgrado per cápita) que la mayoría de los otros grupos religiosos en Estados Unidos, y están desproporcionadamente representados en los niveles superiores de los negocios estadounidenses. ley y política, especialmente el Partido Republicano. El número de las familias estadounidenses más adineradas y ricas, como los Vanderbilts y los Astors, Rockefeller, Du Pont, Roosevelt, Forbes, Whitneys, Morgan y Harrimans, son las principales familias protestantes.

Ciencia


Universidad de Columbia, establecida por la Iglesia de Inglaterra.
El protestantismo ha tenido una influencia importante en la ciencia. Según la Tesis de Merton, hubo una correlación positiva entre el aumento del puritanismo inglés y el pietismo alemán, por un lado, y la ciencia experimental inicial, por el otro. La Tesis de Merton tiene dos partes separadas: en primer lugar, presenta una teoría de que la ciencia cambia debido a una acumulación de observaciones y mejoras en la técnica y la metodología experimental; segundo, propone el argumento de que la popularidad de la ciencia en la Inglaterra del siglo XVII y la demografía religiosa de la Royal Society (los científicos ingleses de la época eran predominantemente puritanos u otros protestantes) puede explicarse por una correlación entre el protestantismo y los valores científicos . Merton se centró en el puritanismo inglés y el pietismo alemán como responsables del desarrollo de la revolución científica de los siglos XVII y XVIII. Explicó que la conexión entre la afiliación religiosa y el interés en la ciencia era el resultado de una sinergia significativa entre los valores ascéticos protestantes y los de la ciencia moderna. Los valores protestantes alentaron la investigación científica al permitir que la ciencia identificara la influencia de Dios en el mundo, su creación, y así proporcionar una justificación religiosa para la investigación científica.
Según  Scientific Elite: Premios Nobel en los Estados Unidos  por Harriet Zuckerman, una revisión de los premios Nobel estadounidenses otorgados entre 1901 y 1972, el 72% de los premios Nobel estadounidenses identificaron antecedentes protestantes. En general, el 84.2% de todos los premios Nobel otorgados a estadounidenses en química, el 60% en medicina y el 58.6% en física entre 1901 y 1972 fueron ganados por protestantes.
Según  100 Years of Nobel Prize (2005) , una revisión de los premios Nobel otorgados entre 1901 y 2000, el 65,4% de los premios Nobel, ha identificado el cristianismo en sus diversas formas como su preferencia religiosa (423 premios). Mientras que el 32% se ha identificado con el protestantismo en sus diversas formas (208 premios), aunque los protestantes comprenden el 11,6% al 13% de la población mundial.

Gobierno

Banderas de iglesias, como las usan los protestantes alemanes.
En la Edad Media, la Iglesia y las autoridades mundanas estaban estrechamente relacionadas. Martín Lutero separó los reinos religiosos y mundanos en principio (doctrina de los dos reinos). Los creyentes fueron obligados a usar la razón para gobernar la esfera mundana de una manera ordenada y pacífica. La doctrina de Lutero del sacerdocio de todos los creyentes mejoró considerablemente el papel de los laicos en la iglesia. Los miembros de una congregación tenían el derecho de elegir un ministro y, si era necesario, votar su despido (Tratado  sobre el derecho y la autoridad de una asamblea o congregación cristiana para juzgar todas las doctrinas y llamar, instalar y despedir a los maestros, como lo testificaron en las Escrituras1523). Calvino fortaleció este enfoque básicamente democrático al incluir a laicos elegidos (ancianos de la iglesia, presbíteros) en el gobierno de su iglesia representativa. Los hugonotes agregaron sínodos regionales y un sínodo nacional, cuyos miembros fueron elegidos por las congregaciones, para el sistema de autogobierno de la iglesia de Calvino. Este sistema fue asumido por las otras iglesias reformadas.
Políticamente, Calvino favoreció una mezcla de aristocracia y democracia. Apreciaba las ventajas de la democracia: "Es un regalo invaluable, si Dios permite que un pueblo elija libremente sus propias autoridades y señores supremos". Calvino también pensó que los gobernantes terrenales pierden su derecho divino y deben ser derrotados cuando se levantan contra Dios. Para proteger aún más los derechos de la gente común, Calvin sugirió separar los poderes políticos en un sistema de controles y equilibrios (separación de poderes). Por lo tanto, él y sus seguidores resistieron el absolutismo político y allanaron el camino para el surgimiento de la democracia moderna. Además de Inglaterra, los Países Bajos fueron, bajo el liderazgo calvinista, el país más libre de Europa en los siglos XVII y XVIII. Otorgó asilo a filósofos como Baruch Spinoza y Pierre Bayle.
De acuerdo con las ideas políticas de Calvin, los protestantes crearon tanto las democracias inglesas como las estadounidenses. En la Inglaterra del siglo XVII, las personas y los acontecimientos más importantes en este proceso fueron la Guerra Civil Inglesa, Oliver Cromwell, John Milton, John Locke, la Revolución Gloriosa, la Declaración de Derechos Inglesa y el Acta de Arreglo. Más tarde, los británicos llevaron sus ideales democráticos a sus colonias, por ejemplo, Australia, Nueva Zelanda e India. En América del Norte, Plymouth Colony (Pilgrim Fathers, 1620) y Massachusetts Bay Colony (1628) practicaron la autodeterminación democrática y la separación de poderes. Estos congregacionalistas estaban convencidos de que la forma democrática de gobierno era la voluntad de Dios. El Mayflower Compact era un contrato social.

Derechos y libertad


El filósofo de la Ilustración, John Locke, defendió la conciencia individual, libre del control estatal.
Los protestantes también tomaron la iniciativa en la defensa de la libertad religiosa. La libertad de conciencia tenía una alta prioridad en las agendas teológicas, filosóficas y políticas desde que Lutero se rehusó a retractarse de sus creencias ante la Dieta del Sacro Imperio Romano en Worms (1521). En su opinión, la fe era una obra gratuita del Espíritu Santo y, por lo tanto, no podía ser forzada en una persona. Los anabaptistas y hugonotes perseguidos exigieron la libertad de conciencia, y practicaron la separación de la iglesia y el estado. A principios del siglo XVII, bautistas como John Smyth y Thomas Helwys publicaron folletos en defensa de la libertad religiosa. Su pensamiento influyó en la postura de John Milton y John Locke sobre la tolerancia. Bajo el liderazgo del Bautista Roger Williams, el Congregacionalista Thomas Hooker y el Quaker William Penn, respectivamente, Rhode Island, Connecticut, y Pensilvania combinó las constituciones democráticas con la libertad de religión. Estas colonias se convirtieron en refugios seguros para las minorías religiosas perseguidas, incluidos los judíos. La Declaración de Independencia de los Estados Unidos, la Constitución de los Estados Unidos y la Declaración de Derechos Americana con sus derechos humanos fundamentales hicieron que esta tradición fuera permanente al darle un marco legal y político. La gran mayoría de los protestantes estadounidenses, tanto clérigos como laicos, apoyaron firmemente el movimiento independentista. Todas las principales iglesias protestantes estuvieron representadas en el Primer y Segundo Congreso Continental. En los siglos XIX y XX, la democracia estadounidense se convirtió en un modelo para muchos otros países y regiones en todo el mundo (por ejemplo, América Latina, Japón y Alemania). El vínculo más fuerte entre las revoluciones americana y francesa fue Marquis de Lafayette, un ferviente defensor de los principios constitucionales estadounidenses. La Declaración francesa de los derechos del hombre y del ciudadano se basó principalmente en el borrador de este documento de Lafayette. La Declaración de las Naciones Unidas y la Declaración Universal de los Derechos Humanos también se hacen eco de la tradición constitucional estadounidense.
Democracia, teoría del contrato social, separación de poderes, libertad religiosa, separación de la iglesia y el estado: estos logros de la Reforma y el protestantismo temprano fueron elaborados y popularizados por los pensadores de la Ilustración. Algunos de los filósofos de la Ilustración inglesa, escocesa, alemana y suiza -Thomas Hobbes, John Locke, John Toland, David Hume, Gottfried Wilhelm Leibniz, Christian Wolff, Immanuel Kant y Jean-Jacques Rousseau- tenían antecedentes protestantes. Por ejemplo, John Locke, cuyo pensamiento político se basó en "un conjunto de supuestos cristianos protestantes", derivó en la igualdad de todos los humanos, incluida la igualdad de los géneros ("Adán y Eva"), desde Génesis 1, 26-28. Como todas las personas fueron creadas igualmente libres, todos los gobiernos necesitaban "el consentimiento de los gobernados".
Además, otros protestantes defendieron otros derechos humanos. Por ejemplo, la tortura fue abolida en Prusia en 1740, la esclavitud en Gran Bretaña en 1834 y en los Estados Unidos en 1865 (William Wilberforce, Harriet Beecher Stowe, Abraham Lincoln - contra los protestantes del sur). Hugo Grotius y Samuel Pufendorf estuvieron entre los primeros pensadores que hicieron contribuciones significativas al derecho internacional. La Convención de Ginebra, una parte importante del derecho internacional humanitario, fue en gran parte obra de Henry Dunant, un pietista reformado. Él también fundó la Cruz Roja.

Enseñanza social


La Asociación Cristiana de Hombres Jóvenes fundada por el Congregacionalista George Williamsand tenía como objetivo empoderar a los jóvenes.
Los protestantes han fundado hospitales, hogares para personas discapacitadas o ancianas, instituciones educativas, organizaciones que brindan ayuda a países en desarrollo y otras agencias de bienestar social. En el siglo XIX, en todo el mundo angloamericano, numerosos miembros dedicados de todas las denominaciones protestantes participaron activamente en movimientos de reforma social como la abolición de la esclavitud, las reformas penitenciarias y el sufragio femenino. Como respuesta a la "cuestión social" del siglo XIX, Alemania bajo el canciller Otto von Bismarck introdujo programas de seguros que condujeron al estado de bienestar (seguro de salud, seguro de accidentes, seguro de invalidez, pensiones de vejez). Para Bismarck esto fue "cristianismo práctico". Estos programas también fueron copiados por muchas otras naciones, particularmente en el mundo occidental.

Letras

Las artes han sido fuertemente inspiradas por las creencias protestantes.
Martin Luther, Paul Gerhardt, George Wither, Isaac Watts, Charles Wesley, William Cowper y muchos otros autores y compositores crearon himnos de la iglesia muy conocidos.
Músicos como Heinrich Schütz, Johann Sebastian Bach, George Frideric Handel, Henry Purcell, Johannes Brahms, Philipp Nicolai y Felix Mendelssohn-Bartholdy compusieron grandes obras de música.
Destacados pintores con antecedentes protestantes fueron, por ejemplo, Albrecht Dürer, Hans Holbein el Joven, Lucas Cranach el Viejo, Lucas Cranach el Joven, Rembrandt y Vincent van Gogh.
La literatura mundial se enriqueció con los trabajos de Edmund Spenser, John Milton, John Bunyan, John Donne, John Dryden, Daniel Defoe, William Wordsworth, Jonathan Swift, Johann Wolfgang Goethe, Friedrich Schiller, Samuel Taylor Coleridge, Edgar Allan Poe y Matthew Arnold. Conrad Ferdinand Meyer, Theodor Fontane, Washington Irving, Robert Browning, Emily Dickinson, Emily Brontë, Charles Dickens, Nathaniel Hawthorne, Thomas Stearns Eliot, John Galsworthy, Thomas Mann, William Faulkner, John Updike y muchos otros.

Respuestas católicas

Passional Christi und Antichristi , de Lucas Cranach el Viejo, de Lutero de 1521,  Pasionario de Cristo y Anticristo . El Papa como el Anticristo, firmando y vendiendo indulgencias.
La masacre del día de San Bartolomé de los protestantes franceses, 1572.
La opinión de la Iglesia Católica Romana es que las denominaciones protestantes no pueden considerarse iglesias, sino que son  comunidades eclesiales  o  comunidades específicas que creen en la fe  porque sus ordenanzas y doctrinas no son históricamente las mismas que los sacramentos y dogmas católicos, y las comunidades protestantes tienen ningún sacerdocio ministerial sacramental y por lo tanto carecen de la verdadera sucesión apostólica. Según el Obispo Hilarion (Alfeyev), la Iglesia Ortodoxa Oriental comparte la misma opinión sobre el tema.
Contrariamente a cómo los reformadores protestantes a menudo se caracterizaban, el concepto de una  Iglesia católica  o universal no se descartó durante la Reforma Protestante. Por el contrario, la unidad visible de la  iglesia católica  o  universal fue visto por los reformadores protestantes como una doctrina importante y esencial de la Reforma. Los reformadores magisteriales, como Martin Luther, John Calvin y Huldrych Zwingli, creían que estaban reformando la Iglesia Católica Romana, la cual consideraban que se había corrompido. Cada uno de ellos tomó muy en serio los cargos de cisma e innovación, negando estos cargos y sosteniendo que fue la Iglesia Católica Romana la que los dejó. Para justificar su partida de la Iglesia Católica Romana, los protestantes a menudo postulaban un nuevo argumento, diciendo que no había una Iglesia real visible con autoridad divina, solo una  iglesia espiritual, invisible y oculta; esta noción comenzó en los primeros días del Reforma Protestante.
Dondequiera que se llevó a cabo la Reforma Magisterial, que recibió el apoyo de las autoridades gobernantes, el resultado fue una iglesia protestante nacional reformada que se concibió como parte de toda la  iglesia invisible., pero en desacuerdo, en ciertos puntos importantes de la doctrina y la práctica vinculada a la doctrina, con lo que hasta entonces se había considerado el punto de referencia normativa sobre tales asuntos, es decir, el papado y la autoridad central de la Iglesia Católica Romana. Las iglesias reformadas creían en alguna forma de catolicidad, fundada en sus doctrinas de los cinco solas y una organización eclesiástica visible basada en los movimientos conciliares de los siglos XIV y XV, rechazando el papado y la infalibilidad papal en favor de los concilios ecuménicos, pero rechazando el último discurso ecuménico consejo, el Concilio de Trento. Por lo tanto, la unidad religiosa no se convirtió en una de doctrina e identidad sino de carácter invisible, en donde la unidad fue una de fe en Jesucristo, no una identidad común, doctrina, creencia y acción colaborativa.
Hay protestantes, especialmente de la tradición reformada, que rechazan o minimizan la designación  protestante  debido a la idea negativa de que la palabra invoca además de su significado primario, prefiriendo la designación de  reformados ,  evangélicos  o incluso  católicos reformados  expresivos de lo que llamar a un  catolicismo reformado  y defender sus argumentos de las confesiones protestantes tradicionales.

Ecumenismo


El Coloquio de Marburgo (1529) fue un intento temprano de unir a Lutero y Zuinglio. Falló ya que ambos reformadores y sus delegaciones no pudieron ponerse de acuerdo sobre el sacramento de la Eucaristía. Grabado en madera anónimo, 1557.

La Conferencia Misionera de Edimburgo se considera el punto de partida simbólico del movimiento ecuménico contemporáneo.
















El movimiento ecuménico ha tenido influencia en las iglesias principales, comenzando por lo menos en 1910 con la Conferencia Misionera de Edimburgo. Sus orígenes radican en el reconocimiento de la necesidad de cooperación en el campo misionero en África, Asia y Oceanía. Desde 1948, el Consejo Mundial de Iglesias ha sido influyente, pero ineficaz en la creación de una iglesia unida. También hay órganos ecuménicos a nivel regional, nacional y local en todo el mundo; pero los cismas todavía superan ampliamente a las unificaciones. Una, pero no la única expresión del movimiento ecuménico, ha sido el movimiento para formar iglesias unidas, como la Iglesia del Sur de la India, la Iglesia del Norte de la India, la Iglesia de Cristo unida con sede en los Estados Unidos, la Iglesia Unida de Canadá, la Iglesia Unida en Australia y la Iglesia Unida de Cristo en las Filipinas que tienen membresías en rápido declive.
Se considera que un bautismo protestante es válido por la Iglesia Católica si se le da con la fórmula trinitaria y con la intención de bautizarlo. Sin embargo, como la ordenación de los ministros protestantes no es reconocida debido a la falta de sucesión apostólica y la desunión de la Iglesia Católica, todos los demás sacramentos (excepto el matrimonio) realizados por denominaciones protestantes y ministros no son reconocidos como válidos. Por lo tanto, los protestantes que desean la plena comunión con la Iglesia Católica no son reelaborados (aunque están confirmados) y los ministros protestantes que se convierten en católicos pueden ser ordenados al sacerdocio después de un período de estudio.
En 1999, los representantes de la Federación Luterana Mundial y la Iglesia Católica firmaron la Declaración Conjunta sobre la Doctrina de la Justificación, aparentemente resolviendo el conflicto sobre la naturaleza de la justificación que estaba en la raíz de la Reforma Protestante, aunque los confesionales luteranos rechazan esta afirmación. Esto es comprensible, ya que no hay una autoridad convincente dentro de ellos. El 18 de julio de 2006, los delegados a la Conferencia Metodista Mundial votaron unánimemente para adoptar la Declaración Conjunta.

Spread y demografía

Países de mayoría protestante.
Países por porcentaje de protestantes.
Hay más de 900 millones de protestantes en todo el mundo, entre aproximadamente 2.400 millones de cristianos. En 2010, un total de más de 800 millones incluía 300 millones en el África subsahariana, 260 millones en las Américas, 140 millones en la región de Asia y el Pacífico, 100 millones en Europa y 2 millones en Medio Oriente y África del Norte. Los protestantes representan casi el cuarenta por ciento de los cristianos en todo el mundo y más de una décima parte de la población humana total. Varias estimaciones sitúan el porcentaje de protestantes en relación con el número total de cristianos del mundo en 33%, 36%, 36.7% y 40%, mientras que en relación con la población mundial es del 11.6% y 13%.
En los países europeos que fueron más profundamente influenciados por la Reforma, el protestantismo sigue siendo la religión más practicada. Estos incluyen los países nórdicos y el Reino Unido. En otras fortalezas protestantes históricas como Alemania, los Países Bajos, Suiza, Letonia, Estonia y Hungría, sigue siendo una de las religiones más populares. Aunque la República Checa fue el sitio de uno de los movimientos previos a la reforma más importantes, solo hay unos pocos seguidores protestantes; principalmente debido a razones históricas como la persecución de protestantes por parte de los católicos, las restricciones durante el régimen comunista y también la continua secularización. En las últimas décadas, la práctica religiosa ha ido disminuyendo a medida que la secularización ha aumentado. Según un estudio de 2012 sobre la religiosidad en la Unión Europea en 2012 realizado por Eurobarómetro, Los protestantes constituían el 12% de la población de la UE. Según Pew Research Center, los protestantes constituyeron casi una quinta parte (o el 17.8%) de la población cristiana del continente en 2010. Clarke y Beyer estiman que los protestantes constituyeron el 15% de todos los europeos en 2009, mientras que Noll afirma que menos del 12% de ellos vivieron en Europa en 2010.
Los cambios en el protestantismo mundial en el último siglo han sido significativos. Desde 1900, el protestantismo se ha extendido rápidamente en África, Asia, Oceanía y América Latina. Eso causó que el protestantismo fuera llamado religión principalmente no occidental. Gran parte del crecimiento se produjo después de la Segunda Guerra Mundial, cuando se produjo la descolonización de África y la abolición de diversas restricciones contra los protestantes en los países latinoamericanos. Según una fuente, los protestantes constituían respectivamente el 2,5%, 2%, 0,5% de los latinoamericanos, africanos y Asiáticos. En 2000, el porcentaje de protestantes en los continentes mencionados fue del 17%, más del 27% y el 5,5%, respectivamente. Según Mark A. Noll, el 79% de los anglicanos vivía en el Reino Unido en 1910, mientras que la mayoría del resto se encontraba en los Estados Unidos y en la Commonwealth británica. Para 2010, El 59% de los anglicanos se encontraron en África. En 2010, más protestantes vivían en India que en el Reino Unido o Alemania, mientras que los protestantes en Brasil representaban tantas personas como protestantes en el Reino Unido y Alemania juntos. Casi tantos vivían en cada uno de Nigeria y China como en toda Europa. China es el hogar de la minoría protestante más grande del mundo.
El protestantismo está creciendo en África, Asia, América Latina y Oceanía, mientras que declina en Anglo América y Europa, con algunas excepciones como Francia, donde fue erradicada después de la abolición del Edicto de Nantes por el Edicto de Fontainebleau y la siguiente persecución de hugonotes, pero ahora se dice que es estable en número o incluso que crece un poco. Según algunos, Rusia es otro país para ver un renacimiento protestante.
En 2010, las familias confesionales protestantes más grandes eran históricamente denominaciones pentecostales (10.8%), anglicanas (10.6%), luteranas (9.7%), bautistas (9%), unidas e iglesias unidas (uniones de diferentes denominaciones) (7.2%), Presbiterianos o Reformados (7%), Metodistas (3.4%), Adventistas (2.7%), Congregacionalistas (0.5%), Hermanos (0.5%), Ejército de Salvación (0.3%) y Moravos (0.1%). Otras denominaciones representaron el 38.2% de los protestantes.
Estados Unidos es el hogar de aproximadamente el 20% de los protestantes. Según un estudio de 2012, la proporción de protestantes en la población de EE. UU. Disminuyó al 48%, lo que puso fin por primera vez a su condición de religión de la mayoría. La disminución se atribuye principalmente a la disminución de la membresía de las iglesias protestantes de la línea principal, mientras que las iglesias evangélicas protestantes y negras son estables o continúan creciendo.
Para 2050, se prevé que el protestantismo aumente a poco más de la mitad de la población cristiana total del mundo. Según otros expertos como Hans J. Hillerbrand, los protestantes serán tan numerosos como los católicos.
Según Mark Jürgensmeyer de la Universidad de California, el protestantismo popular es el movimiento religioso más dinámico en el mundo contemporáneo, junto con el renacimiento del Islam.

Obtenido de: https://en.wikipedia.org/wiki/Protestantism

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