Filosofía occidental
Definición
La filosofía occidental es el pensamiento filosófico y el trabajo del mundo occidental. Históricamente, el término se refiere al pensamiento filosófico de la cultura occidental, comenzando con la filosofía griega de los presocráticos como Tales (hacia 624 - c. 546 aC) y Pitágoras (c. 570 aC - c. 495 aC), y finalmente cubriendo una gran área del globo. La palabra filosofía en sí se originó del griego clásico: philosophia (φιλοσοφία), literalmente, "el amor de la sabiduría" (φιλεῖν philein , "amar" y σοφία sophia , "sabiduría").
El alcance de la filosofía en la comprensión antigua, y las escrituras de (al menos algunos de) los filósofos antiguos, fueron todos los esfuerzos intelectuales. Esto incluía los problemas de la filosofía tal como se los entiende hoy; pero también incluyó muchas otras disciplinas, como las matemáticas puras y las ciencias naturales como la física, la astronomía y la biología (Aristóteles, por ejemplo, escribió sobre todos estos temas).
Antiguo
Período presocrático
En el período presocrático, los filósofos antiguos primero formularon preguntas sobre el "arche" (la causa o primer principio) del universo. Se dice generalmente que la Filosofía Occidental comienza en las ciudades griegas del oeste de Asia Menor (Jonia) con Tales de Mileto, que estaba activo c. 585 aC y fue responsable de la sentencia opaca, "todo es agua". Sus estudiantes más destacados fueron respectivamente Anaximandro (todo es apeirón (aproximadamente, el ilimitado )) y Anaxímenes de Mileto ("todo es aire"). Pitágoras, de la isla de Samos frente a la costa de Jonia, vivió más tarde en Croton, en el sur de Italia (Magna Grecia). Los pitagóricos sostienen que "todo es número", dando cuentas formales en contraste con el material anterior de los jonios También creen en la metempsicosis, la transmigración de las almas o la reencarnación.
Sócrates
Una figura clave en la filosofía griega es Sócrates. Sócrates estudió con varios sofistas, pero transformó la filosofía griega en una rama de la filosofía que todavía se persigue hoy. Se dice que después de una visita al Oráculo de Delfos, pasó la mayor parte de su vida cuestionando a cualquiera en Atenas que lo atacara, con el fin de refutar la profecía oracular de que no habría nadie más sabio que Sócrates. Sócrates usó un enfoque crítico llamado el "elenchus" o método socrático para examinar las opiniones de las personas. Su objetivo era estudiar las cosas humanas: la buena vida, la justicia, la belleza y la virtud. Aunque Sócrates no escribió nada por sí mismo, algunos de sus muchos discípulos escribieron sus conversaciones. Fue juzgado por corromper a la juventud y la impiedad de la democracia griega. Fue encontrado culpable y sentenciado a muerte. Aunque sus amigos se ofrecieron para ayudarlo a escapar de la prisión, eligió permanecer en Atenas y cumplir con sus principios. Su ejecución consistió en beber la cicuta venenosa y murió en 399 aC
Platón
Platón era un estudiante de Sócrates. Platón fundó la Academia de Atenas y escribió una serie de diálogos, que aplicaron el método socrático de investigación para examinar problemas filosóficos. Algunas ideas centrales de los diálogos de Platón son la inmortalidad del alma, los beneficios de ser justo, el mal es la ignorancia y la Teoría de las Formas. Las formas son propiedades universales que constituyen la realidad verdadera y contrastan con las cosas materiales cambiables que él llamó "llegar a ser".
Aristóteles
Aristóteles fue alumno de Platón. Aristóteles fue quizás el primer filósofo y científico verdaderamente sistemático. Escribió sobre física, biología, zoología, metafísica, estética, poesía, teatro, música, retórica, política y lógica. La lógica aristotélica fue el primer tipo de lógica que intentó categorizar cada silogismo válido. Aristóteles instruyó a Alejandro Magno. Él a su vez conquistó gran parte del mundo antiguo a un ritmo rápido. La helenización y la filosofía aristotélica ejercieron una influencia considerable en casi todos los filósofos occidentales y del Medio Oriente, incluidos los pensadores griegos, romanos, cristianos, judíos e islámicos.
Medieval
La filosofía medieval es la filosofía de Europa occidental y del Medio Oriente durante la Edad Media, que se extiende aproximadamente desde la cristianización del Imperio Romano hasta el Renacimiento. La filosofía medieval se define en parte por el redescubrimiento y el posterior desarrollo de la filosofía griega clásica y helenística, y en parte por la necesidad de abordar problemas teológicos e integrar las doctrinas sagradas entonces extendidas de la religión abrahámica (Islam, Judaísmo y Cristianismo) con el aprendizaje secular. La filosofía medieval temprana fue influenciada por los gustos del estoicismo, neo-Platonismo, pero, sobre todo, la filosofía del propio Platón.
Algunos problemas discutidos a lo largo de este período son la relación de la fe con la razón, la existencia y la unidad de Dios, el objeto de la teología y la metafísica, los problemas del conocimiento, de los universales y de la individuación. La figura prominente de este período fue San Agustín, que adoptó el pensamiento de Platón y lo cristianizó en el siglo IV y cuya influencia dominó la filosofía medieval tal vez hasta el final de la época, pero fue detenida con la llegada de los textos de Aristóteles. El agustinianismo fue el punto de partida preferido para la mayoría de los filósofos (incluido el gran San Anselmo de Canterbury) hasta el siglo XIII.
Las fundaciones de muchas universidades del norte de Europa fueron construidas en la Edad Media por oleadas de monjes irlandeses, escoceses e ingleses de la iglesia celta comenzada por Columba, véase el cristianismo celta. John of Ireland (Erigena) escribió una importante síntesis del aprendizaje antiguo en el siglo IX: De divisione naturae, que se ha denominado el logro final de la filosofía antigua, una obra que "sintetiza los logros filosóficos de quince siglos". Se dice que Erigena murió apuñalada por sus estudiantes con sus plumas, y sus obras fueron condenadas más tarde como herejía. Su teología hoy se llamaría "panteísta", de acuerdo con las resoluciones celtas de la filosofía pagana y cristiana. También estudió textos griegos en Atenas, y excepcionalmente entre filósofos europeos, escribió en ese idioma,
La influencia intelectual de la Iglesia celta en la teología y la imaginación europeas fue luego derrocada y disminuida, pero persistiría de todos modos. Para complicar la concepción maniquea del cielo y el infierno, por ejemplo, los irlandeses inventaron el purgatorio, agregando un espectro de posibilidades a la geografía del pensamiento binario. Infierno de Dante fue influenciado por la literatura irlandesa, específicamente, La Visión de Tondal o Visio Tnugdali. Del mismo modo, los exploradores europeos estaban familiarizados con un Nuevo Mundo llamado "Brasil" o la Isla de San Brendan o Brasil (isla mítica) a partir de escritos irlandeses sobre una isla al oeste en el Atlántico, que se tradujo a través de Europa en muchos idiomas como el Navigatio Brendanis o St. El viaje de Brendan.
El Renacimiento de Carlomagno fue alimentado por misioneros de la Iglesia celta que viajaron de Irlanda y Gran Bretaña a Francia y Alemania durante la Edad Media y duró hasta que se produjo el gran reordenamiento italiano de las instituciones europeas y el pensamiento en el siglo XIII por el "Doctor de la Iglesia" , "Tomás de Aquino en París.
Tomás de Aquino, el padre de Thomism, fue inmensamente influyente en la Europa católica; puso un gran énfasis en la razón y la argumentación, y fue uno de los primeros en utilizar la nueva traducción de la escritura metafísica y epistemológica de Aristóteles.
Los filósofos de la Edad Media incluyen a los filósofos cristianos Agustín de Hipona, Boecio, Anselmo, Gilbert de la Porrée, Pedro Abelardo, Roger Bacon, Buenaventura, Tomás de Aquino, Duns Escoto, Guillermo de Ockham y Jean Buridan; los filósofos judíos Maimónides y Gersonides; y los filósofos musulmanes Alkindus, Alfarabi, Alhazen, Avicenna, Algazel, Avempace, Abubacer, Ibn Khaldūn y Averroes. La tradición medieval de la escolástica continuó floreciendo hasta el siglo XVII, en figuras como Francisco Suárez y Juan de Santo Tomás.
Renacimiento
El Renacimiento ("renacimiento") fue un período de transición entre la Edad Media y el pensamiento moderno, en el que la recuperación de los textos clásicos ayudó a cambiar los intereses filosóficos de los estudios técnicos en lógica, metafísica y teología hacia investigaciones eclécticas sobre la moralidad, la filología, y misticismo El estudio de los clásicos y las humanidades en general, como la historia y la literatura, gozó de un interés académico hasta ahora desconocido en la cristiandad, una tendencia que se conoce como humanismo. Desplazando el interés medieval por la metafísica y la lógica, los humanistas siguieron a Petrarca al hacer del hombre y sus virtudes el centro de la filosofía.
Cuanta parte de la historia intelectual renacentista forma parte de la filosofía moderna se discute.
En el momento del pasaje del Renacimiento a la filosofía moderna temprana / clásica, el diálogo fue utilizado como un estilo primario de escritura por los filósofos del Renacimiento, como Giordano Bruno.
Moderno
El término "filosofía moderna" tiene múltiples usos. Por ejemplo, Thomas Hobbes a veces se considera el primer filósofo moderno porque aplicó un método sistemático a la filosofía política. Por el contrario, René Descartes es a menudo considerado el primer filósofo moderno porque basó su filosofía en los problemas del conocimiento , más que en los problemas de la metafísica.
La filosofía moderna y especialmente la filosofía de la Ilustración se distinguen por su creciente independencia de las autoridades tradicionales como la Iglesia, la academia y el aristotelismo; un nuevo enfoque en los fundamentos del conocimiento y la construcción de sistemas metafísicos; y el surgimiento de la física moderna fuera de la filosofía natural.
Principios de la moderna (siglos XVII y XVIII)
Algunos temas centrales de la filosofía occidental en su período temprano moderno (también clásico moderno) incluyen la naturaleza de la mente y su relación con el cuerpo, las implicaciones de las nuevas ciencias naturales para temas teológicos tradicionales como el libre albedrío y Dios, y la emergencia de una base secular para la filosofía moral y política. Estas tendencias primero se unen distintivamente en el llamado de Francis Bacon a un nuevo programa empírico para expandir el conocimiento, y pronto encontraron una forma masivamente influyente en la física mecánica y la metafísica racionalista de René Descartes.
Otros filósofos modernos notables incluyen a Baruch Spinoza, Gottfried Wilhelm Leibniz, John Locke, George Berkeley, David Hume e Immanuel Kant. Muchos otros colaboradores fueron filósofos, científicos, médicos y políticos. Una lista corta incluye a Galileo Galilei, Pierre Gassendi, Blaise Pascal, Nicolas Malebranche, Antonie van Leeuwenhoek, Christiaan Huygens, Isaac Newton, Christian Wolff, Montesquieu, Pierre Bayle, Thomas Reid, Jean le Rond d'Alembert, Adam Smith y Jean- Jacques Rousseau.
El final aproximado del período moderno temprano se identifica a menudo con el intento sistemático de Immanuel Kant de limitar la metafísica, justificar el conocimiento científico y reconciliar ambos con la moralidad y la libertad.
Última modernidad (siglo XIX)
La filosofía moderna tardía generalmente se considera que comienza después de la filosofía de Immanuel Kant a principios del siglo XIX.
La filosofía alemana ejerció una amplia influencia en este siglo, debido en parte al dominio del sistema universitario alemán. Los idealistas alemanes, como Johann Gottlieb Fichte, Georg Wilhelm Friedrich Hegel y Friedrich Wilhelm Joseph Schelling, transformaron el trabajo de Kant al sostener que el mundo está constituido por un proceso racional o mental, y como tal es completamente cognoscible. La identificación de Arthur Schopenhauer de este proceso constitutivo del mundo como una voluntad irracional de vivir influyó en el pensamiento posterior del siglo XIX y principios del siglo XX, como el trabajo de Friedrich Nietzsche.
El siglo XIX tomó las nociones radicales de autoorganización y orden intrínseco de Goethe y la metafísica kantiana, y procedió a producir una larga elaboración sobre la tensión entre la sistematización y el desarrollo orgánico. En primer lugar, fue el trabajo de Hegel, cuya Lógica y Fenomenología del Espíritu produjo un marco "dialéctico" para ordenar el conocimiento.
Al igual que en el siglo XVIII, los avances en la ciencia surgieron de la filosofía y también desafiaron la filosofía: lo más importante es la obra de Charles Darwin, que se basó en la idea de la autorregulación orgánica encontrada en filósofos como Smith, pero desafió fundamentalmente las concepciones establecidas.
Después de la muerte de Hegel en 1831, la filosofía del siglo XIX se volvió en gran medida contra el idealismo a favor de variedades de naturalismo filosófico, como el positivismo de Auguste Comte, el empirismo de John Stuart Mill y el materialismo de Karl Marx. La lógica comenzó un período de sus avances más significativos desde el comienzo de la disciplina, ya que el aumento de la precisión matemática abrió campos enteros de inferencia a la formalización en el trabajo de George Boole y Gottlob Frege. Otros filósofos que iniciaron líneas de pensamiento que continuarían moldeando la filosofía en el siglo XX incluyen:
- Gottlob Frege y Henry Sidgwick, cuyo trabajo en lógica y ética, respectivamente, proporcionaron las herramientas para la filosofía analítica temprana.
- Charles Sanders Peirce y William James, que fundaron el pragmatismo.
- Søren Kierkegaard y Friedrich Nietzsche, que sentaron las bases para el existencialismo y el postestructuralismo.
Contemporáneo (siglos 20 y 21)
Los tres principales enfoques contemporáneos de la filosofía académica son la filosofía analítica, la filosofía continental y el pragmatismo. No son exhaustivos ni mutuamente excluyentes.
El siglo XX trata sobre los trastornos producidos por una serie de conflictos dentro del discurso filosófico sobre la base del conocimiento, con las certezas clásicas derrocadas y nuevos problemas sociales, económicos, científicos y lógicos. La filosofía del siglo XX se estableció para una serie de intentos de reformar y preservar, y de alterar o abolir, los sistemas de conocimiento más antiguos. Las figuras seminales incluyen a Gottlob Frege, Bertrand Russell, Ludwig Wittgenstein, Martin Heidegger, Jean-Paul Sartre y Edmund Husserl.
Desde la Segunda Guerra Mundial, la filosofía contemporánea se ha dividido principalmente en tradiciones analíticas y continentales; el primero se llevó en el mundo de habla inglesa y el segundo en el continente de Europa. El conflicto percibido entre las escuelas filosóficas continental y analítica sigue siendo prominente, a pesar del creciente escepticismo con respecto a la utilidad de la distinción.
Filosofía analítica
En el mundo de habla inglesa, la filosofía analítica se convirtió en la escuela dominante durante gran parte del siglo XX.
El término filosofía analítica designa más o menos un grupo de métodos filosóficos que enfatizan la argumentación detallada, la atención a la semántica, el uso de la lógica clásica y las lógicas no clásicas y la claridad de significado por encima de cualquier otro criterio. Aunque el movimiento se ha ampliado, fue una escuela cohesionada en la primera mitad del siglo. Los filósofos analíticos fueron modelados fuertemente por el positivismo lógico, unidos por la noción de que los problemas filosóficos podían y debían ser resueltos mediante la atención a la lógica y el lenguaje.
Bertrand Russell y GE Moore a menudo se cuentan como fundadores de la filosofía analítica, comenzando con su rechazo del idealismo británico, su defensa del realismo y el énfasis que pusieron en la legitimidad del análisis. El clásico de Russell trabaja Los principios de las matemáticas , en Denoting y Principia Mathematica con Alfred North Whitehead, además de promover en gran medida el uso de la lógica matemática en filosofía, sentó las bases para gran parte del programa de investigación en las primeras etapas de la tradición analítica, enfatizando problemas tales como: la referencia de nombres propios, ya sea 'existencia' es una propiedad, la naturaleza de las proposiciones, el análisis de descripciones definidas y discusiones sobre los fundamentos de las matemáticas. Estas obras también exploraron cuestiones de compromiso ontológico y problemas metafísicos con respecto al tiempo, la naturaleza de la materia, la mente, la persistencia y el cambio, que Russell a menudo abordaba con la ayuda de la lógica matemática.
Los fundamentos de la aritmética de Gottlob Frege fue el primer trabajo analítico, de acuerdo con Michael Dummett ( Orígenes de la filosofía analítica). Frege tomó "el giro lingüístico", analizando los problemas filosóficos a través del lenguaje. Algunos filósofos analíticos sostienen que los problemas filosóficos surgen a través del uso incorrecto del lenguaje o debido a malentendidos de la lógica del lenguaje humano.
En 1921, Ludwig Wittgenstein, que estudió con Russell en Cambridge, publicó su Tractatus Logico-Philosophicus , que dio una cuenta rígidamente "lógica" de las cuestiones lingüísticas y filosóficas. Años más tarde, revirtió varias de las posiciones que estableció en el Tractatus , por ejemplo, su segunda obra principal, Philosophical Investigations (1953). Las investigaciones influyeron en el desarrollo de la "filosofía del lenguaje ordinario", promovida por Gilbert Ryle, JL Austin y algunos otros.
En los Estados Unidos, mientras tanto, la filosofía de WVO Quine estaba teniendo una gran influencia, con el papel Two Dogmas of Empiricism. En ese documento, Quine critica la distinción entre afirmaciones analíticas y sintéticas, argumentando que una concepción clara de la analítica es inalcanzable.
Los estudiantes notables de Quine incluyen a Donald Davidson y Daniel Dennett. El último trabajo de Russell y la filosofía de Willard Van Orman Quine son ejemplos influyentes del enfoque naturalista dominante en la segunda mitad del siglo XX. Pero la diversidad de la filosofía analítica desde la década de 1970 en adelante desafía la generalización fácil: el naturalismo de Quine y su epigoni fue reemplazado en algunos recintos por una "nueva metafísica" de mundos posibles, como en la influyente obra de David Lewis. Recientemente, el movimiento de la filosofía experimental ha buscado reevaluar los problemas filosóficos a través de técnicas de investigación en ciencias sociales.
Algunas figuras influyentes en la filosofía analítica contemporánea son: Timothy Williamson, David Lewis, John Searle, Thomas Nagel, Hilary Putnam, Michael Dummett, Peter van Inwagen, Saul Kripke y Patricia Churchland.
La filosofía analítica a veces ha sido acusada de no contribuir al debate político oa las preguntas tradicionales en estética. Sin embargo, con la aparición de A Theory of Justice por John Rawls y Anarchy, State y Utopia por Robert Nozick, la filosofía política analítica adquirió respetabilidad. Los filósofos analíticos también han demostrado profundidad en sus investigaciones de estética, con Roger Scruton, Nelson Goodman, Arthur Danto y otros desarrollando el tema de su forma actual.
Filosofía continental
La filosofía continental es un conjunto de tradiciones filosóficas de los siglos XIX y XX procedentes de Europa continental. Los movimientos del siglo XX como el idealismo alemán, la fenomenología, el existencialismo, la hermenéutica moderna, la teoría crítica, el estructuralismo, el postestructuralismo y otros están incluidos dentro de esta categoría suelta. Si bien la identificación de cualquier factor común no trivial en todas estas escuelas de pensamiento seguramente será polémico, Michael E. Rosen ha planteado la hipótesis de algunos temas continentales comunes: que las ciencias naturales no pueden reemplazar a las ciencias humanas; que el pensador se ve afectado por las condiciones de la experiencia (el lugar y el tiempo de uno en la historia); esa filosofía es a la vez teórica y práctica; esa metafilosofía o reflexión sobre los métodos y la naturaleza de la filosofía misma es una parte importante de la filosofía propiamente dicha.
El fundador de la fenomenología, Edmund Husserl, buscó estudiar la conciencia como una experiencia desde la perspectiva de la primera persona, mientras que Martin Heidegger recurrió a las ideas de Kierkegaard, Nietzsche y Husserl para proponer un enfoque existencial no convencional a la ontología. En el mundo de habla árabe, la filosofía nacionalista árabe se convirtió en la escuela de pensamiento dominante, involucrando filósofos como Michel Aflaq, Zaki al-Arsuzi, Salah al-Din al-Bitar de Ba'athism y Sati 'al-Husri.
La metafísica orientada fenomenológicamente subyace al existencialismo (Heidegger, Sartre, Maurice Merleau-Ponty, Albert Camus) y finalmente al postestructuralismo (Gilles Deleuze, Jean-François Lyotard, Michel Foucault, Jacques Derrida). El trabajo psicoanalítico de Sigmund Freud, Jacques Lacan, Julia Kristeva y otros también ha sido influyente en el pensamiento continental contemporáneo. Por el contrario, algunos filósofos han intentado definir y rehabilitar antiguas tradiciones filosóficas. En particular, Hans-Georg Gadamer y Alasdair MacIntyre tienen ambas, aunque de diferentes maneras, revivieron la tradición del aristotelismo.
Existencialismo
El existencialismo es un término aplicado al trabajo de varios filósofos de finales del siglo XIX y XX que, a pesar de las profundas diferencias doctrinales, compartían la creencia de que el pensamiento filosófico comienza con el sujeto humano, no meramente el sujeto pensante, sino el sentimiento actuante. , ser humano vivo. En el existencialismo, el punto de partida del individuo se caracteriza por lo que se ha llamado "la actitud existencial", o una sensación de desorientación y confusión frente a un mundo aparentemente sin sentido o absurdo. Muchos existencialistas también han considerado la filosofía tradicional sistemática o académica, tanto en estilo como en contenido, como demasiado abstracta y remota de la experiencia humana concreta.
Aunque no usaron el término, los filósofos del siglo XIX Søren Kierkegaard y Friedrich Nietzsche son ampliamente considerados como los padres del existencialismo. Su influencia, sin embargo, se ha extendido más allá del pensamiento existencialista.
Idealismo alemán
El idealismo trascendental, defendido por Immanuel Kant, es la opinión de que hay límites en lo que se puede entender, ya que hay muchas cosas que no pueden someterse a las condiciones del juicio objetivo. Kant escribió su Crítica de la razón pura (1781-1787) en un intento de conciliar los enfoques conflictivos del racionalismo y el empirismo, y establecer un nuevo fundamento para el estudio de la metafísica. Aunque Kant sostenía que el conocimiento objetivo del mundo requiere la mente para imponer un marco conceptual o categórica en la corriente de pura técnica de un marco sensorial incluyendo el espacio y el tiempo mismos, sostuvo que las cosas en sí existían independientemente de las percepciones y juicios humanos ; por lo tanto, no era un idealista en un sentido simple. La cuenta de Kant de las cosas en sí mismas son controvertidas y altamente complejas. Continuando con su trabajo, Johann Gottlieb Fichte y Friedrich Schelling prescindieron de la creencia en la existencia independiente del mundo y crearon una filosofía idealista profunda.
El trabajo más notable de este idealismo alemán fue de GWF Hegel fenomenología del espíritu , de 1807. Hegel admitió que sus ideas no eran nuevas, pero que todas las filosofías anteriores había sido incompleta. Su objetivo era terminar correctamente su trabajo. Hegel afirma que el doble objetivo de la filosofía son para dar cuenta de las contradicciones aparentes en la experiencia humana (que surgen, por ejemplo, fuera de las supuestas contradicciones entre "ser" y "no ser"), y también al mismo tiempo para resolver y preservar estas contradicciones mostrando su compatibilidad en un nivel superior de examen ("ser" y "no ser" se resuelven con "devenir"). Este programa de aceptación y reconciliación de contradicciones se conoce como la "dialéctica hegeliana".
Los filósofos influidos por Hegel incluyen a Ludwig Andreas Feuerbach, quien acuñó el término proyección como perteneciente a la incapacidad de los humanos para reconocer cualquier cosa en el mundo externo sin proyectar cualidades de nosotros mismos sobre esas cosas; Karl Marx; Friedrich Engels; y los idealistas británicos, especialmente TH Green, JME McTaggartand FH Bradley. Pocos filósofos del siglo XX han adoptado el idealismo. Sin embargo, algunos han adoptado la dialéctica hegeliana. El "giro copernicano" de Immanuel Kant también sigue siendo un concepto filosófico importante en la actualidad.
marxismo
El marxismo es un método de análisis socioeconómico, que se origina en Karl Marx y Friedrich Engels. Analiza las relaciones de clase y el conflicto social utilizando una interpretación materialista del desarrollo histórico y una visión dialéctica de la transformación social. Los análisis y las metodologías marxistas influyeron en las ideologías políticas y los movimientos sociales. Las teorías marxistas sobre historia y sociedad fueron adoptadas por académicos en arqueología, antropología, estudios de medios, ciencia política, teatro, historia, sociología, historia y teoría del arte, estudios culturales, educación, economía, geografía, crítica literaria, estética, psicología crítica y filosofía. .
Fenomenología
La fenomenología de Edmund Husserl fue un ambicioso intento de sentar las bases de una descripción de la estructura de la experiencia consciente en general. Una parte importante del proyecto fenomenológico de Husserl fue mostrar que todos los actos conscientes están dirigidos hacia o sobre el contenido objetivo, una característica que Husserl llamó intencionalidad..Husserl publicó solo algunas obras en su vida, que tratan la fenomenología principalmente en términos metodológicos abstractos; pero dejó una enorme cantidad de análisis concretos no publicados. El trabajo de Husserl fue inmediatamente influyente en Alemania, con la fundación de escuelas fenomenológicas en Munich y Göttingen. La fenomenología más tarde alcanzó fama internacional a través del trabajo de filósofos como Martin Heidegger (ex asistente de investigación de Husserl), Maurice Merleau-Ponty y Jean-Paul Sartre. A través del trabajo de Heidegger y Sartre, el enfoque de Husserl en la experiencia subjetiva influyó en los aspectos del existencialismo.
Estructuralismo y post-estructuralismo
Inaugurado por el lingüista Ferdinand de Saussure, el estructuralismo buscó clarificar los sistemas de signos a través del análisis de los discursos que ambos limitan y posibilitan. Saussure concibió el signo como delimitado por todos los demás signos del sistema, y las ideas como incapaces de existir antes de la estructura lingüística, que articula el pensamiento. Esto llevó al pensamiento continental lejos del humanismo y hacia lo que se denominó el descentramiento del hombre: el lenguaje ya no es hablado por el hombre para expresar un verdadero ser interior, sino que el lenguaje habla al hombre.
El estructuralismo buscó la provincia de una ciencia dura, pero su positivismo pronto fue criticado por el postestructuralismo, un amplio campo de pensadores, algunos de los cuales una vez fueron ellos mismos estructuralistas, pero más tarde llegaron a criticarlo. Los estructuralistas creían que podían analizar los sistemas desde una posición objetiva externa, por ejemplo, pero los postestructuralistas argumentaron que esto es incorrecto, que uno no puede trascender las estructuras y, por lo tanto, el análisis está determinado por lo que examina. Mientras que la distinción entre el significante y el significado fue tratada como cristalina por los estructuralistas, los postestructuralistas afirmaron que cada intento de captar lo significado da como resultado más significantes, por lo que el significado siempre está en un estado de diferimiento, lo que imposibilita la interpretación final.
El estructuralismo llegó a dominar la filosofía continental a lo largo de la década de 1960 y principios de la década de 1970, y abarcó a pensadores tan diversos como Claude Lévi-Strauss, Roland Barthes y Jacques Lacan. El post-estructuralismo llegó a predominar desde la década de 1970 en adelante, incluyendo pensadores como Michel Foucault, Jacques Derrida, Gilles Deleuze e incluso Roland Barthes; incorporó una crítica a las limitaciones del estructuralismo.
Pragmatismo
El pragmatismo afirma que la verdad de las creencias consiste en su utilidad y eficacia más que en su correspondencia con la realidad. Peirce y James fueron sus cofundadores y luego Dewey los modificó como instrumentalismo. Dado que la utilidad de cualquier creencia en cualquier momento puede depender de las circunstancias, Peirce y James conceptualizaron la verdad final como algo establecido solo por el futuro, la solución final de toda opinión.
El pragmatismo intentó encontrar un concepto científico de la verdad que no dependa de la percepción personal (revelación) ni de la referencia a algún ámbito metafísico. Interpretó el significado de una declaración por el efecto que su aceptación tendría en la práctica. La indagación tomada lo suficiente es, por lo tanto, el único camino a la verdad.
Para Peirce, el compromiso con la investigación era esencial para la búsqueda de la verdad, implícita en la idea y la esperanza de que la investigación no sea infructuosa. La interpretación de estos principios ha estado sujeta a discusión desde entonces. La máxima de pragmatismo de Peirce es: "Considera qué efectos, que posiblemente podrían tener un rumbo práctico, concebimos que el objeto de nuestra concepción tenga. Entonces, nuestra concepción de estos efectos es la totalidad de nuestra concepción del objeto".
Los críticos acusaron al pragmatismo de ser víctimas de una simple falacia: dado que algo que es verdadero resulta útil, esa utilidad es una base apropiada para su veracidad. Los pensadores pragmáticos incluyen a Dewey, Santayana, Quine y Lewis. El pragmatismo fue trabajado posteriormente por los neopragmatistas Richard Rorty, Hilary Putnam, WVO Quine y Donald Davidson.
Tomismo
En gran parte aristotélico en su enfoque y contenido, tomismo es una tradición filosófica que sigue los escritos de Tomás de Aquino. Su obra ha sido leída, estudiada y disputada desde el siglo XIII, especialmente por los católicos romanos. Aquino disfrutó de un renovado interés que comenzó a fines del siglo XIX, tanto entre los ateos (Philippa Foot) como entre los teístas (Elizabeth Anscombe). Los filósofos tomistas tienden a ser racionalistas en epistemología, así como realistas metafísicos y éticos de la virtud. Afirman que los humanos son animales racionales cuyo bien puede ser conocido por la razón que puede lograrse mediante la voluntad. Los tomistas sostienen que el alma o la psique es real e inmaterial pero inseparable de la materia en los organismos. El alma es la forma del cuerpo. Los tomistas aceptan las causas de Aristóteles como naturales, incluidas las causas teleológicas o finales. De este modo,
El tomismo contemporáneo abarca múltiples variantes, desde la neoescolástica hasta el tomismo existencial.
Los llamados nuevos abogados de Natural como Grisez y George aplicaron los principios legales tomistas a los debates éticos contemporáneos, mientras que Freeman propuso que la cognición de Thomism era más compatible con la neurodinámica. El tomismo analítico (Haldane) fomenta el diálogo entre la filosofía analítica y, en términos generales, la filosofía de la mente aristotélica, la psicología y la metafísica hilomórfica. Otros tomistas contemporáneos incluyen Stump, MacIntyre y Finnis.
Subdisciplinas filosóficas occidentales
Los filósofos occidentales a menudo han sido divididos en algunas ramas principales, o escuelas, basadas ya sea en las preguntas típicamente dirigidas por personas que trabajan en diferentes partes del campo, o en nociones de corrientes ideológicas. En el mundo antiguo, la división más influyente del tema era la división de la filosofía de los estoicos en lógica, ética y física (concebida como el estudio de la naturaleza del mundo, e incluyendo tanto la ciencia natural como la metafísica). En la filosofía contemporánea, las especialidades dentro del campo se dividen más comúnmente en metafísica, epistemología, ética y estética (las dos últimas juntas comprenden axiología o teoría del valor). La lógica a veces se incluye como una rama principal de la filosofía, a veces como filósofos científicos separados en los que trabajan
Dentro de estas amplias ramas, ahora hay numerosas subdisciplinas de filosofía. En el nivel más amplio existe la división entre el mundo analítico (el mundo anglófono y los países nórdicos) y la filosofía continental (en el resto de Europa). Para la filosofía continental, la subdivisión de la filosofía entre "expertos" es problemática para la propia naturaleza de la tarea interdisciplinaria de la filosofía misma; sin embargo, para la mayor parte de la filosofía analítica, las divisiones adicionales simplifican la tarea de los filósofos en cada área.
El interés en subdisciplinas particulares aumenta y disminuye con el tiempo; a veces, las subdisciplinas se vuelven temas especialmente candentes y pueden ocupar tanto espacio en la literatura que casi parecen ramas principales por derecho propio. (En los últimos 40 años más o menos, la filosofía de la mente -que es, en general, principalmente una subdisciplina de la metafísica- ha asumido esta posición dentro de la filosofía analítica y ha atraído tanta atención que algunos sugieren que la filosofía de la mente es el paradigma para lo que hacen los filósofos analíticos contemporáneos).
Filosofía en contraste con otras disciplinas
Ciencias Naturales
Originalmente, el término "filosofía" se aplicaba a todos los esfuerzos intelectuales. Aristóteles estudió lo que ahora se llamaría biología, meteorología, física y cosmología, junto con su metafísica y ética. Incluso en el siglo XVIII la física y la química todavía se clasificaban como "filosofía natural", es decir, el estudio filosófico de la naturaleza. Hoy en día estos últimos temas se conocen popularmente como ciencias, y como algo separado de la filosofía. Pero la distinción no es clara; algunos filósofos todavía sostienen que la ciencia conserva un vínculo ininterrumpido e irrompible con la filosofía.
Más recientemente, la psicología, la economía, la sociología y la lingüística alguna vez fueron dominio de los filósofos en la medida en que se estudiaron, pero ahora solo tienen una conexión más débil con el campo. A fines del siglo XX, la ciencia cognitiva y la inteligencia artificial se podían ver como forjadas en parte por la "filosofía de la mente".
La filosofía se realiza principalmente a través de la autorreflexión y el pensamiento crítico. No tiende a confiar en el experimento. Sin embargo, de alguna manera la filosofía está cerca de la ciencia en su carácter y método; algunos filósofos analíticos han sugerido que el método del análisis filosófico permite a los filósofos emular los métodos de la ciencia natural; Quine sostiene que la filosofía no hace más que aclarar los argumentos y las afirmaciones de otras ciencias. Esto sugiere que la filosofía podría ser el estudio del significado y el razonamiento en general; pero algunos todavía afirmarían que esto no es una ciencia o que, si lo es, no debería ser perseguido por los filósofos.
Todos estos puntos de vista tienen algo en común: cualquiera que sea la filosofía en la que se trata o lo que concierne esencialmente, en general tiende a proceder de manera más "abstracta" que la mayoría (o la mayoría de las otras) ciencias naturales. No depende tanto de la experiencia y el experimento, y no contribuye tan directamente a la tecnología. Claramente sería un error identificar la filosofía con cualquier ciencia natural; si se puede identificar con la ciencia en términos muy amplios sigue siendo una pregunta abierta.
Esta es una disciplina activa perseguida por filósofos y científicos entrenados. Los filósofos a menudo se refieren e interpretan trabajos experimentales de varios tipos (como en la filosofía de la física y la filosofía de la psicología), pero tales ramas de la filosofía apuntan a la comprensión filosófica del trabajo experimental. Los filósofos no realizan experimentos y formulan teorías científicas en cuanto filósofos.
Teología y estudios religiosos
Al igual que la filosofía, la mayoría de los estudios religiosos no son experimentales. Las partes de la teología, incluidas las preguntas sobre la existencia y la naturaleza de los dioses, se superponen claramente con la filosofía de la religión. Aristóteles consideraba la teología una rama de la metafísica, el campo central de la filosofía, y la mayoría de los filósofos antes del siglo XX dedicaron un esfuerzo significativo a las cuestiones teológicas. Entonces los dos no están sin relación. Pero otras partes de los estudios religiosos, como la comparación de diferentes religiones mundiales, se pueden distinguir fácilmente de la filosofía de la misma manera que cualquier otra ciencia social se puede distinguir de la filosofía. Estos son más cercanos a la historia y la sociología, e implican observaciones específicas de fenómenos particulares, aquí prácticas religiosas particulares.
La tradición empirista en la filosofía moderna a menudo sostenía que las cuestiones religiosas están más allá del alcance del conocimiento humano, y muchos han afirmado que el lenguaje religioso carece literalmente de significado: ni siquiera hay preguntas para responder. Algunos filósofos han sentido que estas dificultades en la evidencia eran irrelevantes, y han abogado por, en contra, o simplemente sobre las creencias religiosas por razones morales o de otro tipo.
Matemáticas
La filosofía de las matemáticas es una rama de la filosofía de la ciencia; pero en muchos sentidos, las matemáticas tienen una relación especial con la filosofía. Esto se debe a que el estudio de la lógica es una rama central de la filosofía, y las matemáticas son un ejemplo paradigmático de la lógica. A fines del siglo XIX y en el siglo XX, la lógica logró grandes avances, y se ha demostrado que las matemáticas son reducibles a la lógica (al menos, a la lógica de primer orden con alguna teoría de conjuntos). El uso de la lógica formal y matemática en la filosofía ahora se asemeja al uso de las matemáticas en la ciencia, aunque no es tan frecuente.
Obtenido de: https://en.wikipedia.org/wiki/Western_philosophy