Metafísica
Definición
La metafísica es una rama de la filosofía que explora la naturaleza del ser, la existencia y la realidad. La metafísica busca responder, de una manera "adecuadamente abstracta y completamente general", las preguntas:- ¿Qué hay allí ?
- ¿Y cómo es ?
Los temas de la investigación metafísica incluyen la existencia, los objetos y sus propiedades, el espacio y el tiempo, la causa y el efecto, y la posibilidad.
Fundamento epistemológico
Al igual que las matemáticas, la metafísica es un estudio no empírico que se lleva a cabo utilizando solo el pensamiento analítico. Al igual que las matemáticas fundamentales (que a veces se considera un caso especial de la metafísica aplicada a la existencia de número), se trata de dar una explicación coherente de la estructura del mundo, capaz de explicar nuestra cotidiana y la percepción científica del mundo, y ser libre de contradicciones. En matemáticas, hay muchas formas diferentes de definir números; de manera similar, en metafísica hay muchas formas diferentes de definir objetos, propiedades, conceptos y otras entidades que se dice que forman el mundo. Mientras que la metafísica puede, como un caso especial, estudiar las entidades postuladas por la ciencia fundamental, como los átomos y las supercuerdas, su tema central es el conjunto de categorías como objeto, propiedad y causalidad que asumen esas teorías científicas. Por ejemplo: afirmar que "los electrones tienen carga" es una teoría científica; mientras explora lo que significa que los electrones sean (o al menos, a ser percibido como) "objetos", cargo para ser una "propiedad", y por tanto existir en una entidad topológica llamada "espacio" es la tarea de la metafísica.
Hay dos posiciones generales sobre lo que es "el mundo" estudiado por la metafísica. La visión fuerte y clásica supone que los objetos estudiados por la metafísica existen independientemente de cualquier observador, de modo que el sujeto es la más fundamental de todas las ciencias. La visión débil y moderna asume que los objetos estudiados por la metafísica existen dentro de la mente de un observador, por lo que el sujeto se convierte en una forma de introspección y análisis conceptual. Algunos filósofos, especialmente Kant, discuten ambos "mundos" y lo que se puede inferir sobre cada uno. Algunos filósofos, como los positivistas lógicos y muchos científicos, rechazan la fuerte visión de la metafísica como carente de sentido y no verificable. Otros responden que esta crítica también se aplica a cualquier tipo de conocimiento, incluida la ciencia dura, es el mundo objetivo en algún sentido. La propia metafísica normalmente asume que se ha adoptado alguna postura sobre estas cuestiones y que puede proceder independientemente de la elección; la cuestión de qué postura adoptar corresponde en cambio a otra rama de la filosofía, la epistemología.
Preguntas centrales
Ontología (Ser)
La ontología es el estudio filosófico de la naturaleza del ser, el devenir, la existencia o la realidad, así como las categorías básicas del ser y sus relaciones. Tradicionalmente catalogado como el núcleo de la metafísica, la ontología a menudo trata con preguntas sobre qué entidades existen o se puede decir que existen y cómo se pueden agrupar, relacionar dentro de una jerarquía y subdividir de acuerdo con similitudes y diferencias.
Identidad y cambio
La identidad es un problema metafísico fundamental. Los metafísicos que investigan la identidad tienen la tarea de preguntarse qué significa, exactamente, que algo sea idéntico a sí mismo o, más controvertidamente, a otra cosa. Los problemas de identidad surgen en el contexto del tiempo: ¿qué significa que algo sea en sí mismo en dos momentos en el tiempo? ¿Cómo explicamos esto? ¿Otra cuestión de identidad surge cuando preguntamos cuáles deberían ser nuestros criterios para determinar la identidad? ¿Y cómo se relaciona la realidad de la identidad con las expresiones lingüísticas?
Las posiciones metafísicas que uno adopta en la identidad tienen implicaciones de largo alcance en cuestiones tales como el problema mente-cuerpo, la identidad personal, la ética y la ley.
Los antiguos griegos tomaron posiciones extremas sobre la naturaleza del cambio. Parménides negó el cambio por completo, mientras que Heráclito argumentó que el cambio era omnipresente: "[No] puedes entrar al mismo río dos veces".
La identidad, a veces llamada Identidad Numérica, es la relación que una "cosa" tiene consigo misma, y que ninguna "cosa" lleva a otra cosa que no sea a sí misma (cf.
Un filósofo moderno que tuvo un impacto duradero en la filosofía de la identidad fue Leibniz, cuya Ley de la Indiscibilidad de los Identicos todavía se usa ampliamente hoy en día. Establece que si algún objeto x es idéntico a algún objeto y , entonces cualquier propiedad que x tenga, y tendrá también.
Puesto formalmente, declara
Sin embargo, parece que los objetos pueden cambiar con el tiempo. Si uno mirara un árbol un día, y el árbol más tarde perdiera una hoja, parecería que uno todavía podría estar mirando ese mismo árbol. Dos teorías rivales para explicar la relación entre cambio e identidad son Perdurantism, que trata al árbol como una serie de etapas de árbol, y Endurantism, que sostiene que el organismo, el mismo árbol, está presente en cada etapa de su historia.
Espacio y tiempo
Los objetos se nos aparecen en el espacio y el tiempo, mientras que las entidades abstractas, como clases, propiedades y relaciones, no. ¿Qué significa entonces el espacio y el tiempo de modo que pueda servir a esta función como base para los objetos? ¿Son las entidades de espacio y tiempo mismas, de alguna forma, o deben existir antes que otras entidades? ¿Cómo se pueden definir exactamente? Por ejemplo, si el tiempo se define como una "tasa de cambio", ¿siempre debe haber algo cambiando para que el tiempo exista?
Causalidad
La filosofía clásica reconoció una serie de causas, incluidas las futuras causas teleológicas. En la relatividad especial y la teoría cuántica de campos, las nociones de espacio, tiempo y causalidad se entrelazan, y las órdenes temporales de causalidad se vuelven dependientes de quién las está observando. Las leyes de la física son simétricas en el tiempo, por lo que podrían usarse igualmente para describir el tiempo como correr hacia atrás. ¿Por qué entonces percibimos que fluye en una dirección, la flecha del tiempo, y que contiene la causalidad fluyendo en la misma dirección?
La mayoría de los filósofos vincula la causalidad con el concepto de contrafactuales. Decir que A causó B significa que si A no hubiera sucedido, B no habría sucedido.
La causalidad generalmente se requiere como una base para la filosofía de la ciencia, si la ciencia tiene como objetivo comprender las causas y los efectos y hacer predicciones sobre ellos.
Necesidad y posibilidad
Los metafísicos investigan cuestiones sobre cómo podría haber sido el mundo. David Lewis, en "Sobre la pluralidad de mundos", respaldó un punto de vista llamado realismo concreto modal, según el cual los hechos sobre cómo podrían haber sido las cosas se hacen realidad en otros mundos concretos, como en el nuestro, en el que las cosas son diferentes. Otros filósofos, como Gottfried Leibniz, también han abordado la idea de mundos posibles. La idea de necesidad es que cualquier hecho necesario es verdadero en todos los mundos posibles. Un hecho posible es cierto en algún mundo posible, incluso si no en el mundo real. Por ejemplo, es posible que los gatos podrían haber tenido dos colas, o que una manzana en particular no podría haber existido. Por el contrario, ciertas proposiciones parecen necesariamente verdaderas, como las proposiciones analíticas, por ejemplo, "Todos los solteros no están casados". El ejemplo particular de que la verdad analítica es necesaria no se encuentra universalmente entre los filósofos. Una visión menos controvertida podría ser que la autoidentidad es necesaria, ya que parece fundamentalmente incoherente afirmar que para cualquier x , no es idéntico a sí mismo; esto se conoce como la ley de la identidad , un "primer principio" putativo. Aristóteles describe el principio de la no contradicción : "Es imposible que la misma cualidad pertenezca y no pertenezca a la misma cosa ... Este es el más cierto de los principios ... Por lo tanto, los que demuestran se refieren a esto como una última opinión, ya que es por naturaleza la fuente de todos los otros axiomas ".
Preguntas periféricas
Lo que es "central" y "periférico" para la metafísica ha variado con el tiempo y las escuelas; sin embargo, la filosofía analítica contemporánea que se enseña en las universidades de EE. UU. y el Reino Unido generalmente considera lo anterior como "central" y lo siguiente como "aplicaciones" o temas "periféricos"; o en algunos casos como temas distintos que han surgido y dependen de la metafísica:
Cosmología y cosmogonía
La cosmología metafísica es la rama de la metafísica que trata el mundo como la totalidad de todos los fenómenos en el espacio y el tiempo. Históricamente, formó una parte principal del tema junto con Ontology, aunque su papel es más periférico en la filosofía contemporánea. Ha tenido un amplio alcance, y en muchos casos se fundó en la religión. Los antiguos griegos no hicieron distinción entre este uso y su modelo para el cosmos. Sin embargo, en los tiempos modernos aborda cuestiones sobre el Universo que están más allá del alcance de las ciencias físicas. Se distingue de la cosmología religiosa en que aborda estas cuestiones utilizando métodos filosóficos (por ejemplo, dialéctica).
Cosmogonía trata específicamente del origen del universo. La cosmología metafísica moderna y la cosmogonía intentan abordar preguntas tales como:
- ¿Cuál es el origen del Universo? ¿Cuál es su primera causa? ¿Es necesaria su existencia? (ver monismo, panteísmo, emanacionismo y creacionismo)
- ¿Cuáles son los componentes materiales últimos del Universo? (ver mecanismo, dinamismo, hylomorphism, atomism)
- ¿Cuál es la razón última para la existencia del Universo? ¿El cosmos tiene un propósito? (ver teleología)
Mente y materia
La explicación de la existencia de la mente en un mundo compuesto de otra manera por la materia es un problema metafísico que es tan grande e importante como para convertirse en un tema especializado de estudio en sí mismo, la filosofía de la mente.
El dualismo de sustancias es una teoría clásica en la que mente y cuerpo son esencialmente diferentes, con la mente que tiene algunos de los atributos tradicionalmente asignados al alma, y que crea un acertijo conceptual inmediato sobre cómo interactúan los dos. El idealismo postula que los objetos materiales no existen a menos que se perciban y solo como percepciones. Panpsychism y panexperientialism, son teorías dualist de la característica en las cuales todo tiene o es una mente más bien que todo existe en una mente El monismo neutral postula que la existencia consiste en una sola sustancia que en sí misma no es ni mental ni física, pero que es capaz de tener aspectos o atributos mentales y físicos, por lo tanto, implica una teoría de doble aspecto. Durante el último siglo, las teorías dominantes han sido inspiradas por la ciencia, incluyendo el monismo materialista, la teoría de identidad de tipo, la teoría de identidad simbólica, el funcionalismo, el fisicalismo reductivo, el fisicalismo no reductivo, el materialismo eliminatorio, el monismo anómalo, el dualismo de propiedad, el epifenomenalismo y la emergencia.
Determinismo y libre voluntad
El determinismo es la proposición filosófica de que todo evento, incluida la cognición humana, la decisión y la acción, está causalmente determinado por una cadena ininterrumpida de ocurrencias previas. Sostiene que no sucede nada que no haya sido determinado previamente. La principal consecuencia de la afirmación determinista es que plantea un desafío a la existencia del libre albedrío.
El problema del libre albedrío es el problema de si los agentes racionales ejercen control sobre sus propias acciones y decisiones. Abordar este problema requiere comprender la relación entre libertad y causalidad y determinar si las leyes de la naturaleza son causalmente deterministas. Algunos filósofos, conocidos como incompatibles, ven el determinismo y el libre albedrío como mutuamente excluyentes. Si ellos creen en el determinismo, por lo tanto, creerán que el libre albedrío es una ilusión, una posición conocida como Determinismo Duro . Los defensores van desde Baruch Spinoza a Ted Honderich.
Otros, etiquetados Compatibilists (o "Deterministas suaves"), creen que las dos ideas se pueden reconciliar de forma coherente. Los seguidores de este punto de vista incluyen a Thomas Hobbes y muchos filósofos modernos como John Martin Fischer.
Los incompatibilistas que aceptan el libre albedrío pero rechazan el determinismo se llaman libertarios, un término que no debe confundirse con el sentido político. Robert Kane y Alvin Plantinga son defensores modernos de esta teoría.
Tipos naturales y sociales
El tipo más antiguo de clasificación de la construcción social se remonta a Platón en su diálogo Phaedrus, donde afirma que el sistema de clasificación biológica parece "tallar la naturaleza en las articulaciones". En contraste, filósofos posteriores como Michel Foucault y Jorge Luis Borges han desafiado la capacidad de clasificación natural y social. En su ensayo El lenguaje analítico de John Wilkins, Borges nos hace imaginar una cierta enciclopedia en la que los animales se dividen en (a) los que pertenecen al emperador; (b) embalsamados; (c) los que están entrenados; ... y así sucesivamente, para presentar la ambigüedad de los tipos naturales y sociales. Según la autora de metafísica Alyssa Ney, "la razón por la que todo esto es interesante es porque parece haber una diferencia metafísica entre el sistema borgeano y Platos". La diferencia no es obvia, pero una clasificación intenta dividir entidades de acuerdo con la distinción objetiva mientras que la otra no. Según Quine, esta noción está estrechamente relacionada con la noción de similitud.
Número
Metafísica aplicada
Aunque la metafísica como una empresa filosófica es altamente hipotética, también tiene aplicación práctica en la mayoría de las otras ramas de la filosofía, la ciencia y ahora también la tecnología de la información. Tales áreas generalmente asumen una ontología básica (como un sistema de objetos, propiedades, clases y espacio-tiempo), así como otras posturas metafísicas sobre temas tales como causalidad y agencia, y luego construyen sus propias teorías particulares sobre ellas.
En Science, por ejemplo, algunas teorías se basan en la suposición ontológica de objetos con propiedades (como electrones que tienen carga) mientras que otros pueden rechazar objetos por completo (como las teorías de campos cuánticos, donde la "electroneidad" extendida se convierte en una propiedad del espacio-tiempo que un objeto). Algunas teorías de la ciencia, como la segunda ley de Newton "F = ma" se basan en una postura realista sobre la causalidad y la agencia: la ley dice que un agente puede causar movimiento, a, de una masa, m, aplicando una fuerza, F. Otros, como la teoría de la relatividad de Albert Einstein, son deterministas y carecen de agentes y causas.
Las ramas "sociales" de la filosofía, como la filosofía de la moralidad, la estética y la filosofía de la religión (que a su vez dan lugar a temas prácticos como la ética, la política, el derecho y el arte) requieren fundamentos metafísicos, que pueden considerarse ramas o aplicaciones de la metafísica Por ejemplo, pueden postular la existencia de entidades básicas como valor, belleza y Dios, respectivamente. Luego usan estos postulados para hacer sus propios argumentos sobre las consecuencias que resultan de ellos. Cuando los filósofos en estos temas establecen sus fundamentos, están haciendo metafísica aplicada, y pueden recurrir a sus principales temas y métodos para guiarlos, incluida la ontología y otros temas centrales y periféricos. Al igual que en Science, las bases elegidas dependerán a su vez de la ontología subyacente utilizada. así que los filósofos en estos temas pueden tener que profundizar en la capa ontológica de la metafísica para encontrar lo que es posible para sus teorías. Por ejemplo, una contradicción obtenida en una teoría de Dios o Belleza podría deberse a la suposición de que es un objeto en lugar de algún otro tipo de entidad ontológica.
Relación de la metafísica y la ciencia
Antes de la historia moderna de la ciencia, las cuestiones científicas se abordaron como parte de la filosofía natural. Originalmente, el término "ciencia" (Latin scientia ) simplemente significaba "conocimiento". El método científico, sin embargo, transformó la filosofía natural en una actividad empírica derivada del experimento, a diferencia del resto de la filosofía. A fines del siglo XVIII, comenzó a llamarse "ciencia" para distinguirla de la filosofía. A partir de entonces, la metafísica denotó la investigación filosófica de un carácter no empírico en la naturaleza de la existencia.
La metafísica continúa preguntando "por qué" donde la ciencia deja de existir. Por ejemplo, cualquier teoría de la física fundamental se basa en un conjunto de axiomas, que pueden postular la existencia de entidades tales como átomos, partículas, fuerzas, cargas, masa o campos. Establecer tales postulados se considera el "final" de una teoría de la ciencia. La metafísica toma estos postulados y explora lo que significan conceptos humanos. Por ejemplo, ¿todas las teorías de la física requieren la existencia de espacio y tiempo, objetos y propiedades? ¿O pueden expresarse utilizando solo objetos o solo propiedades? ¿Los objetos tienen que conservar su identidad a lo largo del tiempo o cambian? Si cambian, ¿siguen siendo el mismo objeto? ¿Pueden reformularse las teorías convirtiendo propiedades o predicados (como "rojo")? ) en entidades (como campos de enrojecimiento o enrojecimiento). ¿La distinción entre objetos y propiedades es fundamental para el mundo físico o para nuestra percepción de él?
Mucho trabajo reciente se ha dedicado a analizar el papel de la metafísica en la teorización científica. Alexandre Koyré dirigió este movimiento y lo declaró en su libro Metaphysics and Measurement"No es siguiendo el experimento, sino superando el experimento, que la mente científica progresa". Que las proposiciones metafísicas pueden influir en la teorización científica es la contribución más duradera de John Watkins a la filosofía. Desde 1957 "mostró las formas en que algunas proposiciones no empíricas y por lo tanto, de acuerdo con las ideas popperianas, pueden influir en el desarrollo de teorías apropiadamente comprobables y, por lo tanto, científicas. Estos profundos resultados en lógica elemental aplicada ... representaron una correctivo importante a las enseñanzas positivistas sobre el sinsentido de la metafísica y de las afirmaciones normativas ". Imre Lakatos sostuvo que todas las teorías científicas tienen un "núcleo duro" metafísico esencial para la generación de hipótesis y supuestos teóricos. Así,
Un ejemplo de la biología de la tesis de Lakatos: David Hull ha argumentado que los cambios en el estado ontológico del concepto de especie han sido centrales en el desarrollo del pensamiento biológico desde Aristóteles hasta Cuvier, Lamarck y Darwin. La ignorancia de Darwin de la metafísica hizo que le resultara más difícil responder a sus críticas porque no podía captar fácilmente las formas en que sus puntos de vista metafísicos subyacentes diferían de los suyos.
En física, han surgido nuevas ideas metafísicas en relación con la mecánica cuántica, donde las partículas subatómicas posiblemente no tengan el mismo tipo de individualidad que las particularidades con las que tradicionalmente se ha ocupado la filosofía. Además, la adhesión a una metafísica determinista ante el desafío planteado por el principio de incertidumbre mecánica cuántica llevó a físicos como Albert Einstein a proponer teorías alternativas que conservaron el determinismo. AN Whitehead es famoso por crear una filosofía de proceso metafísica inspirada en el electromagnetismo y la relatividad especial.
En química, Gilbert Newton Lewis abordó la naturaleza del movimiento, argumentando que no debe decirse que un electrón se mueve cuando no tiene ninguna de las propiedades del movimiento.
Katherine Hawley señala que incluso la metafísica de una teoría científica ampliamente aceptada puede ser desafiada si se puede argumentar que las presuposiciones metafísicas de la teoría no contribuyen a su éxito predictivo.
Rechazos de metafísica
Varias personas han sugerido que gran parte o la totalidad de la metafísica debería ser rechazada. En el siglo dieciocho, David Hume tomó una posición extrema, argumentando que todo conocimiento genuino involucra matemáticas o cuestiones de hecho y que la metafísica, que va más allá de esto, no tiene valor. Concluye su indagación sobre el entendimiento humano con la siguiente declaración:
Treinta y tres años después de que apareciera Hume's Inquiry , Immanuel Kant publicó su Crítica de la razón pura . Aunque siguió a Hume al rechazar gran parte de la metafísica anterior, argumentó que aún había espacio para algún conocimiento sintético a priori , relacionado con cuestiones de hecho que pudieran obtenerse independientemente de la experiencia. Estos incluyen estructuras fundamentales de espacio, tiempo y causalidad. También defendió la libertad de la voluntad y la existencia de las "cosas en sí mismas", los objetos de experiencia últimos (pero incognoscibles).
Wittgenstein introdujo el concepto de que la metafísica podría estar influenciada por las teorías de la estética, a través de la lógica, vis. un mundo compuesto por "hechos atómicos".
En la década de 1930, AJ Ayer y Rudolf Carnap respaldaron la posición de Hume; Carnap citó el pasaje de arriba. Argumentaban que los enunciados metafísicos no son ni verdaderos ni falsos, pero carecen de sentido ya que, de acuerdo con su teoría de verificabilidad del significado, un enunciado es significativo solo si puede haber evidencia empírica a favor o en contra. Por lo tanto, aunque Ayer rechazó el monismo de Spinoza, evitó un compromiso con el pluralismo, la posición contraria, sosteniendo que ambos puntos de vista carecen de significado. Carnap tomó una línea similar con la controversia sobre la realidad del mundo exterior. Mientras que el movimiento del positivismo lógico ahora se considera muerto, (con un gran proponente AJ Ayer admitiendo en una entrevista de televisión que "fue muy divertido ... pero fue falso") ha seguido influyendo en el desarrollo de la filosofía.
Argumentando en contra de tales rechazos, el filósofo escolástico Edward Feser ha observado que la crítica de Hume a la metafísica, y específicamente a la bifurcación de Hume, es "notoriamente autorrefutante". Feser argumenta que el tenedor de Hume en sí no es una verdad conceptual y no es empíricamente comprobable.
Algunos filósofos vivos, como Amie Thomasson, han argumentado que muchas preguntas metafísicas se pueden disolver simplemente observando la forma en que usamos las palabras; otros, como Ted Sider, han argumentado que las preguntas metafísicas son sustantivas y que podemos avanzar hacia su respuesta comparando teorías de acuerdo con una variedad de virtudes teóricas inspiradas en las ciencias, como la simplicidad y el poder explicativo.
Etimología
La palabra "metafísica" deriva de las palabras griegas μετά ( metá , "más allá", "sobre" o "después") y φυσικά ( physiká , "física"). Primero se usó como el título para varias de las obras de Aristóteles, porque por lo general eran antológicas después de los trabajos sobre física en ediciones completas. El prefijo meta- ("después") indica que estos trabajos vienen "después" de los capítulos sobre física. Sin embargo, el propio Aristóteles no llamó al tema de estos libros metafísica: se refirió a él como "primera filosofía". Se cree que el editor de las obras de Aristóteles, Andrónico de Rodas, colocó los libros sobre la primera filosofía justo después de otra obra, Física , tà metà tà physikà biblía ) o "los libros [que vienen] después de los [libros sobre] física". Esto fue malinterpretado por los escolásticos latinos, que pensaban que significaba "la ciencia de lo que está más allá de lo físico".
Sin embargo, una vez que se dio el nombre, los comentaristas buscaron encontrar razones intrínsecas para su idoneidad. Por ejemplo, se entendía que significaba "la ciencia del mundo más allá de la naturaleza" (φύσις - phýsis en griego), es decir, la ciencia de lo inmaterial. De nuevo, se entendía que se refería al orden cronológico o pedagógico entre nuestros estudios filosóficos, de modo que las "ciencias metafísicas" significarían "aquellos que estudiamos después de haber dominado las ciencias que tratan con el mundo físico" (Santo Tomás de Aquino, Expositio in librum Boethii De hebdomadibus , V, 1).
Una persona que hace, o está haciendo, metafísica se llama metafísico .
El lenguaje común también usa la palabra "metafísica" para un referente diferente al del presente artículo, a saber, para las creencias en entidades arbitrarias no físicas o mágicas. Por ejemplo, "curación metafísica" para referirse a la curación por medio de remedios que son mágicos en lugar de científicos. Este uso provino de varias escuelas históricas de metafísica especulativa que operaban postulando todo tipo de entidades físicas, mentales y espirituales como bases para sistemas metafísicos particulares. La metafísica como sujeto no excluye las creencias en tales entidades mágicas, pero tampoco las promueve. Más bien, es el sujeto el que proporciona el vocabulario y la lógica con los que tales creencias pueden ser analizadas y estudiadas,
Historia y escuelas de metafísica
Prehistoria
La arqueología cognitiva, como el análisis de pinturas rupestres y otras costumbres y arte prehistóricos, sugiere que una forma de filosofía perenne o metafísica del chamanismo puede extenderse hasta el nacimiento de la modernidad del comportamiento en todo el mundo. Se encuentran creencias similares en las culturas actuales de la "edad de piedra", como los aborígenes australianos. La filosofía perenne postula la existencia de un espíritu o mundo conceptual junto con el mundo cotidiano, y las interacciones entre estos mundos durante el sueño y el ritual, o en días especiales o en lugares especiales. Se ha argumentado que la filosofía perenne formó la base del platonismo, y Platón articuló, en lugar de crear, creencias mucho más antiguas y generalizadas.
Edad de Bronce
Las culturas de la Edad de Bronce como la antigua Mesopotamia y el antiguo Egipto (junto con culturas similarmente estructuradas pero cronológicamente posteriores como mayas y aztecas) desarrollaron sistemas de creencias basados en la mitología, dioses antropomórficos, dualismo mente-cuerpo y un mundo de espíritus para explicar causas y cosmología . Estas culturas parecen haber estado interesadas en la astronomía y pueden haber asociado o identificado las estrellas con algunas de estas entidades. En el antiguo Egipto, la distinción ontológica entre orden (maat) y caos (Isfet) parece haber sido importante.
Grecia presocrática
El primer filósofo griego nombrado, según Aristóteles, es Tales de Mileto, a principios del siglo VI a. Hizo uso de explicaciones puramente físicas para explicar los fenómenos del mundo en lugar de las explicaciones mitológicas y divinas de la tradición. Se cree que él postuló el agua como el único principio subyacente (o Archein, más tarde, terminología aristotélica) del mundo material . Su compañero, pero los jóvenes miletianos, Anaximandro y Anaxímenes, también postularon principios subyacentes monistas, a saber apeiron (lo indefinido o ilimitado) y el aire respectivamente.
Otra escuela era los Eleatics, en el sur de Italia. El grupo fue fundado a principios del siglo V aC por Parménides e incluía a Zenón de Elea y Meliso de Samos. Metodológicamente, los Eleatics eran ampliamente racionalistas y consideraban que los criterios lógicos de claridad y necesidad eran los criterios de la verdad. La principal doctrina de Parménides era que la realidad es un Ser único e inmutable. Zeno usó reductio ad absurdumpara demostrar la naturaleza ilusoria del cambio y el tiempo en sus paradojas.
Heráclito de Éfeso, por el contrario, hizo central el cambio, enseñando que "todo fluye". Su filosofía, expresada en breves aforismos, es bastante críptica. Por ejemplo, también enseñó la unidad de los opuestos.
Demócrito y su maestro Leucipo, son conocidos por formular una teoría atómica para el cosmos. Se los considera precursores del método científico.
China clásica
La metafísica en la filosofía china se remonta a los primeros conceptos filosóficos chinos de la dinastía Zhou, como Tian (cielo) y Yin y Yang. El siglo IV a. C. vio un giro hacia la cosmogonía con el auge del taoísmo (en Daodejing y Zhuangzi) y ve el mundo natural como procesos dinámicos y constantemente cambiantes que surgen espontáneamente de una única fuente o principio metafísico inmanente (Tao). Otra escuela filosófica que surgió en esta época fue la Escuela de Naturalistas que vio el principio metafísico final como el Taiji, la "polaridad suprema" compuesta por las fuerzas de Ying y Yang que siempre estaban en un estado de cambio buscando el equilibrio. Otra preocupación de la metafísica china, especialmente el taoísmo, es la relación y naturaleza del ser y el no ser (tú 有 y wu 無). Los taoístas sostenían que lo último, el Tao, también era el no ser o la no presencia. Otros conceptos importantes fueron los de la generación espontánea o la vitalidad natural (Ziran) y la "resonancia correlativa" (Ganying).
Después de la caída de la dinastía Han (220 CE), China vio el surgimiento de la escuela neo-taoísta Xuanxue. Esta escuela fue muy influyente en el desarrollo de los conceptos de la metafísica china posterior. La filosofía budista entró en China (siglo I) y fue influenciada por los conceptos metafísicos chinos nativos para desarrollar nuevas teorías. Las escuelas nativas de filosofía de Tiantai y Huayen mantuvieron y reinterpretaron las teorías indias de shunyata (vacío, kong 空) y naturaleza búdica (Fo xing 佛性) en la teoría de la interpenetración de los fenómenos. Los neoconfucianos como Zhang Zai bajo la influencia de otras escuelas desarrollaron los conceptos de "principio" (li) y energía vital (qi).
Sócrates y Platón
Sócrates es conocido por su enfoque dialéctico o cuestionador de la filosofía en lugar de una doctrina metafísica positiva.
Su alumno, Platón, es famoso por su teoría de las formas (que coloca en la boca de Sócrates en sus diálogos). El realismo platónico (también considerado como una forma de idealismo) se considera una solución al problema de los universales; es decir, lo que los objetos particulares tienen en común es que comparten una Forma específica que es universal para todos los demás de su clase respectiva.
La teoría tiene varios otros aspectos:
- Epistemológico: el conocimiento de las Formas es más cierto que los meros datos sensoriales.
- Ético: La Forma del Bien establece un estándar objetivo para la moralidad.
- Tiempo y cambio: el mundo de las Formas es eterno e inmutable. El tiempo y el cambio pertenecen solo al mundo sensorial inferior. "El tiempo es una imagen en movimiento de la Eternidad".
- Los objetos abstractos y las matemáticas: números, figuras geométricas, etc., existen en forma independiente de la mente en el Mundo de las Formas.
El platonismo se convirtió en neoplatonismo, una filosofía con un sabor monoteísta y místico que sobrevivió hasta la era cristiana primitiva.
Aristóteles
El alumno de Platón, Aristóteles, escribió extensamente sobre casi todos los temas, incluida la metafísica. Su solución al problema de los universales contrasta con la de Platón. Mientras que las Formas platónicas son existencialmente aparentes en el mundo visible, las esencias aristotélicas habitan en particularidades.
Potencialidad y realidad son principios de una dicotomía que Aristóteles utilizó a lo largo de sus trabajos filosóficos para analizar el movimiento, la causalidad y otros temas.
La teoría aristotélica del cambio y la causalidad se extiende a cuatro causas: la material, formal, eficiente y final. La causa eficiente corresponde a lo que ahora se conoce como causa simpliciter . Las causas finales son explícitamente teleológicas, un concepto que ahora se considera controvertido en la ciencia. La dicotomía Materia / Forma llegaría a ser muy influyente en la filosofía posterior como distinción sustancia / esencia.
Los argumentos iniciales en la Metafísica de Aristóteles , el Libro I, giran en torno a los sentidos, el conocimiento, la experiencia, la teoría y la sabiduría. El primer foco principal en la metafísica es intentar determinar cómo el intelecto "avanza desde la sensación a través de la memoria, la experiencia y el arte hasta el conocimiento teórico". Aristóteles afirma que la vista nos brinda la capacidad de reconocer y recordar experiencias, mientras que el sonido nos permite aprender.
India clásica
Más sobre filosofía india: filosofía hindú
Sāṃkhya
Sāṃkhya es un antiguo sistema de filosofía india basado en un dualismo que involucra los principios últimos de la conciencia y la materia. Se describe como la escuela racionalista de la filosofía india. Está más relacionado con la escuela de yoga del hinduismo, y su método fue más influyente en el desarrollo del budismo temprano.
El Sāmkhya es una filosofía enumeracionista cuya epistemología acepta tres de seis pramanas (pruebas) como el único medio confiable para obtener conocimiento. Estos incluyen pratyakṣa (percepción), anumāṇa (inferencia) y śabda ( āptavacana , palabra / testimonio de fuentes confiables).
Samkhya es fuertemente dualista. La filosofía Sāmkhya considera que el universo consiste en dos realidades; puruṣa (conciencia) y prakṛti (materia). Jiva (un ser viviente) es ese estado en el que puruṣa está unido a prakṛti de alguna forma. Esta fusión, afirman los estudiosos del Samkhya, condujo al surgimiento de buddhi ("conciencia espiritual") y ahaṅkāra (conciencia del ego). El universo es descrito por esta escuela como uno creado por entidades purusa-prakṛti infundidas con varias permutaciones y combinaciones de elementos, sentidos, sentimientos, actividad y mente enumerados de diversas maneras. Durante el estado de desequilibrio, uno de los constituyentes supera a los demás, creando una forma de esclavitud, particularmente de la mente. El final de este desequilibrio, la esclavitud se llama liberación, o moksha, por la escuela Samkhya.
La existencia de Dios o del ser supremo no es directamente afirmada ni considerada relevante por los filósofos Samkhya. Sāṃkhya niega la causa final de Ishvara (Dios). Si bien la escuela Samkhya considera que los Vedas son una fuente confiable de conocimiento, es una filosofía atea según Paul Deussen y otros estudiosos. Una diferencia clave entre las escuelas Samkhya y Yoga, los académicos estatales, es que la escuela de Yoga acepta una "deidad personal, pero esencialmente inactiva," o "dios personal".
Samkhya es conocido por su teoría de las guṇas (cualidades, tendencias innatas). Guṇa, afirma, son de tres tipos: sattva es bueno, compasivo, esclarecedor, positivo y constructivo; rajas es una actividad, caótica, pasional, impulsiva, potencialmente buena o mala; y tamas siendo la cualidad de la oscuridad, la ignorancia, destructiva, letárgica, negativa. Todo, todas las formas de vida y los seres humanos, dicen los estudiosos del Samkhya, tienen estas tres guṇas, pero en diferentes proporciones. La interacción de estas guṇas define el carácter de alguien o algo, de la naturaleza y determina el progreso de la vida. La teoría Samkhya de las guṇas fue ampliamente discutida, desarrollada y refinada por varias escuelas de filosofías indias, incluido el budismo. Los tratados filosóficos de Samkhya también influyeron en el desarrollo de varias teorías de la ética hindú.
Vedānta
La realización de la naturaleza de la identidad propia es el objetivo principal del sistema Vedanta de la metafísica india. En los Upanishads, la autoconciencia no es la autoconciencia indexical en primera persona o la autoconciencia que es autorreferencia sin identificación, y tampoco la autoconciencia que, como una especie de deseo, se satisface con otra autoconciencia. . Es la autorrealización; la realización del Sí mismo que consiste en la conciencia que conduce a todo lo demás.
La palabra autoconciencia en los Upanishads significa el conocimiento sobre la existencia y la naturaleza de Brahman. Significa la conciencia de nuestro propio ser real, la realidad primaria. Autoconciencia significa autoconocimiento, el conocimiento de Prajna ie de Prana que es Brahman. De acuerdo con los Upanishads, el Atman o Paramatman es fenomenalmente incognoscible; es el objeto de realización. El Atman es incognoscible en su naturaleza esencial; es incognoscible en su naturaleza esencial porque es el sujeto eterno que conoce todo, incluso él mismo. El Atman es el conocedor y también el conocido.
Los metafísicos consideran que el Ser es distinto de lo Absoluto o completamente idéntico a lo Absoluto. Han dado forma a tres escuelas de pensamiento: a) la escuela dualista , b) la escuela cuasi dualista yc) la escuela monista , como resultado de sus variadas experiencias místicas. Prakrti y Atman, cuando se tratan como dos aspectos separados y distintos forman la base del Dualismo de Shvetashvatara Upanishad. El cuasi-dualismo se refleja en el monoteísmo Vaishnavita de Ramanuja y el monismo absoluto, en las enseñanzas de Adi Shankara.
La autoconciencia es el Cuarto estado de conciencia o Turiya , los primeros tres son Vaisvanara , Taijasa y Prajna . Estos son los cuatro estados de la conciencia individual.
Hay tres etapas distintas que conducen a la autorrealización. La primera etapa es aprehender místicamente la gloria del Ser dentro de nosotros como si fuéramos distintos de ella. La segunda etapa consiste en identificar el "yo-dentro" con el Sí mismo, que somos en naturaleza esencial enteramente idénticos al Ser puro. La Tercera etapa consiste en darse cuenta de que el Atman es Brahman, que no hay diferencia entre el Ser y lo Absoluto. La cuarta etapa consiste en darse cuenta de "Yo soy el Absoluto" - Aham Brahman Asmi . La quinta etapa es darse cuenta de que Brahman es el "Todo" que existe, como también lo que no existe.
Metafísica budista
En la filosofía budista hay varias tradiciones metafísicas que han propuesto diferentes preguntas sobre la naturaleza de la realidad basadas en las enseñanzas del Buda en los primeros textos budistas. El Buda de los primeros textos no se centra en cuestiones metafísicas sino en el entrenamiento ético y espiritual y, en algunos casos, descarta ciertas preguntas metafísicas como Avyakta inútil e indeterminado, que recomienda que se dejen de lado. El desarrollo de la metafísica sistemática surgió después de la muerte de Buda con el surgimiento de las tradiciones de Abhidharma. Las escuelas budistas Abhidharma desarrollaron su análisis de la realidad basado en el concepto de dharmas cuáles son los últimos eventos físicos y mentales que componen la experiencia y sus relaciones entre sí. Noa Ronkin ha llamado a su enfoque "fenomenológico".
Las tradiciones filosóficas posteriores incluyen la escuela Madhyamika de Nagarjuna, que desarrolló aún más la teoría del vacío (shunyata) de todos los fenómenos o dharmas que rechaza cualquier tipo de sustancia. Esto ha sido interpretado como una forma de antifundacionalismo y antirrealismo que ve que la realidad no tiene esencia o fondo último. Mientras tanto, la escuela Yogacara promovió una teoría llamada "sólo conciencia" (vijnapti-matra) que ha sido interpretada como una forma de idealismo o fenomenología y niega la división entre la conciencia misma y los objetos de la conciencia.
Metafísica islámica
La metafísica islámica fue muy activa durante la "Edad Oscura" de Europa, comenzando con la llegada y traducción de Aristóteles al árabe.
Escolástica y la Edad Media
Entre aproximadamente 1100 y 1500, la filosofía como disciplina tuvo lugar como parte del sistema de enseñanza de la iglesia católica, conocido como escolástica. La filosofía escolástica tuvo lugar dentro de un marco establecido que combina la teología cristiana con las enseñanzas aristotélicas. Aunque las ortodoxias fundamentales no eran comúnmente desafiadas, hubo, no obstante, profundos desacuerdos metafísicos, particularmente sobre el problema de los universales, que involucraron a Duns Scotus y Pierre Abelard. Guillermo de Ockham es recordado por su principio de parsimonia ontológica.
Racionalismo y Racionalismo Continental
En el período moderno temprano (siglos XVII y XVIII), el alcance de la filosofía de la construcción del sistema a menudo está vinculado al método racionalista de la filosofía, que es la técnica de deducir la naturaleza del mundo por la razón pura. Se emplearon los conceptos escolásticos de sustancia y accidente.
- Leibniz propuso en su Monadology una pluralidad de sustancias que no interactúan.
- Descartes es famoso por su Dualismo de sustancias materiales y mentales.
- Spinoza creía que la realidad era una sola sustancia de Dios o naturaleza.
Empirismo británico
El empirismo británico marcó una especie de reacción a la metafísica racionalista y constructora de sistemas, o metafísica especulativa como se la denominó peyorativamente. El escéptico David Hume declaró que la mayoría de la metafísica debería ser enviada a las llamas (ver más abajo). Hume fue notorio entre sus contemporáneos como uno de los primeros filósofos en dudar abiertamente de la religión, pero ahora es más conocido por su crítica a la causalidad. John Stuart Mill, Thomas Reid y John Locke fueron menos escépticos, adoptando un estilo de metafísica más cauteloso basado en el realismo, el sentido común y la ciencia. Otros filósofos, notablemente George Berkeley fueron conducidos del empirismo a la metafísica idealista.
Wolff
Christian Wolff tenía la filosofía teórica dividida en una ontología o philosophia prima como una metafísica general, que surge como un preliminar a la distinción de las tres "metafísicas especiales" en el alma, el mundo y Dios: la psicología racional, la cosmología racional y la teología racional. Las tres disciplinas se llaman empíricas y racionales porque son independientes de la revelación. Este esquema, que es la contrapartida de la tripartición religiosa en criatura, creación y Creador, es más conocido por los estudiantes de filosofía por el tratamiento que Kant hace de él en la Crítica de la razón pura . En el "Prefacio" de la segunda edición del libro de Kant, Wolff se define como "el más grande de todos los filósofos dogmáticos".
Kant
Immanuel Kant intentó una gran síntesis y revisión de las tendencias ya mencionadas: filosofía escolástica, metafísica sistemática y empirismo escéptico, sin olvidar la floreciente ciencia de su tiempo. Al igual que los constructores de sistemas, tenía un marco general en el que todas las preguntas debían abordarse. Al igual que Hume, quien lo despertó de su "sueño dogmático", sospechaba de la especulación metafísica y también pone mucho énfasis en las limitaciones de la mente humana. Kant describió su cambio en la metafísica alejándose de un mundo nouménico objetivo, hacia la exploración del mundo fenoménico subjetivo, como una revolución copernicana, por analogía con (aunque en sentido opuesto a) el cambio de Copérnico del hombre (el sujeto) al sol (un objeto) en el centro del universo.
Kant vio a los filósofos racionalistas como el objetivo de una especie de conocimiento metafísico que definió como el apriori sintético , es decir, el conocimiento que no proviene de los sentidos (es a priori) sino que se trata de la realidad (sintético). En la medida en que se trata de la realidad, difiere de las proposiciones matemáticas abstractas (que él denomina apriori analítico), y siendo anterior es distinto del conocimiento científico empírico (que él denomina aposteriori sintético). El único conocimiento sintético previo que podemos tener es cómo nuestras mentes organizan los datos de los sentidos; ese marco organizativo es el espacio y el tiempo, que para Kant no tienen existencia independiente de la mente, pero sin embargo operan uniformemente en todos los humanos. El conocimiento anterior del espacio y el tiempo es todo lo que queda de la metafísica como se concibe tradicionalmente. Ahí es una realidad más allá de los datos o fenómenos sensoriales, que él llama el reino de los noúmenos; sin embargo, no podemos conocerlo tal como es en sí mismo, sino solo como nos lo parece. Se permite especular que los orígenes del Dios fenoménico, la moralidad y el libre albedrío pueden existir en el reino nouménico, pero estas posibilidades tienen que establecerse en contra de su desconocimiento básico para los humanos. Aunque se consideraba a sí mismo como alguien que se había deshecho de la metafísica, en cierto sentido, en general se le considera en retrospectiva como poseedor de una metafísica propia y como el comienzo de la concepción analítica moderna del tema.
Kantianos
La filosofía del siglo diecinueve fue influenciada abrumadoramente por Kant y sus sucesores. Schopenhauer, Schelling, Fichte y Hegel suministraron sus propias versiones panorámicas del idealismo alemán, la propia precaución de Kant sobre la especulación metafísica y la refutación del idealismo, quedando en el camino. El impulso idealista continuó hasta principios del siglo XX con idealistas británicos como FH Bradleya y JME McTaggart. Los seguidores de Karl Marx tomaron la visión dialéctica de Hegel de la historia y la redeformaron como materialismo.
Filosofía analítica temprana y positivismo
Durante el período en que el idealismo era dominante en filosofía, la ciencia había estado haciendo grandes avances. La llegada de una nueva generación de filósofos con mentalidad científica condujo a un fuerte declive en la popularidad del idealismo durante la década de 1920.
La filosofía analítica fue encabezada por Bertrand Russell y GE Moore. Russell y William James intentaron conciliar el idealismo y el materialismo con la teoría del monismo neutral.
La filosofía de principios y mediados del siglo XX vio una tendencia a rechazar las preguntas metafísicas como sin sentido. La fuerza impulsora detrás de esta tendencia fue la filosofía del positivismo lógico como propugnada por el Círculo de Viena, que argumentó que el significado de una declaración era su predicción de los resultados observables de un experimento, y por lo tanto que no hay necesidad de postular la existencia de ningún objetos distintos de estas observaciones perceptuales.
Aproximadamente al mismo tiempo, los pragmáticos estadounidenses estaban dirigiendo un curso intermedio entre el materialismo y el idealismo. La metafísica de la construcción de sistemas, con una nueva inspiración de la ciencia, fue revivida por AN Whitehead y Charles Hartshorne.
Filosofía continental
Las fuerzas que dieron forma a la filosofía analítica -la ruptura con el idealismo y la influencia de la ciencia- fueron mucho menos significativas fuera del mundo de habla inglesa, aunque hubo un giro compartido hacia el lenguaje. La filosofía continental continuó en una trayectoria posterior al Kantianismo.
La fenomenología de Husserl y otros fue pensada como un proyecto colaborativo para la investigación de las características y la estructura de la conciencia común a todos los humanos, en línea con la base de Kant de su apriori sintético sobre el funcionamiento uniforme de la conciencia. Era oficialmente neutral con respecto a la ontología, pero no obstante fue para engendrar una serie de sistemas metafísicos. El concepto de intencionalidad de Brentano se volverá ampliamente influyente, incluso en la filosofía analítica.
Heidegger, autor de Being and Time , se vio a sí mismo como un reenfoque en el Ser-qua-being, introduciendo el nuevo concepto de Dasein en el proceso. Clasificándose como existencialista, Sartre escribió un extenso estudio sobre el Ser y la Nada .
El movimiento del realismo especulativo marca un retorno al realismo de sangre pura.
Proceso de metafísica
Hay dos aspectos fundamentales de la experiencia cotidiana: cambio y persistencia. Hasta hace poco, la tradición filosófica occidental, sin duda, ha defendido la sustancia y la persistencia, con algunas excepciones notables. Según los pensadores del proceso, la novedad, el flujo y el accidente sí importan, y en ocasiones constituyen la realidad última.
En un sentido amplio, la metafísica del proceso es tan antigua como la filosofía occidental, con figuras como Heráclito, Plotino, Duns Escoto, Leibniz, David Hume, Georg Wilhelm Friedrich Hegel, Friedrich Wilhelm Joseph von Schelling, Gustav Theodor Fechner, Friedrich Adolf Trendelenburg, Charles Renouvier, Karl Marx, Ernst Mach, Friedrich Wilhelm Nietzsche, Émile Boutroux, Henri Bergson, Samuel Alexander y Nicolas Berdyaev. Al parecer, sigue siendo una pregunta abierta si las principales figuras "continentales" como el fallecido Martin Heidegger, Maurice Merleau-Ponty, Gilles Deleuze, Michel Foucault o Jacques Derrida deberían incluirse.
En un sentido estricto, la metafísica del proceso puede limitarse a las obras de unos pocos padres fundadores: GWF Hegel, Charles Sanders Peirce, William James, Henri Bergson, AN Whitehead y John Dewey. Desde una perspectiva europea, hubo una influencia Whitehead muy significativa y temprana en las obras de eruditos destacados como Émile Meyerson (1859-1933), Louis Couturat (1868-1914), Jean Wahl (1888-1974), Robin George Collingwood ( 1889-1943), Philippe Devaux (1902-1979), Hans Jonas (1903-1993), Dorothy M. Emmett (1904-2000), Maurice Merleau Ponty (1908-1961), Enzo Paci (1911-1976), Charlie Dunbar Broad (1887-1971), Wolfe Mays (1912-), Ilya Prigogine (1917-2003), Jules Vuillemin (1920-2001), Jean Ladrière (1921-), Gilles Deleuze (1925-1995), Wolfhart Pannenberg (1928- ) y Reiner Wiehl (1929-2010).
Filosofía analítica contemporánea
Mientras que la filosofía analítica temprana tendía a rechazar la teorización metafísica, bajo la influencia del positivismo lógico, se revivió en la segunda mitad del siglo XX. Filósofos como David K. Lewis y David Armstrong desarrollaron teorías elaboradas sobre una variedad de temas tales como universales, causalidad, posibilidad y necesidad y objetos abstractos. Sin embargo, el enfoque de la filosofía analítica generalmente está lejos de la construcción de sistemas que lo abarquen todo y hacia un análisis detallado de las ideas individuales.
Entre los desarrollos que llevaron a la reactivación de la teorización metafísica estaban el ataque de Quine a la distinción analítico-sintético, que generalmente se consideraba que socavaba la distinción de Carnap entre preguntas de existencia internas a un marco y aquellas externas a él.
La filosofía de la ficción, el problema de los nombres vacíos y el debate sobre el estado de la existencia como propiedad han pasado de una relativa oscuridad a un primer plano, mientras que cuestiones perennes como el libre albedrío, los mundos posibles y la filosofía del tiempo han tenido nueva vida. sopló en ellos.
El punto de vista analítico es que la metafísica estudia conceptos fenoménicos humanos en lugar de hacer afirmaciones sobre el mundo nouménico, por lo que su estilo a menudo se confunde con la filosofía del lenguaje y la psicología introspectiva. Comparado con la construcción de sistemas, puede parecer muy seco, estilísticamente similar a la programación informática, las matemáticas o incluso la contabilidad (como un objetivo común declarado es "representar" entidades en el mundo). A pesar de, o tal vez debido a, esta sequedad científica, generalmente se considera que ha logrado un "progreso" donde otras escuelas no lo han hecho. Por ejemplo, los conceptos de la metafísica analítica ahora se utilizan rutinariamente y se citan como guías útiles en ontologías computacionales para bases de datos y para enmarcar el procesamiento de lenguaje natural de la computadora y el software de representación del conocimiento.
Obtenido de: https://en.wikipedia.org/wiki/Metaphysics