Sikhism
Definición
Sikhism ( / s ɪ k ɪ z əm / ; Punjabi: ਸਿੱਖੀ ), o Sikhi Sikkhī , pronunciado [sɪkːʰiː] , desde sij, es decir, un "discípulo" o un "aprendiz"), es una religión monoteísta que se originó en la región de Punjab del subcontinente indio a fines del siglo XV. Es una de las religiones más importantes del mundo y la quinta más grande. Las creencias fundamentales del sijismo, articuladas en la Sagrada Escritura Guru Granth Sahib, incluyen la fe y la meditación en el nombre del único creador, la unidad divina y la igualdad de toda la humanidad, participando en el servicio desinteresado, luchando por la justicia social para el beneficio y la prosperidad de todo, y una conducta honesta y un sustento mientras se vive la vida de un padre de familia. A principios del siglo XXI había casi 25 millones de sijs en todo el mundo, la gran mayoría de ellos (20 millones) viviendo en Punjab, la patria sij en el noroeste de la India, y cerca de 2 millones viviendo en estados vecinos de la India,
El sijismo se basa en las enseñanzas espirituales de Guru Nanak, el primer Gurú (1469-1539) y los nueve gurús sijs que lo sucedieron. El Décimo Gurú, Guru Gobind Singh, nombró a las escrituras Sikh Guru Granth Sahib como su sucesor, terminando la línea de Gurus humanos y convirtiendo las Escrituras en la eterna guía espiritual religiosa para los Sikhs. El sijismo rechaza las afirmaciones de que cualquier tradición religiosa particular tiene el monopolio de la Verdad Absoluta.
La escritura de Sikh se abre con Ik Onkar (ੴ), su Mul Mantar y oración fundamental acerca de Un Ser Supremo (Dios). El sijismo enfatiza el simran (meditación en las palabras del Gurú Granth Sahib), que puede expresarse musicalmente a través del kirtan o internamente a través de Nam Japo (repetir el nombre de Dios) como un medio para sentir la presencia de Dios. Enseña a los seguidores a transformar a los "Cinco ladrones" (lujuria, ira, codicia, apego y ego). De la mano, la vida secular se considera entrelazada con la vida espiritual. Guru Nanak enseñó que vivir una "vida activa, creativa y práctica" de "veracidad, fidelidad, autocontrol y pureza" está por encima de la verdad metafísica, y que el hombre ideal es aquel que "establece la unión con Dios, conoce su voluntad". y lleva a cabo esa Voluntad ". Guru Hargobind, el sexto Gurú Sikh, estableció los ámbitos político / temporal (Miri) y espiritual (Piri) para ser mutuamente coexistentes. El sijismo evolucionó en tiempos de persecución religiosa. Dos de los gurús sikhs: Guru Arjan (14 de abril de 1563 - 25 de mayo de 1605) y Guru Tegh Bahadur (12 de abril de 1621 - 19 de diciembre de 1675), después de negarse a convertirse al Islam, fueron torturados y ejecutados por los gobernantes de Mughal. La persecución de los sikhs desencadenó la fundación de Khalsa, como una orden para proteger la libertad de conciencia y religión, con las cualidades de un "Sant-Sipāhī" - un santo soldado. fueron torturados y ejecutados por los gobernantes de Mughal. La persecución de los sikhs desencadenó la fundación de Khalsa, como una orden para proteger la libertad de conciencia y religión, con las cualidades de un "Sant-Sipāhī" - un santo soldado. fueron torturados y ejecutados por los gobernantes de Mughal. La persecución de los sikhs desencadenó la fundación de Khalsa, como una orden para proteger la libertad de conciencia y religión, con las cualidades de un "Sant-Sipāhī" - un santo soldado.
Terminología sikh y amigos
La mayoría de las escrituras de Sikh fueron escritas originalmente en el alfabeto de Gurmukhī, una escritura estandarizada por Guru Angad fuera de las escrituras de Laṇḍā usadas en la India del norte. Los seguidores del sijismo son conocidos como sijs, lo que significa estudiantes o discípulos del gurú. La palabra anglosajona 'Sikhism' se deriva del verbo Punjabi Sikhi , con raíces en Sikhana (para aprender), y Sikhi connota el "camino temporal de aprendizaje".
Filosofía y enseñanzas
Sikh definido (SGPC):
Cualquier ser humano que cree fielmente en
i. Un Ser Inmortal,
ii. Diez gurús, desde Guru Nanak Sahib hasta Guru Gobind Singh Sahib,
iii. El Gurú Granth Sahib,
iv. Las declaraciones y las enseñanzas de los diez gurús
yv. El bautismo legado por el décimo gurú, y que no debe lealtad a ninguna otra religión, es un sij.
i. Un Ser Inmortal,
ii. Diez gurús, desde Guru Nanak Sahib hasta Guru Gobind Singh Sahib,
iii. El Gurú Granth Sahib,
iv. Las declaraciones y las enseñanzas de los diez gurús
yv. El bautismo legado por el décimo gurú, y que no debe lealtad a ninguna otra religión, es un sij.
La base del sijismo radica en las enseñanzas de Guru Nanak y sus sucesores. Muchas fuentes llaman al sijismo una religión monoteísta, mientras que otros lo llaman una religión monista y panenteísta. Según Eleanor Nesbitt, las versiones en inglés del sijismo como religión monoteísta "tienden a reforzar de manera engañosa una comprensión semítica del monoteísmo, en lugar de la conciencia mística de Guru Nanak sobre la que se expresa a través de muchos. Sin embargo, lo que no está en duda es el énfasis en uno'".
En el sijismo, el concepto de "Dios" es Waheguru considerado Nirankar (informe), Akal (intemporal) y Alakh Niranjan (invisible). La escritura sij comienza con Ik Onkar (ੴ), que se refiere al "ser sin forma", y se entiende en la tradición sij como la unidad monoteísta de Dios. El sijismo está clasificado como una religión india junto con el budismo, el hinduismo y el jainismo, dado su origen geográfico y el hecho de compartir algunos conceptos con ellos.
La filosofía sij no aprueba la dicotomía en el desarrollo espiritual y la conducta moral veraz ( sach achar ). Su fundador, Guru Nanak, resumió esta perspectiva con "La verdad es la virtud más elevada, pero aún más elevada es la vida veraz".
Concepto de vida
Dios en el Sikhismo es conocido como Ik Onkar, la Realidad Suprema Única o el espíritu omnipresente (que significa Dios). Este espíritu no tiene género en el sijismo, aunque las traducciones pueden presentarlo como masculino. También es Akaal Purkh (más allá del tiempo y el espacio) y Nirankar (sin forma). Además, Nanak escribió que hay muchos mundos en los que ha creado vida.
El tradicional Mul Mantar va hasta Nanak Hosi Bhi Sach. La línea de apertura del Guru Granth Sahib y cada raga posterior, menciona a Ik Oankar (traducido por Pashaura Singh):
Ilusión mundana
Māyā -definido como una ilusión temporal o "irrealidad" - es una de las principales desviaciones de la búsqueda de Dios y la salvación: donde las atracciones mundanas que solo dan satisfacción temporal ilusoria y dolor que distraen el proceso de la devoción de Dios. Sin embargo, Nanak enfatizó māyā como no una referencia a la irrealidad del mundo, sino a sus valores. En el sijismo, se cree que las influencias del ego, la ira, la codicia, el apego y la lujuria, conocidas como los Cinco Ladrones, son particularmente molestas e hirientes. Sikhs creen que el mundo se encuentra actualmente en un estado de Kali Yuga (Era de la Oscuridad) porque el mundo se desvía por el amor y el apego a Maya. El destino de las personas vulnerables a los Cinco Ladrones ('Pānj Chor') es la separación de Dios, y la situación puede remediarse solo después de una devoción intensa e incansable.
Verdad atemporal
Según Guru Nanak, el propósito supremo de la vida humana es reconectarse con Akal (The Timeless One), sin embargo, el egoísmo es la mayor barrera para hacer esto. Usando la enseñanza del Gurú, el recuerdo de nām (la Palabra divina o el Nombre del Señor) lleva al final del egoísmo. Guru Nanak designó la palabra 'guru' (que significa maestro ) para significar la voz de "el espíritu": la fuente del conocimiento y la guía para la salvación. Como Ik Onkar es universalmente inmanente, el gurú es indistinguible de "Akal" y son uno y el mismo. Uno se conecta con el gurú solo con la acumulación de la búsqueda desinteresada de la verdad. . El cuerpo humano es solo un medio para lograr la reunión con la Verdad. Una vez que la verdad comienza a brillar en el corazón de una persona, la persona comprende la esencia de los libros sagrados actuales y pasados de todas las religiones.
Liberación
Las enseñanzas de Guru Nanak no se basan en un destino final del cielo o el infierno sino en una unión espiritual con el Akal que resulta en la salvación o Jivanmukti (liberación mientras está vivo), un concepto que también se encuentra en el hinduismo. Guru Gobind Singh deja en claro que el nacimiento humano se obtiene con gran fortuna, por lo tanto, uno tiene que ser capaz de sacar el máximo provecho de esta vida.
Los sijs creen en los conceptos de la reencarnación y el karma que se encuentran en el budismo, el hinduismo y el jainismo. Sin embargo, en el sijismo, tanto el karma como la liberación "se modifican por el concepto de la gracia de Dios" ( nadar, mehar, kirpa, karam, etc.). Guru Nanak afirma: "El cuerpo nace a causa del karma, pero la salvación se logra a través de la gracia". Para acercarse a Dios: los sikhs evitan los males de Maya , tienen en mente la verdad eterna, practican Shabad Kirtan , meditan en Naam y sirven a la humanidad. Los sijs creen que estar en compañía del Satsang o Sadh Sangat es una de las formas clave para lograr la liberación de los ciclos de la reencarnación.
Poder y devoción (Shakti y Bhakti)
Sikhism fue influenciado por el movimiento de Bhakti, pero no era simplemente una extensión de Bhakti. El sijismo, por ejemplo, no estuvo de acuerdo con algunas opiniones de los santos bhakti Kabir y Ravidas.
Guru Nanak, el primer gurú sij y el fundador del sijismo, era un santo bhakti. Enseñó, afirma Jon Mayled, que la forma más importante de adoración es Bhakti. Guru Arjan, en su Sukhmani Sahib , recomendó que la verdadera religión sea la de la amorosa devoción a Dios. La escritura sij Guru Granth Sahib incluye sugerencias sobre cómo un Sikh debe realizar constantes Bhakti. Algunos estudiosos llaman al sijismo una secta bhakti de las tradiciones indias, añadiendo que enfatiza el "nirguni Bhakti", que es la devoción amorosa a lo divino sin cualidades ni forma física. Sin embargo, el sijismo también acepta el concepto de saguni, eso es un divino con cualidades y forma. Mientras que la erudición occidental generalmente coloca al sijismo como surgido principalmente dentro de un medio de movimiento de Bhakti hindú mientras reconoce algunas influencias sufíes islámicas, los eruditos sij indios no están de acuerdo y afirman que el sijismo trascendió el entorno del que surgió.
Algunas sectas sij fuera de la región de Punjab de la India, como las que se encuentran en Maharashtra y Bihar, practican Aarti con lámparas durante el bhakti en un gurdwara sij. Pero, la mayoría de los Gurdwaras Sikh prohíben el uso ceremonial de lámparas (aarti) durante sus prácticas de bhakti.
Al enfatizar en Bhakti, los gurús sij también enseñaron que la vida espiritual y la vida secular de los dueños de casa están entrelazadas. En la cosmovisión Sikh, el mundo cotidiano es parte de la Realidad Infinita, el aumento de la conciencia espiritual conduce a una mayor y vibrante participación en el mundo cotidiano. Guru Nanak, afirma Sonali Marwaha, describió que vivir una "vida activa, creativa y práctica" de "veracidad, fidelidad, autocontrol y pureza" es más elevada que la verdad metafísica.
El sexto gurú sij, Guru Hargobind, después del martirio de Guru Arjan y enfrentado con la opresión del Imperio mogol islámico, afirmó la filosofía de que los reinos político / temporal (Miri) y espiritual (Piri) son mutuamente coexistentes. Según el noveno gurú sij, Tegh Bahadur, el sikh ideal debería tener tanto Shakti (poder que reside en el temporal) como Bhakti (cualidades meditativas espirituales). Esto fue desarrollado en el concepto de San Soldado por el 10º Guru Sikh, Gobind Singh.
El concepto de hombre elaborado por Guru Nanak, afirma Arvind-pal Singh Mandair, refina y niega el "concepto monoteísta del yo / Dios", y "el monoteísmo se vuelve casi redundante en el movimiento y los cruces del amor". El objetivo del hombre, enseñado a los gurús sij, es terminar con todas las dualidades del "yo y el otro, yo y no yo", alcanzar el "equilibrio asistente de separación-fusión, auto-otro, acción-inacción, apego-desapego, en el curso de la vida cotidiana ".
Canto y música
Los sikhs se refieren a los himnos de los Gurús como Gurbani (la palabra del Gurú). Shabad Kirtan es el canto de Gurbani. Los versos completos de Guru Granth Sahib están escritos en una forma de poesía y rima para ser recitados en treinta y un Ragas de la Música Indígena Clásica como se especifica. Sin embargo, los exponentes de estos rara vez se encuentran entre los sijs que están familiarizados con todos los Ragas en el Guru Granth Sahib. Guru Nanak comenzó la tradición de Shabad Kirtan y enseñó que escuchar kirtan es una forma poderosa de alcanzar la tranquilidad mientras medita; Cantar de las glorias del Supremo Eterno (Dios) con devoción es la forma más efectiva de entrar en comunión con el Supremo Eterno. Las tres oraciones matutinas para los sikhs consisten en Japji Sahib, Jaap Sahib y Tav-Prasad Savaiye. Sikhs bautizados - Amritdharis,
Recuerdo del nombre divino
Una práctica clave de los sijs es el recuerdo del Nombre Divino (Naam - el Nombre del Señor). Esta contemplación se realiza a través de Nām Japna (repetición del nombre divino) o Naam Simran(recuerdo del Nombre divino a través de la recitación). La repetición verbal del nombre de Dios o una sílaba sagrada ha sido una antigua práctica establecida en las tradiciones religiosas en la India, sin embargo, el sijismo desarrolló Naam-simran como una importante práctica de Bhakti. El ideal de Guru Nanak es la exposición total del ser al Nombre divino y un total conforme al Dharma o al "Orden Divino". Nanak describió el resultado de la aplicación disciplinada de nām simraṇ como un "crecimiento hacia y hacia Dios" a través de un proceso gradual de cinco etapas. El último de estos es sach khaṇḍ ( El Reino de la Verdad ) -la unión final del espíritu con Dios.
Servicio y acción
Los gurús sij enseñaron que al recordar constantemente el nombre divino ( nam simaran ) y a través del servicio desinteresado, o sēvā , el devoto supera el egoísmo ( Haumai ). Esto, afirma, es la raíz primaria de cinco impulsos malvados y el ciclo de renacimiento.
El servicio en Sikhism toma tres formas: "Tan" - servicio físico; "Hombre" - servicio mental (como estudiar para ayudar a otros); y "Dhan" - servicio material. El sijismo enfatiza kirat karō : es el "trabajo honesto". Las enseñanzas sij también enfatizan el concepto de compartir, o vaṇḍ chakkō , que se da a los necesitados en beneficio de la comunidad.
Justicia e igualdad
El sijismo considera a Dios como el verdadero rey, el rey de todos los reyes, el que dispensa justicia a través de la ley del karma , un modelo retributivo y la gracia divina.
El término para la justicia en la tradición sij es "Niau". Se relaciona con el término "dharam" que en el sijismo connota "orden moral" y rectitud. Según el décimo gurú Sikh Gurú Gobind Singh, afirma Pashaura Singh, un profesor de estudios sij, "uno primero debe probar todos los medios pacíficos de negociación en la búsqueda de la justicia" y si estos fallan, entonces es legítimo "sacar la espada". en defensa de la rectitud ". El sijismo considera que "un ataque contra dharam es un ataque a la justicia, a la rectitud y al orden moral en general" y el dharam "debe ser defendido a toda costa". El dolor, afirmó Guru Nanak, es veneno y el nombre divino es su antídoto. El perdón se enseña como una virtud en el sijismo,
El sijismo no diferencia las obligaciones religiosas por género. Dios en el sijismo no tiene género, y la escritura sij no discrimina a la mujer, ni la excluye de ningún papel. Las mujeres en el sijismo han liderado batallas y emitido hukamnamas.
Diez gurús y autoridad
El término gurú viene del sánscrito Gurū , lo que significa maestro, guía o mentor. Las tradiciones y la filosofía del sijismo fueron establecidas por diez gurús desde 1469 hasta 1708. Cada gurú añadió y reforzó el mensaje enseñado por el anterior, lo que resultó en la creación de la religión sij. Guru Nanak fue el primer guru y designó a un discípulo como sucesor. Guru Gobind Singh fue el gurú final en forma humana. Antes de su muerte, Guru Gobind Singh decretó en 1708, que el Gurū Granth Sāhib sería el gurú final y perpetuo de los sikhs.
Guru Nanak dijo que su Guru es Dios, que es el mismo desde el principio hasta el final de los tiempos. Nanak afirmaba ser el portavoz de Dios, el esclavo y siervo de Dios e incluso el perro de Dios, pero sostenía que él solo era un guía y un maestro, no era ni una reencarnación de Dios ni de ninguna manera relacionada con Dios. Nanak declaró que el Guru humano es mortal y no divino, que debe ser respetado y amado, pero no adorado. Cuando Guru, o Satguru (El verdadero gurú) se usa en Gurbani , a menudo se refiere al alma interna más que a un Gurú viviente.
Guru Angad sucedió a Guru Nanak. Más tarde, una fase importante en el desarrollo del sijismo llegó con el tercer sucesor, Guru Amar Das. Las enseñanzas de Guru Nanak enfatizaban la búsqueda de la salvación; Guru Amar Das comenzó a construir una comunidad cohesionada de seguidores con iniciativas tales como sancionar ceremonias distintivas para el nacimiento, el matrimonio y la muerte. Amar Das también estableció el sistema manji (comparable a una diócesis) de supervisión clerical.
El sucesor y yerno de Guru Amar Das, Guru Ram Das, fundó la ciudad de Amritsar, que es el hogar del Harimandir Sahib y considerada ampliamente como la ciudad más santa para todos los sijs. Guru Arjan fue arrestado por las autoridades de Mughal que eran sospechosas y hostiles a la orden religiosa que estaba desarrollando. Su persecución y muerte inspiraron a sus sucesores a promover una organización militar y política de las comunidades sij para defenderse contra los ataques de las fuerzas de Mughal.
Los gurús Sikh establecieron un mecanismo que permitió a la religión sij reaccionar como una comunidad a las circunstancias cambiantes. El sexto gurú, Guru Hargobind, fue responsable de la creación del concepto de Akal Takht ( trono del atemporal ), que sirve como el centro supremo de toma de decisiones del sijismo y se sienta frente al Harmandir Sahib. El Sarbat Ḵẖālsā (una parte representativa del Khalsa Panth) se reúne históricamente en el Akal Takht en festivales especiales como Vaisakhi o Hola Mohalla y cuando hay una necesidad de discutir asuntos que afectan a toda la nación sij. Una gurmatā (literalmente, la intención del gurú) es una orden aprobada por Sarbat Ḵẖālsā en presencia del Gurū Granth Sāhib. Una gurmatā solo puede aprobarse en un tema que afecte los principios fundamentales de la religión sij; es vinculante para todos los sikhs. El término hukamnāmā (literalmente, edicto o orden real ) a menudo se usa indistintamente con el término gurmatā. Sin embargo, un hukamnāmā se refiere formalmente a un himno del Gurū Granth Sāhib, que es una orden dada a los sikhs.
La palabra Guru en Sikhism también se refiere a Akal Purkh (Dios), y Dios y Guru a menudo son sinónimos en Gurbani (escrituras Sikh). El sijismo no suscribe la teoría de la encarnación o el concepto de profecía, afirma Singha, sino que "tiene un concepto fundamental de Guru: no es una encarnación de Dios, ni siquiera un profeta, sino un alma iluminada".
Sagrada Escritura
Hay una escritura primaria para los sikhs: el Gurū Granth Sāhib. A veces se le conoce como el Ādi Granth. Cronológicamente, sin embargo, el Ādi Granth - literalmente, El Primer Volumen , se refiere a la versión de la escritura creada por Guru Arjan en 1604. El Gurū Granth Sāhib es la versión final ampliada de la escritura compilada por Guru Gobind Singh. Mientras que el Guru Granth Sahib es una escritura incuestionable en el sijismo, otro texto religioso importante, el Dasam Granth, no goza de consenso universal, y es considerado una escritura secundaria por muchos sijs.
Adi Granth
El Ādi Granth fue compilado principalmente por Bhai Gurdas bajo la supervisión de Guru Arjan entre los años 1603 y 1604. Está escrito en la escritura Gurmukhī, que es un descendiente del guión Laṇḍā usado en el Punjab en ese momento. La secuencia de comandos de Gurmukhī fue estandarizada por Guru Angad, el segundo gurú de los sikhs, para uso en las escrituras sijs y se cree que ha sido influenciada por los scripts Śāradā y Devanāgarī. Se creó una escritura autorizada para proteger la integridad de los himnos y las enseñanzas de los gurús sikh, y trece bhagats hindúes y dos musulmanes de la tradición sant del movimiento bhakti en la India medieval. Los trece bhagats hindúes cuyas enseñanzas se incluyeron en el texto incluyeron a Ramananda, Namdev, Pipa, Ravidas, Beni, Bhikhan, Dhanna, Jaidev, Parmanand, Sadhana, Sain, Sur, Trilochan,
Guru Granth Sahib
El Gurú Granth Sahib es la Sagrada Escritura de los Sikhs, y se lo considera el Gurú viviente.
Compilacion
El Guru Granth comenzó como un volumen de las composiciones poéticas de Guru Nanak. Antes de su muerte, le pasó su volumen a Guru Angad (Guru 1539-1551). La versión final del Gurū Granth Sāhib fue compilada por Guru Gobind Singh en 1678. Consiste en el Ādi Granth original con la adición de los himnos de Guru Tegh Bahadur. La mayor parte de Guru Granth Sahib es compuesta por siete gurús sikhs: Guru Nanak, Guru Angad, Guru Amar Das, Guru Ram Das, Guru Arjan, Guru Teg Bahadur y Guru Gobind Singh. También contiene las tradiciones y enseñanzas de trece hindú Bhakti movimiento sants (santos) tales como Ramananda, Namdev entre otros, y dos santos musulmanes a saber Kabir y el sufi Sheikh Farid.
El texto comprende 6.000 śabads (composiciones de línea), que se representan poéticamente y se establecen en forma de música clásica rítmica antigua del norte de la India. La mayor parte de la escritura se clasifica en treinta y una rāgas , con cada Granth rāga subdividida según la longitud y el autor. Los himnos en la escritura están ordenados principalmente por las rāgas en las que se leen.
Idioma y script
El idioma principal utilizado en las Escrituras se conoce como Sant Bhāṣā , un idioma relacionado tanto con el Punjabi como con el hindi, y se usa extensamente en el norte de la India medieval por los defensores de la religión popular devocional (bhakti). El texto está impreso en guión Gurumukhi, que se cree que fue desarrollado por Guru Angad, pero comparte las raíces indoeuropeas que se encuentran en numerosos idiomas regionales de la India.
Enseñanzas
La visión en el Guru Granth Sahib, afirma Torkel Brekke, es una sociedad basada en la justicia divina sin opresión de ningún tipo.
El Granth comienza con el Mūl Mantra , un verso icónico creado por Nanak:
- Punjabi: ੴ ਸਤਿ ਸਤਿ ਨਾਮੁ ਨਾਮੁ ਪ੍ਰਸਾਦਿ ਪ੍ਰਸਾਦਿ ਪ੍ਰਸਾਦਿ ਪ੍ਰਸਾਦਿ ਪ੍ਰਸਾਦਿ ਪ੍ਰਸਾਦਿ.
- Transliteración ISO 15919: Ika ōaṅkāra sati nāmu karatā purakhu nirabha'u niravairu akāla mūrati ajūnī saibhaṅ gura prasādi.
- Transcripción simplificada: Ik ōaṅgkār sat nām kartā purkh nirbha'u nirvair akāl mūrat ajūnī saibhaṅ gur prasād.
- Traducción: existe un Dios, Verdad por Nombre, Poder Creativo, Sin Miedo, Sin enemistad, Forma Intemporal, No Nacido, Autoexistente, Por la Gracia del Gurú.
Como Guru
El Décimo Gurú, Guru Gobind Singh, nombró a la escritura sij Guru Granth Sahib como su sucesor, terminando la línea de Gurus humanos y haciendo de la escritura la encarnación literal del Gurú eterno e impersonal, donde la palabra de la escritura sirve como guía espiritual para los sijs .
- Punjabi: ਸੱਬ ਸਿੱਖਣ ਕੋ ਹੁਕਮ ਹੈ ਗ੍ਰੰਥ ਗ੍ਰੰਥ ਗ੍ਰੰਥ.
- Transliteración: Sabb sikkhaṇ kō hukam hai gurū mānyō granth.
- Inglés: a todos los sijs se les ordena tomar el Granth como Guru .
El Guru Granth Sahib está instalado en Sikh Gurdwara (templo); muchos sijs se postran o se postran ante él al entrar al templo, y al igual que los símbolos Rama o Krishna se cuidan en algunos grandes templos hindúes, el Gurú Granth Sahib se instala todas las mañanas y se acuesta en la noche en muchos Gurdwaras . El Granth es reverenciado como eterno gurbānī y la autoridad espiritual.
Myrvold señala que las copias del Guru Granth Sahib no se consideran objetos materiales, sino sujetos vivos que están vivos. Los sijs son muy conscientes de que el libro en sí "no puede cobrar vida en un sentido humano", lo tratan como a una persona, para lo cual los servicios funerarios se realizan cuando la copia está vieja y dañada:
En India, el Guru Granth Sahib es oficialmente reconocido por la Corte Suprema de la India como una persona judicial que puede recibir donaciones y poseer tierras. Sin embargo, algunos sijs también advierten que, sin una verdadera comprensión del texto, la veneración por el texto puede llevar a la bibliolatría, con la forma concreta de las enseñanzas convirtiéndose en el objeto de adoración en lugar de las enseñanzas mismas.
Relación con el hinduismo y el Islam
Las escrituras Sikh usan extensamente la terminología hindú, con referencias a los Vedas, y los nombres de dioses y diosas en las tradiciones del movimiento bhakti hindú, como Vishnu, Shiva, Brahma, Parvati, Lakshmi, Saraswati, Rama, Krishna. También se refiere a los conceptos espirituales en el hinduismo ( Ishvara, Bhagavan, Brahman ) y el concepto de Dios en el Islam ( Allah ) para afirmar que estos son solo "nombres alternativos para el Todopoderoso".
Mientras que el Guru Granth Sahib reconoce y respeta a Dios en los Vedas, Puranas y Corán, no implica un puente sincrético entre el hinduismo y el Islam, sino que enfatiza concentrarse en Japu (repitiendo el mantra con el nombre de Dios), en lugar de prácticas musulmanas tales como la circuncisión o la oración en una alfombra, o rituales hindúes como usar hilo o rezar en un río.
Dasam Granth
Dasam Granth es una escritura de Sikh que contiene textos atribuidos al Gurú Gobind Singh. El Dasam Granth es importante para un gran número de Sikhs, sin embargo, no tiene la misma autoridad que el Guru Granth Sahib . Algunas composiciones de Dasam Granth como Jaap Sahib, (Amrit Savaiye) y Benti Chaupai son parte de las oraciones diarias (Nitnem) para los sikhs. El Dasam Granth es en gran parte versiones de la mitología hindú de los Puranas, historias seculares de una variedad de fuentes llamadas Charitro Pakhyan , cuentos para proteger a los hombres descuidados de los peligros de la lujuria.
Existen cinco versiones de Dasam Granth , y la autenticidad del Dasam Granth es uno de los temas más debatidos dentro del sijismo. El texto jugó un papel importante en la historia sij, pero en los tiempos modernos partes del texto han visto antipatía y discusión entre los sijs.
Janamsakhis
Los Janamsākhīs (literalmente historias de nacimiento ) son escritos que dicen ser biografías de Nanak. Aunque no son escrituras en el sentido más estricto, proporcionan una visión hagiográfica de la vida de Nanak y el comienzo temprano del sijismo. Hay muchos Janamsākhīs, a menudo contradictorios ya veces poco confiables, y no se los considera en el mismo sentido que otras fuentes de conocimiento bíblico.
Observancias
Los sijs observantes se adhieren a prácticas y tradiciones de larga data para fortalecer y expresar su fe. La recitación diaria de recuerdos de pasajes específicos del Gurū Granth Sāhib, especialmente los himnos Japu (o Japjī , literalmente canto ) se recomienda inmediatamente después de levantarse y bañarse. Las costumbres familiares incluyen leer pasajes de las Escrituras y asistir al gurdwara (también gurduārā , que significa la entrada a Dios , a veces transcrito como gurudwara ). Hay muchos gurdwaras prominentes construidos y mantenidos en toda la India, así como en casi todas las naciones donde residen los sijs. Los Gurdwaras están abiertos a todos, independientemente de su religión, origen, casta o raza.
La adoración en un gurdwara consiste principalmente en cantar pasajes de las Escrituras. Los sikhs comúnmente entrarán al gurdwara, tocarán el suelo delante de la Sagrada Escritura con sus frentes. La recitación de los ardās del siglo XVIII también es habitual para asistir a los sikhs. Los ardās recuerdan sufrimientos pasados y glorias de la comunidad, invocando la gracia divina para toda la humanidad.
El gurdwara es también la ubicación de la práctica histórica de los sij de "Langar" o la comida de la comunidad. Todos los gurdwaras están abiertos a cualquier persona de cualquier fe para una comida gratis, siempre vegetariana. La gente come juntos, y la cocina es mantenida y atendida por voluntarios de la comunidad sij.
Festivales / eventos sijs
Guru Amar Das eligió tres festivales para la celebración de los Sikhs: Vaisakhi, Maha Shivaratri (Maghi) y Diwali, en los que les pidió a los sikhs que se reunieran y compartieran las festividades como una comunidad.
Vaisakhi es uno de los festivales más importantes de los sikhs, mientras que otros festivales importantes conmemoran el nacimiento, la vida de los gurús y los mártires sij. Históricamente, estos festivales se han basado en el calendario Hindu Bikrami. En 2003, el SGPC, la organización sij a cargo del mantenimiento de los gurdwaras históricos de Punjab, adoptó el calendario de Nanakshahi. El nuevo calendario es muy controvertido entre los sijs y no es universalmente aceptado. Los festivales sij incluyen lo siguiente:
- Vaisakhi que incluye Parades y Nagar Kirtan ocurre el 13 de abril. Los sikhs lo celebran porque en este día que cayó el 30 de marzo de 1699, el décimo gurú, Gobind Singh, inauguró el Khalsa, el undécimo cuerpo de Guru Granth Sahib y líder de los sijs hasta la eternidad.
- Nagar Kirtan involucra el canto procesional de himnos sagrados a través de una comunidad. Mientras se practica en cualquier momento, es habitual en el mes de Visakhi (o Vaisakhi). Tradicionalmente, la procesión está dirigida por Panj Piare (los cinco amados del Gurú) vestidos de azafrán, a los que sigue el Guru Granth Sahib, la escritura sagrada sij, que se coloca en una carroza.
- Diwali ha sido otro importante festival sij en su historia. En los últimos años, en lugar de Diwali, el calendario posterior a 2003 lanzado por SGPC lo ha llamado Bandi Chhor divas. Los sijs celebran la liberación de Guru Hargobind del fuerte Gwalior, con varios reyes hindúes inocentes que también fueron encarcelados por el emperador mogol Jahangir en 1619. Este día continúa siendo conmemorado en el mismo día del festival hindú de Diwali, con luces, fuegos artificiales y festividades.
- Hola Mohalla es una tradición iniciada por Guru Gobind Singh. Comienza el día después de que los sijs celebran Holi, a veces conocido como Hola . Guru Gobind Singh modificó a Holi con un festival de artes marciales de extensión Hola Mohalla de tres días. La extensión comenzó el día después del festival de Holi en Anandpur Sahib, donde los soldados sij se entrenarían en batallas simuladas, competirían en equitación, atletismo, tiro con arco y ejercicios militares.
- Gurpurbs son celebraciones o conmemoraciones basadas en las vidas de los gurús Sikh. Tienden a ser cumpleaños o celebraciones del martirio sij. Los diez gurús tienen Gurpurbs en el calendario de Nanakshahi, pero son Guru Nanak y Guru Gobind Singh los que tienen un gurpurb que se celebra ampliamente en Gurdwaras y hogares sij. Los martirios también se conocen como shaheedi Gurpurbs, que marcan el aniversario del martirio de Guru Arjan y Guru Tegh Bahadur.
Ceremonias y costumbres
Los sijs de Khalsa creen que el sijismo está en contra del concepto de peregrinación, y desde principios del siglo XX ha enfatizado que la escritura sij enseña contra cualquier tradición de peregrinación. Sin embargo, los Khalsa Sikhs también han apoyado y ayudado a desarrollar importantes tradiciones de peregrinación a sitios sagrados como Harmandir Sahib, Anandpur Sahib, Fatehgarh Sahib, Patna Sahib, Hazur Nanded Sahib, Hemkund Sahib y otros. Los peregrinos sijs y sijs de otras sectas suelen considerar estos como santos y como parte de su Tirath . El Hola Mohalla en torno al festival de Holi, por ejemplo, es una reunión ceremonial y consuetudinaria cada año en Anandpur Sahib que atrae a más de 100.000 sijs. Los principales templos sij tienen una sarovar donde algunos Sikhs toman una inmersión habitual. Algunos llevan a casa el agua sagrada del tanque particularmente para amigos y parientes enfermos, creyendo que las aguas de tales sitios sagrados tienen poderes restauradores y la capacidad de purificar el karma de uno .
Tras el nacimiento de un niño, el Guru Granth Sahib se abre en un punto al azar y el niño recibe su nombre con la primera letra en la esquina superior izquierda de la página izquierda. A todos los niños se les da el apellido Singh, y a todas ellas se les da el apellido Kaur (este título fue otorgado a un individuo al unirse al Khalsa).
El ritual de matrimonio sij incluye la ceremonia anand kāraj . La ceremonia de matrimonio se lleva a cabo frente al Guru Granth Sahib por Khalsa, o havan disparado por otras sectas sikh como Namdhari, alrededor del cual la pareja da vueltas varias veces y se cantan lavan. La tradición de rodear al Gurú Granth Sahib y Anand Karaj entre Khalsa es relativamente nueva e inusual antes de mediados del siglo XIX. Su reconocimiento y adopción oficiales llegaron en 1909, durante el Movimiento Singh Sabha.
Después de la muerte, el cuerpo de un sij generalmente es cremado. Si esto no es posible, se puede emplear cualquier medio respetuoso para eliminar el cuerpo. Las oraciones kīrtan sōhilā y ardāsse realizan durante la ceremonia fúnebre (conocida como antim sanskār ).
Bautismo y Khalsa
Khalsa (que significa "Soberano") es el nombre colectivo dado por Guru Gobind Singh a aquellos sijs que han sido iniciados participando en una ceremonia llamada ammrit sañcār (ceremonia de néctar). Durante esta ceremonia, el agua endulzada se agita con una espada de doble filo mientras se cantan oraciones litúrgicas; se ofrece al iniciante Sikh, que lo bebe ritualmente. Muchos seguidores del sijismo no se someten a esta ceremonia, pero aún se adhieren a algunos componentes de la fe y se identifican como sikhs. El Sikh iniciado, considerado renacido, se conoce como Khalsa Sikh, mientras que aquellos que no se bautizan reciben el nombre de Sahajdhari Sikhs.
La primera vez que tuvo lugar esta ceremonia fue en Vaisakhi, que cayó el 30 de marzo de 1699 en Anandpur Sahib en Punjab. Fue en esa ocasión cuando Gobind Singh bautizó al Pañj Piārē, los cinco seres queridos, quienes a su vez bautizaron al propio Gurú Gobind Singh. A los hombres que iniciaron, se les dio el apellido Singh, que significa "león", mientras que el apellido Kaur, que significa "princesa", se le dio a las mujeres bautizadas sij.
Los sikhs bautizados llevan ritualmente cinco objetos, llamados los Cinco K (en Punjabi conocidos como pañj kakkē o pañj kakār ), en todo momento. Los cinco elementos son: kēs (cabello sin cortar), kaṅghā (peine pequeño de madera), kaṛā ( brazalete circular de acero o hierro), kirpān (espada / daga) y kacchera (prenda interior especial). Los Five K tienen propósitos prácticos y simbólicos.
Historia
Guru Nanak (1469-1539), el fundador del sijismo, nació en la aldea de Rāi Bhōi dī Talwandī , ahora llamada Nankana Sahib (en el Pakistán actual). Sus padres eran Khatri Hindus. Según la hagiografía que Puratan Janamsakhi compuso más de dos siglos después de su muerte y probablemente basada en la tradición oral, Nanak, cuando niño, estaba fascinado por la religión y los asuntos espirituales, pasando tiempo con ascetas errantes y hombres santos. Su amigo era Mardana, un musulmán. Juntos cantaban canciones devocionales toda la noche frente al público y se bañaban en el río por la mañana. Un día, en el baño habitual, Nanak desapareció y su familia temió haberse ahogado. Tres días más tarde regresó a casa y declaró: "No hay hindúes, no hay musulmanes" ("nā kōi hindū nā kōi musalmān "). A partir de entonces, Nanak comenzó a predicar sus ideas que forman los principios del sijismo. En 1526, Guru Nanak a la edad de 50 años, comenzó una pequeña comuna en Kartarpur y sus discípulos llegaron a ser conocidos como sikhs . la cuenta exacta de su itinerario es controvertida, las cuentas hagiográficas indican que hizo cinco viajes principales, abarcando miles de millas, la primera gira hacia el este hacia Bengala y Assam, la segunda hacia el sur hacia Andhra y Tamil Nadu, la tercera al norte hacia Cachemira, Ladakh y Monte Sumeru en el Tíbet y el cuarto en Bagdad. En su última y última gira, regresó a las orillas del río Ravi para terminar sus días.
Hay dos teorías que compiten en las enseñanzas de Guru Nanak. Una, según Cole y Sambhi, está basada en Janamsakhis hagiográfica, y afirma que las enseñanzas de Nanak y el sijismo fueron una revelación de Dios, y no un movimiento de protesta social ni ningún intento de reconciliar el hinduismo y el islam en el siglo XV. Los otros estados, Nanak era un Guru. Según Singha, "el sijismo no suscribe la teoría de la encarnación o el concepto de profecía. Pero tiene un concepto fundamental de Guru. Él no es una encarnación de Dios, ni siquiera un profeta. Él es un alma iluminada". El Janamsakhis hagiográfico no fueron escritos por Nanak, sino por seguidores posteriores sin tener en cuenta la precisión histórica, y contienen numerosas leyendas y mitos creados para mostrar respeto por Nanak. El término revelación, aclara Cole y Sambhi, en sikhismo no se limita a las enseñanzas de Nanak, sino que incluye a todos los gurús sijs, así como las palabras de hombres y mujeres pasados, presentes y futuros que poseen conocimiento divino intuitivamente a través de la meditación. Las revelaciones sij incluyen las palabras de los bhagats no sij, algunos que vivieron y murieron antes del nacimiento de Nanak, y cuyas enseñanzas son parte de las escrituras sijs. Adi Granth y los sucesivos gurús sikh enfatizaron reiteradamente, afirma Mandair, que el sijismo "no se trata de escuchar voces de Dios, sino de cambiar la naturaleza de la mente humana, y cualquiera puede lograr experiencia directa y perfección espiritual en cualquier momento".
Los estudiosos afirman que en sus orígenes, el sijismo fue influenciado por la tradición nirguni (Dios sin forma) del movimiento bhakti en la India medieval. Nanak se crió en una familia hindú y perteneció a la tradición de Bhakti Sant. Las raíces de la tradición sij son, afirma Louis Fenech, tal vez en la tradición de Sant de la India, cuya ideología se convirtió en la tradición Bhakti. Además, agrega Fenech, "la mitología índica impregna el canon sagrado sij, el Guru Granth Sahib y el canon secundario, Dasam Granth, y agrega delicados matices y sustancia al universo simbólico sagrado de los sikhs de hoy y de sus antepasados pasados".
Influencias históricas
El desarrollo del sikhismo fue influenciado por el movimiento bhakti, sin embargo, el sijismo no fue simplemente una extensión del movimiento bhakti. El sijismo se desarrolló mientras la región estaba siendo gobernada por el Imperio mogol. Dos de los gurús sikhs: Guru Arjan y Guru Tegh Bahadur, después de negarse a convertirse al Islam, fueron torturados y ejecutados por los gobernantes de Mughal. La persecución de la era islámica de los sijs desencadenó la fundación de Khalsa, como una orden de libertad de conciencia y religión. Se espera que un Sikh encarne las cualidades de un "Sant-Sipāhī" - un santo soldado.
Crecimiento del sijismo
En 1539, Guru Nanak eligió a su discípulo Lahiṇa como sucesor del guruship en lugar de a ninguno de sus hijos. Lahiṇā fue nombrado Guru Angad y se convirtió en el segundo gurú de los sikhs. Nanak confirió su elección en la ciudad de Kartarpur, a orillas del río Ravi. Sri Chand, el hijo de Guru Nanak también era un hombre religioso, y continuó su propia comuna de sikhs. Sus seguidores llegaron a ser conocidos como los sijs de Udasi, la primera secta paralela del sijismo que se formó en la historia sij. Los Udasis creen que el Gurú debería haber ido a Sri Chand, ya que era un hombre de hábitos piadosos además de ser el hijo de Nanak.
Guru Angad, antes de unirse a la comuna de Guru Nanak, trabajó como pujari (sacerdote) y maestro religioso centrado en la diosa hindú Durga. Siguiendo el consejo de Nanak, Guru Angad se mudó de Kartarpur a Khadur, donde vivían su esposa Khivi y sus hijos, hasta que pudo salvar la brecha entre sus seguidores y los Udasis. Guru Angad continuó el trabajo iniciado por Guru Nanak y es ampliamente acreditado por la estandarización de la escritura Gurmukhī como se usa en las escrituras sagradas de los Sikhs.
Guru Amar Das se convirtió en el tercer gurú sij en 1552 a la edad de 73 años. Se adhirió a la tradición vaishnavismo del hinduismo durante gran parte de su vida, antes de unirse a la comuna de Guru Angad. Goindval se convirtió en un centro importante para el sijismo durante el guruship de Guru Amar Das. Era un reformador y desalentaba el velo de los rostros de las mujeres (una costumbre musulmana), así como el sati (una costumbre hindú). Animó a la gente de Kshatriya a luchar para proteger a las personas y por el bien de la justicia, afirmando que esto es Dharma. Guru Amar Das comenzó la tradición de nombrar manji (zonas de administración religiosa con un jefe designado llamado sangatias ), introdujo el dasvandh ("el décimo" de ingresos) sistema de recaudación de ingresos en nombre del gurú y como recurso religioso comunitario combinado, y la famosa tradición langar del sijismo en la que cualquier persona, sin discriminación de ningún tipo, podría obtener una comida gratis en un asiento común. La recaudación de los ingresos de los sijs a través de personas designadas regionales ayudó al crecimiento del sijismo.
Guru Amar Das nombró a su discípulo y yerno Jēṭhā como el próximo Guru, que llegó a ser conocido como Guru Ram Das. El nuevo Guru enfrentó hostilidades de los hijos de Guru Amar Das y por lo tanto cambió su base oficial a tierras identificadas por Guru Amar Das como Guru-ka-Chak. Él movió su comuna de Sikhs allí y el lugar entonces se llamó Ramdaspur, después de él. Esta ciudad creció y más tarde se convirtió en Amritsar, la ciudad más sagrada del sijismo. Guru Ram Das expandió la organización manji para nombramientos clericales en templos sij, y para recaudar ingresos para apoyar teológica y económicamente al movimiento sij.
En 1581, Guru Arjan - el hijo más joven de Guru Ram Das, se convirtió en el quinto gurú de los sikhs. La elección del sucesor, como durante la mayor parte de la historia de las sucesiones Sikh Guru, dio lugar a disputas y divisiones internas entre los sijs. El hijo mayor de Guru Ram Das llamado Prithi Chand es recordado en la tradición sij por oponerse vehementemente a Guru Arjan, creando una facción de la comunidad sij que los sikhs siguiendo a Guru Arjan llamaron Minas (literalmente, "sinvergüenzas").
Guru Arjan es recordado en el Sikh por muchas cosas. Él construyó el primer Harimandir Sahib (más tarde para convertirse en el Templo Dorado). Era un poeta y creó la primera edición del texto sagrado sij conocido como el Ādi Granth (literalmente el primer libro ) e incluyó las escrituras de los primeros cinco gurús y otros 13 ilustrados hindúes y 2 musulmanes sufíes. En 1606, fue torturado y asesinado por el emperador mogol Jahangir, por negarse a convertirse al Islam. Su martirio se considera un evento decisivo en la historia del sijismo.
Avance político
Después del martirio de Guru Arjan, su hijo Guru Hargobind a la edad de once años se convirtió en el sexto gurú de los Sikhs y el Sikhismo evolucionó dramáticamente para convertirse en un movimiento político además de ser religioso. Guru Hargobind llevaba dos espadas, llamando a una espiritual y la otra para el propósito temporal (conocido como mīrī y pīrī en Sikhism). Según la tradición sij, Guru Arjan le pidió a su hijo Hargobind que comenzara una tradición militar para proteger al pueblo sij y siempre se mantuviera rodeado de sijs armados. La construcción de una milicia sij armada comenzó con Guru Hargobind. Guru Hargobind pronto fue arrestado por Mughals y mantenido en la cárcel en Gwalior. No está claro cuántos años cumplió en prisión, con diferentes textos que indican que tiene entre 2 y 12 años. Se casó con tres mujeres, construyó un fuerte para defender Ramdaspur y creó una corte formal llamada Akal Takht, ahora la máxima autoridad religiosa de Khalsa Sikh.
En 1644, Guru Hargobind nombró a su nieto Har Rai como el gurú. El emperador mogol Shah Jahan intentó medios políticos para socavar la tradición sij, dividiendo e influyendo en la sucesión. El gobernante mogol dio concesiones de tierras a Dhir Mal, un nieto de Guru Hargobind que vivía en Kartarpur, e intentó alentar a los sijs a reconocer a Dhir Mal como el sucesor legítimo de Guru Hargobind. Dhir Mal emitió declaraciones a favor del estado de Mughal, y crítico de su abuelo Guru Arjan. Guru Hargobind rechazó a Dhir Mal, el último se negó a renunciar a la versión original del Adi Granth que tenía, y la comunidad sij estaba dividida.
Guru Har Rai es famoso por haber conocido a Dara Shikoh durante un tiempo Dara Shikoh y su hermano menor Aurangzeb estaban en una amarga pelea de sucesión. Aurangzeb convocó a Guru Har Rai, quien se negó a ir y envió a su hijo mayor Ram Rai en su lugar. El emperador encontró un verso en la escritura sij que insultaba a los musulmanes, y Ram Rai estuvo de acuerdo en que fue un error y luego lo cambió. Ram Rai complació así a Aurangzeb, pero disgustó a Guru Har Rai que excomulgó a su hijo mayor. Nominó a su hijo menor, Guru Har Krishan, para sucederlo en 1661. Aurangzeb respondió otorgando a Ram Rai un jagir (concesión de tierras). Ram Rai fundó una ciudad allí y disfrutó del patrocinio de Aurangzeb, la ciudad llegó a ser conocida como Dehradun, después de Dehra refiriéndose al santuario de Ram Rai. Los sijs que siguieron a Ram Rai llegaron a ser conocidos como RamraiyaSikhs. Guru Har Krishan se convirtió en el octavo gurú a la edad de cinco años, y murió de viruela antes de cumplir los ocho años. No se incluyen himnos compuestos por estos tres gurús en el Guru Granth Sahib.
Guru Tegh Bahadur, el tío del gurú Har Krishan, se convirtió en gurú en 1665. Tegh Bahadur resistió las conversiones forzadas de panditas de Cachemira y no musulmanes al Islam, y fue decapitado públicamente en 1675 por orden del emperador mogol Aurangzeb en Delhi por negarse a convertir al Islam. Su decapitación traumatizó a los sijs. Su cuerpo fue cremado en Delhi, la cabeza fue llevada secretamente por sikhs y cremada en Anandpur. Le sucedió su hijo, Gobind Rai, que militarizó a sus seguidores al crear el Khalsa en 1699 y bautizar al Pañj Piārē . A partir de entonces, fue conocido como Guru Gobind Singh, y la identidad sij se redefinió en una fuerza política que se resistía a la persecución religiosa.
Confederación sij y el ascenso de Khalsa
Guru Gobind Singh inauguró el Khalsa (el cuerpo colectivo de todos los Sikhs iniciados) como la autoridad temporal Sikh en el año 1699. Creó una comunidad que combina su propósito espiritual y objetivos con deberes políticos y militares. Poco antes de su muerte, Guru Gobind Singh proclamó que Gurū Granth Sāhib (la Sagrada Escritura Sikh) era la máxima autoridad espiritual para los sikhs.
El ascenso al poder del Sikh Khalsa comenzó en el siglo XVII durante una época de creciente militancia contra el gobierno de Mughal. La creación de un imperio sij comenzó cuando Guru Gobind Singh envió a un general sij, Banda Singh Bahadur, para luchar contra los gobernantes mogoles de la India y contra los que habían cometido atrocidades contra Pir Buddhu Shah. Banda Singh avanzó su ejército hacia la principal ciudad musulmana Mughal de Sirhind y, siguiendo las instrucciones del gurú, castigó a todos los culpables. Poco después de la invasión de Sirhind, mientras descansaba en su cámara después de la oración Rehras, Guru Gobind Singh fue apuñalado por un asesino Pathan contratado por Mughals. Gobind Singh mató al atacante con su espada. Aunque un cirujano europeo cosió la herida del Gurú, la herida se reabrió cuando el Gurú tiró de una fuerte y fuerte reverencia después de unos días,
Después de la muerte del Gurú, Baba Banda Singh Bahadur se convirtió en el comandante en jefe de Khalsa. Él organizó la rebelión civil y abolió o detuvo el sistema Zamindari a tiempo que estuvo activo y le dio a los granjeros el derecho de propiedad de su propia tierra. Banda Singh fue ejecutado por el emperador Farrukh Siyar después de rechazar la oferta de un perdón si se convirtió al Islam. La confederación de bandas de guerreros sij conocidos como misiles surgió, pero estos lucharon entre ellos. Ranjit Singh logró una serie de victorias militares y creó un imperio sij en 1799.
El imperio sij tenía su capital en Lahore, distribuido en casi 200,000 millas cuadradas (520,000 kilómetros cuadrados) que comprende lo que ahora es el subcontinente indio noroccidental. El Imperio sij entró en un tratado con las potencias coloniales británicas, con cada lado reconociendo al río Sutlej como la línea de control y acordando no invadir el otro lado. El legado más duradero de Ranjit Singh fue la restauración y expansión del Harmandir Sahib, el Gurudwara más reverenciado de los Sikhs, con mármol y oro, de donde se deriva el nombre popular del "Templo Dorado". Después de la muerte de Ranjit Singh en 1839, el Imperio Sikh cayó en desorden. Ranjit Singh no había logrado establecer una estructura duradera para el gobierno sij o una sucesión estable, y el imperio sij disminuyó rápidamente después de su muerte. Las facciones dividieron a los sikhs, y condujo a las guerras Anglo Sikh. Los británicos derrotaron fácilmente a las confusas y desmoralizadas fuerzas de Khalsa, y luego las disolvieron en la indigencia. El hijo más joven de Ranjit Singh, llamado Duleep Singh, finalmente tuvo éxito, pero fue arrestado y exiliado después de la derrota de Sikh Khalsa.
Movimiento Singh Sabha
El último maharajá del imperio sij Duleep Singh se convirtió al cristianismo en 1853, un evento controvertido pero influyente en la historia sij. Junto con su conversión, y después de que el imperio sij se había disuelto y la región formaba parte del Imperio colonial británico, las actividades proselitistas de los cristianos, Brahmo Samajis, Arya Samaj, Anjuman-i-Islamia musulmán y Ahmadiyah buscaron convertir a los sijs en el noroeste Subcontinente indio en sus respectivas religiones. Estos desarrollos lanzaron el Movimiento Singh Sabha.
Los sijs buscaron revivir el sijismo a fines del siglo XIX. Su primera reunión fue en el Templo Dorado, Amritsar en 1873, y fue en gran parte lanzada por los sikhs de Sanatan, Gianis, sacerdotes y granthis. Poco después, Nihang Sikhs comenzó a influir en el movimiento, seguido de una campaña sostenida por Tat Khalsa. El movimiento se convirtió en una lucha entre los sikhs de Sanatan y Tat Khalsa para definir e interpretar el sijismo.
Sanatan Sikhs dirigido por Khem Singh Bedi, quien afirmó ser un descendiente directo de Guru Nanak, Avtar Singh Vahiria y otros apoyaron un enfoque más inclusivo que consideró el sijismo como una tradición reformada del hinduismo, mientras que Tat Khalsa hizo campaña por un enfoque exclusivo del sij identidad, en desacuerdo con los sikhs de Sanatan y buscando modernizar el sijismo. El movimiento Sikh Sabha se expandió en el subcontinente indio norte y noroeste, lo que llevó a un centenar de Singh Sabhas. En las primeras décadas del siglo XX, la influencia de Tat Khalsa aumentó al interpretar la naturaleza del sijismo y su control sobre los gurdwaras sikh. Tat Khalsa introdujo nuevas prácticas como la ceremonia de la boda en 1909 que se centró en la Escritura Sij reemplazando el yagna anterior fuego, después de eliminar los ídolos históricos y las imágenes de los gurús Sikh del Templo Dorado en 1905. Iniciaron una campaña sostenida para redefinir cómo los gurdwaras sijs se veían y corrieron, así como también reinterpretaron las escrituras sij para purificar la identidad sij. Según Oberoi, el movimiento Singh Sabha tuvo un impacto duradero en el sijismo al "erradicar todas las formas de diversidad religiosa dentro del sijismo" y "establecer normas uniformes de ortodoxia y ortopraxia religiosas".
Dividir
Los Sikhs participaron y contribuyeron al movimiento de independencia de la India desde hace décadas, desde el gobierno colonial en la primera mitad del siglo XX. Finalmente, cuando el Imperio Británico reconoció la India independiente, la tierra se dividió en la mayoría hindú India y la mayoría musulmana en Pakistán (Este y Oeste) en 1947. Este evento, afirma Banga, fue un evento decisivo en la historia sij. Los sijs habían vivido históricamente en la región noroeste del subcontinente indio a ambos lados de la línea de partición ("línea Radcliffe"). Según Banga y otros estudiosos, los sijs se habían opuesto fuertemente a las demandas de la Liga Musulmana y lo veían como "perpetuación de la dominación musulmana" y políticas anti-sijs en lo que hace solo 100 años era parte del imperio sij. Durante las discusiones con las autoridades coloniales, Tara Singh surgió como un importante líder que hizo campaña para evitar la partición y el reconocimiento de los sijs como la tercera comunidad. En 1940, algunos sikhs como las víctimas de Komagata Maru en Canadá propusieron la idea de Khalistan como un estado de amortiguación entre Pakistán e India. Estos líderes, sin embargo, fueron ignorados en gran medida. Muchos otros líderes sij apoyaron la partición a lo largo de líneas religiosas y demográficas.
Cuando se anunció la partición, la línea recién creada dividió la población sij en dos mitades. Los sijs sufrieron violencia organizada y disturbios contra ellos en el Pakistán occidental, y los sijs se trasladaron en masa al lado indio dejando atrás sus propiedades y los lugares sagrados del sijismo. Estas represalias contra los sijs no fueron unilaterales, porque cuando los sijs entraron en el lado indio, los musulmanes en Punjab oriental sufrieron represalias y se mudaron a Pakistán occidental. Antes de la partición, los sikhs constituían aproximadamente el 15% de la población en el Punjab occidental que se convirtió en parte de Pakistán, la mayoría musulmanes (55%). Los sijs eran la élite económica y más ricos en el Punjab occidental, con ellos teniendo la mayor representación en la aristocracia del Punjab occidental, cerca de 700 Gurdwaras y 400 instituciones educativas que servían a los intereses de los sijs. Antes de la partición, hubo una serie de disputas entre la mayoría musulmana y la minoría sij, como en el caso de jhatka versus carne halal, la disputada propiedad de Gurdwara Sahidganj en Lahore que los musulmanes buscaban como mezquita y los sijs como Gurdwara, y la insistencia del gobierno musulmán provincial en cambiar de la escritura india Gurmukhi a la escritura árabe-persa Nastaliq en las escuelas. Durante y después de la Conferencia de Simla en junio de 1945, encabezada por Lord Wavell, los líderes sij inicialmente expresaron su deseo de ser reconocidos como el tercero, pero finalmente relegaron sus demandas y buscaron una India Unida donde los sijs, hindúes y musulmanes vivieran juntos, bajo una constitución de estilo suizo. La Liga Musulmana rechazó este enfoque, exigiendo que todo Punjab se conceda a Pakistán.
Entre marzo y agosto de 1947, una serie de disturbios, incendios, saqueos de propiedades sijs, asesinatos de líderes sij y asesinatos en los distritos de Jhelum, Rawalpindi, Attock y otros lugares hicieron que Tara Singh llamara a la situación en Punjab "guerra civil", mientras que Lord Mountbatten declaró que "estaban en marcha los preparativos de la guerra civil". Los disturbios habían desencadenado las primeras oleadas de migración en abril, con unas 20,000 personas que salían del noroeste de Punjab y se mudaban a Patiala. En Rawalpindi, 40,000 personas quedaron sin hogar. Los líderes sij hicieron peticiones desesperadas, pero todas las comunidades religiosas sufrieron en la agitación política. Los sikhs, declara Banga, eran "solo 4 millones de un total de 28 millones en Punjab, y 6 millones de casi 400 millones en India, no constituían la mayoría, ni siquiera en un solo distrito".
Cuando la línea de partición se anunció formalmente en agosto de 1947, la violencia no tenía precedentes, siendo los sijs una de las comunidades religiosas más afectadas tanto en términos de muertes como de pérdida de propiedades, lesiones, traumas e interrupciones. Sikhs y musulmanes fueron víctimas y perpetradores de violencia de represalia entre sí. Las estimaciones oscilan entre 200,000 y 2 millones de muertes de sikhs, hindúes y musulmanes. Hubo numerosas violaciones y suicidios en masa por parte de las mujeres sij, que fueron tomadas cautivas, sus rescates y sobre todo un éxodo masivo de sijs desde el Pakistán recién creado a la India recién creada. La partición creó el "mayor convoy de refugiados de pie registrado en la historia [humana], que se extiende por más de 100 kilómetros de largo", afirma Banga, con casi 300,000 personas que consisten principalmente en "angustiados, sufriendo,
Khalistan
A principios de los años ochenta se presenciaron algunos grupos sij que buscaban una nación independiente llamada Jalistán tallada en la India y Pakistán. El Templo Dorado y Akal Takht fueron ocupados por varios grupos militantes en 1982. Estos incluyeron al Dharam Yudh Morcha dirigido por Jarnail Singh Bhindranwale, el Babbar Khalsa, el AISSF y el Consejo Nacional de Khalistan. Entre 1982 y 1983, hubo ataques terroristas relacionados con la demanda de la Resolución de Anandpur contra civiles en partes de la India. A fines de 1983, el grupo liderado por Bhindranwale había comenzado a construir bunkers y puestos de observación en el Templo Dorado y sus alrededores, con militantes involucrados en el entrenamiento con armas. En junio de 1984, la entonces primera ministra de India Indira Gandhi ordenó al ejército indio comenzar la Operación Estrella Azul contra los militantes. La operación causó daños severos y destruyó Akal Takht. Numerosos soldados, civiles y militantes murieron en el fuego cruzado. A los pocos días de la Operación Bluestar, unos 2.000 soldados sij en la India se amotinaron e intentaron llegar a Amritsar para liberar el Templo Dorado. En el plazo de seis meses, el 31 de octubre de 1984, los guardaespaldas sikhs de Indira Gandhi la asesinaron. El asesinato desencadenó los disturbios anti-sij de 1984. Según Donald Horowitz, mientras los disturbios anti-sij causaron muchos daños y muertes, muchas provocaciones serias de los militantes tampoco lograron desencadenar la violencia étnica en muchos casos a lo largo de los años ochenta. Los sijs y sus vecinos, en su mayor parte, ignoraron los intentos de provocar disturbios y luchas comunitarias. el 31 de octubre de 1984, los guardaespaldas sikhs de Indira Gandhi la asesinaron. El asesinato desencadenó los disturbios anti-sij de 1984. Según Donald Horowitz, mientras los disturbios anti-sij causaron muchos daños y muertes, muchas provocaciones serias de los militantes tampoco lograron desencadenar la violencia étnica en muchos casos a lo largo de los años ochenta. Los sijs y sus vecinos, en su mayor parte, ignoraron los intentos de provocar disturbios y luchas comunitarias. el 31 de octubre de 1984, los guardaespaldas sikhs de Indira Gandhi la asesinaron. El asesinato desencadenó los disturbios anti-sij de 1984. Según Donald Horowitz, mientras los disturbios anti-sij causaron muchos daños y muertes, muchas provocaciones serias de los militantes tampoco lograron desencadenar la violencia étnica en muchos casos a lo largo de los años ochenta. Los sijs y sus vecinos, en su mayor parte, ignoraron los intentos de provocar disturbios y luchas comunitarias.
Pueblo sij
| Estado / UT | % Sikh | % Hindú | % Musulmán | % Otros |
|---|---|---|---|---|
| Punjab | 58% | 38.5% | 1.9% | Descanso |
| Chandigarh | 13.1% | 80.8% | 4.9% | Descanso |
| Haryana | 4.9% | 87.6% | 7.0% | Descanso |
| Delhi | 3.4% | 80.7% | 12.9% | Descanso |
| Uttarakhand | 2.3% | 83.0% | 14.0% | Descanso |
| Jammu y Cachemira | 1.9% | 28.4% | 68.3% | Descanso |
| Rajasthan | 1.3% | 88.5% | 9.1% | Descanso |
| Himachal Pradesh | 1.2% | 95.2% | 2.2% | Descanso |
El sijismo fue fundado en la región noroeste del subcontinente indio en lo que hoy es Pakistán. Algunos de los gurús nacieron cerca de Lahore y en otras partes de Pakistán. Antes de 1947, en la India británica, millones de sijs vivían en lo que más tarde se convertiría en Pakistán. Durante la partición, los sijs y los hindúes abandonaron la recién creada mayoría musulmana de Pakistán y se mudaron a la India de mayoría hindú, mientras que los musulmanes en la India recién creada se fueron y se mudaron a Pakistán. Según los informes de noticias de 2017, solo unos 20,000 sikhs permanecen en Pakistán y su población está disminuyendo (0,01% de su población estimada de 200 millones). Los sijs en Pakistán, como otros en la región, han sido "sacudidos por una insurgencia islamista durante más de una década".
Sectas sikh
Las sectas sij son subtradiciones dentro del sijismo que creen en un linaje alternativo de gurús, o tienen una interpretación diferente de las escrituras sij, o creen en seguir a un gurú viviente, u otros conceptos que difieren de los ortodoxos Khalsa Sikhs. Las principales sectas históricas del sijismo, afirma Harjot Oberoi, han incluido a Udasi, Nirmala, Nanakpanthi, Khalsa, Sahajdhari, Namdhari Kuka, Nirankari y Sarvaria.
Las primeras sectas sij fueron Udasis y Minas fundadas por Sri Chand - el hijo mayor de Guru Nanak, y Prithi Chand - el hijo mayor de Guru Ram Das respectivamente, en paralelo a la sucesión oficial de los Gurús Sij. Más tarde, la secta Ramraiya creció en Dehradun con el patrocinio de Aurangzeb. Muchas comunidades Sikh astilladas se formaron durante la era del Imperio Mughal. Algunas de estas sectas fueron apoyadas financiera y administrativamente por los gobernantes de Mughal con la esperanza de obtener una ciudadanía más favorable y obediente.
Después del colapso del Imperio mogol, y particularmente durante el gobierno de Ranjit Singh, los sijs de Udasi protegieron los santuarios sijs, conservaron las escrituras sij y reconstruyeron las que fueron profanadas o destruidas durante las guerras musulmanas-sijs. Sin embargo, los sikhs de Udasi mantienen ídolos e imágenes dentro de estos templos sij. En el siglo XIX, las sectas Namdharis y Nirankaris se formaron en el sijismo, buscando reformar y volver a lo que cada uno creía que era la forma pura del sijismo.
Todas estas sectas difieren de los sijs ortodoxos de Khalsa en sus creencias y prácticas, tales como continuar solemnizando sus bodas alrededor del fuego y ser estrictamente vegetarianos. Muchos aceptan el concepto de gurús vivos como Guru Baba Dyal Singh. La secta Nirankari, aunque poco ortodoxa, fue influyente en la formación de las opiniones de Tat Khalsa y las creencias y prácticas sikh de la era contemporánea. Otra secta significante Sikh del siglo XIX fue el movimiento Radhasoami en Punjab liderado por Baba Shiv Dyal. Otras sectas Sikhs de la era contemporánea incluyen el 3HO, formado en 1971, que existe fuera de la India, particularmente en América del Norte y Europa.
Castas sikh
Según Surinder Jodhka, el estado de Punjab con una mayoría sij tiene la "mayor proporción de población de castas programadas en la India". Aunque criticados por el sijismo, los sijs han practicado un sistema de castas. El sistema, junto con la intocabilidad, ha sido más común en las partes rurales de Punjab. Las castas sijs dominantes terratenientes, afirma Jodhka, "no han arrojado todos sus prejuicios contra las castas inferiores o dalits, mientras que a los dalit se les permitiría ingresar a las gurdwaras del pueblo. no se les permitiría cocinar o servir langar ". Los sij dalits de Punjab han intentado construir su propio gurdwara, otras instituciones de nivel local y buscaron mejores circunstancias materiales y dignidad. Según Jodhka, debido a la movilidad económica en el Punjab contemporáneo, las castas ya no significan una ocupación heredada ni las relaciones laborales están vinculadas a un solo lugar. En 1953, el gobierno de la India accedió a las exigencias del líder sij, el maestro Tara Singh, para incluir castas sij dalit en la lista de castas programadas. En el Comité Shiromani Gurdwara Prabandhak, 20 de los 140 escaños están reservados para los sijs de casta baja.
Más del 60% de los sikhs pertenecen a la casta Jat, que es una casta agraria. A pesar de ser muy pequeño en número, las castas mercantes de Khatri y Arora ejercen una influencia considerable dentro de la comunidad sij. Otras castas Sikh comunes incluyen Sainis, Rajputs, Ramgarhias (artesanos), Ahluwalias (antes cerveceros), Kambojs (casta rural), Labanas, Kumhars y las dos castas Dalit, conocidas en la terminología sij como Mazhabis (Chuhras) y Ramdasias ( los Chamars).
Diáspora sij
El sijismo es la novena más grande entre las principales religiones del mundo, y una de las más jóvenes. En todo el mundo, hay 25,8 millones de sijs, lo que representa el 0,39% de la población mundial. Aproximadamente el 75% de los sijs viven en Punjab, donde constituyen más del 50% de la población del estado. Las grandes comunidades de sikhs migran a los estados vecinos como el estado indio de Haryana, que alberga la segunda población sij más grande de la India, con 1,1 millones de sijs según el censo de 2001, y se pueden encontrar grandes comunidades de inmigrantes sijs en toda la India. Sin embargo, los sijs solo comprenden alrededor del 2% de la población india.
La migración sij a Canadá comenzó en el siglo XIX y condujo a la creación de importantes comunidades sij, predominantemente en el sur de Vancouver, Columbia Británica, Surrey, Columbia Británica y Brampton, Ontario. Hoy los templos, los periódicos, las estaciones de radio y los mercados atienden a estos grandes grupos indo-canadienses multigeneracionales. Los festivales sij como Vaisakhi y Bandi Chhor se celebran en esas ciudades canadienses por los mayores grupos de seguidores en el mundo fuera del Punjab.
Los sijs también migraron a África oriental, África occidental, Medio Oriente, sudeste asiático, el Reino Unido, Estados Unidos y Australia. Estas comunidades se desarrollaron cuando los sikhs emigraron de Punjab para llenar los vacíos en los mercados laborales imperiales. A principios del siglo XX, una comunidad significativa comenzó a tomar forma en la costa oeste de los Estados Unidos. Se encuentran poblaciones más pequeñas de sijs en muchos países de Europa occidental, Mauricio, Malasia, Filipinas, Fiji, Nepal, China, Pakistán, Afganistán, Iraq, Singapur, Estados Unidos y muchos otros países.
Prohibiciones en Sikhism
Algunas de las principales prohibiciones incluyen:
- Cortarse el pelo: cortar el pelo está prohibido en el sijismo para aquellos que han tomado la ceremonia de iniciación de Amrit. Se requiere que estos Amritdhari o Khalsa Sikhs mantengan el cabello sin cuernos.
- Intoxicación: El consumo de alcohol, drogas no medicinales, tabaco y otros estupefacientes está prohibido en el sijismo según el "Sikh Rahit Maryada". Un Khalsa sij Amritdhari que consume ningún producto tóxico se considera patit caducado, y puede ser readmitido en Khalsa sólo si re-bautizado. Por el contrario, la tradición Nihangs de Sikh que protege los santuarios sijs con armas visibles y listas junto con sus notables turbantes azules, practica la meditación con la ayuda del cannabis. Sehajdari Sikhs, en la práctica sin embargo, socialmente consumen algo de alcohol; la prohibición de fumar se practica casi universalmente por todos los sijs.
- Clase sacerdotal: el sijismo no tiene sacerdotes, pero tiene un servicio litúrgico que emplea personas por un salario para cantar himnos (Kirtan), oficiar un Ardās Puja o matrimonio, y realizar servicios en un Gurdwara. Cualquier Sikh puede convertirse en un Granthi para cuidar del Guru Granth Sahib, y cualquier Sikh es libre de leer del Guru Granth Sahib.
- Consumir carne: Tanto los iniciados como los no iniciados tienen estrictamente prohibido comer carne de animales sacrificados mediante el método halal, conocido como carne Kutha, donde el animal es asesinado por Prounouncing nombre de Allah y luego exanguinación (mediante corte de garganta). Según Eleanor Nesbitt, sobre el tema general del vegetarianismo versus el no vegetarianismo, no hay instrucciones definitivas en el código sij. En un verso de Adi Granth, Guru Nanak responde a los brahmanes hindúes que enseñan que es contaminante comer carne diciendo que, como seres humanos, somos parte de la cadena de vida, e incluso las plantas son organismos vivos. En otros versos, Guru Nanak dice que "los tontos discuten sobre comer carne", y llama a los Pandits diciendo que "comer carne se considera pecaminoso, pero la satisfacción de la avaricia se mantiene bien", en esencia, enseña que sofocar la crueldad de la mente humana es supremo en lugar de simplemente abstenerse de comer carne. La prohibición de La carne de kutha (tomada junto con la prohibición de las relaciones sexuales con musulmanes y la prohibición de fumar, un hábito común entre los musulmanes de la India del siglo XVIII), afirma que Nesbitt podría haber estado destinada a que los sijs tuvieran una separación social de los musulmanes debido a la decimoséptima y la resistencia del siglo XVIII de los Sikhs a la opresión de los ejércitos Mughal y Afgano (ambos formados por musulmanes). Los Amritdhari Sikhs, o aquellos bautizados con el Amrit , han sido vegetarianos estrictos, absteniéndose de toda carne y huevos. Los sijs que comen carne buscan el método Jhatka para producir carne creyendo que causa menos sufrimiento al animal. Los sijs no iniciados tampoco son comedores de carne habituales por elección, y la carne de vaca (carne de vaca) ha sido un tabú tradicional. Por lo general, la carne no se sirve en comidas gratuitas de la comunidad, como langar.
- El adulterio está prohibido.