Vida después de la muerte - Vida futura
Definición
La vida futura (también conocida como vida después de la muerte ) es la creencia de que una parte esencial de la identidad de un individuo o la corriente de la conciencia continúa manifestándose después de la muerte del cuerpo físico. De acuerdo con varias ideas sobre la vida futura, el aspecto esencial del individuo que vive después de la muerte puede ser un elemento parcial, o la totalidad del alma o espíritu, de un individuo, que conlleva y puede conferir identidad personal o, por el contrario , no puede, como en el nirvana indio. La creencia en una vida futura, que puede ser naturalista o sobrenatural, está en contraste con la creencia en el olvido después de la muerte.En algunos puntos de vista, esta existencia continuada a menudo tiene lugar en un reino espiritual, y en otros puntos de vista populares, el individuo puede renacer en este mundo y comenzar el ciclo de vida de nuevo, probablemente sin memoria de lo que han hecho en el pasado. En esta última visión, tales renacimientos y muertes pueden ocurrir una y otra vez continuamente hasta que el individuo gane la entrada a un reino espiritual u Otro Mundo. Los principales puntos de vista sobre la vida futura se derivan de la religión, el esoterismo y la metafísica.
Algunos sistemas de creencias, como los de la tradición abrahámica, sostienen que los muertos van a un plano específico de existencia después de la muerte, según lo determina Dios, u otro juicio divino, basado en sus acciones o creencias durante la vida. Por el contrario, en los sistemas de reencarnación, como los de las religiones indias, la naturaleza de la existencia continuada está determinada directamente por las acciones del individuo en la vida finalizada, más que por la decisión de un ser diferente.
Diferentes modelos metafísicos
Los teístas generalmente creen que algún tipo de vida después de la muerte espera a las personas cuando mueren. Los miembros de algunas religiones generalmente no teístas tienden a creer en una vida futura, pero sin referencia a una deidad. Los saduceos eran una antigua secta judía que generalmente creía que había un Dios pero no vida futura.
Muchas religiones, ya sea que creen en la existencia del alma en otro mundo como el cristianismo, el Islam y muchos sistemas de creencias paganas, o en la reencarnación como muchas formas de Hinduismo y Budismo, creen que el estado en la vida futura es una recompensa o castigo por su conducta durante vida.
Reencarnación
La reencarnación es el concepto filosófico o religioso de que un aspecto de un ser vivo comienza una nueva vida en un cuerpo o forma diferente después de cada muerte biológica. También se llama renacimiento o transmigración, y es parte de la doctrina Saṃsāra de la existencia cíclica. Es un principio central de todas las principales religiones indias, a saber, el budismo, el hinduismo, el jainismo y el sijismo. La idea de la reencarnación se encuentra en muchas culturas antiguas, y la creencia en el renacimiento / metempsicosis fue sostenida por figuras históricas griegas, como Pitágoras, Sócrates y Platón. También es una creencia común de varias religiones antiguas y modernas como el Espiritismo, la Teosofía y Eckankar, y se encuentra también en muchas sociedades tribales de todo el mundo, en lugares como Australia, Asia Oriental, Siberia y América del Sur.
Aunque la mayoría de las denominaciones dentro de las religiones abrahámicas del judaísmo, el cristianismo y el islam no creen que los individuos reencarnen, los grupos particulares dentro de estas religiones se refieren a la reencarnación; estos grupos incluyen a los principales seguidores históricos y contemporáneos de la Cábala, los cátaros, los alawitas, los drusos y los rosacruces. Las relaciones históricas entre estas sectas y las creencias sobre la reencarnación que eran características del neoplatonismo, el orfismo, el hermetismo, el maniqueísmo y el gnosticismo de la época romana, así como las religiones indias, han sido objeto de investigaciones académicas recientes. La Iglesia de la Unidad y su fundador Charles Fillmore enseñan la reencarnación.
Los rosacruces hablan de un período de revisión de vida que ocurre inmediatamente después de la muerte y antes de entrar en los planos de existencia de la otra vida (antes de que se rompa el cordón plateado), seguido de un juicio, más parecido a una revisión final o informe final sobre la vida.
El cielo y el infierno
El cielo, los cielos, siete cielos, tierras puras, Tian, Jannah, Valhalla o Summerland, es un lugar religioso, cosmológico o trascendente común donde se dice que seres como dioses, ángeles, genios, santos o ancestros venerados se originan , ser entronizado, o vivir. Según las creencias de algunas religiones, los seres celestiales pueden descender a la tierra o encarnarse, y los seres terrenales pueden ascender al cielo en la otra vida o, en casos excepcionales, entrar al cielo con vida.
El cielo se describe a menudo como un "lugar superior", el lugar más sagrado, un paraíso, en contraste con el infierno o el inframundo o los "lugares bajos", y universal o condicionalmente accesible por los seres terrenales de acuerdo con diversos estándares de divinidad, bondad, piedad , fe u otras virtudes o creencias correctas o simplemente la voluntad de Dios. Algunos creen en la posibilidad de un cielo en la tierra en un mundo por venir.
En las religiones indias, el cielo se considera Svarga loka . Hay siete regiones positivas a las que el alma puede ir después de la muerte y siete regiones negativas. Después de completar su estancia en la región respectiva, el alma está sujeta a renacer en diferentes formas de vida de acuerdo con su karma . Este ciclo se puede romper después de que un alma logra Moksha o Nirvana . Cualquier lugar de existencia, ya sea de humanos, almas o deidades, fuera del mundo tangible (cielo, infierno u otro) se conoce como otro mundo.
Infierno, en muchas tradiciones religiosas y folclóricas, es un lugar de tormento y castigo en la otra vida. Las religiones con una historia divina lineal a menudo representan el infierno como un destino eterno, mientras que las religiones con una historia cíclica a menudo representan un infierno como un período intermedio entre encarnaciones. Típicamente, estas tradiciones ubican el infierno en otra dimensión o debajo de la superficie de la tierra y a menudo incluyen entradas al infierno desde la tierra de los vivos. Otros destinos posteriores a la vida incluyen el purgatorio y el limbo.
Las tradiciones que no conciben la vida futura como un lugar de castigo o recompensa simplemente describen el infierno como una morada de los muertos, la tumba, un lugar neutral (por ejemplo, sheol o Hades) ubicado bajo la superficie de la tierra.
Religiones antiguas
Religión egipcia antigua
La vida futura jugó un papel importante en la religión del Antiguo Egipto, y su sistema de creencias es uno de los primeros conocidos en la historia. Cuando el cuerpo murió, partes de su alma conocidas como ka (cuerpo doble) y ba (personalidad) irían al Reino de los Muertos. Mientras el alma vivía en los Campos de Aaru, Osiris exigió trabajo como restitución para la protección que él proporcionaba. Las estatuas se colocaron en las tumbas para servir como sustitutos del difunto.
Llegar a la recompensa de uno después de la vida fue una dura experiencia, que requiere un corazón libre de pecado y la capacidad de recitar los hechizos, contraseñas y fórmulas del Libro de los Muertos. En el Salón de las Dos Verdades, el corazón del difunto era pesado contra la pluma Shu de la verdad y la justicia tomada del tocado de la diosa Ma'at. Si el corazón fuera más ligero que la pluma, podrían pasar, pero si fuera más pesado serían devorados por el demonio Ammit.
Los egipcios también creían que ser momificados y puestos en un sarcófago (un "ataúd" egipcio antiguo tallado con símbolos y diseños complejos, así como imágenes y jeroglíficos) era la única manera de tener una vida futura. Solo si el cadáver hubiera sido embalsamado y sepultado adecuadamente en una mastaba, podrían los muertos volver a vivir en los Campos de Yalu y acompañar al Sol en su paseo diario. Debido a los peligros que representaba la vida después de la muerte, el Libro de los Muertos fue colocado en la tumba junto con el cuerpo, así como alimentos, joyas y "maldiciones". También usaron la "apertura de la boca".
La antigua civilización egipcia se basaba en la religión; su creencia en el renacimiento después de la muerte se convirtió en la fuerza impulsora detrás de sus prácticas funerarias. La muerte era simplemente una interrupción temporal, en lugar de la cesación completa de la vida, y la vida eterna podía garantizarse mediante la piedad a los dioses, la preservación de la forma física mediante la momificación y la provisión de estatuas y otros equipos funerarios. Cada humano consistía en el cuerpo físico, el ka , el ba y el akh . El Nombre y la Sombra también eran entidades vivientes. Para disfrutar la vida después de la muerte, todos estos elementos debían ser sostenidos y protegidos de cualquier daño.
El 30 de marzo de 2010, un portavoz del Ministerio de Cultura egipcio afirmó que había desenterrado una gran puerta de granito rojo en Luxor con inscripciones del Usuario, un poderoso consejero de la dinastía XVIII, la reina Hatshepsut, que gobernó entre 1479 aC y 1458 aC, la más larga de cualquier mujer. Cree que la puerta falsa es una "puerta a la otra vida". Según los arqueólogos, la puerta fue reutilizada en una estructura en el Egipto romano.
Las antiguas religiones griegas y romanas
El dios griego Hades es conocido en la mitología griega como el rey del inframundo, un lugar donde las almas viven después de la muerte. El dios griego Hermes, el mensajero de los dioses, llevaría el alma muerta de una persona al inframundo (a veces llamada Hades o la Casa de Hades). Hermes dejaría el alma a orillas del río Estigia, el río entre la vida y la muerte.
Caronte, también conocido como el hombre del ferry, llevaría el alma a través del río a Hades, si el alma tuviese oro: en el entierro, la familia del alma muerta pondría monedas debajo de la lengua del difunto. Una vez cruzado, el alma sería juzgada por Aeacus, Rhadamanthus y el Rey Minos. El alma sería enviada a Elysium, Tartarus, Asphodel Fields o The Fields of Punishment. Los Campos Elíseos fueron para aquellos que vivieron vidas puras. Consistía en campos verdes, valles y montañas, todos allí estaban pacíficos y contentos, y el sol siempre brillaba allí. El Tártaro era para las personas que blasfemaban contra los dioses, o que simplemente eran rebeldes y conscientemente malvados.
Los Campos de Asphodel eran para una variada selección de almas humanas: Aquellos cuyos pecados igualaron su bondad, fueron indecisos en sus vidas, o no fueron juzgados. Los campos de castigo eran para personas que habían pecado a menudo, pero no tanto como para merecer el Tártaro. En Tártaro, el alma sería castigada por ser quemada en lava, o estirada en bastidores. Algunos héroes de la leyenda griega pueden visitar el inframundo. Los romanos tenían un sistema de creencias similar sobre la vida futura, con Hades llegando a ser conocido como Plutón. En el antiguo mito griego sobre los Trabajos de Heracles, el héroe Heracles tuvo que viajar al inframundo para capturar a Cerbero, el perro guardián de tres cabezas, como una de sus tareas.
En El sueño de Escipión , Cicerón describe lo que parece ser una experiencia fuera del cuerpo, del alma que viaja por encima de la Tierra, mirando hacia el pequeño planeta, desde muy lejos.
En el Libro VI de la Eneida de Virgilio, el héroe, Eneas, viaja al inframundo para ver a su padre. Por el río Styx, ve las almas de aquellos que no reciben un entierro adecuado, obligados a esperar junto al río hasta que alguien los entierre. Mientras allí, junto con los muertos, se le muestra el lugar donde residen los condenados erróneamente, los campos de tristeza donde los que se suicidaron y ahora lamentan residir, incluido el ex amante de Eneas, los guerreros y sombras, Tartarus (donde el los titanes y poderosos enemigos no mortales de los olímpicos residen) donde puede escuchar los gemidos de los prisioneros, el palacio de Plutón y los campos de Elysium donde residen los descendientes de los héroes divinos y más valientes. Él ve el río del olvido, Leteo, que los muertos deben beber para olvidar su vida y comenzar de nuevo. Finalmente,
Religión nórdica
Las Eddas Poéticas y Prosa, las fuentes más antiguas de información sobre el concepto nórdico del más allá, varían en su descripción de los diversos ámbitos que se describen como comprendidos en este tema. Los más conocidos son:
- Valhalla: (literalmente, "Hall of the Slain", es decir, "The Chosen Ones") La mitad de los guerreros que mueren en la batalla se unen al dios Odin, que gobierna sobre un salón majestuoso llamado Valhalla en Asgard.
- Fólkvangr: (literalmente, "Campo del anfitrión"). La otra mitad se une a la diosa Freyja en un gran prado conocido como Fólkvangr.
- Hel: (literalmente, "The Covered Hall") Esta morada es algo así como Hades de la antigua religión griega: allí se puede encontrar algo parecido a Asphodel Meadows, y personas que no han destacado en lo que es bueno ni se han destacado en lo que Es malo esperar ir allí después de que mueran y reunirse con sus seres queridos.
- Niflhel: (literalmente, "La Oscuridad" o "Misty Hel") Este reino es más o menos análogo al Tartarus griego. Es el nivel más profundo debajo de Hel, y aquellos que rompen los juramentos y cometen otras cosas viles serán enviados allí para estar entre los de su clase y sufrir fuertes castigos.
Religiones abrahámicas
judaísmo
She'ol
She'ol, en la Biblia hebrea, es un lugar de oscuridad al que van todos los muertos, tanto los justos como los injustos, independientemente de las elecciones morales hechas en la vida, un lugar de quietud y oscuridad separado de la vida y de Dios .
Los habitantes de Sheol son los "matices" ( rephaim ), entidades sin personalidad o fuerza. En algunas circunstancias, se cree que pueden ser contactados por los vivos, ya que la Bruja de Endor se conecta con la sombra de Samuel para Saúl, pero tales prácticas están prohibidas (Deuteronomio 18:10).
Mientras que la Biblia hebrea parece describir al Seol como el lugar permanente de los muertos, en el período del Segundo Templo (aproximadamente 500 a. C.-70 d. C.) se desarrolló un conjunto de ideas más diverso. En algunos textos, se considera que Sheol es el hogar de los justos y los malvados, separados en compartimentos respectivos; en otros, se consideraba un lugar de castigo, destinado únicamente a los malvados muertos. Cuando las escrituras hebreas fueron traducidas al griego en la antigua Alejandría alrededor del año 200 aC, la palabra "Hades" (el inframundo griego) fue sustituida por el Sheol. Esto se refleja en el Nuevo Testamento, donde Hades es a la vez el inframundo de los muertos y la personificación del mal que representa.
El mundo por venir
El Talmud ofrece una serie de pensamientos relacionados con la vida futura. Después de la muerte, el alma es llevada para el juicio. Aquellos que han llevado una vida prístina entran inmediatamente al Olam Haba o el mundo por venir La mayoría no ingresa al mundo inmediatamente, pero ahora experimenta un período de revisión de sus acciones terrenales y se da cuenta de lo que han hecho mal. Algunos ven este período como una "reeducación", con el alma ganando sabiduría a medida que se revisan los errores. Otros ven este período para incluir la incomodidad espiritual por los errores del pasado. Al final de este período, no más de un año, el alma toma su lugar en el mundo por venir. Aunque las incomodidades forman parte de ciertas concepciones judías del más allá, el concepto de "condenación eterna", tan frecuente en otras religiones, no es un principio de la vida después de la muerte judía. Según el Talmud, la extinción del alma está reservada para un grupo mucho más pequeño de líderes maliciosos y malvados, cuyas acciones malvadas van más allá de las normas,
Maimónides describe el Olam Haba en términos espirituales, relegando la resurrección física profetizada al estado de un milagro futuro, sin relación con la vida futura o la era mesiánica. Según Maimonides, una vida futura continúa para el alma de cada ser humano, un alma ahora separada del cuerpo en el que fue "alojada" durante su existencia terrenal.
El Zohar describe a Gehenna no como un lugar de castigo para los malvados sino como un lugar de purificación espiritual para las almas.
Reencarnación en la tradición judía
Aunque no hay ninguna referencia a la reencarnación en el Talmud ni en ningún otro escrito anterior, según rabinos como Avraham Arieh Trugman, la reencarnación se reconoce como parte integrante de la tradición judía. Trugman explica que es a través de la tradición oral que los significados de la Torá, sus mandamientos e historias, son conocidos y entendidos. El trabajo clásico del misticismo judío, el Zohar, se cita liberalmente en todo el aprendizaje judío; en el Zohar, la idea de la reencarnación se menciona repetidamente. Trugman afirma que en los últimos cinco siglos el concepto de reencarnación, que hasta entonces había sido una tradición muy oculta dentro del judaísmo, recibió una exposición abierta.
Shraga Simmons comentó que dentro de la Biblia misma, la idea [de la reencarnación] se insinúa en Deut. 25: 5-10, Deut. 33: 6 e Isaías 22:14, 65: 6.
Yirmiyahu Ullman escribió que la reencarnación es una "creencia antigua y convencional en el judaísmo". El Zohar hace frecuentes y largas referencias a la reencarnación. Onkelos, un converso justo y comentarista autoritario del mismo período, explicó el versículo, "Deja que Rubén viva y no muera ..." (Deuteronomio 33: 6) en el sentido de que Rubén debería merecer el mundo venidero directamente, y no tener que morir de nuevo como resultado de reencarnarse. El estudioso de la Torá, comentarista y cabalista, Najmánides (Ramban 1195-1270), atribuyó el sufrimiento de Job a la reencarnación, como se insinuaba en el dicho de Job: "Dios hace todas estas cosas dos o tres veces con un hombre, para traer de vuelta su alma de la fosa a. .. la luz de los vivos '(Job 33: 29,30). "
La reencarnación, llamada gilgul , se hizo popular en las creencias populares, y se encuentra en mucha literatura yiddish entre los judíos Ashkenazi. Entre algunos kabbalistas, se postuló que algunas almas humanas podrían terminar reencarnándose en cuerpos no humanos. Estas ideas se encontraron en una serie de obras cabalísticas del siglo XIII, y también entre muchos místicos a finales del siglo XVI. La primera colección de historias de Martin Buber sobre la vida de Baal Shem Tov incluye varias que se refieren a personas que se reencarnan en vidas sucesivas.
Entre los rabinos conocidos (generalmente no kabbalistas o antibabbalistas) que rechazaron la idea de la reencarnación están Saadia Gaon, David Kimhi, Hasdai Crescas, Yedayah Bedershi (principios del siglo XIV), Joseph Albo, Abraham Ibn Daud, Rosh y Leon de Modena. Saadia Gaon, en Emunoth ve-Deoth (en hebreo: "creencias y opiniones") concluye la Sección VI con una refutación de la doctrina de la metempsicosis (reencarnación). Al refutar la reencarnación, Saadia Gaon afirma además que los judíos que sostienen la reencarnación han adoptado creencias no judías. De ninguna manera todos los judíos hoy creen en la reencarnación, pero la creencia en la reencarnación no es infrecuente entre muchos judíos, incluidos los ortodoxos.
Otros rabinos conocidos que son reencarnacionistas incluyen a Yonassan Gershom, Abraham Isaac Kook, el erudito del Talmud Adin Steinsaltz, DovBer Pinson, David M. Wexelman, Zalman Schachter y muchos otros. La reencarnación es citada por comentaristas bíblicos autorizados, incluidos Ramban (Nachmanides), Menachem Recanti y Rabbenu Bachya.
Entre los muchos volúmenes de Itzjak Luria, la mayoría de los cuales provienen de la pluma de su discípulo principal, Chaim Vital, hay percepciones que explican cuestiones relacionadas con la reencarnación. Su Shaar HaGilgulim , "Las puertas de la reencarnación", es un libro dedicado exclusivamente al tema de la reencarnación en el judaísmo.
El rabino Naftali Silberberg, del Instituto Judío de Aprendizaje de The Rohr, señala que "muchas ideas que se originan en otras religiones y sistemas de creencias se han popularizado en los medios de comunicación y los judíos modestos las dan por sentadas".
cristianismo
El cristianismo tradicional profesa la creencia en el Credo de Nicea, y las versiones en inglés del Credo de Nicea en uso actual incluyen la frase: "Buscamos la resurrección de los muertos y la vida del mundo por venir". Aunque los castigos se hacen parte de ciertas concepciones cristianas del más allá, el concepto prevaleciente de "condenación eterna" es un principio del más allá cristiano.
Cuando los saduceos lo interrogaron acerca de la resurrección de los muertos (en un contexto relacionado con quién sería su cónyuge si uno hubiera estado casado varias veces en la vida), Jesús dijo que el matrimonio será irrelevante después de la resurrección, ya que el resucitado será como el Ángeles en el cielo.
Jesús también sostuvo que llegaría el momento en que los muertos oirían la voz del Hijo de Dios, y saldrían todos los que estaban en las tumbas, que han hecho buenas obras para la resurrección de la vida, pero aquellos que han hecho obras malvadas a la resurrección de la condenación
El Libro de Enoc describe el Seol como dividido en cuatro compartimentos para cuatro tipos de muertos: los santos fieles que esperan la resurrección en el Paraíso, los meramente virtuosos que esperan su recompensa, los malvados que esperan el castigo y los malvados que ya han sido castigados y no resucitará en el Día del Juicio. El Libro de Enoc es considerado apócrifo por la mayoría de las denominaciones de la cristiandad y todas las denominaciones del judaísmo.
El libro de 2 Macabeos da una explicación clara de los muertos que esperan una futura resurrección y juicio, más oraciones y ofrendas para que los muertos eliminen la carga del pecado.
El autor de Lucas relata la historia de Lázaro y el hombre rico, que muestra personas en el Hades esperando la resurrección, ya sea en la comodidad o el tormento. El autor del Libro de Apocalipsis escribe acerca de Dios y los ángeles contra Satanás y los demonios en una batalla épica al final de los tiempos cuando todas las almas son juzgadas. Se mencionan cuerpos fantasmales de profetas del pasado y la transfiguración.
Los actos no canónicos de Pablo y Tecla hablan de la eficacia de la oración por los muertos, para que puedan ser "traducidos a un estado de felicidad".
Hipólito de Roma describe el inframundo (Hades) como un lugar donde los justos muertos, que esperan en el seno de Abraham su resurrección, se regocijan ante su perspectiva futura, mientras que los injustos son atormentados a la vista del "lago de fuego inextinguible" en el cual están destinados a ser lanzados.
Gregory of Nyssa discute la posibilidad creíble desde mucho antes de la purificación de las almas después de la muerte.
El Papa Gregorio I repite el concepto, articulado más de un siglo antes por Gregorio de Nisa, de que los salvos sufren la purificación después de la muerte, en conexión con la cual escribió sobre "llamas purgativas".
El sustantivo "purgatorium" (latín: lugar de limpieza) se usa por primera vez para describir un estado de purificación dolorosa de los salvados después de la vida. La misma palabra en forma adjetival ( purgatorius -aum , purificación), que aparece también en la escritura no religiosa, ya fue utilizada por cristianos como Agustín de Hipona y el Papa Gregorio I para referirse a una limpieza después de la muerte.
Durante la Era de la Ilustración, teólogos y filósofos presentaron diversas filosofías y creencias. Un ejemplo notable es Emanuel Swedenborg, que escribió unas 18 obras teológicas que describen en detalle la naturaleza de la vida después de la muerte según sus supuestas experiencias espirituales, la más famosa de las cuales es el Cielo y el Infierno.. Su informe de la vida abarca una amplia gama de temas, como el matrimonio en el cielo (donde todos los ángeles están casados), los niños en el cielo (donde son criados por padres ángel), el tiempo y el espacio en el cielo (no hay ninguno), el proceso de despertar después de la muerte en el Mundo de los espíritus (un lugar a medio camino entre el cielo y el infierno y donde las personas se despiertan después de la muerte), la concesión de una elección de libre albedrío entre cielo o infierno (en lugar de ser enviado a uno Dios), la eternidad del Infierno (uno podría irse pero nunca querría), y que todos los ángeles o demonios alguna vez fueron personas en la tierra.
Por otro lado, la ilustración produjo filosofías más racionalistas como el deísmo. Muchos depensistas librespensadores sostenían que la creencia en una vida futura con recompensa y castigo era una necesidad de la razón y la buena moral.
Algunos cristianos niegan que la entrada al Cielo se pueda ganar apropiadamente, más bien es un regalo que es únicamente de Dios para dar a través de su gracia inmerecida. Ellos basan esta creencia en un pasaje de San Pablo: porque por gracia ustedes han sido salvados por medio de la fe, y esto no proviene de ustedes mismos, sino que es el don de Dios, no por obras, de modo que nadie puede jactarse. Desde la Reforma Protestante, las tradiciones teológicas luteranas y calvinistas enfatizan la necesidad de la gracia inmerecida de Dios para la salvación, y rechazan el llamado pelagianismo, que haría al hombre ganar la salvación a través de buenas obras. Otros cristianos no aceptan esta doctrina, lo que lleva a muchas controversias sobre la gracia y el libre albedrío, y la idea de la predestinación. En particular, la creencia de que el cielo es una recompensa por el buen comportamiento es una creencia popular común en las sociedades cristianas, incluso entre los miembros de iglesias que rechazan esa creencia.
Algunos creyentes cristianos han llegado a minimizar el castigo del infierno. Los universalistas enseñan que la salvación es para todos. Los testigos de Jehová y los adventistas del séptimo día enseñan que los pecadores son destruidos en lugar de torturados para siempre. Juan 3:16 dice que solo aquellos que acepten a Jesús recibirán vida eterna, por lo que las personas que no lo acepten no podrán arder en el infierno por la eternidad porque Jesús no les ha dado vida eterna, sino que dice que perecerán.
En las representaciones de la cultura pop estadounidense del cielo, particularmente en dibujos animados clásicos como los de Looney Tunes a mediados del siglo XX, las almas de las personas virtuosas ascienden al cielo y se convierten en ángeles. Sin embargo, esto no está de acuerdo con la teología cristiana ortodoxa. El cristianismo representa una clara distinción entre los ángeles , los seres divinos creados por Dios antes de la creación de la humanidad y que se utilizan como mensajeros, y los santos , las almas de los seres humanos que han recibido la inmortalidad de la gracia de Dios a través de la fe en Jesucristo de Nazaret. en el cielo con Dios
Los Santos de los Últimos Días creen que el alma existió antes de la vida terrenal y existirá en el más allá. Los ángeles son espíritus que aún no han venido a la tierra para experimentar su mortalidad, o espíritus o seres resucitados que ya han pasado por la mortalidad y hacen la voluntad de Dios. Véase Job 38: 4-7, D. y C. 93:29. Según la Doctrina SUD, Miguel el Arcángel se convirtió en el primer hombre en la tierra, Adán, en experimentar su mortalidad. El Ángel de Moroni visitó al niño, José Smith, después de vivir su vida mortal en la América antigua. Más tarde, recibió administraciones angélicas de los Apóstoles Pedro, Santiago y Juan, Juan el Bautista y otros.
La Iglesia Católica
El "Combate espiritual", una obra escrita por Lorenzo Scupoli, afirma que el "malvado" intenta cuatro ataques a la hora de la muerte. La concepción católica de la vida después de la muerte enseña que después de que el cuerpo muere, el alma es juzgada, los justos y libres del pecado entran al cielo. Sin embargo, los que mueren en pecado mortal no arrepentido van al infierno. En la década de 1990, el Catecismo de la Iglesia Católica definió el infierno no como un castigo impuesto al pecador sino como la autoexclusión del pecador de parte de Dios. A diferencia de otros grupos cristianos, la Iglesia Católica enseña que aquellos que mueren en un estado de gracia, pero todavía llevan el pecado venial, van a un lugar llamado Purgatorio donde se someten a la purificación para entrar al Cielo.
Limbo
A pesar de la opinión popular, Limbo, que fue elaborado por los teólogos a partir de la Edad Media, nunca fue reconocido como un dogma de la Iglesia Católica, sin embargo, a veces, ha sido una teoría teológica muy popular dentro de la Iglesia. Limbo es una teoría que afirma que las almas no bautizadas pero inocentes, como las de los niños, las personas virtuosas que vivieron antes de que Jesucristo haya nacido en la tierra, o las que mueren antes del bautismo, no existen ni en el Cielo ni en el Infierno. Por lo tanto, estas almas no merecen la visión beatífica, ni están sujetas a ningún castigo, porque no son culpables de ningún pecado personal a pesar de que no han recibido el bautismo, por lo que todavía llevan el pecado original. Por lo tanto, generalmente se los considera como existentes en un estado de felicidad natural, pero no sobrenatural, hasta el final de los tiempos.
En otras denominaciones cristianas se ha descrito como un lugar intermedio o estado de confinamiento en el olvido y el olvido.
Purgatorio
La noción del purgatorio está asociada particularmente con la Iglesia Católica. En la Iglesia Católica, todos aquellos que mueren en la gracia y la amistad de Dios, pero que aún están imperfectamente purificados, están de hecho seguros de su salvación eterna; pero después de la muerte se someten a la purificación, para alcanzar la santidad necesaria para entrar en la alegría del cielo o la purificación final de los elegidos, que es completamente diferente del castigo de los condenados. La tradición de la iglesia, por referencia a ciertos textos de las escrituras, habla de un "fuego purificador", aunque no siempre se llama purgatorio.
Los anglicanos de la tradición anglo-católica generalmente también se aferran a la creencia. John Wesley, el fundador del metodismo, creía en un estado intermedio entre la muerte y la resurrección de los muertos y en la posibilidad de "seguir creciendo en santidad allí", pero el metodismo no afirma oficialmente esta creencia y niega la posibilidad de ayudar por oración a cualquiera que pueda estar en ese estado.
cristianismo ortodoxo
La Iglesia Ortodoxa es intencionalmente reticente en el más allá, ya que reconoce el misterio especialmente de cosas que aún no han ocurrido. Más allá de la segunda venida de Jesús, la resurrección corporal y el juicio final, todo lo cual se afirma en el Credo de Nicea (325 CE), la ortodoxia no enseña mucho más de manera definitiva. A diferencia de las formas occidentales de cristianismo, sin embargo, la ortodoxia es tradicionalmente no dualista y no enseña que hay dos lugares literales separados del cielo y el infierno, sino que reconoce que "la 'ubicación' del destino final -el cielo o el infierno- como figurativo." En cambio, la Ortodoxia enseña que el juicio final es simplemente el encuentro único con el amor y la misericordia divinos, pero este encuentro se experimenta de forma muy variada según el grado en que se haya transformado, participó de la divinidad, y por lo tanto es compatible o incompatible con Dios. "El objeto monádico, inmutable e incesante del encuentro escatológico es, por lo tanto, el amor y la misericordia de Dios, su gloria que infunde el templo celestial, y es la reacción humana subjetiva la que engendra la multiplicidad o cualquier división de la experiencia". Por ejemplo, San Isaac el sirio observa que "los que son castigados en Gehena, son azotados por el flagelo del amor ... El poder del amor obra de dos maneras: atormenta a los pecadores ... [como] pesar amargo". Pero el amor embriaga las almas de los hijos del cielo por su deleite ". En este sentido, la acción divina es siempre, inmutable y uniformemente amorosa, y si uno experimenta este amor negativamente, la experiencia es entonces una autocondena por el libre albedrío más que por la condenación de Dios. Por lo tanto, la ortodoxia usa la descripción del juicio de Jesús en Juan 3: 19-21 como su modelo: "19 Y este es el juicio: la luz vino al mundo, y los hombres amaron más las tinieblas que la luz, porque sus obras eran malas 20 Porque todo aquel que hace lo malo, aborrece la luz y no viene a la luz, para que no se expongan sus obras. 21 Pero el que hace lo que es verdadero sale a la luz, para que se vea claramente que sus obras han sido llevado a cabo en Dios ". Como una comprensión característicamente ortodoxa, entonces, el p. Thomas Hopko escribe: "[Es] precisamente la presencia de la misericordia y el amor de Dios lo que causa el tormento de los malvados. Dios no castiga, perdona ... En una palabra, Dios tiene misericordia de todos, ya sea que todos les gusten. o no, si nos gusta, es el paraíso, si no lo hacemos, es el infierno. Toda rodilla se doblará ante el Señor. Todo estará sujeto a Él. Dios en Cristo ciertamente será "todo y en todos", con misericordia ilimitada y perdón incondicional. Pero no todos se regocijarán en el regalo de perdón de Dios, y esa elección será el juicio, la fuente autoinfligida de su tristeza y dolor ".
Por otra parte, la ortodoxia incluye una tradición prevalente de apokatastasis, o la restauración de todas las cosas al final. Esto ha sido enseñado especialmente por Orígenes, pero también muchos otros padres y santos de la Iglesia, incluido Gregorio de Nisa. El Segundo Concilio de Constantinopla (553 EC) afirmó la ortodoxia de Gregorio de Nisa, al tiempo que condenó el estilo de universalismo de Orígenes porque enseñó la restauración a nuestro estado preexistente, que la Ortodoxia no enseña. También es una enseñanza de eminentes teólogos ortodoxos como Olivier Clément, metropolitano Kallistos Ware y el obispo Hilarion Alfeyev. Aunque apokatastasis no es un dogma de la iglesia sino un teólogo, no es menos una enseñanza de la Iglesia Ortodoxa que su rechazo. Como Met. Kallistos Ware explica: "Es herético decir que todos deben ser salvados, porque esto es para negar el libre albedrío;
La Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días
Joseph F. Smith de La Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días presenta una visión elaborada del más allá. Se revela como la escena de un extenso esfuerzo misionero por espíritus rectos en el paraíso para redimir a aquellos que todavía están en la oscuridad: una prisión espiritual o "infierno" donde los espíritus de los muertos permanecen hasta el juicio. Se divide en dos partes: Prisión Espiritual y Paraíso. En conjunto, estos también se conocen como el Mundo Espiritual (también el Seno de Abraham, véase Lucas 16: 19-25). Creen que Cristo visitó la prisión espiritual (1 Pedro 3: 18-20) y abrieron la puerta para aquellos que se arrepienten para cruzar al Paraíso. Esto es similar a la doctrina Harrowing of Hell de algunas creencias cristianas convencionales. Tanto la Prisión Espiritual como el Paraíso son temporales según las creencias de los Santos de los Últimos Días. Después de la resurrección, los espíritus son asignados "
Se cree que el Reino Celestial es un lugar donde podemos vivir eternamente con nuestras familias. La progresión no termina una vez que uno ha ingresado al Reino Celestial, sino que se extiende eternamente. Según "Fiel a la fe" (un manual sobre doctrinas en la fe mormona), "el reino celestial es el lugar preparado para aquellos que han" recibido el testimonio de Jesús "y han sido" perfeccionados por medio de Jesús el mediador de la nueva pacto, que forjó esta expiación perfecta mediante el derramamiento de su propia sangre "(D. y C. 76:51, 69). Para heredar este don, debemos recibir las ordenanzas de la salvación, guardar los mandamientos y arrepentirnos de nuestros pecados".
Testigos de Jehová
Los testigos de Jehová a veces usan términos como "vida después de la muerte" para referirse a cualquier esperanza para los muertos, pero entienden Eclesiastés 9: 5 para evitar la creencia en un alma inmortal. Las personas juzgadas por Dios como malvadas, como en el Gran Diluvio o en Armagedón, no tienen esperanza de una vida futura. Sin embargo, creen que después del Armagedón habrá una resurrección corporal de muertos "justos e injustos" (pero no los "malvados"). Los sobrevivientes de Armagedón y aquellos que resucitan son luego para restaurar gradualmente la tierra a un paraíso. Después del Armagedón, los pecadores no arrepentidos son castigados con la muerte eterna (inexistencia).
Adventistas del Séptimo Día
La Iglesia Adventista del Séptimo Día, enseña que la primera muerte o muerte causada por vivir en un planeta con condiciones pecaminosas (enfermedad, vejez, accidente, etc.) es un sueño del alma. Los adventistas creen que el cuerpo + el aliento de Dios = un alma viviente. Al igual que los testigos de Jehová, los adventistas usan frases clave de la Biblia, tales como "Porque los que viven saben que morirán; pero los muertos no saben nada, ni tienen más recompensa, porque el recuerdo de ellos está olvidado". (Eclesiastés 9: 5 KJV). Los adventistas también señalan el hecho de que el salario del pecado es la muerte y solo Dios es inmortal. Los adventistas creen que Dios concederá la vida eterna a los redimidos que resuciten en la segunda venida de Jesús. Hasta entonces, todos los que han muerto están "dormidos". Cuando Jesús el Cristo, quien es la Palabra y el Pan de Vida, viene por segunda vez, los justos serán levantados incorruptibles y serán tomados en las nubes para encontrarse con su Señor. Los justos vivirán en el cielo por mil años (el milenio) donde se sentarán con Dios en juicio sobre los ángeles no redimidos y los ángeles caídos. Durante el tiempo en que los redimidos estén en el cielo, la Tierra estará desprovista de la vida humana y animal. Solo los ángeles caídos quedarán vivos. La segunda resurrección es de los injustos, cuando Jesús trae la Nueva Jerusalén del cielo para trasladarse a la Tierra. Jesús llamará a la vida a todos los que son injustos. Satanás y sus ángeles convencerán a los injustos para que rodeen la ciudad, pero el fuego del infierno y el azufre caerán del cielo y los consumirán, limpiando así la Tierra de todo pecado. El universo estará libre del pecado para siempre. Esto se llama la segunda muerte. En la nueva tierra, Dios proveerá un hogar eterno para todos los redimidos y un ambiente perfecto para la vida eterna, donde Edén será restaurado. La gran controversia terminará y el pecado ya no existirá. Dios reinará en perfecta armonía para siempre. (Romanos 6:23; 1 Timoteo 6:15, 16; Eclesiastés 9: 5, 6; Sal. 146: 3, 4; Juan 11: 11-14; Col. 3: 4; 1 Cor. 15: 51-54; 1 Tesalonicenses 4: 13-17; Juan 5:28, 29; Apocalipsis 20: 1-10; Apocalipsis 20; 1 Co. 6: 2, 3; Jer. 4: 23-26; Rev 21: 1-5; Mal. 4: 1; Eze. 28:18, 19; 2 Pedro 3:13; Isa. 35; 65: 17-25; Mateo 5: 5; Apocalipsis 21: 1-7; ; 22: 1-5; 11:15.) 11-14; Col. 3: 4; 1 Cor. 15: 51-54; 1 Thess. 4: 13-17; Juan 5:28, 29; Rev. 20: 1-10; Rev. 20; 1 Cor. 6: 2, 3; Jer. 4: 23-26; Rev. 21: 1-5; Mal. 4: 1; Eze. 28:18, 19; 2 Pedro 3:13; Es un. 35; 65: 17-25; Mate. 5: 5; Rev. 21: 1-7; 22: 1-5; 11:15.) 11-14; Col. 3: 4; 1 Cor. 15: 51-54; 1 Thess. 4: 13-17; Juan 5:28, 29; Rev. 20: 1-10; Rev. 20; 1 Cor. 6: 2, 3; Jer. 4: 23-26; Rev. 21: 1-5; Mal. 4: 1; Eze. 28:18, 19; 2 Pedro 3:13; Es un. 35; 65: 17-25; Mate. 5: 5; Rev. 21: 1-7; 22: 1-5; 11:15.)
islam
La creencia islámica en la vida después de la muerte como se afirma en el Corán es descriptiva. La palabra árabe para Paraíso es Jannah y el infierno es Jahannam . Su nivel de comodidad mientras están en la tumba depende totalmente de su nivel de imán o de su fe en el único creador omnipotente o ser supremo (Dios o Alá). Para que uno logre un iman correcto, firme y saludable, uno debe practicar acciones rectas o su nivel de iman estrangula y encoge y eventualmente puede marchitarse si uno no practica el Islam lo suficiente, por lo tanto, la profundidad de la práctica del Islam son buenas obras. También se puede adquirir tasbih y recitar los nombres de Alá de la manera en que Subahann Allah o "Gloria a Allah" una y otra vez para adquirir buenas obras.
En el Corán, Dios advirtió acerca del doloroso castigo a aquellos que no creen en la otra vida ( Akhirah ), también advirtió a la humanidad que el Infierno está preparado para aquellos que niegan la reunión con él.
El Islam enseña que el propósito de toda la creación del Hombre es adorar únicamente a Alá, lo que incluye ser amable con otros seres humanos y la vida, incluidos los insectos, y con los árboles, al no oprimirlos. El Islam enseña que la vida en la que vivimos en la Tierra no es más que una prueba para nosotros y para determinar la morada máxima de cada individuo ya sea un castigo o Jannat en la otra vida, que es eterna y eterna.
Jannah y Jahannam tienen niveles diferentes. Jannah tiene ocho puertas y siete niveles. Cuanto más alto sea el nivel, mejor es y más feliz eres. Jahannam posee 7 capas terribles profundas. Cuanto menor sea la capa, peor será. Los individuos llegarán a ambos hogares eternos durante el Día del Juicio, que comienza después de que el Ángel Isra filtró la trompeta por segunda vez. El Islam enseña la existencia continua del alma y una existencia física transformada después de la muerte. Los musulmanes creen que habrá un día de juicio cuando todos los humanos se dividirán entre los destinos eternos del Paraíso y el Infierno.
En el siglo XX, las discusiones sobre la vida futura abordan la interconexión entre la acción humana y el juicio divino, la necesidad de la rectitud moral y las consecuencias eternas de la acción humana en esta vida y en el mundo.
Una doctrina central del Corán es el Último Día, en el que el mundo será destruido y Alá resucitará a todas las personas y a los genios de entre los muertos para que sean juzgados. El Último Día también se llama Día de Levantarse, Día de la Separación, Día del Juicio Final, Día del Despertar, Día del Juicio, Día abarcador o La Hora.
Hasta el Día del Juicio, las almas difuntas permanecen en sus tumbas esperando la resurrección. Sin embargo, comienzan a sentir de inmediato el sabor de su destino por venir. Los destinados al infierno sufrirán en sus tumbas, mientras que aquellos destinados al cielo estarán en paz hasta ese momento.
La resurrección que tendrá lugar en el Último Día es física, y se explica al sugerir que Dios volverá a crear el cuerpo decaído (17: 100: "¿No podrían ver que Dios que creó los cielos y la tierra puede crear como ellos "?).
En el último día, los humanos y genios resucitados serán juzgados por Alá según sus obras. El destino eterno de uno depende del equilibrio entre el bien y las malas acciones en la vida. Se les concede admisión al Paraíso, donde disfrutarán de placeres espirituales y físicos para siempre, o serán condenados al infierno para sufrir tormento espiritual y físico por la eternidad. El día del juicio se describe como pasar por el Infierno en un puente angosto para entrar al Paraíso. Aquellos que caen, pesados por sus malas acciones, permanecerán en el infierno para siempre.
Ahmadiyya
Los musulmanes Ahmadi creen que la vida después de la muerte no es material sino de naturaleza espiritual. Según Mirza Ghulam Ahmad, el fundador de la secta Ahmadiyya en el Islam, el alma dará a luz a otra entidad más extraña y se asemejará a la vida en esta tierra en el sentido de que esta entidad tendrá una relación similar con el alma. con la existencia humana en la tierra. En la tierra, si una persona lleva una vida recta y se somete a la voluntad de Dios, sus gustos se sintonizan para disfrutar de los placeres espirituales en lugar de los deseos carnales. Con esto, un "alma embrionaria" comienza a tomar forma. Se dice que nacen diferentes gustos que una persona dada a las pasiones carnales no encuentra placer. Por ejemplo, el sacrificio de los propios derechos sobre el de los demás se vuelve agradable, o ese perdón se convierte en segunda naturaleza. En tal estado, una persona encuentra contento y Paz en el corazón y en esta etapa, de acuerdo con las creencias Ahmadiyya, se puede decir que un alma dentro del alma ha comenzado a tomar forma.
Sufi
El erudito sufí Ibn 'Arabi definió a Barzaj como el reino intermedio o "istmo". Está entre el mundo de los cuerpos corporales y el mundo de los espíritus, y es un medio de contacto entre los dos mundos. Sin él, no habría contacto entre los dos y ambos dejarían de existir. Él lo describió como simple y luminoso, como el mundo de los espíritus, pero también es capaz de tomar muchas formas diferentes al igual que el mundo de los cuerpos corporales. En términos más amplios Barzakh, "es cualquier cosa que separa dos cosas". Se lo ha llamado el mundo de los sueños en el que el soñador vive tanto en la vida como en la muerte.
Fe bahá'í
Las enseñanzas de la Fe bahá'í afirman que la naturaleza de la vida futura está más allá de la comprensión de los que viven, así como un feto no nacido no puede entender la naturaleza del mundo fuera del útero. Las escrituras Bahá'ís afirman que el alma es inmortal y después de la muerte continuará progresando hasta que alcance la presencia de Dios. En la creencia Bahá'í, las almas en la vida futura continuarán reteniendo su individualidad y conciencia y podrán reconocer y comunicarse espiritualmente con otras almas con las que hayan hecho profundas y profundas amistades, como sus cónyuges.
Las escrituras bahá'ís también afirman que hay distinciones entre las almas en la vida futura, y que las almas reconocerán el valor de sus propias obras y comprenderán las consecuencias de sus acciones. Se explica que las almas que se han vuelto hacia Dios experimentarán la alegría, mientras que aquellos que han vivido en error se darán cuenta de las oportunidades que han perdido. Además, en el punto de vista bahá'í, las almas podrán reconocer los logros de las almas que han alcanzado el mismo nivel que ellas, pero no aquellas que han alcanzado un rango superior a ellas.
Religiones indias
hinduismo
Los Upanishads describen la reencarnación ( punarjanma ) (Ver alsosamsara). El Bhagavad Gita, una importante escritura hindú, habla extensamente sobre la vida futura. Aquí, Krishna dice que así como un hombre descarta su ropa vieja y usa otras nuevas; de manera similar, el alma descarta el viejo cuerpo y adquiere uno nuevo. En el hinduismo, la creencia es que el cuerpo no es más que un caparazón, el alma en su interior es inmutable e indestructible y lleva vidas diferentes en un ciclo de nacimiento y muerte. El final de este ciclo se llama mukti (sánscrito: मुक्ति) y permanece finalmente con el Dios supremo para siempre; es moksha (sánscrito: मोक्ष) o salvación.
El Garuda Purana trata únicamente con lo que le sucede a una persona después de la muerte. El Dios de la Muerte Yama envía a sus representantes a recolectar el alma del cuerpo de una persona cada vez que debe morir y llevan el alma a Yama. El asistente de Yama, Chitragupta, lleva un registro de los tiempos y hechos de cada persona realizados por él.
De acuerdo con el Garuda Purana, un alma después de dejar el cuerpo viaja a través de un túnel muy largo y oscuro hacia el sur. Es por eso que una lámpara de aceite se enciende y se mantiene junto a la cabeza del cadáver, para iluminar el túnel oscuro y permitir que el alma viaje cómodamente.
El alma, llamada atman, abandona el cuerpo y se reencarna de acuerdo con las obras o el karma realizado por uno en el último nacimiento. El renacimiento sería en forma de animales u otras criaturas inferiores si uno realizaba malos karmas y en forma humana en una buena familia con vida feliz si la persona era buena en el último nacimiento. Entre los dos nacimientos, un humano también debe enfrentar castigos por malos karmas en "naraka" o infierno o disfrutar de los buenos karmas en swarga o en el cielo por buenas acciones. Cada vez que sus castigos o recompensas han terminado, él o ella es enviado de regreso a la tierra, también conocido como Mrutyulok o mundo humano. Una persona se queda con el Dios o poder supremo cuando solo descarga y solo yajna karma (significa trabajo hecho para la satisfacción del señor supremo solamente) en el último nacimiento y lo mismo se llama moksha o nirvana , que es el objetivo final de un alma autorrealizada. Atma se mueve con Parmatma o el alma más grande. Según el Bhagavad Gita, un Atma o alma nunca muere, lo que muere es que el cuerpo solo está compuesto de cinco elementos: la Tierra, el Agua, el Fuego, el Aire y el Cielo. Se cree que el alma es indestructible. Ninguno de los cinco elementos puede dañarlo o influenciarlo. El hinduismo a través de Garuda Purana también describe en detalle varios tipos de narkas o Infiernos en los que una persona después de la muerte es castigada por sus malos karmas y tratada en consecuencia.
Los hindúes también creen en el karma . Karma es la suma acumulada de las acciones buenas o malas de uno. Satkarma significa buenas acciones, vikarma significa malas acciones. Según el hinduismo, el concepto básico de karma es 'Como siembras, cosecharás'. Entonces, si una persona ha vivido una buena vida, será recompensada en el más allá. De manera similar, su suma de malas acciones se reflejará en su próxima vida. El buen karma trae buenas recompensas y malos karmas conducen a malos resultados. No hay juicio aquí. Las personas acumulan karma a través de sus acciones e incluso pensamientos. En la Bhagavad Gita, cuando Arjuna duda en matar a su pariente y pariente, el señor lo reprende diciéndole: "¿Crees que eres el hacedor de la acción? No. Eres simplemente un instrumento en MIS manos. ¿Crees que la gente de frente? de usted está viviendo? Querido Arjuna, ya están muertos. Como un kshatriya (guerrero) es su deber proteger a su gente y su tierra. Si no cumples con tu deber, entonces no te estás adhiriendo a los principios dhármicos ".
Budismo
Los budistas sostienen que el renacimiento tiene lugar sin un ser o alma inmutable que pasa de una forma a otra. El tipo de renacimiento estará condicionado por el tono moral de las acciones de la persona (kamma o karma). Por ejemplo, si una persona ha cometido acciones dañinas de cuerpo, habla y mente basadas en avaricia, odio e ilusión, es de esperar un renacimiento en un reino inferior, es decir, un animal, un fantasma hambriento o un reino infernal. Por otro lado, donde una persona ha realizado acciones hábiles basadas en la generosidad, la bondad amorosa (metta), la compasión y la sabiduría, se puede esperar un renacimiento en un ámbito feliz, es decir, humano o uno de los muchos reinos celestiales.
Sin embargo, el mecanismo de renacimiento con kamma no es determinista. Depende de varios niveles de kamma. El momento más importante que determina dónde renace una persona es el último momento pensado. En ese momento, el kamma pesado maduraría si se realizara, si no entonces cerca del kamma de la muerte, si no es el kamma habitual, finalmente, si nada de lo anterior sucedió, entonces el kamma residual de las acciones anteriores puede madurar. De acuerdo con el budismo Theravada, existen 31 reinos de existencia en los que uno puede renacer.
El Buddhismo de Tierra Pura de Mahayana cree en un lugar especial aparte de los 31 planos de existencia llamados Tierra Pura. Se cree que cada Buda tiene su propia tierra pura, creada a partir de sus méritos por el bien de los seres sintientes que los recuerdan conscientemente para poder renacer en su tierra pura y entrenar para convertirse en un Buda allí. Por lo tanto, la práctica principal del budismo de tierra pura es cantar el nombre de un Buda.
En el budismo tibetano, el Libro tibetano de los muertos explica el estado intermedio de los humanos entre la muerte y la reencarnación. El difunto encontrará la luz brillante de la sabiduría, que muestra un camino directo para moverse hacia arriba y abandonar el ciclo de la reencarnación. Hay varias razones por las cuales los difuntos no siguen esa luz. Algunos no tenían información sobre el estado intermedio en la vida anterior. Otros solo solían seguir sus instintos básicos como los animales. Y algunos tienen miedo, que es el resultado de las malas acciones en la vida anterior o de la insistente arrogancia. En el estado intermedio, la conciencia es muy flexible, por lo que es importante ser virtuoso, adoptar una actitud positiva y evitar las ideas negativas. Las ideas que se elevan desde la subconsciencia pueden causar ánimos extremos y visiones de temor. En esta situación, tienen que entender, que estas manifestaciones son solo reflejos de los pensamientos internos. Nadie puede lastimarlos realmente, porque no tienen más cuerpo material. Los difuntos obtienen ayuda de diferentes Budas que les muestran el camino a la luz brillante. Aquellos que no sigan el camino después de todo obtendrán indicios de una mejor reencarnación. Deben liberar las cosas y los seres sobre los cuales o a quienes todavía cuelgan de la vida anterior. Se recomienda elegir una familia donde los padres confíen en el Dharma y reencarnen con la voluntad de cuidar el bienestar de todos los seres. Aquellos que no sigan el camino después de todo obtendrán indicios de una mejor reencarnación. Deben liberar las cosas y los seres sobre los cuales o a quienes todavía cuelgan de la vida anterior. Se recomienda elegir una familia donde los padres confíen en el Dharma y reencarnen con la voluntad de cuidar el bienestar de todos los seres. Aquellos que no sigan el camino después de todo obtendrán indicios de una mejor reencarnación. Deben liberar las cosas y los seres sobre los cuales o a quienes todavía cuelgan de la vida anterior. Se recomienda elegir una familia donde los padres confíen en el Dharma y reencarnen con la voluntad de cuidar el bienestar de todos los seres.
"La vida es energía cósmica del universo y después de la muerte se fusiona nuevamente en el universo y cuando llega el momento de encontrar el lugar adecuado para la entidad muere en la condición de vida que nace. Hay 10 estados de vida de cualquier vida: Infierno, hambre , la ira, la animalidad, el éxtasis, la humanidad, el aprendizaje, la realización, el bodhisatva y la budeidad. La vida muere en la que la vida lo condiciona y renace en la misma condición de vida ".
Sikhismo
Sikhism puede tener una creencia en la vida futura. Creen que el alma pertenece al universo espiritual que tiene sus orígenes en Dios. Sin embargo, ha sido un gran debate entre los sijs sobre la creencia del sijismo en la vida futura. Muchos creen que el sijismo respalda la vida futura y el concepto de recompensa y castigo, ya que hay versos dados en Guru Granth Sahib , pero un gran número de sijs creen lo contrario y tratan esos versos como metafóricos o poéticos.
También se ha observado por muchos estudiosos que el Guru Granth Sahib incluye interpretaciones poéticas de múltiples santos y tradiciones religiosas como la de Kabir, Farid y Ramananda. La doctrina esencial es experimentar lo divino a través de una vida simple, meditación y contemplación mientras estás vivo. El sijismo también tiene la creencia de estar en unión con Dios mientras vive. Los relatos sobre la vida después de la muerte se consideran dirigidos a las opiniones populares prevalecientes de la época a fin de proporcionar un marco referencial sin establecer necesariamente una creencia en el más allá. Por lo tanto, si bien se reconoce que vivir la vida de un cabeza de familia está por encima de la verdad metafísica, el sijismo puede considerarse agnóstico a la cuestión de una vida futura. Algunos estudiosos también interpretan que la mención de la reencarnación es naturalista, similar a los ciclos biogeoquímicos.
Pero si uno analiza las Escrituras Sikh cuidadosamente, uno puede encontrar que en muchas ocasiones la vida futura y la existencia del cielo y el infierno se mencionan en Guru Granth Sahib y en Dasam Granth., por lo tanto, se puede concluir que el sijismo cree en la existencia del cielo y el infierno; sin embargo, el cielo y el infierno se crean para recompensar y castigar temporalmente, y uno volverá a nacer hasta que uno se una en Dios. Según las escrituras de Sikh, la forma humana es la forma del armario a dios y la mejor oportunidad para que un ser humano consiga la salvación y se vuelva a unir con dios. Sikh Gurus dijo que nada muere, nada nace, todo está siempre presente y simplemente cambia de forma. Como pararse frente a un armario, tomas un vestido y lo usas y luego lo descartas. Te pones otra. Por lo tanto, a los ojos del sijismo, tu alma nunca nace y nunca muere. Tu alma es parte de Dios y por eso vive para siempre.
Jainismo
El jainismo también cree en la vida después de la muerte. Creen que el alma toma una forma corporal basada en karmas o acciones previas realizadas por esa alma a través de la eternidad. Los jainistas creen que el alma es eterna y que la liberación del ciclo de la reencarnación es el medio para alcanzar la dicha eterna.
Otros
Religiones africanas tradicionales
Las religiones africanas tradicionales son diversas en sus creencias en la otra vida. Las sociedades cazadoras-recolectoras como la Hadza no tienen una creencia particular en la vida después de la muerte, y la muerte de un individuo es un fin directo a su existencia. Los cultos a los antepasados se encuentran en todo el África subsahariana, incluidas culturas como Yombe, Beng, Yoruba y Ewe, "[L] a creencia de que los muertos vuelven a la vida y renacen en sus familias se expresa concretamente en los nombres personales que se dan a los niños ... Lo que se reencarna son algunas de las características dominantes del antepasado y no su alma, ya que cada alma permanece distinta y cada nacimiento representa una nueva alma ". Los yoruba, Dogon y LoDagoa tienen ideas escatológicas similares a las religiones abrahámicas, "pero en la mayoría de las sociedades africanas, una vez durante el proceso de unirse a la sociedad secreta, y otra vez durante la muerte biológica después de lo cual se convierten en antepasados. Sin embargo, algunos Mende también creen que después de que las personas son creadas por Dios, viven diez vidas consecutivas, cada una en mundos que descienden progresivamente. Un tema intercultural es que los antepasados son parte del mundo de los vivos, interactuando con él regularmente. una vez durante el proceso de unirse a la sociedad secreta, y otra vez durante la muerte biológica después de lo cual se convierten en antepasados. Sin embargo, algunos Mende también creen que después de que las personas son creadas por Dios, viven diez vidas consecutivas, cada una en mundos que descienden progresivamente. Un tema intercultural es que los antepasados son parte del mundo de los vivos, interactuando con él regularmente.
sintoísmo
Es común que las familias participen en ceremonias para niños en un santuario, pero tienen un funeral budista en el momento de la muerte. En las antiguas leyendas japonesas, a menudo se afirma que los muertos van a un lugar llamado yomi (黄泉), un reino subterráneo sombrío con un río que separa a los vivos de los muertos mencionados en la leyenda de Izanami e Izanagi. Este yomi se parece mucho al Hades griego; sin embargo, los mitos posteriores incluyen nociones de resurrección e incluso descripciones similares a Elysium, como en la leyenda de Okuninushi y Susanoo. Shinto tiende a tener puntos de vista negativos sobre la muerte y los cadáveres como una fuente de contaminación llamada kegare. Sin embargo, la muerte también se considera como un camino hacia la apoteosis en el sintoísmo, como puede evidenciarse por cómo los individuos legendarios se consagran después de la muerte. Tal vez el más famoso sería el emperador Ojin que fue consagrado como Hachiman el Dios de la Guerra después de su muerte.
Universalismo Unitario
Algunos Unitarios Universalistas creen en el universalismo: que todas las almas finalmente serán salvadas y que no habrá tormentos en el infierno. Los universalistas unitarios difieren ampliamente en su teología, por lo tanto, no hay una posición exacta sobre el tema. Aunque los unitarios históricamente creían en un infierno literal, y los universalistas históricamente creían que todos van al cielo, los Unitarios Universalistas modernos pueden categorizarse en aquellos que creen en un cielo, la reencarnación y el olvido. La mayoría de los Unitarios Universalistas creen que el cielo y el infierno son lugares simbólicos de conciencia y que la fe se enfoca principalmente en la vida mundana en lugar de cualquier posible vida futura.
Espiritismo
Según Edgar Cayce, la otra vida consistía en nueve reinos equiparados con los nueve planetas de la astrología. El primero, simbolizado por Saturno, era un nivel para la purificación de las almas. El segundo, el reino de Mercurio, nos da la capacidad de considerar los problemas como un todo. El tercero de los nueve reinos del alma está gobernado por la Tierra y está asociado con los placeres terrenales. El cuarto reino es donde descubrimos el amor y es gobernado por Venus. El quinto reino es donde encontramos nuestras limitaciones y es gobernado por Marte. El sexto reino está gobernado por Neptuno, y es donde comenzamos a usar nuestros poderes creativos y liberarnos del mundo material. El séptimo reino está simbolizado por Júpiter, que fortalece la capacidad del alma para representar situaciones, analizar personas y lugares, cosas y condiciones. El octavo reino del más allá es gobernado por Urano y desarrolla la capacidad psíquica. El noveno reino después de la vida está simbolizado por Plutón, el reino astrológico del inconsciente. Este reino de la otra vida es un lugar transitorio donde las almas pueden elegir viajar a otros reinos u otros sistemas solares, es la liberación de las almas a la eternidad, y es el reino que abre la puerta de acceso de nuestro sistema solar al cosmos.
Los espiritistas de la corriente dominante postulan una serie de siete reinos que no difieren mucho de los nueve reinos de Edgar Cayce gobernados por los planetas. A medida que evoluciona, el alma se mueve cada vez más y más hasta que alcanza el último reino de la unidad espiritual. El primer reino, equiparado con el infierno, es el lugar donde las almas atribuladas pasan mucho tiempo antes de verse obligadas a pasar al siguiente nivel. El segundo reino, donde la mayoría de las almas se mueven directamente, se considera una transición intermedia entre los planos inferiores de la vida y el infierno y los reinos superiores perfectos del universo. El tercer nivel es para aquellos que han trabajado con su herencia kármica. El cuarto nivel es aquel desde el cual las almas evolucionadas enseñan y dirigen a aquellos en la Tierra. El quinto nivel es donde el alma deja atrás la conciencia humana. En el sexto plano, el alma finalmente se alinea con la conciencia cósmica y no tiene sentido de separación o individualidad. Finalmente, el séptimo nivel, el objetivo de cada alma, es donde el alma trasciende su propio sentido de "soulfulness" y se reúne con el Alma Mundial y el universo.
Wicca
La vida después de la muerte Wicca se describe más comúnmente como The Summerland. Aquí, las almas descansan, se recuperan de la vida y reflexionan sobre las experiencias que tuvieron durante sus vidas. Después de un período de descanso, las almas se reencarnan y se borra el recuerdo de sus vidas anteriores. Muchos Wiccanos ven a The Summerland como un lugar para reflexionar sobre sus acciones de vida. No es un lugar de recompensa, sino más bien el final de un viaje de vida en un punto final de encarnaciones.
Zoroastrismo
El zoroastrismo afirma que el urvan , el espíritu incorpóreo, permanece en la tierra durante tres días antes de partir hacia el reino de los muertos que es gobernado por Yima. Durante los tres días que descansa en la Tierra, las almas justas se sientan a la cabeza de sus cuerpos, cantan los Gathas Ustavaiti con alegría, mientras una persona malvada se sienta a los pies del cadáver, llora y recita el Yasna. El zoroastrismo afirma que, para las almas justas, aparece una hermosa doncella, que es la personificación de los buenos pensamientos, palabras y obras del alma. Para una persona malvada, aparece una bruja muy vieja, fea y desnuda. Después de tres noches, el demonio Vizaresa (Vīzarəša) se lleva al alma de los malvados al puente de Chinvat, y se hace ir a la oscuridad (infierno).
Se cree que Yima fue el primer rey en la tierra en gobernar, así como también el primer hombre en morir. Dentro del reino de Yima, los espíritus viven una existencia sombría, y dependen de sus propios descendientes que aún viven en la Tierra. Sus descendientes deben satisfacer su hambre y vestirlos, a través de rituales hechos en la tierra.
Los rituales que se realizan en los primeros tres días son vitales e importantes, ya que protegen al alma de los poderes malvados y le dan fuerza para llegar al inframundo. Después de tres días, el alma cruza el puente Chinvat, que es el Juicio Final del alma. Rashnu y Sraosha están presentes en el juicio final. La lista se expande a veces e incluye a Vahman y Ormazd. Rashnu es el yazata que tiene la balanza de la justicia. Si las buenas obras de la persona superan a las malas, el alma es digna del paraíso. Si las malas acciones superan a las buenas, el puente se estrecha hasta el ancho de un filo de cuchillo, y una horrible bruja tira del alma en sus brazos y la lleva al infierno con ella.
Misvan Gatu es el "lugar de los mixto" donde las almas llevan una existencia gris, carente de alegría y tristeza. Un alma va aquí si sus buenas obras y malas acciones son iguales, y la escala de Rashnu es igual.
Parasicología
La Sociedad para la Investigación Psíquica se fundó en 1882 con la intención expresa de investigar fenómenos relacionados con el espiritismo y el más allá. Sus miembros continúan llevando a cabo investigaciones científicas sobre lo paranormal hasta el día de hoy. Algunos de los primeros intentos de aplicar métodos científicos al estudio de fenómenos relacionados con la vida después de la muerte fueron llevados a cabo por esta organización. Entre sus miembros más antiguos figuraban célebres científicos como William Crookes y filósofos como Henry Sidgwick y William James.
La investigación parapsicológica del más allá incluye el estudio de inquietudes, apariciones de difuntos, transcomunicación instrumental, fenómenos de voz electrónica y mediumnidad. Pero también el estudio de la experiencia cercana a la muerte. Los científicos que han trabajado en esta área incluyen a Raymond Moody, Susan Blackmore, Charles Tart, William James, Ian Stevenson, Michael Persinger, Pim van Lommel y Penny Sartori, entre otros.
Un estudio realizado en 1901 por el médico Duncan MacDougall buscó medir el peso perdido por un humano cuando el alma "partió del cuerpo" al morir. MacDougall pesó a los pacientes moribundos en un intento de demostrar que el alma era material, tangible y, por lo tanto, mensurable. Aunque los resultados de MacDougall variaron considerablemente de "21 gramos", para algunas personas esta cifra se ha convertido en sinónimo de la medida de la masa de un alma. El título de la película de 21 Grams de 2003 es una referencia a los hallazgos de MacDougall. Sus resultados nunca se han reproducido y, en general, se los considera sin sentido o considerados de poco o ningún valor científico.
Frank Tipler ha argumentado que la física puede explicar la inmortalidad, aunque tales argumentos no son falsables y, por lo tanto, no califican, en opinión de Karl Popper, como ciencia.
Después de 25 años de investigación parapsicológica, Susan Blackmore llegó a la conclusión de que no hay evidencia empírica de una vida futura.
Filosofía
Filosofía moderna
Todavía existe la posición, basada en la cuestión filosófica de la identidad personal, llamada individualismo abierto, y en cierto modo similar a la antigua creencia del monopsiquismo, que concluye que la existencia individual es ilusoria, y nuestra conciencia continúa existiendo después de la muerte en otros seres conscientes . Las posiciones con respecto a la existencia después de la muerte fueron apoyadas por algunos físicos notables como Erwin Schrödinger y Freeman Dyson.
Ciertos problemas surgen con la idea de que una persona en particular continúe después de la muerte. Peter van Inwagen, en su argumento sobre la resurrección, señala que el materialista debe tener algún tipo de continuidad física. John Hick también plantea algunas preguntas con respecto a la identidad personal en su libro, Muerte y Vida Eterna usando un ejemplo de una persona que deja de existir en un lugar, mientras que una réplica exacta aparece en otro. Si la réplica tuviera todas las mismas experiencias, rasgos y aspectos físicos de la primera persona, todos atribuiríamos la misma identidad a la segunda, según Hick.
Filosofía de proceso
En el modelo panenteísta de filosofía del proceso y teología, los escritores Alfred North Whitehead y Charles Hartshorne rechazaron que el universo estuviera hecho de sustancia, en cambio la realidad está compuesta de experiencias vivientes (ocasiones de experiencia). Según Hartshorne, las personas no experimentan la inmortalidad subjetiva (o personal) en el más allá, pero sí tienen la inmortalidad objetiva porque sus experiencias viven para siempre en Dios, que contiene todo lo que fue. Sin embargo, otros filósofos del proceso como David Ray Griffin han escrito que las personas pueden tener experiencia subjetiva después de la muerte.
Ciencia
Con respecto al problema mente-cuerpo, la mayoría de los neurocientíficos adoptan una posición fisicalista según la cual la conciencia se deriva y / o es reductible a fenómenos físicos como la actividad neuronal que ocurre en el cerebro. La implicación de esta premisa es que una vez que el cerebro deja de funcionar en la muerte cerebral, la conciencia no puede sobrevivir y deja de existir. En general, los científicos y filósofos tienden a practicar un mayor escepticismo cuando se trata de creer en la vida después de la muerte.
Las propuestas psicológicas para el origen de una creencia en la vida futura incluyen la disposición cognitiva, el aprendizaje cultural y como una idea religiosa intuitiva. En un estudio, los niños fueron capaces de reconocer el final de la actividad física, mental y perceptual en la muerte, pero dudaron en concluir el final de la voluntad, el yo o la emoción en la muerte.
Obtenido de: https://en.wikipedia.org/wiki/Afterlife