Taoísmo
Definición
| Taoísmo | |
 Rito taoísta en el Qingyanggong (Templo de la Cabra Verde) en Chengdu | |
El taoísmo (/daʊ.ɪzɪm/, /taʊ.ɪzɪm/) o Daoísmo (/daʊ.ɪzəm/), es una tradición religiosa o filosófica de origen chino que enfatiza vivir en armonía con el Tao (chino: 道; pinyin: Dào; literalmente: "el Camino", también romanizado como Dao). El Tao es una idea fundamental en la mayoría de las escuelas filosóficas chinas; en el taoísmo, sin embargo, denota el principio que es la fuente, el patrón y la sustancia de todo lo que existe. El taoísmo difiere del confucianismo al no enfatizar los rituales rígidos y el orden social. La ética taoísta varía según la escuela en particular, pero en general tiende a enfatizar wu wei (acción sin intención), "naturalidad", simplicidad, espontaneidad y los Tres Tesoros: 慈 "compasión", 儉 "frugalidad" y 不敢 為天下 先 "humildad".
Las raíces del taoísmo se remontan, al menos, al siglo IV a. El taoísmo temprano extrajo sus nociones cosmológicas de la Escuela de Yinyang (naturalistas), y fue profundamente influenciado por uno de los textos más antiguos de la cultura china, el I Ching , que expone un sistema filosófico sobre cómo mantener el comportamiento humano de acuerdo con los ciclos alternos. de la naturaleza. El "legalista" Shen Buhai ( hacia el año 400 - c. 337 aC) también pudo haber sido una gran influencia, exponiendo una realpolitik de wu wei. El Tao Te Ching , un libro compacto que contiene enseñanzas atribuidas a Laozi (chino: 老子 ; pinyin: Lǎozǐ ; Wade-Giles: Lao Tzu), es ampliamente considerado el trabajo clave de la tradición taoísta, junto con los escritos posteriores de Zhuangzi.
Por la dinastía Han (206 aC-220 dC), las diversas fuentes del taoísmo se habían fusionado en una tradición coherente de organizaciones religiosas y órdenes de ritualistas en el estado de Shu (Sichuan moderno). En la antigua China antigua, se pensaba que los taoístas eran ermitaños o reclusos que no participaban en la vida política. Zhuangzi era el más conocido de estos, y es significativo que vivió en el sur, donde formó parte de las tradiciones chamánicas chinas locales.
Las mujeres chamanes desempeñaron un papel importante en esta tradición, que fue particularmente fuerte en el estado sureño de Chu. Los primeros movimientos taoístas desarrollaron su propia institución en contraste con el chamanismo, pero absorbieron elementos chamánicos básicos. Los chamanes revelaron textos básicos del taoísmo desde los primeros tiempos hasta al menos el siglo XX. Las órdenes institucionales del taoísmo evolucionaron en varias variedades que en tiempos más recientes se agrupan convencionalmente en dos ramas principales: el taoísmo de Quanzhen y el taoísmo de Zhengyi. Después de Laozi y Zhuangzi, la literatura del taoísmo creció constantemente y fue compilada en forma de un canon, el Daozang, que se publicó a instancias del emperador. A lo largo de la historia de China, el taoísmo fue nominado varias veces como una religión estatal. Después del siglo XVII, sin embargo, cayó en desgracia.
El taoísmo ha tenido una profunda influencia en la cultura china en el curso de los siglos, y los taoístas (chinos: 道士 ; pinyin: dàoshi , "maestros del Tao"), un título tradicionalmente atribuido solo al clero y no a sus seguidores laicos, Por lo general, tenga cuidado de notar la distinción entre su tradición ritual y las prácticas de la religión popular china y las órdenes rituales vernáculas no taoístas, que a menudo se identifican erróneamente como pertenecientes al taoísmo. La alquimia china (especialmente neidan), la astrología china, el budismo Chan (Zen), varias artes marciales, la medicina tradicional china, el feng shui y muchos estilos de qigong se han entrelazado con el taoísmo a lo largo de la historia. Más allá de China, el taoísmo también influyó en las sociedades de los alrededores de Asia.
Hoy en día, la tradición taoísta es una de las cinco doctrinas religiosas reconocidas oficialmente tanto en la República Popular de China (RPC) como en la República de China (ROC) y aunque no viaja fácilmente desde sus raíces del este de Asia, afirma que sus seguidores en una serie de sociedades. En particular, tiene presencia en Hong Kong, Macao y en el sudeste asiático.
Definición
Ortografía y pronunciación
Los angloparlantes continúan debatiendo sobre la romanización preferida de las palabras "taoísmo" y "taoísmo". La raíz de la palabra china 道 "way, path" fue romanizada tao en el sistema Wade-Giles del siglo XIX y dào en el sistema Pinyin del siglo XX. Tanto Wade-Giles tao como Pinyin dao están destinados a ser articulados de forma idéntica (d como en el perro), pero los lectores que no están familiarizados con el sistema anterior lo interpretaron mal como la consonante aspirada habitual que conduce a su mala pronunciación popular en Occidente.
Categorización
La palabra "taoísmo" se usa para traducir diferentes términos chinos que se refieren a diferentes aspectos de la misma tradición y campo semántico:
- "Religión taoísta" (chino: 道教 ; pinyin: dàojiào ; lit. "enseñanzas del Tao"), o el aspecto "litúrgico" - Una familia de movimientos religiosos organizados que comparten conceptos o terminología de la "filosofía taoísta"; el primero de ellos es reconocido como la escuela Celestial Masters.
- "Filosofía taoísta" (chino: 道家 ; pinyin: dàojiā ; lit. "escuela o familia del Tao") o "Taología" (chino: 道 學 ; pinyin: dàoxué ; lit. "aprendizaje del Tao"), o el " aspecto místico - Las doctrinas filosóficas basadas en los textos del I Ching , el Tao Te Ching (o Daodejing, chino: 道德 經 , pinyin: dàodéjīng ) y el Zhuangzi (chino: 莊子 ; pinyin: zhuāngzi) Estos textos se vincularon entre sí como "filosofía taoísta" durante la dinastía Han primitiva, pero notablemente no antes. Es poco probable que Zhuangzi estuviera familiarizado con el texto del Daodejing, y Zhuangzi no se habría identificado como taoista, ya que esta clasificación no surgió hasta mucho después de su muerte.
Sin embargo, la distinción discutida es rechazada por la mayoría de los académicos occidentales y japoneses. Es impugnada por dificultades hermenéuticas (interpretativas) en la categorización de las diferentes escuelas, sectas y movimientos taoístas. El taoísmo no cae bajo un paraguas o una definición de una sola religión organizada como las tradiciones abrahámicas; tampoco se puede estudiar como una mera variante de la religión popular china, ya que aunque ambos comparten algunos conceptos similares, gran parte de la religión popular china está separada de los principios y enseñanzas fundamentales del taoísmo. Las sinonas Isabelle Robinet y Livia Kohn coinciden en que "el taoísmo nunca ha sido una religión unificada, y ha consistido constantemente en una combinación de enseñanzas basadas en una variedad de revelaciones originales".
Chung-ying Cheng, un filósofo chino, ve el taoísmo como una religión que ha sido incorporada a la historia y la tradición china. "Ya sea el confucianismo, el taoísmo o el budismo chino posterior, todos caen en este patrón de pensamiento y organización, y en este sentido siguen siendo religiosos, aunque individual e intelectualmente también asumen formas de filosofía y sabiduría práctica". Chung-ying Cheng también notó que la visión taoísta del cielo fluye principalmente de "observación y meditación, [aunque] la enseñanza del camino (dao) también puede incluir el camino del cielo independientemente de la naturaleza humana". En la historia china, las tres religiones del budismo, el taoísmo y el confucianismo se basan en sus propios puntos de vista independientes y, sin embargo, están "involucradas en un proceso de búsqueda de armonización y convergencia entre ellas".
El término "taoísta" y el taoísmo como un "marco litúrgico"
Tradicionalmente, el idioma chino no tiene términos que definan a los laicos que se adhieren a las doctrinas o las prácticas del taoísmo, que en su lugar caen dentro del campo de la religión popular. "Taoísta", en la sinología occidental, se usa tradicionalmente para traducir daoshi (道士, "maestro del Tao"), definiendo estrictamente a los sacerdotes del taoísmo, clérigos ordenados de una institución taoísta que "representa la cultura taoísta sobre una base profesional", son expertos en liturgia taoísta, y por lo tanto pueden emplear este conocimiento y habilidades rituales para el beneficio de una comunidad.
Este papel de los sacerdotes taoístas refleja la definición del taoísmo como un "marco litúrgico para el desarrollo de cultos locales", en otras palabras, un esquema o estructura para la religión china, propuesto primero por el erudito y iniciado taoísta Kristofer Schipper en The Taoist Body (1986) ) Los daoshi son comparables a los fashi no taoístas (法師, "maestros rituales") de las tradiciones vernáculas (el llamado "faismo") dentro de la religión china.
El término dàojiàotú (chino: 道 教徒 , literalmente: "seguidor del taoísmo"), con el significado de "taoísta" como "miembro laico o creyente del taoísmo", es una invención moderna que se remonta a la introducción de la categoría occidental de "religión organizada" en China en el siglo XX, pero no tiene importancia para la mayoría de la sociedad china en la que el taoísmo sigue siendo un "orden" del cuerpo más grande de la religión china.
Historia
Laozi es considerado tradicionalmente como uno de los fundadores del taoísmo y está estrechamente asociado en este contexto con el taoísmo "original" o "primordial". Si él realmente existió es disputado; sin embargo, el trabajo que se le atribuye, el Tao Te Ching, data de finales del siglo IV a.
El taoísmo extrae sus fundamentos cosmológicos de la Escuela de naturalistas (en la forma de sus elementos principales, el yin y el yang y las Cinco fases), que se desarrollaron durante el período de los Estados Combatientes (siglos IV al III aC).
Robinet identifica cuatro componentes en la aparición del taoísmo:
- Taoísmo filosófico, es decir, el Tao Te Ching y Zhuangzi
- técnicas para alcanzar el éxtasis
- prácticas para lograr la longevidad o la inmortalidad
- exorcismo.
Algunos elementos del taoísmo se remontan a las religiones populares prehistóricas en China que luego se fusionaron en una tradición taoísta. En particular, muchas prácticas taoístas se basaron en los fenómenos del wu (relacionados con la cultura chamánica del norte de China) y el fangshi (que probablemente derivaron de los "adivinos archivistas de la antigüedad", uno de los cuales supuestamente era Laozi). él mismo "), aunque más tarde los taoístas insistieron en que este no era el caso. Ambos términos se usaron para designar individuos dedicados a "... magia, medicina, adivinación, ... métodos de longevidad y vagabundeos extáticos", así como a exorcismos; en el caso del wu , los "chamanes" o "hechiceros" a menudo se usan como traducción. El fangshi estaban filosóficamente cerca de la Escuela de Naturalistas, y dependían mucho de las especulaciones astrológicas y calendáricas en sus actividades adivinatorias.
La primera forma organizada de taoísmo, la escuela Tianshi (Maestros Celestiales) (más tarde conocida como la escuela Zhengyi), se desarrolló a partir de los Cinco Pecados del Movimiento de Arroz a finales del siglo II EC; el último había sido fundado por Zhang Daoling, quien afirmó que Laozi se le apareció en el año 142. La escuela Tianshi fue reconocida oficialmente por el gobernante Cao Cao en 215, legitimando el ascenso al poder de Cao Cao. Laozi recibió el reconocimiento imperial como divinidad a mediados del siglo II a.
El taoísmo, en la forma de la escuela de Shangqing, ganó nuevamente el estatus oficial en China durante la dinastía Tang (618-907), cuyos emperadores reclamaron a Laozi como su pariente. El movimiento de Shangqing, sin embargo, se había desarrollado mucho antes, en el siglo IV, sobre la base de una serie de revelaciones de dioses y espíritus a un cierto Yang Xi en los años comprendidos entre 364 y 370.
Entre 397 y 402, Ge Chaofu compiló una serie de escrituras que luego sirvieron como la base de la escuela Lingbao, que desplegó su mayor influencia durante la dinastía Song (960-1279). Varios emperadores de la canción, especialmente Huizong, fueron activos en la promoción del taoísmo, la recolección de textos taoístas y la publicación de ediciones del Daozang.
En el siglo XII, se fundó la Escuela Quanzhen en Shandong. Floreció durante los siglos XIII y XIV y durante la dinastía Yuan se convirtió en la escuela taoísta más grande e importante del norte de China. El maestro más venerado de la escuela, Qiu Chuji, se reunió con Genghis Khan en 1222 y tuvo éxito en influenciar al Khan para que ejerciera más moderación durante sus brutales conquistas. Por el decreto de Khan, la escuela también estaba exenta de impuestos.
Los aspectos del confucianismo, el taoísmo y el budismo se sintetizaron conscientemente en la escuela neoconfuciana, que con el tiempo se convirtió en la ortodoxia imperial con fines burocráticos estatales bajo el Ming (1368-1644).
Durante la dinastía Qing (1644-1912), sin embargo, debido a los desalientos del gobierno, muchas personas favorecieron los clásicos confucianos y budistas por sobre las obras taoístas.
Durante el siglo XVIII, se constituyó la biblioteca imperial, pero se excluyeron prácticamente todos los libros taoístas. A comienzos del siglo XX, el taoísmo sufrió muchos eventos catastróficos (como resultado, solo quedaba una copia completa del Daozang en el Monasterio de la Nube Blanca en Beijing).
Hoy, el taoísmo es una de las cinco religiones reconocidas por la República Popular de China. El gobierno regula sus actividades a través de la Asociación taoísta china. El taoísmo se practica libremente en Taiwán, donde reclama millones de adeptos.
Doctrinas
Ética
El taoísmo tiende a enfatizar varios temas del Tao Te Ching y Zhuangzi , tales como la naturalidad, la espontaneidad, la simplicidad, el desapego de los deseos y, lo más importante de todo, wu wei. Sin embargo, los conceptos de esos textos clave no se pueden equiparar con el taoísmo como un todo.
Tao y Te
Tao (chino: 道 ; pinyin: dào ) literalmente significa "camino", pero también se puede interpretar como camino, canal, camino, doctrina o línea. En el taoísmo, es "el Uno", que es natural, espontáneo, eterno, sin nombre e indescriptible. Es a la vez el comienzo de todas las cosas y la forma en que todas las cosas siguen su curso ". Se ha denominado de diversas maneras como el "flujo del universo", un "terreno ontológico conceptualmente necesario" o una demostración de la naturaleza. El Tao también es algo que los individuos pueden encontrar inmanente en sí mismos.
La expresión activa de Tao se llama Te (también deletreado - y pronunciado - De , o incluso Teh , a menudo traducido con Virtud o Poder ; Chino: 德 ; pinyin: dé ), en un sentido que Te resulta de un individuo que vive y cultiva el Tao.
Wu-wei
El término ambiguo wu-wei (chino simplificado: 无为; chino tradicional: 無爲 ; pinyin: wú wéi ) constituye el concepto ético principal en el taoísmo. Wei serefiere a cualquier acción intencional o deliberada, mientras que wu lleva el significado de "no hay ..." o "falta, sin". Las traducciones comunes son "no acción", "acción sin esfuerzo" o "acción sin intención". El significado a veces se enfatiza usando la expresión paradójica "wei wu wei": "acción sin acción".
En los textos taoístas antiguos, wu-wei se asocia con el agua a través de su naturaleza flexible. La filosofía taoísta, de acuerdo con el I Ching , propone que el universo funciona armoniosamente según sus propios caminos. Cuando alguien ejerce su voluntad contra el mundo de una manera que no está en sintonía con los ciclos de cambio, puede perturbar esa armonía y las consecuencias involuntarias pueden resultar más bien que el resultado deseado. El taoísmo no identifica la voluntad de uno como el problema de raíz. Más bien, afirma que uno debe colocar su voluntad en armonía con el universo natural. Por lo tanto, se puede evitar una interferencia potencialmente dañina, y de esta manera, los objetivos se pueden lograr sin esfuerzo. "Por wu-wei, el sabio busca entrar en armonía con el gran Tao, que en sí mismo logra por no acción".
Naturalidad
La naturalidad (chino: pin ; pinyin: zirán ; Wade-Giles: tzu-jan ; lit. "self-such", "autoorganización") se considera como un valor central en el taoísmo. Describe el "estado primordial" de todas las cosas, así como un carácter básico del Tao, y generalmente se asocia con la espontaneidad y la creatividad. Para alcanzar la naturalidad, uno tiene que identificarse con el Tao; esto implica liberarse del egoísmo y el deseo, y apreciar la simplicidad.
Una metáfora a menudo citada para la naturalidad es pu (chino simplificado: 朴 ; chino tradicional: 樸 ; pinyin: pǔ, pú ; Wade-Giles: p'u ; lit. "madera sin cortar"), el "bloque sin tallar", que representa el "naturaleza original ... antes de la impronta de la cultura" de un individuo. Por lo general, se lo conoce como un estado al que uno vuelve .
Tres tesoros
Los tres tesoros taoístas o tres joyas (chino simplificado: 三宝 ; chino tradicional: 三寶 ; pinyin: sānbǎo ) comprenden las virtudes básicas de ci (chino: 慈 ; pinyin: cí , generalmente traducido como compasión ), jian (chino: 俭 ; pinyin : jiǎn , generalmente traducido como moderación ), y bugan wei tianxia xian (chino: 不 敢为天下先 ; pinyin: bùgǎn wéi tiānxià xiān , literalmente "sin atreverse a actuar como el primero bajo los cielos", pero generalmente traducido como humildad ).
Como el "lado práctico y político" de la filosofía taoísta, Arthur Waley los tradujo como "abstención de la guerra de agresión y la pena capital", "simplicidad absoluta de la vida" y "negativa a afirmar la autoridad activa".
Los Tres Tesoros también pueden referirse a jing, qi y shen (chino: 精氣神 ; pinyin: jīng-qì-shén ; jing generalmente se traduce con "esencia" y shen con "espíritu"). Estos términos son elementos del concepto chino tradicional del cuerpo humano, que comparte su fundamento cosmológico - Yinyangism o los naturalistas - con el taoísmo. Dentro de este marco, juegan un papel importante en neidan ("Alquimia interna taoísta").
Cosmología
La cosmología taoísta es cíclica; relatividad, evolución y 'extremos se encuentran' son personajes principales. Comparte puntos de vista similares con la Escuela de Naturalistas (Yinyang) que fue dirigida por Zou Yan (305 - 240 AEC). Los principios de la escuela armonizaron los conceptos de Wu Xing (Cinco Fases) y yin y yang. En este espíritu, se considera que el universo está en un proceso constante de recreación, ya que todo lo que existe es un mero aspecto de qi, que, "condensado, se convierte en vida, diluido, es potencial indefinido". Qi está en una transformación perpetua entre su estado condensado y diluido. Estos dos diferentes estados de qi, por otro lado, son encarnaciones de las entidades abstractas de yin y yang, dos extremos complementarios que constantemente juegan en contra y entre sí y no pueden existir sin el otro.
Los seres humanos se ven como un microcosmos del universo, y por ejemplo comprenden el Wu Xing en forma de órganos zang-fu. Como consecuencia, se cree que se puede lograr una comprensión más profunda del universo entendiéndose a sí mismo.
Teología
El taoísmo se puede definir como panteísta, dado su énfasis filosófico en la ausencia de forma del Tao y la primacía del "Camino" en lugar de los conceptos antropomórficos de Dios. Esta es una de las creencias fundamentales que comparten casi todas las sectas.
Las órdenes taoístas suelen presentar a los Tres Puros en la parte superior del panteón de las deidades, visualizando la jerarquía que emana del Tao. Laozi ( Laojun , "Lord Lao"), es considerada la encarnación de una de las Tres Purezas y adorada como el antepasado de la doctrina filosófica.
Diferentes ramas del taoísmo a menudo tienen diferentes panteones de deidades menores, donde estas deidades reflejan nociones diferentes de la cosmología. Deidades menores también pueden ser promovidas o degradadas por su actividad. Algunas variedades de religión popular china incorporan el Emperador de Jade, derivado de la principal de las Tres Purezas, como una representación del Dios más elevado.
Las personas de la historia del taoísmo y las personas que se consideran inmortales ( xian ) son veneradas también por clérigos y laicos.
A pesar de estas jerarquías de deidades, las concepciones tradicionales de Tao no deben confundirse con el teísmo occidental. Ser uno con el Tao no necesariamente indica una unión con un espíritu eterno en, por ejemplo, el sentido hindú.
Textos
Tao Te Ching
El Tao Te Ching o Daodejing es ampliamente considerado como el texto taoísta más influyente. Según la leyenda, fue escrito por Laozi, y a menudo el libro simplemente se conoce como el "Laozi". Sin embargo, la autoría, la fecha precisa de origen e incluso la unidad del texto siguen siendo tema de debate, y probablemente nunca se sepa con certeza. Los primeros textos del Tao Te Ching que se han excavado (escritos en tabletas de bambú) se remontan a finales del siglo IV a. A lo largo de la historia del taoísmo religioso, el Tao Te Ching se ha utilizado como texto ritual.
Las famosas primeras líneas del Tao Te Ching son:
Hay un debate significativo, a veces áspero, con respecto a qué traducción del Tao Te Ching es preferible, y qué metodología de traducción particular es la mejor. El Tao Te Ching no está ordenado temáticamente. Sin embargo, los temas principales del texto se expresan repetidamente usando formulaciones variantes, a menudo con solo una ligera diferencia.
Los temas principales giran en torno a la naturaleza del Tao y cómo lograrlo. Se dice que Tao es inefable y logra grandes cosas a través de pequeños medios. Los antiguos comentarios sobre el Tao Te Ching son textos importantes por derecho propio. Quizás el más antiguo, el comentario de Heshang Gong , fue escrito muy probablemente en el siglo II EC. Otros comentarios importantes incluyen el de Wang Bi y el Xiang'er.
Zhuangzi
El Zhuangzi (chino: 莊子 ), llamado así por su autor tradicional Zhuangzi, es un compuesto de escritos de diversas fuentes, y generalmente se considera el más importante de todos los escritos taoístas. El comentarista Guo Xiang (C. AD 300) ayudó a establecer el texto como una fuente importante para el pensamiento taoísta. La visión tradicional es que el mismo Zhuangzi escribió los primeros siete capítulos (los "capítulos internos") y sus estudiantes y pensadores relacionados fueron responsables de las otras partes (los capítulos "exterior" y "misceláneo"). El trabajo utiliza anécdotas, parábolas y diálogos para expresar uno de sus temas principales, que es alinearse con las leyes del mundo natural y "el camino" de los elementos.
I Ching
El I Ching, o Yijing, fue originalmente un sistema de adivinación que tuvo su origen alrededor del 1150 aC. Aunque es anterior a las primeras menciones del Tao como un sistema organizado de filosofía y práctica religiosa, este texto adquirió más importancia filosófica para el taoísmo y el confucianismo.
El I Ching mismo, despojado de sus comentarios, consiste en 64 combinaciones de 8 trigramas (llamados "hexagramas"), elegidos tradicionalmente arrojando monedas o palos de milenrama, para darle al adivino una idea de la situación en cuestión y, a través de la lectura del "líneas cambiantes", alguna idea de lo que se está desarrollando.
Las 64 anotaciones originales de los hexagramas en el I Ching también pueden leerse como una meditación sobre cómo ocurre el cambio, por lo que ayuda a los taoistas a manejar ciclos yin y yang como lo defendió Laozi en el Tao Te Ching (la versión más antigua conocida de este texto era fechado en 400 aC). Más recientemente, según se registró en el siglo XVIII, el maestro taoísta Liu Yiming continuó abogando por este uso.
Daozang
El Daozang ( 道 藏 , Tesoro de Tao ) también se conoce como el canon taoísta. Originalmente fue compilado durante las dinastías Jin, Tang y Song. La versión que sobrevivió hoy fue publicada durante la dinastía Ming. El Ming Daozang incluye casi 1500 textos. Siguiendo el ejemplo del budista Tripiṭaka, se divide en tres dong ( 洞 , "cuevas", "grutas"). Se organizan desde "más alto" hasta "más bajo":
- El Zhen ( "real" o "verdad" 眞 ) gruta. Incluye los textos de Shangqing.
- La gruta Xuan ("misterio" 玄 ). Incluye las escrituras de Lingbao.
- El Shen ( "divina" 神 ) gruta. Incluye textos anteriores a las revelaciones de Maoshan ( 茅山 ).
Generalmente, Daoshi no consulta las versiones publicadas de Daozang, sino que elige individualmente o hereda los textos incluidos en el Daozang. Estos textos han sido transmitidos por generaciones de maestro a alumno.
La escuela de Shangqing tiene una tradición de acercarse al taoísmo a través del estudio de las Escrituras. Se cree que al recitar ciertos textos a menudo uno será recompensado con la inmortalidad.
Otros textos
Si bien el Tao Te Ching es el más famoso, hay muchos otros textos importantes en el taoísmo tradicional. Taishang Ganying Pian ("Tratado del Exaltado sobre la Respuesta y la Retribución") discute el pecado y la ética, y se ha convertido en un tratado de moral popular en los últimos siglos. Afirma que aquellos en armonía con Tao vivirán vidas largas y fructíferas. Los malvados y sus descendientes sufrirán y tendrán vidas más cortas.
Cosmovisión
El resumen de Lowe's de una cosmovisión taoísta destaca puntos como:
- la sociedad vista como sistemas "vivos" autoorganizados de múltiples niveles
- Estética favorecida sobre la "verdad" absoluta o científica
- consenso nominalista sobre aceptabilidad
- constructivismo social
- aceptación dialéctica de realidades múltiples simultáneas
- la narrativa no abstracta o el conocimiento basado en el contexto
- aceptación holística multivalente, no lineal de la contradicción y la paradoja
- relacionalidad, con el todo como un sistema de partes relacionadas
- la virtud como principio organizador de la identidad y la armonía
Símbolos e imágenes
El taijitu (chino simplificado: 太极 图 ; chino tradicional: 太極 圖 ; pinyin: tàijítú ; comúnmente conocido como el "símbolo de yin y yang" o simplemente el "yin yang") y el bagua 八卦 ("Ocho Trigramas") tienen importancia en el simbolismo taoísta. En esta cosmología, el universo se crea a sí mismo a partir de un caos primario de energía material, organizado en los ciclos de Yin y Yang y formado en objetos y vidas. Yin es receptivo y Yang es el principio activo, visto en todas las formas de cambio y diferencia, como los ciclos de la temporada anual, el paisaje, el acoplamiento sexual, la formación de hombres y mujeres como personajes y la historia sociopolítica. Si bien casi todas las organizaciones taoístas hacen uso de ella, también se podría considerar confuciana, neoconfuciana o panchina. Uno puede ver este símbolo como un elemento decorativo en las banderas y logotipos de la organización taoísta, en los pisos de los templos o en las túnicas clásicas. Según las fuentes de la dinastía Song, se originó alrededor del siglo X EC. Anteriormente,
Los templos taoístas pueden tener banderas cuadradas o triangulares. Por lo general, presentan escritos o diagramas místicos y están destinados a cumplir diversas funciones, incluida la orientación de los espíritus de los muertos, la buena fortuna, el aumento de la vida útil, etc. Otras banderas y estandartes pueden ser los de los dioses o inmortales.
A veces se muestra un zigzag con siete estrellas, que representa el Big Dipper (o el Bushel, el equivalente chino). En la dinastía Shang del segundo milenio a. C., el pensamiento chino consideraba a la Osa Mayor como una deidad, mientras que durante la dinastía Han, se la consideraba un camino qi del dios circumpolar, Taiyi .
Los templos taoístas en el sur de China y Taiwán a menudo se pueden identificar por sus techos, que cuentan con dragones y fénix hechos de baldosas de cerámica multicolores. También representan la armonía del yin y el yang (con el fénix representando al yin). Un símbolo relacionado es la perla llameante, que se puede ver en dichos techos entre dos dragones, así como en la horquilla de un Maestro Celestial. En general, sin embargo, la arquitectura taoísta china carece de características universales que la distingan de otras estructuras.
Prácticas
Rituales
En la antigüedad, antes de que se fundara la religión taoísta, la comida se puede establecer como un sacrificio a los espíritus de los difuntos o los dioses. Esto puede incluir animales sacrificados, como cerdos y patos, o frutas. El maestro celestial taoísta Zhang Daoling rechazó la comida y los sacrificios de animales a los dioses. Desgarró el templo que exigía sacrificios de animales y se llevó a sus sacerdotes. Hoy en día, los templos taoístas todavía no pueden usar sacrificios de animales. Otra forma de sacrificio consiste en quemar papel de joss, o dinero del infierno, en el supuesto de que las imágenes así consumidas por el fuego reaparecerán, no como una mera imagen, sino como el verdadero elemento: en el mundo de los espíritus, poniéndolos a disposición de antepasados venerados y seres queridos que han partido. El documento de joss se usa principalmente para memorizar ancestros, como la hora de Qingming.
También en determinadas festividades, se realizan desfiles callejeros. Estos son asuntos animados que invariablemente involucran petardos y carrozas cubiertas de flores que transmiten música tradicional. También incluyen diversas danzas del león y danzas del dragón; marionetas ocupadas por humanos (a menudo del "Séptimo Señor" y "Octavo Señor"), practicantes de Kungfu y palanquines que llevan imágenes de dios. Los diversos participantes no se consideran artistas intérpretes o ejecutantes, sino más bien poseídos por los dioses y espíritus en cuestión.
La adivinación de las fortunas, incluida la astrología, el I Ching y otras formas de adivinación, ha sido considerada durante mucho tiempo como una actividad tradicional taoísta. La mediumnidad también se encuentra ampliamente en algunas sectas. Existe una distinción académica y social entre las formas marciales de la mediumnidad (como tongji ) y la escritura del espíritu que se practica típicamente a través de la escritura planchette.
Cultivo físico
Un elemento recurrente e importante del taoísmo son los rituales, ejercicios y sustancias que apuntan a alinearse espiritualmente con las fuerzas cósmicas, emprender viajes espirituales extáticos o mejorar la salud física y, de ese modo, prolongar la vida, idealmente hasta el punto de la inmortalidad. Los seres iluminados e inmortales se conocen como xian.
Un método característico que apunta a la longevidad es la alquimia taoísta. Ya en las primeras escrituras taoístas, como el Taiping Jing y el Baopuzi , se esbozaron fórmulas alquímicas para lograr la inmortalidad.
Varias tradiciones de artes marciales, particularmente las que pertenecen a la categoría de Neijia (como T'ai Chi Ch'uan, Bagua Zhang y Xing Yi Quan) encarnan los principios taoístas en gran medida, y algunos practicantes consideran que su arte es un medio para practicando taoismo
Sociedad
Adherentes
El número de taoístas es difícil de estimar, debido a una variedad de factores que incluyen la definición del taoísmo. Según una encuesta de religión en China en el año 2010, el número de personas que practican alguna forma de religión popular china es cerca de 950 millones (70% de los chinos). Entre estos, 173 millones (13%) afirman estar afiliados a las prácticas taoístas. Más en detalle, 12 millones de personas afirman ser "taoístas", un término tradicionalmente utilizado exclusivamente para iniciados, sacerdotes y expertos en rituales y métodos taoístas.
La mayoría de los chinos y muchos otros han sido influenciados de alguna manera por las tradiciones taoístas. Desde la creación de la República Popular de China, su gobierno ha alentado un renacimiento de las tradiciones taoístas en entornos codificados. En 1956, la Asociación taoísta china se formó para administrar las actividades de todas las órdenes taoístas registradas, y recibió la aprobación oficial en 1957. Se disolvió durante la Revolución Cultural bajo Mao, pero se restableció en 1980. La sede de la asociación está en el Baiyunguan , o Templo de la Nube Blanca de Beijing, perteneciente a la rama Longmen del Taoísmo Quanzhen. Desde 1980, muchos monasterios y templos taoístas han sido reabiertos o reconstruidos, ambos pertenecientes a las escuelas Zhengyi o Quanzhen, y la ordenación del clero ha sido reanudada.
La literatura y el arte taoístas han influido en las culturas de Corea, Japón y Vietnam. El taoísmo organizado parece no haber atraído a un gran número de seguidores no chinos hasta los tiempos modernos. En Taiwán, 7,5 millones de personas (el 33% de la población) se identifican como taoístas. Los datos recopilados en 2010 para datos demográficos religiosos de Hong Kong y Singapur muestran que, respectivamente, el 14% y el 11% de las personas de estas ciudades se identifican como taoístas.
Arte y poesía
A lo largo de la historia de China, ha habido muchos ejemplos de arte influenciado por el pensamiento taoísta. Entre los pintores notables influenciados por el taoísmo se incluyen Wu Wei, Huang Gongwang, Mi Fu, Muqi Fachang, Shitao, Ni Zan, T'ang Mi y Wang Tseng-tsu. Las artes taoístas representan las diversas regiones, dialectos y períodos de tiempo que comúnmente se asocian con el taoísmo. El arte antiguo taoísta fue encargado por la aristocracia, sin embargo, los maestros y adeptos también se involucraron directamente en el arte.
Aspectos politicos
El Daoismo nunca tuvo una teoría política unificada. Mientras que las posiciones de Huang-Lao justificaron a un emperador fuerte como el gobernante legítimo, los "primitivistas" (como en los capítulos 8-11 de los Zhuangzi) argumentaron fuertemente por un anarquismo radical. Una posición más moderada se presenta en los Capítulos Internos de Zhuangzi en los que la vida política se presenta con desdén y se prefiere algún tipo de pluralismo o perspectivismo. La posición sincretista en textos como el Huainanzi y algunos capítulos exteriores del Zhuangzi fusionan algunas posiciones daoístas con las confucianas.
Relaciones con otras religiones y filosofías
Muchos eruditos creen que el taoísmo surgió como un contramovimiento al confucianismo. Los términos filosóficos Dao y De son de hecho compartidos tanto por el taoísmo como por el confucianismo, y se considera tradicionalmente que Laozi fue maestro de Confucio. Zhuangzi criticó explícitamente los principios confucianos y mohistas en su obra. En general, el taoísmo rechaza el énfasis confuciano en los rituales, el orden social jerárquico y la moralidad convencional, y prefiere la "naturalidad", la espontaneidad y el individualismo.
La entrada del budismo en China estuvo marcada por una interacción significativa y sincretismo con el taoísmo. Originalmente visto como una especie de "taoísmo extranjero", las escrituras del budismo fueron traducidas al chino utilizando el vocabulario taoísta. Los representantes del budismo chino primitivo, como Sengzhao y Tao Sheng, conocían y estaban profundamente influenciados por los textos clave taoístas.
El taoísmo influyó especialmente en el desarrollo del budismo chan (zen), introduciendo elementos como el concepto de naturalidad , la desconfianza en las escrituras y el texto, y el énfasis en abrazar "esta vida" y vivir en "todo momento".
El taoísmo, por otro lado, también incorporó elementos budistas durante la dinastía Tang, como los monasterios, el vegetarianismo, la prohibición del alcohol, la doctrina del vacío y la recopilación de las escrituras en una organización tripartita.
Rivales ideológicos y políticos durante siglos, el taoísmo, el confucianismo y el budismo se influyeron mutuamente profundamente. Por ejemplo, Wang Bi, uno de los comentaristas filosóficos más influyentes sobre Laozi (y el Yijing ), era un confuciano. Los tres rivales también comparten algunos valores similares, y los tres adoptan una filosofía humanista que enfatiza el comportamiento moral y la perfección humana. Con el tiempo, la mayoría de los chinos se identificaron hasta cierto punto con las tres tradiciones simultáneamente. Esto se institucionalizó cuando se sintetizaron aspectos de las tres escuelas en la escuela neoconfuciana.
Algunos autores han tratado con estudios comparativos entre taoísmo y cristianismo. Esto ha sido de interés para los estudiantes de historia de la religión como JJM de Groot, entre otros. La comparación de las enseñanzas de Laozi y Jesús de Nazaret ha sido realizada por varios autores como Martin Aronson y Toropov & Hansen (2002), quienes creen que tienen paralelismos que no deben ser ignorados. En opinión de J. Isamu Yamamoto, la principal diferencia es que el cristianismo predica un Dios personal, mientras que el taoísmo no. Sin embargo, varios autores, incluido Lin Yutang, han argumentado que algunos principios morales y éticos de estas religiones son similares. En la vecina Vietnam, se ha demostrado que los valores taoístas se adaptan a las normas sociales y forman creencias socioculturales emergentes junto con el confucianismo.
Obtenido de: https://en.wikipedia.org/wiki/Taoism