Talmud
Definición
El Talmud ( / t ɑː l m ʊ d ,
El término "Talmud" normalmente se refiere a la colección de escrituras llamadas específicamente el Talmud Babilónico (Talmud Bavli) , aunque también hay una colección anterior conocida como el Talmud de Jerusalén ( Talmud Yerushalmi ). Al referirse a los períodos post-bíblicos durante los cuales se compilaba el Talmud, los de las academias talmúdicas y el exilarcado babilónico, las fuentes judías usaron el término "Babilonia" mucho después de su obsolescencia geopolítica.
También se puede llamar tradicionalmente Shas ( ש"ס ), una abreviación hebrea de shisha sedarim, o las "seis órdenes" de la Mishnah. El Talmud tiene dos componentes; la Mishná (en hebreo: משנה, hacia el año 200 dC), un compendio escrito de la Torá Oral del judaísmo rabínico; y la Guemará (alrededor del año 500), una elucidación de la Mishná y escritos relacionados Tannaitic que a menudo se aventura en otros temas y expone ampliamente en la Biblia hebrea. "Talmud" se traduce literalmente como "instrucción" en hebreo, y el término puede referirse solo a la Guemará o la Mishná y la Guemará juntas.
Todo el Talmud consiste en 63 tractates, y en la impresión estándar tiene más de 6.200 páginas. Está escrito en hebreo tanaítico hebreo y judío babilónico y contiene las enseñanzas y opiniones de miles de rabinos (que datan de antes de la Era Común hasta el siglo V) en una variedad de temas, incluyendo Halakha (ley), ética judía, filosofía, costumbres, historia, ciencia y muchos otros temas. El Talmud es la base de todos los códigos de la ley judía, y es ampliamente citado en la literatura rabínica.
Historia
Originalmente, la beca judía era oral. Los rabinos expusieron y debatieron la Torá (la Torá escrita expresada en la Biblia hebrea) y discutieron el Tanakh sin el beneficio de las obras escritas (que no sean los libros bíblicos mismos), aunque algunos pueden haber hecho notas privadas ( megillot setarim)), por ejemplo, de decisiones judiciales. Esta situación cambió drásticamente, principalmente como resultado de la destrucción de la comunidad judía y del Segundo Templo en el año 70 y la consecuente agitación de las normas sociales y legales judías. Como a los rabinos se les exigía enfrentar una nueva realidad -principalmente el judaísmo sin un templo (que sirviera como centro de enseñanza y estudio) y Judea sin al menos una autonomía parcial- hubo una oleada de discursos legales y el viejo sistema de erudición oral pudo no se mantendrá. Es durante este período que el discurso rabínico comenzó a grabarse por escrito. La Torá oral más antigua registrada puede haber sido de la forma midráshica, en la que la discusión halájica se estructura como un comentario exegético sobre el Pentateuco. Pero una forma alternativa, organizada por tema en lugar de por verso bíblico,משנה ).
La Torá Oral estaba lejos de ser monolítica; más bien, variaba entre varias escuelas. Los dos más famosos fueron la Escuela de Shammai y la Escuela de Hillel. En general, todas las opiniones válidas, incluso las no normativas, se registraron en el Talmud.
El manuscrito completo más antiguo del Talmud, conocido como el Talmud de Munich (Cod.hebr.95), data de 1342 y está disponible en línea.
Estructura
La estructura del Talmud sigue la de la Mishná, en la que seis órdenes ( sedarim , singular: seder ) de materia general se dividen en 60 o 63 tractates ( masekhtot ; singular: masekhet ) de compilaciones de temas más enfocadas, aunque no todos los tratados tener Gemara. Cada tratado está dividido en capítulos ( perakim ; singular: perek ), 517 en total, ambos numerados de acuerdo con el alfabeto hebreo y los nombres de pila, usualmente usando la primera o las dos palabras en la primera mishnah. Un peregrino puede continuar en varias (hasta decenas de) páginas. Cada perek contendrá varios mishnayot con sus intercambios de acompañamiento que forman los "bloques de construcción" de la Guemará; el nombre para un pasaje de gemara es un sugya ( סוגיא ; sugyot plural ). Una sugya , que incluye baraita o tosefta , generalmente comprenderá una elaboración detallada basada en pruebas de una declaración de la Mishná, ya sea halájica o agádica. Un sugya puede, y a menudo lo hace, variar ampliamente del tema de la mishná. La sugya no está puntuado en el sentido convencional utilizado en el idioma inglés, sino mediante el uso de expresiones específicas que ayudan a dividir la sugya en componentes, que generalmente incluyen una declaración, una pregunta sobre el enunciado, una respuesta, una prueba de la respuesta o una refutación de la respuesta con su propia prueba.
En una sugya dada , se citan las afirmaciones de las Escrituras, Tannaicas y Amoraicas para apoyar las diversas opiniones. Al hacer esto, la Guemará resaltará los desacuerdos semánticos entre Tannaim y Amoraim (a menudo atribuye una visión a una autoridad anterior sobre cómo pudo haber respondido a una pregunta), y comparará los puntos de vista de la Mishná con pasajes del Baraita. En raras ocasiones los debates se cierran formalmente; en algunos casos, la última palabra determina la ley práctica, pero en muchos casos el problema queda sin resolver. Existe toda una literatura sobre los principios de procedimiento que se utilizarán para resolver la ley práctica cuando existen desacuerdos: ver bajo #Lógica y metodología a continuación.
Mishná
La Mishná es una compilación de opiniones y debates legales. Las declaraciones en la Mishná son típicamente escuetas, registrando breves opiniones de los rabinos que debaten un tema; o grabando solo una sentencia no atribuida, aparentemente representando una opinión de consenso. Los rabinos registrados en la Mishnah son conocidos como los Tannaim.
Dado que secuencia sus leyes por materia en lugar de por contexto bíblico, la Mishná discute temas individuales más a fondo que el Midrash, e incluye una selección mucho más amplia de temas halájicos que el Midrash. La organización tópica de la Mishnah se convirtió así en el marco del Talmud como un todo. Pero no todos los tratados en la Mishnah tienen una Gemara correspondiente. Además, el orden de los tratados en el Talmud difiere en algunos casos del de la Mishná .
Baraita
Además de la Mishná, otras enseñanzas tanáiticas estaban vigentes aproximadamente al mismo tiempo o poco después. La Gemara frecuentemente se refiere a estas declaraciones tannaíticas para compararlas con las contenidas en la Mishná y para apoyar o refutar las proposiciones de Amoraim. Todas las fuentes tannaíticas no mishnaicas se denominan baraitot (material externo, "obras externas a la Mishná", sing. Baraita ברייתא ).
Los baraitot citados en la Guemará a menudo son citas del Tosefta (un compendio tannaítico de halakha paralelo a la Mishná) y del Midrash halakha (específicamente Mekhilta, Sifra y Sifre). Algunos baraitot , sin embargo, son conocidos solo a través de las tradiciones citadas en la Guemará, y no son parte de ninguna otra colección.
Gemara
En los tres siglos posteriores a la redacción de la Mishná, los rabinos en Israel y Babilonia analizaron, debatieron y discutieron sobre ese trabajo. Estas discusiones forman la Gemara ( גמרא). Gemara significa "completar" (del hebreo gamar גמר : "para completar") o "aprender" (del arameo: "estudiar"). La Guemará se centra principalmente en dilucidar y elaborar las opiniones de los Tannaim. Los rabinos de la Guemará son conocidos como Amoraim (cantar, Amora אמורא ).
Gran parte de la Guemará consiste en análisis legal. El punto de partida para el análisis suele ser una declaración legal que se encuentra en una Mishná. La declaración es luego analizada y comparada con otras declaraciones usadas en diferentes enfoques de la exégesis bíblica en el judaísmo rabínico (o - interpretación más simple del texto en el estudio de la Torá) intercambios entre dos (frecuentemente anónimos y algunas veces metafóricos) contendientes, denominados el makshan (preguntador) y tartzan ( answerer ). Otra función importante de Gemara es identificar la base bíblica correcta para una ley dada presentada en la Mishná y el proceso lógico que conecta uno con el otro: esta actividad era conocida como talmud mucho antes de la existencia del "Talmud" como texto.
Halakha y Aggadah
El Talmud es un documento de gran alcance que aborda muchos temas. Tradicionalmente, las declaraciones talmúdicas se clasifican en dos grandes categorías, declaraciones halájicas y agádicas . Las declaraciones halájicas se relacionan directamente con cuestiones de la ley y la práctica judías (halakha). Las declaraciones Aggadic no están legalmente relacionadas, sino que son de naturaleza exegética, homilética, ética o histórica.
Tratados menores
Además de las seis Órdenes, el Talmud contiene una serie de tratados breves de una fecha posterior, generalmente impresos al final de Seder Nezikin. Estos no están divididos en Mishnah y Gemara.
Bavli y Yerushalmi
El proceso de "Gemara" se desarrolló en lo que entonces eran los dos principales centros de erudición judía, Galilea y Babilonia. En consecuencia, se desarrollaron dos cuerpos de análisis y se crearon dos obras del Talmud. La compilación más antigua se llama Talmud de Jerusalén o Talmud Yerushalmi . Fue compilado en el siglo IV en Galilea. El Talmud de Babilonia fue compilado alrededor del año 500, aunque continuó siendo editado más tarde. La palabra "Talmud", cuando se usa sin calificación, generalmente se refiere al Talmud de Babilonia.
Mientras que los editores del Talmud de Jerusalén y del Talmud de Babilonia mencionan a la otra comunidad, la mayoría de los eruditos creen que estos documentos fueron escritos de manera independiente; Louis Jacobs escribe: "Si los editores de cualquiera de los dos hubieran tenido acceso a un texto real del otro, es inconcebible que no lo hubieran mencionado. Aquí el argumento del silencio es muy convincente".
Talmud Yerushalmi (Talmud de Jerusalén)
El Talmud de Jerusalén, también conocido como el Talmud palestino, o Talmuda de Eretz Israel (Talmud de la Tierra de Israel), fue una de las dos compilaciones de enseñanzas y comentarios religiosos judíos que se transmitió oralmente durante siglos antes de su compilación por judíos. eruditos en la Tierra de Israel. Es una recopilación de las enseñanzas de las escuelas de Tiberíades, Sepforis y Cesarea. Está escrito en gran parte en arameo palestino judío, un idioma arameo occidental que difiere de su contraparte babilónica.
Este Talmud es una sinopsis del análisis de la Mishná que se desarrolló a lo largo de casi 200 años por las Academias de Galilea (principalmente las de Tiberíades y Cesarea). Debido a su ubicación, los sabios de estas Academias dedicaron considerable atención al análisis de las leyes agrícolas de la Tierra de Israel. Tradicionalmente, se pensaba que este Talmud había sido redactado alrededor del año 350 por Rav Muna y Rav Yossi en la Tierra de Israel. Es tradicionalmente conocido como el Talmud Yerushalmi ("Talmud de Jerusalén"), pero el nombre es un nombre inapropiado, ya que no fue preparado en Jerusalén. Se ha llamado con mayor precisión "El Talmud de la Tierra de Israel".
Su redacción final probablemente pertenece al final del siglo IV, pero los eruditos individuales que la llevaron a su forma actual no pueden ser fijados con seguridad. En esta época, el cristianismo se había convertido en la religión estatal del Imperio Romano y Jerusalén, la ciudad santa de la cristiandad. En 325, Constantino el Grande, el primer emperador cristiano, dijo "no tengamos nada en común con la detestable multitud judía". Esta política convirtió a un judío en un marginado y pobre. Los compiladores del Talmud de Jerusalén, en consecuencia, carecían de tiempo para producir una obra de la calidad que pretendían. El texto es evidentemente incompleto y no es fácil de seguir.
La aparente cesación del trabajo sobre el Talmud de Jerusalén en el siglo V se ha asociado con la decisión de Teodosio II en 425 de suprimir al Patriarcado y poner fin a la práctica de la semikhah, la ordenación académica formal. Algunos estudiosos modernos han cuestionado esta conexión: para más detalles, véase el Talmud de Jerusalén: lugar y fecha de composición.
A pesar de su estado incompleto, el Talmud de Jerusalén sigue siendo una fuente indispensable de conocimiento del desarrollo de la Ley judía en Tierra Santa. También fue un recurso importante en el estudio del Talmud de Babilonia realizado por la escuela Kairouan de Chananel ben Chushiel y Nissim ben Jacob, con el resultado de que las opiniones basadas en el Talmud de Jerusalén encontraron su camino tanto en el Tosafot como en el Mishné Torá de Maimónides. .
Después de la formación del estado moderno de Israel, existe cierto interés en restaurar las tradiciones de Eretz Israel . Por ejemplo, el rabino David Bar-Hayim, del instituto Makhon Shilo , emitió un sidur que refleja la práctica de Eretz Israel , tal como se encuentra en el Talmud de Jerusalén y en otras fuentes.
Talmud babilónico
El Talmud de Babilonia ( Talmud Bavli ) consta de documentos compilados durante el período de la Antigüedad tardía (siglos III al V). Durante este tiempo, el más importante de los centros judíos en Mesopotamia, una región llamada "Babilonia" en fuentes judías y más tarde conocida como Irak, fueron Nehardea, Nisibis (moderno Nusaybin), Mahoza (al-Mada'in, justo al sur de lo que ahora es Bagdad), Pumbedita (cerca de la actual gobernación de Al Anbar) y la Academia Sura, probablemente ubicada a unos 60 km al sur de Bagdad.
El Talmud de Babilonia comprende la Mishná y la Guemará babilónica, esta última representa la culminación de más de 300 años de análisis de la Mishná en las Academias Talmúdicas de Babilonia. Los fundamentos de este proceso de análisis fueron establecidos por Abba Arika (175-247 EC), un discípulo de Judá el Príncipe. La tradición atribuye la compilación del Talmud babilónico en su forma actual a dos sabios babilónicos, Rav Ashi y Ravina II. Rav Ashi fue presidente de la Academia Sura de 375-427. El trabajo iniciado por el Rav Ashi fue completado por Ravina, que tradicionalmente se considera el expositor final de Amoraic. En consecuencia, los tradicionalistas argumentan que la muerte de Ravina en 475 EC es la última fecha posible para completar la redacción del Talmud. Sin embargo, Savoraim o Rabbanan Savora'e (que significa "razonadores" o "consideradores").
La pregunta sobre cuándo la Guemará finalmente se puso en su forma actual no está resuelta entre los estudiosos modernos. Algunos, como Louis Jacobs, argumentan que el cuerpo principal de la Guemará no es un simple reportaje de conversaciones, como se supone que es, sino una estructura muy elaborada ideada por los Savoraim (aproximadamente 500-650 EC), que por lo tanto debe ser considerada como los verdaderos autores Según esta opinión, el texto no alcanzó su forma final hasta alrededor de 700. Algunos eruditos modernos usan el término Stammaim (del hebreo Stam , que significa "cerrado", "vago" o "no atribuido") para los autores de enunciados no atribuidos en la Guemará . (Ver eras dentro de la ley judía)
Comparación de estilo y tema
Hay diferencias significativas entre las dos compilaciones del Talmud. El lenguaje del Talmud de Jerusalén es un dialecto arameo occidental, que difiere de la forma del arameo en el Talmud de Babilonia. El Talmud Yerushalmi es a menudo fragmentario y difícil de leer, incluso para Talmudistas experimentados. La redacción del Talmud Bavli, por otro lado, es más cuidadosa y precisa. La ley establecida en las dos compilaciones es básicamente similar, excepto en el énfasis y en detalles menores. El Talmud de Jerusalén no ha recibido mucha atención por parte de los comentaristas, y los comentarios tradicionales que existen se refieren principalmente a la comparación de sus enseñanzas con las del Talmud Bavli.
Ni el Jerusalén ni el Talmud babilónico cubren toda la Mishná: por ejemplo, una Gemara babilónica existe solo para 37 de los 63 tratados de la Mishná. En particular:
- El Talmud de Jerusalén cubre todos los tratados de Zeraim, mientras que el Talmud de Babilonia cubre solo el tratado de Berajot. La razón podría ser que la mayoría de las leyes de la Orden Zeraim (leyes agrícolas limitadas a la tierra de Israel) tenían poca relevancia práctica en Babilonia y, por lo tanto, no estaban incluidas. El Talmud de Jerusalén tiene un mayor enfoque en la Tierra de Israel y las leyes agrícolas de la Torá relativas a la tierra porque fue escrito en la Tierra de Israel donde se aplicaban las leyes.
- El Talmud de Jerusalén no cubre la orden Mishnaica de Kodashim, que se ocupa de los ritos de sacrificio y las leyes que pertenecen al Templo, mientras que el Talmud de Babilonia lo cubre. No está claro por qué ocurre esto, ya que las leyes no eran directamente aplicables en ninguno de los países después de la destrucción del Templo en el año 70 EC.
- En ambos Talmud, solo se examina un tratado de Tohorot (leyes rituales de pureza), el de las leyes menstruales, Niddah.
El Talmud de Babilonia registra las opiniones de los rabinos de Ma'arava (Occidente, que significa Israel / Palestina), así como de los de Babilonia, mientras que el Talmud de Jerusalén rara vez cita a los rabinos de Babilonia. La versión de Babilonia también contiene las opiniones de más generaciones debido a su fecha posterior de finalización. Por estos dos motivos, se considera una colección más completa de las opiniones disponibles. Por otro lado, debido a los siglos de redacción entre la composición de Jerusalén y el Talmud de Babilonia, las opiniones de los primeros amoraim podrían estar más cerca de su forma original en el Talmud de Jerusalén.
La influencia del Talmud babilónico ha sido mucho mayor que la de los Yerushalmi . En general, esto se debe a que la influencia y el prestigio de la comunidad judía de Israel disminuyeron constantemente en contraste con la comunidad babilónica en los años posteriores a la redacción del Talmud y continuaron hasta la era de Gaón. Además, la edición del Talmud de Babilonia fue superior a la versión de Jerusalén, por lo que es más accesible y fácil de usar. Según Maimonides (cuya vida comenzó casi cien años después del final de la era Gaonic), todas las comunidades judías durante la era Gaonic aceptaron formalmente el Talmud babilónico como obligatorio para ellos mismos, y la práctica judía moderna sigue las conclusiones del Talmud babilónico en todas las áreas de que los dos Talmuds entran en conflicto.
Idioma
Dentro de la Guemará, las citas de la Mishná y los Baraitas y los versos de Tanakh citados e incrustados en la Guemará se encuentran en hebreo mishnaico o bíblico. El resto de la Guemará, incluidas las discusiones sobre el Amoraim y el marco general, está en un dialecto característico del arameo babilónico judío. Hay citas ocasionales de obras anteriores en otros dialectos del arameo, como Megillat Taanit. En general, el hebreo constituye algo menos de la mitad del texto del Talmud.
Esta diferencia en el lenguaje se debe al largo período de tiempo transcurrido entre las dos compilaciones. Durante el período de los Tannaim (rabinos citados en la Mishná), una forma tardía de hebreo conocida como hebreo rabínico o mishnaico aún se usaba como lengua vernácula entre los judíos de Judea (junto con el griego y el arameo), mientras que durante el período del Amoraim (los rabinos citados en la Guemará), que comenzó alrededor del año 200 EC, el vernáculo hablado era casi exclusivamente arameo. El hebreo continuó siendo utilizado para la escritura de textos religiosos, poesía, etc.
Impresión
Bomberg Talmud 1523
La primera edición completa del Talmud babilónico fue impresa en Venecia por Daniel Bomberg 1520-23 con el apoyo del papa León X. Además de la Mishná y la Guemará , la edición de Bomberg contenía los comentarios de Rashi y Tosafot. Casi todas las impresiones desde Bomberg han seguido la misma paginación. La edición de Bomberg fue considerada relativamente libre de censura.
Benveniste Talmud 1645
Después de la publicación de Ambrosius Frobenius de la mayor parte del Talmud a plazos en Basilea, Immanuel Benveniste publicó todo el Talmud en entregas en Amsterdam 1644-1648, aunque según Raphael Rabbinovicz, el Talmud de Benveniste puede haberse basado en el Talmud de Lublin e incluyó muchos de los censores 'errores.
Slavuta Talmud 1795 y Vilna Talmud 1835
La edición del Talmud publicada por los hermanos Szapira en Slavuta en 1795 es particularmente apreciada por muchos rebbes del judaísmo jasídico. En 1835, después de una disputa enconada con la familia Szapira, Menachem Romm de Vilna imprimió una nueva edición del Talmud. Conocida como la Vilna Edition Shas , esta edición (y más tarde impresa por su viuda e hijos, la editorial Romm) se ha utilizado en la producción de ediciones más recientes de Talmud Bavli.
Un número de página en el Talmud de Vilna se refiere a una página de doble cara, conocida como daf , o folio en inglés; cada daf tiene dos amudim etiquetados א y ב , lados A y B (Recto y Verso). La convención de hacer referencia por daf es relativamente reciente y data de las primeras impresiones del Talmud del siglo XVII, aunque la paginación actual se remonta a la edición de Bomberg. La literatura rabínica anterior generalmente se refiere al tractato o capítulos dentro de un tratado (por ejemplo, Berachot Capítulo 1, ברכות פרק א') A veces también se refiere a la Mishná específica en ese capítulo, donde "Mishná" es reemplazada por "Halajá", que aquí significa ruta, para "dirigir" al lector a la entrada en la Guemará correspondiente a esa Mishná (por ejemplo Berajot Capítulo 1 Halajá 1 , ברכות פרק א'הלכה א ' se referiría a la primera Mishná del primer capítulo en Tractate Berachot, y su entrada correspondiente en la Guemará). Sin embargo, esta forma se usa hoy en día más comúnmente (aunque no exclusivamente) cuando se hace referencia al Talmud de Jerusalén. En la actualidad, la referencia se hace generalmente en formato [ Tractate daf a / b ] (p. Ej., Berachot 23b, ברכות כג ב' ). Cada vez más, los símbolos "." y ":" se utilizan para indicar Recto y Verso, respectivamente (así, por ejemplo, Berachot 32 :,. Estas referencias siempre se refieren a la paginación del Talmud de Vilna. En la edición de Vilna del Talmud hay 5.894 páginas en folio.
Goldschmidt Talmud 1897-1909, y traducción alemana
Lazarus Goldschmidt publicó una edición del "texto sin censura" del Talmud de Babilonia con una traducción alemana en 9 vols. (comenzó Leipzig, 1897-1909, edición completada, después de la emigración a Inglaterra en 1933, hacia 1936).
Ediciones críticas
Los estudiosos consideran que el texto de las ediciones de Vilna no es uniformemente confiable, y ha habido una serie de intentos de cotejar variantes textuales.
- A principios del siglo XX, Nathan Rabinowitz publicó una serie de volúmenes llamados Dikduke Soferim que muestran variantes textuales de los primeros manuscritos e impresiones.
- En 1960, comenzó una nueva edición bajo el nombre de Gemara Shelemah (completa Gemara) bajo la dirección de Menachem Mendel Kasher: solo apareció el volumen de la primera parte del tratado de Pesachim antes de que el proyecto fuera interrumpido por su muerte. Esta edición contenía un conjunto completo de variantes textuales y algunos comentarios seleccionados.
- Unos trece volúmenes han sido publicados por el Institute for the Complete Israeli Talmud (una división de Yad Harav Herzog), en líneas similares a Rabinowitz, que contienen el texto y un conjunto completo de variantes textuales (de manuscritos, primeros grabados y citas en literatura secundaria ) pero no comentarios.
Ha habido ediciones críticas de tratados particulares (por ejemplo, la edición de Ta'anit de Henry Malter ), pero no hay una edición crítica moderna de todo el Talmud. Las ediciones modernas, como las del Instituto Oz ve-Hadar, corrigen errores de imprenta y restauran pasajes que en ediciones anteriores fueron modificados o suprimidos por la censura, pero no intentan una explicación exhaustiva de las variantes textuales. Una edición, del rabino Yosef Amar, representa la tradición yemenita, y toma la forma de una reproducción fotostática de una imprenta de Vilna a la que se han agregado a mano vocalizaciones yemenitas y variantes textuales, junto con material impreso introductorio. Las colaciones de los manuscritos yemenitas de algunos tratados han sido publicadas por la Universidad de Columbia.
Ediciones para un público más amplio
Varias ediciones han tenido como objetivo llevar el Talmud a un público más amplio. Los principales son los siguientes.
- El Talmud Steinsaltz, que contiene el texto con signos de puntuación, explicaciones detalladas y traducción. La edición Steinsaltz está disponible en dos formatos: uno con la página tradicional de Vilna y otro sin ella. Está disponible en hebreo moderno (primer volumen publicado en 1969), inglés (primer volumen publicado en 1989), francés, ruso y otros idiomas.
- En mayo de 2012, Koren Publishers Jerusalem lanzó el nuevo Koren Talmud Bavli, una nueva versión del Steinsaltz Talmud que presenta una nueva y moderna traducción al inglés y el comentario del rabino Adin Steinsaltz. Esta edición ganó elogios generalizados como "el evento judío más importante de Estados Unidos", y por su "hermosa página" y "tipo limpio". Incluye fotografías en color e ilustraciones, y las notas históricas, biográficas y lingüísticas de Steinsaltz en la traducción al inglés moderno. Abierto como un libro hebreo, esta edición conserva el diseño de página tradicional de Vilna e incluye vocales y signos de puntuación; el comentario de Rashi también está puntuado. Inaugurada como un libro en inglés, esta edición descompone el texto del Talmud en pequeñas unidades temáticas y presenta las notas complementarias a lo largo de los márgenes.
- El Talmud de Schottenstein, publicado por ArtScroll: el primer volumen se publicó en 1990, y la serie se completó en 2004. Cada página se imprime en el formato tradicional de Vilna, y se acompaña de una paráfrasis ampliada en inglés, en la que la traducción del texto se muestra en negrita y las explicaciones se intercalan en el tipo normal.
- La edición de Metivta, publicada por el Instituto Oz ve-Hadar. Este contiene el texto completo en el mismo formato que las ediciones basadas en Vilna, con una explicación completa en hebreo moderno en las páginas opuestas, así como una versión mejorada de los comentarios tradicionales.
- Un proyecto anterior del mismo tipo, llamado Talmud El Am, "Talmud al pueblo", se publicó en Israel en los años 60 y 80. El Talmud El Am contiene texto hebreo, traducción al inglés y comentarios del rabino Dr. A. Ehrman, con breves "realia", notas marginales, a menudo ilustradas, escritas por expertos en el campo para todo Tractate Berakhot, 2 capítulos de Bava Mezia y la sección halájica de Qiddushin, capítulo 1.
Ver también debajo de Traducciones, a continuación.
Traducciones
Talmud Bavli
Hay seis traducciones contemporáneas del Talmud al inglés:
- La Edición Noé de Koren Talmud Bavli , Adin Steinsaltz, Koren Publishers Jerusalem. Este trabajo se lanzó en 2012. Abierto desde el lado hebreo, esta edición presenta la página tradicional de Vilna con vocales y signos de puntuación en el texto arameo original. El comentario de Rashi aparece en la escritura de Rashi con vocales y signos de puntuación. Abierto desde el lado inglés, la edición presenta texto bilingüe con traducción simultánea inglés / arameo. Los márgenes incluyen mapas a color, ilustraciones y notas basadas en la traducción del idioma hebreo del rabino Adin Steinsaltz y comentarios del Talmud. El rabino Dr. Tzvi Hersh Weinreb es el editor en jefe. A partir de marzo de 2017, se han publicado 28 volúmenes. El conjunto completo será de 42 volúmenes.
- El Talmud: La edición de Steinsaltz Adin Steinsaltz, Random House. Este trabajo es una edición en inglés de la traducción completa y comentarios del idioma hebreo del rabino Steinsaltz a todo el Talmud. Volumen Incompleto-22 y una guía de referencia.
- Edición Schottenstein del Talmud , Publicaciones Mesorah (73 volúmenes). En esta traducción, cada página en inglés se enfrenta a la página en arameo / hebreo. Las páginas en inglés son elucidadas y fuertemente anotadas; cada página aramea / hebrea del Talmud generalmente requiere tres páginas en inglés de traducción y notas. Completar.
- El Soncino Talmud , Isidore Epstein, Soncino Press (26 volúmenes, también anteriormente una edición de 18 volúmenes se publicó). Las notas en cada página proporcionan material de fondo adicional. Esta traducción se publica por sí misma y en una edición de texto paralela, en la que cada página en inglés se enfrenta a la página en arameo / hebreo. Está disponible también en CD-ROM. Completar.
- El Talmud de Babilonia. Una traducción estadounidense , Jacob Neusner, Tzvee Zahavy, otros. Atlanta: 1984-1995: Scholars Press para Brown Judaic Studies. Completar.
- El Talmud de Babilonia , traducido por Michael L. Rodkinson. (1903, contiene todos los tratados en las Órdenes de Mo'ed / Festivals y Nezikin / Damages, más algún material adicional relacionado con estas Órdenes.) Esto es incorrecto y fue completamente reemplazado por la traducción de Soncino: a veces se vincula desde Internet porque, por razones de derechos de autor, hasta hace poco era la única traducción libremente disponible en la Web (ver más abajo, en Recursos de texto completo).
- El Talmud de Babilonia: una traducción y comentario, editado por Jacob Neusner y traducido por Jacob Neusner, Tzvee Zahavy, Alan Avery-Peck, B. Barry Levy, Martin S. Jaffe y Peter Haas, Hendrickson Pub; 22-Volume Set Ed., Feb. 2011. Es una revisión de "The Talmud of Babylonia: An Academic Commentary", publicado por la University of South Florida Academic Commentary Series (1994-1999). Neusner hace comentarios sobre la transición en langes de uso del arameo bíblico al hebreo bíblico. Neusner también da referencias a Mishneh, Torá y otras obras clásicas en el judaísmo ortodoxo.
Hay una traducción del Talmud al árabe, publicada en 2012 en Jordania por el Centro de Estudios del Medio Oriente. La traducción fue realizada por un grupo de 90 eruditos musulmanes y cristianos. La presentación fue caracterizada por la Dra. Raquel Ukeles, curadora de la colección árabe de la Biblioteca Nacional de Israel, como "racista", pero considera que la traducción misma "no está mal".
En febrero de 2017, William Davidson Talmud fue lanzado a Sefaria. Esta traducción es una versión de la edición Steinsaltz que fue lanzada bajo la licencia creative commons.
Talmud Yerushalmi
- Talmud de la Tierra de Israel: traducción preliminar y explicación Jacob Neusner, Tzvee Zahavy, otros. Prensa de la Universidad de Chicago. Esta traducción utiliza una presentación de forma analítica que hace que las unidades lógicas del discurso sean más fáciles de identificar y seguir. Este trabajo ha recibido muchas críticas positivas. Sin embargo, algunos consideran que la metodología de traducción de Neusner es idiosincrásica. Un volumen fue revisado negativamente por Saul Lieberman del Jewish Theological Seminary.
- Edición Schottenstein de Yerushalmi Talmud Mesorah / Artscroll. Esta traducción es la contrapartida de la Edición del Talmud Schottenstein de Mesorah / Artscroll (es decir, el Talmud de Babilonia).
- The Jerusalem Talmud, Edition, Translation and Commentary , ed. Guggenheimer, Heinrich W., Walter de Gruyter GmbH & Co. KG, Berlín, Alemania
- Edición alemana, Übersetzung des Talmud Yerushalmi , publicado por Martin Hengel, Peter Schäfer, Hans-Jürgen Becker, Frowald Gil Hüttenmeister, Mohr y Siebeck, Tübingen, Alemania
- Talud moderno dilucidado Yerushalmi, ed. Joshua Buch. Utiliza el manuscrito de Leiden como su texto basado en correcciones según los manuscritos y fragmentos de Geniza. Se basa en la beca tradicional y moderna - www.talmudyerushalmi.org/talmud-yerushalmi-mevoar/
Beca
Desde el momento de su finalización, el Talmud se convirtió en parte integral de la erudición judía. Una máxima en Pirkei Avot aboga por su estudio desde la edad de 15 años. Esta sección describe algunas de las principales áreas del estudio talmúdico.
Geonim
Los primeros comentarios del Talmud fueron escritos por los Geonim ( c. 800 - 1000, CE) en Babilonia. Aunque existen algunos comentarios directos sobre tratados particulares, nuestro conocimiento principal de la beca Gaón del Talmud proviene de afirmaciones integradas en Geonic responsa que arrojan luz sobre los pasajes del Talmud: estos están ordenados en el orden del Talmud en Otzar ha-Geonim de Levin . También son importantes compendios prácticos de la ley judía como de Yehudai Gaon halajot Pesukot , de Achai Gaon Sheeltot y de Simeon Kayyara halajot Guedolot . Sin embargo, después de la muerte de Hai Gaon, el centro de la beca del Talmud se traslada a Europa y al norte de África.
Extracciones halajicas y agádicas
Un área de la beca talmúdica se desarrolló a partir de la necesidad de determinar la Halakha. Los primeros comentaristas como el rabino Isaac Alfasi (África del Norte, 1013-1103) intentaron extraer y determinar las opiniones jurídicas vinculantes del vasto cuerpo del Talmud. El trabajo de Alfasi fue muy influyente, atrajo varios comentarios por derecho propio y más tarde sirvió como base para la creación de códigos halájicos. Otra influyente obra halájica medieval siguiendo el orden del Talmud babilónico, y en cierta medida modelada según Alfasi, fue "el Mordejai ", una compilación de Mordejai ben Hillel ( hacia 1250-1298). Un tercer trabajo de este tipo fue el del rabino Asher ben Yechiel (fallecido en 1327). Todas estas obras y sus comentarios están impresos en Vilna y muchas ediciones posteriores del Talmud.
Un rabino español del siglo XV, Jacob ibn Habib († 1516), compuso el Ein Yaakov. Ein Yaakov (o En Ya'aqob ) extrae casi todo el material Aggadico del Talmud. Tenía la intención de familiarizar al público con las partes éticas del Talmud y disputar muchas de las acusaciones que rodean su contenido.
Comentarios
El Talmud es a menudo críptico y difícil de entender. Su lenguaje contiene muchas palabras griegas y persas que se volvieron oscuras con el tiempo. Un área importante de la beca talmúdica se desarrolló para explicar estos pasajes y palabras. Algunos de los primeros comentaristas como Rabbenu Gershom de Maguncia (siglo X) y Rabbenu Ḥananel (a principios del siglo XI) produjeron comentarios sobre varios tratados. Estos comentarios podrían leerse con el texto del Talmud y ayudarían a explicar el significado del texto. Otra obra importante es el Sefer ha-Mafteaḥ (Libro de la clave) de Nissim Gaon, que contiene un prefacio que explica las diferentes formas de argumentación talmúdica y luego explica los pasajes abreviados en el Talmud al hacer referencias cruzadas a pasajes paralelos donde el mismo pensamiento es expresado en su totalidad. Comentarios (ḥiddushim ) por Joseph ibn Migash en dos tratados, Bava Batra y Shevuot, basados en Ḥananel y Alfasi, también sobreviven, como lo hace una compilación de Zachariah Aghmati llamada Sefer ha-Ner. Utilizando un estilo diferente, el rabino Nathan b. Jechiel creó un léxico llamado Arukh en el siglo XI para ayudar a traducir palabras difíciles.
Con mucho, el comentario más conocido sobre el Talmud de Babilonia es el de Rashi (Rabino Salomón ben Isaac, 1040-1105). El comentario es exhaustivo y abarca casi todo el Talmud. Escrito como un comentario continuo, proporciona una explicación completa de las palabras y explica la estructura lógica de cada pasaje talmúdico. Se considera indispensable para los estudiantes del Talmud.
El judaísmo Ashkenazic medieval produjo otro comentario importante conocido como Tosafot ("adiciones" o "suplementos"). El Tosafot se recogen comentarios de varios medievales Rabinos Ashkenazic sobre el Talmud (conocidos como tosafistas o ba'alei Tosafot ). Uno de los objetivos principales de Tosafot es explicar e interpretar declaraciones contradictorias en el Talmud. A diferencia de Rashi, el Tosafot no es un comentario en curso, sino más bien comentarios sobre asuntos seleccionados. A menudo las explicaciones de Tosafot difieren de las de Rashi.
Entre los fundadores de la escuela Tosafista se encontraban el rabino Jacob ben Meir (conocido como Rabbeinu Tam), que era nieto de Rashi y el sobrino de Rabbenu Tam, el rabino Isaac ben Samuel. Los comentarios de Tosafot fueron recopilados en diferentes ediciones en las diferentes escuelas. La colección de referencia de Tosafot para el norte de Francia fue la de R. Eliezer de Touques. La colección estándar para España era la de Rabbenu Asher ("Tosefot Harosh"). Los Tosafot que están impresos en la edición estándar de Vilna del Talmud son una versión editada compilada de varias colecciones medievales, predominantemente la de Touques.
Con el tiempo, el enfoque de los Tosafistas se extendió a otras comunidades judías, especialmente las de España. Esto llevó a la composición de muchos otros comentarios en estilos similares. Entre estos se encuentran los comentarios de Najmánides (Ramban), Salomón ben Adret (Rashba), Yom Tov de Sevilla (Ritva) y Nissim de Gerona (Ran). Una antología completa que consiste en extractos de todos estos es el Shittah Mekubbetzet de Bezalel Ashkenazi.
Otros comentarios producidos en España y Provenza no fueron influenciados por el estilo Tosafista. Dos de los más importantes son el Yad Ramah del rabino Meir Abulafia y Bet Habechirah del rabino Menahem haMeiri, comúnmente conocido como "Meiri". Mientras Bet Habechirah existe para todo el Talmud, solo tenemos Yad Ramah para los Tratados Sanhedrin, Baba Batra y Gittin. Como los comentarios de Ramban y los otros, estos se imprimen generalmente como trabajos independientes, aunque algunas ediciones de Talmud incluyen Shittah Mekubbetzet en una forma abreviada.
En siglos posteriores, el enfoque se desplazó parcialmente de la interpretación directa del Talmud al análisis de los comentarios talmúdicos previamente escritos. Estos comentarios posteriores incluyen "Maharshal" (Solomon Luria), "Maharam" (Meir Lublin) y "Maharsha" (Samuel Edels), y generalmente se imprimen en la parte posterior de cada tratado.
Otra ayuda de estudio muy útil, encontrada en casi todas las ediciones del Talmud, consiste en las notas marginales Torah O , Ein Mishpat Ner Mitzvah y Masoret ha-Shas del rabino italiano Joshua Boaz, que dan referencias respectivamente a los pasajes bíblicos citados, a los códigos halájicos relevantes y los pasajes talmúdicos relacionados.
La mayoría de las ediciones del Talmud incluyen breves notas marginales de Akiva Eger bajo el nombre Gilyonot ha-Shas , y notas textuales de Joel Sirkes y Vilna Gaon (ver las enmiendas textuales a continuación), en la página junto con el texto.
Pilpul
Durante los siglos XV y XVI surgió una nueva forma intensiva de estudio del Talmud. Se usaron argumentos lógicos complicados para explicar puntos menores de contradicción dentro del Talmud. El término pilpul se aplicó a este tipo de estudio. El uso de pilpul en este sentido (el de "análisis agudo") se remonta a la era talmúdica y se refiere a la agudeza intelectual que este método exigía.
Los practicantes de Pilpul postularon que el Talmud no podría contener redundancia o contradicción alguna. Por lo tanto, se crearon nuevas categorías y distinciones ( hillukim ), resolviendo aparentes contradicciones dentro del Talmud por nuevos medios lógicos.
En el mundo Ashkenazi, los fundadores de pilpul generalmente se consideran Jacob Pollak (1460-1541) y Shalom Shachna. Este tipo de estudio alcanzó su apogeo en los siglos XVI y XVII, cuando la experiencia en el análisis pilpulístico se consideró una forma de arte y se convirtió en un objetivo en sí mismo dentro de las yeshivot de Polonia y Lituania. Pero el nuevo método popular del estudio del Talmud no estuvo exento de críticas; Ya en el siglo XV, el tratado ético Orhot Zaddikim ("Sendas de los justos" en hebreo) criticaba a pilpul por un énfasis excesivo en la agudeza intelectual. Muchos rabinos de los siglos XVI y XVII también criticaron al pilpul. Entre ellos se pueden destacar a Judah Loew ben Bezalel (el Maharal de Praga), Isaiah Horowitz y Yair Bacharach.
En el siglo XVIII, el estudio de pilpul disminuyó. Otros estilos de aprendizaje como el de la escuela de Elijah b. Salomón, el Gaón de Vilna, se hizo popular. El término "pilpul" se aplicaba cada vez más despectivamente a novellas que se consideraban casuísticas y peludas. Los autores se refirieron a sus propios comentarios como "al derekh ha-peshat" (por el método simple) para contrastarlos con pilpul.
Enfoques sefardíes
Entre los judíos sefardíes e italianos del siglo XV en adelante, algunas autoridades intentaron aplicar los métodos de la lógica aristotélica, tal como reformuló Averroes. Este método se registró por primera vez, aunque sin referencia explícita a Aristóteles, por Isaac Campanton (muerto en España en 1463) en su Darkhei ha-Talmud ("Los caminos del Talmud"), y también se encuentra en las obras de Moses Chaim Luzzatto .
Según el erudito sefardí José Faur, el estudio tradicional del Talmud sefardí podría llevarse a cabo en cualquiera de los tres niveles.
- El nivel más básico consiste en el análisis literario del texto sin la ayuda de comentarios, diseñado para poner de manifiesto el tzurata di-shema'ta , es decir, la estructura lógica y narrativa del pasaje.
- El nivel intermedio, 'iyyun (concentración), consiste en estudiar con la ayuda de comentarios como Rashi y Tosafot, similar al practicado entre los Ashkenazim. Históricamente, los sefardíes estudiaron el Tosefot ha-Rosh y los comentarios de Nahmanides con preferencia al Tosafot impreso. Un método basado en el estudio de Tosafot y de las autoridades asquenazíes como Maharsha (Samuel Edels) y Maharshal (Solomon Luria), fue introducido a finales del siglo XVII en Túnez por los rabinos Abraham Hakohen († 1715) y Tsemaḥ Tsarfati († 1717) ) y perpetuado por el rabino Isaac Lumbroso y a veces se lo conoce como 'Iyyun Tunisa'i .
- El nivel más alto, la halajá (ley judía), consiste en cotejar las opiniones establecidas en el Talmud con las de los códigos halájicos como el Mishné Torá y el Shulján Aruj, a fin de estudiar el Talmud como fuente de derecho. (Un proyecto llamado Halacha Brura , fundado por Abraham Isaac Kook, presenta el Talmud y un resumen de los códigos halájicos uno al lado del otro en forma de libro para permitir este tipo de colación).
En la actualidad, la mayoría de las yeshivot sefardíes siguen los enfoques lituanos, como el método de Brisker: los métodos sefardíes tradicionales se perpetúan informalmente por algunos individuos. 'Iyyun Tunisa'i se enseña en la yeshivah de Kisse Rahamim en Bnei Brak.
Método Brisker
A fines del siglo XIX, surgió otra tendencia en el estudio del Talmud. El rabino Hayyim Soloveitchik (1853-1918) de Brisk (Brest-Litovsk) desarrolló y refinó este estilo de estudio. El método de Brisker implica una reducción de análisis de argumentos rabínicos dentro del Talmud o entre los Rishonim, explicando las diferentes opiniones colocándolas dentro de una estructura categórica. El método de Brisker es altamente analítico y a menudo es criticado por ser una versión moderna de pilpul. Sin embargo, la influencia del método Brisker es excelente. La mayoría de los Yeshivot modernos estudian el Talmud usando el método Brisker de alguna forma. Una característica de este método es el uso de Mishneh Torah de Maimónides como guía para la interpretación talmúdica, a diferencia de su uso como fuente de halakha práctica .
Los métodos rivales fueron los de las yeshivas Mir y Telz.
Método crítico
Como resultado de la emancipación judía, el judaísmo experimentó una enorme agitación y transformación durante el siglo XIX. Se aplicaron métodos modernos de análisis textual e histórico al Talmud.
Enmiendas textuales
El texto del Talmud ha estado sujeto a cierto nivel de escrutinio crítico a lo largo de su historia. La tradición rabínica sostiene que las personas citadas en los dos Talmud no tuvieron parte en sus escritos; más bien, sus enseñanzas fueron editadas en forma aproximada alrededor de 450 EC (Talmud Yerushalmi) y 550 EC (Talmud Bavli). El texto de Bavli especialmente no estaba firmemente establecido en ese momento.
La literatura de responsa de Gaonic aborda este tema. Teshuvot Geonim Kadmonim, sección 78, trata sobre lecturas bíblicas erróneas en el Talmud. Este responsum de Gaonic dice:
En la época medieval temprana, Rashi ya concluyó que algunas declaraciones en el texto existente del Talmud eran inserciones de editores posteriores. En Shevuot 3b, Rashi escribe: "Un estudiante equivocado escribió esto en el margen del Talmud, y los copistas {subsecuentemente} lo pusieron en la Guemará".
Las enmiendas de Yoel Sirkis y el Gaón de Vilna están incluidas en todas las ediciones estándar del Talmud, en forma de glosas marginales tituladas Hagahot ha-Bach y Hagahot ha-Gra respectivamente; otras enmiendas de Solomon Luria se presentan en forma de comentario en la parte posterior de cada tratado. Las enmiendas del Gaón de Vilna a menudo se basaban en su búsqueda de coherencia interna en el texto y no en la evidencia del manuscrito; sin embargo, muchas de las enmiendas del Gaón fueron verificadas posteriormente por críticos textuales, como Solomon Schechter, que tenía textos de Cairo Genizah con los que comparar nuestras ediciones estándar.
En el siglo XIX, Raphael Nathan Nota Rabinovicz publicó una obra en varios volúmenes titulada Dikdukei Soferim , que muestra variantes textuales de Munich y otros manuscritos tempranos del Talmud, y otras variantes se registran en las ediciones completas del Talmud israelí y Gemara Shelemah (véase Impresión, encima).
Hoy muchos manuscritos más están disponibles, en particular de Cairo Geniza. La Academia de la Lengua Hebrea ha preparado un texto en CD-ROM con fines lexicográficos, que contiene el texto de cada tratado de acuerdo con el manuscrito que considera más confiable, y las imágenes de algunos de los manuscritos más antiguos se pueden encontrar en el sitio web del Biblioteca Nacional y Universitaria. El JNUL, el Instituto Lieberman (asociado con el Jewish Theological Seminary of America), el Instituto para el Talmud israelí completo (parte de Yad Harav Herzog) y la Friedberg Jewish Manuscript Society mantienen sitios web en los que el espectador puede solicitar lecturas de manuscritos variados de un pasaje dado
Otras lecturas variantes a menudo se pueden extraer de citas en la literatura secundaria, como comentarios, en particular los de Alfasi, Rabbenu Ḥananel y Aghmati, y en ocasiones los comentaristas españoles posteriores, como Nachmanides y Solomon ben Adret.
Análisis histórico y mayor crítica textual
El estudio histórico del Talmud se puede utilizar para investigar una variedad de preocupaciones. Uno puede hacer preguntas como: ¿Las fuentes de una sección determinada datan de la duración de su editor? ¿En qué medida una sección tiene fuentes anteriores o posteriores? ¿Las disputas del Talmud son distinguibles a lo largo de líneas teológicas o comunales? ¿De qué manera las diferentes secciones se derivan de diferentes escuelas de pensamiento dentro del judaísmo temprano? ¿Pueden identificarse estas primeras fuentes y, de ser así, cómo? La investigación de preguntas como estas se conoce como una mayor crítica textual . (El término "crítica", debe señalarse, es un término técnico que denota estudio académico).
Los eruditos religiosos todavía debaten el método preciso por el cual el texto de los Talmuds alcanzó su forma final. Muchos creen que el texto fue suavizado continuamente por los savoraim .
En las décadas de 1870 y 1880, el rabino Raphael Natan Nata Rabbinovitz se enfrascó en el estudio histórico de Talmud Bavli en su Diqduqei Soferim . Desde entonces, muchos rabinos ortodoxos han aprobado su trabajo, incluidos los rabinos Shlomo Kluger, Yoseph Shaul Ha-Levi Natanzohn, Yaaqov Ettlinger, Isaac Elhanan Spektor y Shimon Sofer.
Durante principios del siglo XIX, los líderes del movimiento reformista, recientemente en evolución, como Abraham Geiger y Samuel Holdheim, sometieron al Talmud a un severo escrutinio como parte de un esfuerzo por romper con el judaísmo rabínico tradicional. Insistieron en que el Talmud era completamente un trabajo de evolución y desarrollo. Esta visión fue rechazada como académicamente incorrecta y religiosamente incorrecta por aquellos que se conocerían como el movimiento ortodoxo. Algunos líderes ortodoxos como Moses Sofer (el Chatam Sofer ) se volvieron exquisitamente sensibles a cualquier cambio y rechazaron los métodos críticos modernos del estudio del Talmud.
Algunos rabinos defendían una visión del estudio talmúdico que sostenían que estaba entre los reformadores y los ortodoxos; estos fueron los adherentes del judaísmo positivo-histórico, especialmente Nachman Krochmal y Zecharias Frankel. Describieron la Torá Oral como el resultado de un proceso histórico y exegético, surgido en el tiempo, mediante la aplicación de técnicas exegéticas autorizadas, y más importante aún, las disposiciones subjetivas y las personalidades y las condiciones históricas actuales, por sabios eruditos. Esto fue más tarde desarrollado más completamente en el trabajo de cinco volúmenes Dor Dor ve-Dorshav por Isaac Hirsch Weiss. (Ver Jay Harris Guiando a los Perplejos en la Edad Moderna, Capítulo 5) Finalmente, su trabajo llegó a ser una de las partes formativas del Judaísmo Conservador.
Otro aspecto de este movimiento se refleja en la Historia de los judíos de Graetz . Graetz intenta deducir la personalidad de los fariseos sobre la base de las leyes o aggadot que citan, y muestran que sus personalidades influyeron en las leyes que expusieron.
El líder de la judería ortodoxa en Alemania, Samson Raphael Hirsch, aunque no rechazó los métodos de erudición en principio, impugnó con vehemencia los hallazgos del método histórico-crítico. En una serie de artículos en su revista Jeschurun (reimpreso en Collected Writings Vol. 5), Hirsch reiteró la visión tradicional y señaló lo que él vio como numerosos errores en las obras de Graetz, Frankel y Geiger.
Por otro lado, muchos de los críticos más fuertes del siglo 19 de la Reforma, incluidos los rabinos estrictamente ortodoxos como Zvi Hirsch Chajes, utilizaron este nuevo método científico. El seminario rabínico ortodoxo de Azriel Hildesheimer se fundó con la idea de crear una "armonía entre el judaísmo y la ciencia". Otro pionero ortodoxo del estudio científico del Talmud fue David Zvi Hoffman.
El rabino iraquí Yaakov Jaim Sofer señala que el texto de la Guemará ha tenido cambios y adiciones, y contiene declaraciones que no tienen el mismo origen que el original. Ver su Yehi Yosef (Jerusalén, 1991) p. 132 "¡Este pasaje no lleva la firma del editor del Talmud!"
El erudito ortodoxo Daniel Sperber escribe en "Legitimidad, Necesidad, Disciplinas Científicas" que muchas fuentes ortodoxas han participado en el estudio histórico (también llamado "científico") del Talmud. Como tal, la división actual entre Ortodoxia y Reforma no se trata de si el Talmud puede estar sujeto a un estudio histórico, sino más bien acerca de las implicaciones teológicas y halájicas de dicho estudio.
Beca contemporánea
Algunas tendencias dentro de la beca del Talmud contemporánea se enumeran a continuación.
- El judaísmo ortodoxo sostiene que la Torá oral fue revelada, de alguna forma, junto con la Torá escrita. Como tal, algunos partidarios, sobre todo Samson Raphael Hirsch y sus seguidores, resistieron cualquier esfuerzo para aplicar métodos históricos que imputaban motivos específicos a los autores del Talmud. Sin embargo, otras figuras importantes de la ortodoxia discreparon con Hirsch en este asunto, el más destacado fue David Tzvi Hoffmann.
- Algunos estudiosos sostienen que ha habido una amplia remodelación editorial de las historias y declaraciones dentro del Talmud. Al carecer de textos confirmatorios, sostienen que no podemos confirmar el origen o la fecha de la mayoría de las declaraciones y leyes, y que podemos decir muy poco sobre su autoría. En esta vista, las preguntas anteriores son imposibles de responder. Ver, por ejemplo, las obras de Louis Jacobs y Shaye JD Cohen.
- Algunos estudiosos sostienen que el Talmud ha sido ampliamente moldeado por la redacción editorial posterior, pero que contiene fuentes que podemos identificar y describir con cierto nivel de fiabilidad. En esta vista, las fuentes se pueden identificar mediante el rastreo de la historia y el análisis de las regiones geográficas de origen. Ver, por ejemplo, las obras de Lee I. Levine y David Kraemer.
- Algunos estudiosos sostienen que muchas o la mayoría de las declaraciones y eventos descritos en el Talmud generalmente ocurrieron más o menos según lo descrito, y que pueden ser utilizados como fuentes serias de estudio histórico. Desde este punto de vista, los historiadores hacen todo lo posible para sacar adelante las adiciones editoriales posteriores (una tarea muy difícil en sí misma) y escépticamente ven cuentas de milagros, dejando atrás un texto histórico confiable. Ver, por ejemplo, las obras de Saul Lieberman, David Weiss Halivni y Avraham Goldberg.
- El estudio académico moderno intenta separar los diferentes "estratos" dentro del texto, para intentar interpretar cada nivel por sí mismo e identificar las correlaciones entre versiones paralelas de la misma tradición. En los últimos años, los trabajos de R. David Weiss Halivni y Dr. Shamma Friedman han sugerido un cambio de paradigma en la comprensión del Talmud (Encyclopaedia Judaica 2nd ed. Entry "Talmud, Babylonian"). La comprensión tradicional era ver el Talmud como una obra unificada homogénea. Mientras que otros eruditos también trataron el Talmud como un trabajo de varias capas, la innovación del Dr. Halivni (principalmente en el segundo volumen de su Mekorot u-Mesorot) fue para diferenciar entre las declaraciones de Amoraic, que generalmente son breves decisiones o consultas halájicas, y las escrituras de los posteriores autores "Stammaitic" (o Saboraic), que se caracterizan por un análisis mucho más largo que a menudo consiste en una larga discusión dialéctica. Se ha notado que el Talmud de Jerusalén es de hecho muy similar al Talmud de Babilonia menos la actividad estamítica (Encyclopaedia Judaica (2nd ed.), Entrada "Jerusalem Talmud"). Shamma Y. Friedman's Talmud Aruch en el sexto capítulo de Bava Metzia (1996) es el primer ejemplo de un análisis completo de un texto talmúdico usando este método. S. Wald ha seguido con trabajos en Pesachim ch. 3 (2000) y Shabat ch. 7 (2006). Otros comentarios en este sentido están siendo publicados por la Sociedad para la Interpretación del Talmud del Dr. Friedman.
- Algunos eruditos están usando fuentes externas para ayudar a dar una comprensión histórica y contextual de ciertas áreas del Talmud de Babilonia. Véanse, por ejemplo, las obras del Prof. Yaakov Elmanand de su alumno, el Dr. Shai Secunda, que intentan ubicar el Talmud en su contexto iraní, por ejemplo, comparándolo con los textos zoroastrianos contemporáneos.
Papel en el judaísmo
El Talmud representa el registro escrito de una tradición oral. Se convirtió en la base de muchos códigos legales y costumbres rabínicas, sobre todo para la Mishné Torá y para el Shulján Aruj. Los ortodoxos y, en menor medida, el judaísmo conservador aceptan el Talmud como autorizado, mientras que el samaritano, caraíta, reconstruccionista y el judaísmo reformista no lo hacen. Esta sección describe brevemente los movimientos pasados y actuales y su visión del papel del Talmud.
Saduceos
La secta judía de los saduceos (hebreo: צְדוּקִים) floreció durante el período del Segundo Templo. Las distinciones principales entre ellos y los fariseos (más tarde conocido como judaísmo rabínico) implicó su rechazo de una Torá oral y su negación de una resurrección después de la muerte.
Karaism
Otro movimiento que rechazó la Torá oral fue el Karaísmo. Surgió a los dos siglos de la finalización del Talmud. Karaism desarrollado como reacción contra el judaísmo talmúdico de Babylonia. El concepto central del Karaísmo es el rechazo de la Torá Oral, tal como se expresa en el Talmud, a favor de una adhesión estricta a la Torá Escrita solamente. Esto se opone al concepto rabínico fundamental de que la Torá Oral se le dio a Moisés en el Monte Sinaí junto con la Torá Escrita. Algunos Karaites posteriores tomaron una posición más moderada, permitiendo que algún elemento de la tradición (llamado sevel ha-yerushah , la carga de la herencia) sea admisible en la interpretación de la Torá y que algunas tradiciones auténticas estén contenidas en la Mishná y el Talmud, aunque estas pueden nunca reemplacen el significado claro de la Torá Escrita.
Reforma del judaísmo
El surgimiento del judaísmo reformista durante el siglo XIX vio más cuestionamientos sobre la autoridad del Talmud. Los judíos reformistas vieron el Talmud como un producto de la antigüedad tardía, teniendo relevancia meramente como un documento histórico. Por ejemplo, la "Declaración de Principios" emitida por la Asociación de Amigos de la Reforma de Frankfurt en agosto de 1843 establece, entre otras cosas, que:
Algunos tomaron una visión histórica crítica de la Torá escrita también, mientras que otros parecían adoptar un enfoque neo-caraíta "de regreso a la Biblia", aunque a menudo con mayor énfasis en los libros proféticos que en los legales.
Judaísmo humanista
Dentro del judaísmo humanista, el Talmud se estudia como un texto histórico, con el fin de descubrir cómo puede demostrar relevancia práctica para vivir en la actualidad.
En la actualidad
- Ver también Halakha: Vistas de hoy y Halakha: Las fuentes y el proceso de Halakha .
El judaísmo ortodoxo continúa enfatizando la importancia del estudio del Talmud como un componente central del plan de estudios de Yeshiva, en particular para aquellos que se entrenan para convertirse en rabinos. Esto es así a pesar de que Halakha generalmente se estudia a partir de los códigos medievales y principios de la modernidad y no directamente del Talmud. El estudio talmúdico entre los laicos está muy extendido en el judaísmo ortodoxo, con el estudio del Talmud diario o semanal particularmente común en el judaísmo Haredi y con el estudio Talmud una parte central del plan de estudios en Yeshivas y escuelas diurnas ortodoxas. El estudio regular del Talmud entre los legos ha sido popularizado por el Daf Yomi, un curso diario de estudio del Talmud iniciado por el rabino Meir Shapiro en 1923; su 13 ° ciclo de estudio comenzó en agosto de 2012. El Instituto Judío de Aprendizaje Rohr ha popularizado el "MyShiur - Exploraciones en el Talmud" para mostrar cómo el Talmud es relevante para una amplia gama de personas.
El judaísmo conservador también enfatiza el estudio del Talmud dentro de su educación religiosa y rabínica. En general, sin embargo, los judíos conservadores estudian el Talmud como un texto fuente histórico para Halakha. El enfoque conservador para la toma de decisiones legales enfatiza la colocación de textos clásicos y decisiones previas en el contexto histórico y cultural, y el examen del desarrollo histórico de Halakha. Este enfoque ha resultado en una mayor flexibilidad práctica que la de los ortodoxos. El estudio del Talmud forma parte del plan de estudios de educación parroquial conservadora en muchas escuelas de día conservadoras, y un aumento en las inscripciones conservadoras durante el día ha resultado en un aumento en el estudio del Talmud como parte de la educación judía conservadora entre una minoría de judíos conservadores. Véase también La visión judía conservadora de la Halakha.
El judaísmo reformista no enfatiza el estudio del Talmud en el mismo grado en sus escuelas hebreas, pero sí lo enseñan en sus seminarios rabínicos; la visión del mundo del judaísmo liberal rechaza la idea de vincular la ley judía, y usa el Talmud como fuente de inspiración e instrucción moral. La propiedad y la lectura del Talmud no están muy extendidas entre los judíos reformistas y reconstruccionistas, que generalmente ponen más énfasis en el estudio de la Biblia hebrea o Tanakh.
En artes visuales
En las pinturas de Carl Schleicher
Los rabinos y talmudistas que estudian y debaten al Talmud abundan en el arte del pintor austríaco Carl Schleicher (1825-1903); activo en Viena, especialmente c. 1859-1871.
Escena judía II
Una controversia en absoluto sobre el Talmud .
Al Rabino de .
Escena I judía .
Arte judío
Judíos estudiando el Talmud , París, c . 1880-1905
Samuel Hirszenberg, Escuela Talmúdica , c. 1895-1908.
Ephraim Moses Lilien, Los estudiantes del Talmud , grabado, 1915
Maurycy Trębacz, The Dispute , c . 1920-1940
Haggadoth de Salomón , relieve de bronce de la Knesset Menorah, Jerusalén, por Benno Elkan, 1956.
Enseñanzas de Hilel , relieve de bronce de la Knesset Menorah
Misticismo judío: Jochanan ben Sakkai , alivio de bronce de la Knesset Menorah
Otros contextos
El estudio del Talmud no se limita a aquellos de la religión judía y ha despertado interés en otras culturas.
Los eruditos cristianos han expresado desde hace tiempo su interés en el estudio del Talmud, que ha ayudado a iluminar sus propias escrituras. El Talmud contiene una exégesis bíblica y comentarios sobre Tanakh que a menudo aclararán los pasajes elípticos y esotéricos. El Talmud contiene posibles referencias a Jesucristo y sus discípulos, mientras que el canon cristiano hace mención de figuras talmúdicas y contiene enseñanzas que pueden ser paralelas dentro del Talmud y el Midrash. El Talmud proporciona un contexto cultural e histórico para el Evangelio y las escrituras de los Apóstoles.
Supuestamente, los surcoreanos esperan emular los altos estándares académicos de los judíos mediante el estudio de la literatura judía. Casi todos los hogares tienen una copia traducida de un libro que llaman "Talmud", que los padres leen a sus hijos, y el libro forma parte del plan de estudios de la escuela primaria. El "Talmud" en este caso suele ser uno de varios volúmenes posibles, el más antiguo traducido al coreano del japonés. Los libros japoneses originales fueron creados con la colaboración del escritor japonés Hideaki Kase y Marvin Tokayer, un rabino ortodoxo estadounidense que trabajó en Japón en los años 60 y 70. El primer libro de colaboración fue 5,000 años de sabiduría judía: secretos de las escrituras del Talmud, creado durante un período de tres días en 1968 y publicado en 1971. El libro contiene historias reales del Talmud, proverbios, ética, material jurídico judío, biografías de rabinos talmúdicos e historias personales sobre Tokayer y su familia. Tokayer y Kase publicaron varios otros libros sobre temas judíos juntos en japonés.
La primera publicación surcoreana de 5,000 años de sabiduría judía fue en 1974, por la editorial Tae Zang. Muchas ediciones diferentes siguieron tanto en Corea como en China, a menudo por los editores del mercado negro. Entre 2007 y 2009, el reverendo Yong-soo Hyun del Instituto Educativo Shema Yisrael publicó una edición en 6 volúmenes del Talmud de Corea, que reúne material de una variedad de los primeros libros de Tokayer. Trabajó con Tokayer para corregir errores y Tokayer figura como el autor. Los centros de tutoría basados en esta y otras obras llamadas "Talmud" para adultos y niños son populares en Corea y los libros "Talmud" (todos basados en las obras de Tokayer y no en el Talmud original) son ampliamente leídos y conocidos.
Crítica
El historiador Michael Levi Rodkinson, en su libro La historia del Talmud , escribió que los detractores del Talmud, tanto durante como después de su formación, "han variado en su carácter, objetos y acciones" y el libro documenta una serie de críticos y perseguidores , incluyendo a Nicholas Donin, Johannes Pfefferkorn, Johann Andreas Eisenmenger, los Frankistas y August Rohling. Muchos ataques provienen de fuentes antisemitas, particularmente cristianos como Justinas Pranaitis, Elizabeth Dilling o David Duke. Las críticas también surgen de fuentes musulmanas, fuentes judías y ateos y escépticos. Las acusaciones contra el Talmud incluyen supuestas:
- Contenido anti-cristiano o anti-Gentil
- Contenido absurdo o sexualmente inmoral
- Falsificación de las Escrituras
Los defensores del Talmud argumentan que muchas de estas críticas, particularmente aquellas en fuentes antisemitas, se basan en citas que se sacan de contexto y, por lo tanto, tergiversan el significado del texto del Talmud. A veces la tergiversación es deliberada, y otras veces simplemente debido a la incapacidad de captar las narrativas sutiles y, a veces confusas en el Talmud. Algunas citas proporcionadas por críticos omiten deliberadamente pasajes para generar citas que parecen ofensivas o insultantes.
Edades medias
En el momento en que los savoraim babilonios dieron los últimos toques a la redacción del Talmud, el emperador Justiniano emitió su edicto contra la deuterosis (duplicación, repetición) de la Biblia hebrea. Se discute si, en este contexto, la deuterosis significa "Mishnah" o "Targum": en la literatura patrística, la palabra se usa en ambos sentidos.
Los ataques a gran escala contra el Talmud tuvieron lugar en el siglo XIII en Francia, donde el estudio talmúdico estaba floreciendo. En la década de 1230, Nicholas Donin, un judío convertido al cristianismo, presentó 35 acusaciones contra el Talmud al papa Gregorio IX al traducir una serie de pasajes blasfemos sobre Jesús, María o el cristianismo. Hay un pasaje citado del Talmud, por ejemplo, donde Jesús de Nazaret es enviado al Infierno para ser hervido en excremento por la eternidad. Donin también seleccionó un mandato del Talmud que permite a los judíos matar a no judíos. Esto condujo a la Disputation of Paris, que tuvo lugar en 1240 en la corte de Luis IX de Francia, donde cuatro rabinos, entre ellos Yechiel de París y Moses ben Jacob de Coucy, defendieron el Talmud contra las acusaciones de Nicholas Donin. La traducción del Talmud del hebreo al lenguaje no judío despojó al discurso judío de su cobertura, algo que los judíos sintieron como una profunda violación. La Disputa de París condujo a la condena y la primera quema de copias del Talmud en París en 1242. La quema de copias del Talmud continuó.
El Talmud también fue el tema de la Disputa de Barcelona en 1263 entre Nahmanides (Rabino Moses ben Nahman) y el converso cristiano, Pablo Christiani. Este mismo Pablo Christiani atacó el Talmud que resultó en una bula papal contra el Talmud y en la primera censura, que fue llevada a cabo en Barcelona por una comisión de dominicanos, que ordenó la cancelación de pasajes considerados objetables desde una perspectiva cristiana (1264 )
En la disputa de Tortosa en 1413, Gerónimo de Santa Fe presentó una serie de acusaciones, incluida la fatídica afirmación de que las condenas de "paganos", "paganos" y "apóstatas" que se encuentran en el Talmud eran en realidad referencias veladas a los cristianos . Estas afirmaciones fueron negadas por la comunidad judía y sus eruditos, quienes sostenían que el pensamiento judaico hacía una clara distinción entre aquellos clasificados como paganos o paternos, siendo politeístas, y aquellos que reconocen a un Dios verdadero (como los cristianos) incluso mientras adoran la verdad Dios monoteísta incorrectamente. Por lo tanto, los judíos vieron a los cristianos como equivocados y equivocados, pero no entre los "paganos" o "paganos" discutidos en el Talmud.
Tanto Pablo Christiani como Gerónimo de Santa Fe, además de criticar el Talmud, también lo consideraron como una fuente de tradiciones auténticas, algunas de las cuales podrían usarse como argumentos a favor del cristianismo. Ejemplos de tales tradiciones fueron declaraciones de que el Mesías nació alrededor del tiempo de la destrucción del Templo, y que el Mesías se sentó a la diestra de Dios.
En 1415, el antipapa Benedicto XIII, que había convocado la disputa de Tortosa, emitió una bula papal (que, sin embargo, estaba destinada a permanecer inoperante) prohibiendo a los judíos leer el Talmud y ordenando la destrucción de todas las copias del mismo. Mucho más importantes fueron las acusaciones hechas en la primera parte del siglo XVI por el converso Johannes Pfefferkorn, el agente de los dominicanos. El resultado de estas acusaciones fue una lucha en la que el emperador y el papa actuaron como jueces, el defensor de los judíos era Johann Reuchlin, a quien se oponían los oscurantistas; y esta controversia, que se llevó a cabo en su mayor parte por medio de panfletos, se convirtió en los ojos de algunos un precursor de la Reforma.
Un resultado inesperado de este asunto fue la edición impresa completa del Talmud de Babilonia emitida en 1520 por Daniel Bomberg en Venecia, bajo la protección de un privilegio papal. Tres años más tarde, en 1523, Bomberg publicó la primera edición del Talmud de Jerusalén. Después de treinta años, el Vaticano, que primero permitió que el Talmud apareciera impreso, emprendió una campaña de destrucción en su contra. En el Año Nuevo, Rosh Hashaná (9 de septiembre de 1553) las copias del Talmud confiscadas en cumplimiento de un decreto de la Inquisición fueron quemadas en Roma, en Campo dei Fiori (auto de fé). Otras quemaduras tuvieron lugar en otras ciudades italianas, como la instigada por Joshua dei Cantori en Cremona en 1559. La censura del Talmud y otras obras hebreas fue introducida por una bula papal emitida en 1554; cinco años después, el Talmud se incluyó en el primer índice Expurgatorius; y el Papa Pío IV ordenó, en 1565, que el Talmud fuera privado de su propio nombre. La convención de referirse al trabajo como "Shas" (shishah sidre Mishnah ) en lugar de "Talmud" data de esta época.
La primera edición del Talmud expurgado, en el que se basaron las ediciones posteriores, apareció en Basilea (1578-1581) con la omisión de todo el tratado de 'Abodah Zarah y de pasajes considerados contrarios al cristianismo, junto con modificaciones de ciertas frases. Un nuevo ataque al Talmud fue decretado por el Papa Gregorio XIII (1575-85), y en 1593 Clemente VIII renovó la vieja prohibición de leerla o poseerla. El creciente estudio del Talmud en Polonia condujo al tema de una edición completa (Cracovia, 1602-5), con una restauración del texto original; una edición que contiene, por lo que se sabe, solo dos tratados se habían publicado previamente en Lublin (1559-76). En 1707, algunas copias del Talmud fueron confiscadas en la provincia de Brandeburgo, pero fueron restituidas a sus propietarios por orden de Federico, el primer rey de Prusia. Un nuevo ataque al Talmud tuvo lugar en Polonia (en lo que hoy es territorio ucraniano) en 1757, cuando el obispo Dembowski, a instancias de los Frankistas, convocó una disputa pública en Kamianets-Podilskyi, y ordenó todas las copias del trabajo encontrado en su obispado será confiscado y quemado.
La historia externa del Talmud incluye también los ataques literarios que le hicieron algunos teólogos cristianos después de la Reforma, ya que estos ataques contra el judaísmo estaban dirigidos principalmente contra esa obra, siendo el ejemplo principal Entdecktes Judenthum deEisenmenger (Judaism Unmasked) (1700). En contraste, el Talmud fue un tema de estudio más comprensivo por muchos teólogos cristianos, juristas y orientalistas del Renacimiento, incluidos Johann Reuchlin, John Selden, Petrus Cunaeus, John Lightfoot y Johannes Buxtorf padre e hijo.
Siglo XIX y después
La edición de Vilna del Talmud estaba sujeta a la censura del gobierno ruso, o autocensura para cumplir las expectativas del gobierno, aunque esto era menos severo que algunos intentos anteriores: el título "Talmud" se retuvo y se incluyó el tratado Avodah Zarah. La mayoría de las ediciones modernas son copias o están estrechamente basadas en la edición de Vilna, y por lo tanto todavía omiten la mayoría de los pasajes en disputa. Aunque no estuvieron disponibles durante muchas generaciones, las secciones eliminadas del Talmud, Rashi, Tosafot y Maharsha fueron preservadas a través de impresiones raras de listas de erratas , conocidas como Chesronos Hashas. ("Omisiones del Talmud"). Muchas de estas porciones censuradas fueron recuperadas de manuscritos no censurados en la Biblioteca del Vaticano. Algunas ediciones modernas del Talmud contienen parte o la totalidad de este material, ya sea en la parte posterior del libro, en el margen o en su ubicación original en el texto.
En 1830, durante un debate en la Cámara francesa de pares sobre el reconocimiento estatal de la fe judía, el almirante Verhuell se declaró incapaz de perdonar a los judíos a quienes había conocido durante sus viajes por todo el mundo por su negativa a reconocer a Jesús como el Mesías o por su posesión del Talmud. En el mismo año, el Abbé Chiarini publicó una voluminosa obra titulada Théorie du Judaïsme, en el que anunció una traducción del Talmud, defendiendo por primera vez una versión que haría el trabajo generalmente accesible, y así serviría para ataques contra el judaísmo: solo aparecieron dos de los seis volúmenes proyectados de esta traducción. En un espíritu similar, los agitadores antisemitas del siglo XIX a menudo exigían que se realizara una traducción; y esta demanda incluso fue llevada ante los cuerpos legislativos, como en Viena. El Talmud y el "judío Talmud" se convirtieron así en objetos de ataques antisemitas, por ejemplo en Der Rohling Der Talmudjude (1871), aunque, por otro lado, fueron defendidos por muchos estudiantes cristianos del Talmud, especialmente Hermann Strack.
Otros ataques de fuentes antisemitas incluyen Justinas Pranaitis ' El Talmud desenmascarado: Las enseñanzas rabínicas secretas con respecto a los cristianos (1892) y El complot contra el cristianismo de Elizabeth Dilling (1964). Las críticas al Talmud en muchos folletos y sitios web modernos a menudo se reconocen como citas textuales de uno u otro de estos.
Acusaciones contemporáneas
La crítica del Talmud es generalizada, en gran parte a través de Internet. El informe de la Liga Antidifamación sobre este tema afirma que los críticos antisemitas del Talmud frecuentemente usan traducciones erróneas o citas selectivas para distorsionar el significado del texto del Talmud, y en ocasiones fabrican pasajes. Además, los atacantes rara vez proporcionan un contexto completo de las citas y no proporcionan información contextual sobre la cultura en la que se formó el Talmud, hace casi 2.000 años.
Un ejemplo de este tipo se refiere a la frase: "Si se pide a un judío que explique cualquier parte de los libros rabínicos, solo debe dar una explicación falsa. Quien viole esta orden será ejecutado". supuestamente es una cita de un libro titulado Libbre David (alternativamente Livore David ). No existe tal libro en el Talmud ni en ningún otro lado. Se asume que el título es una corrupción de Dibre David , un trabajo publicado en 1671. La referencia a la cita se encuentra en un libro de negación del Holocausto temprano, The Six Million Reconsidered by William Grimstad.
Gil Student, autor de Internet, afirma que muchos ataques contra el Talmud no hacen más que reciclar el material desacreditado que se originó en las disputas del siglo XIII, particularmente entre Raymond Marti y Nicholas Donin, y que las críticas se basan en citas tomadas fuera de contexto, y a veces son completamente fabricados.
Obtenido de: https://en.wikipedia.org/wiki/Talmud