Jainismo
Definición
| Jainismo | |
|---|---|
 La bandera de Jain en India | |
| Abreviatura | Jain |
| Sagrada Escritura | Jain Agamas |
| Otros nombres) | Jain Dharma |
Las principales premisas religiosas del jainismo son ahiṃsā ("no violencia"), anekāntavāda ("muchas caras"), aparigraha ("desapego") y ascetismo . Los monjes jainistas, los renunciantes y los devotos jefes de familia toman cinco votos principales conocidos como vrata s, delineados en su texto más antiguo, el Acaranga Sūtra: ahiṃsā ("no violencia"), satya ("verdad"), asteya ("no robar"). ), brahmacharya ("celibato o castidad") y aparigraha ("desapego"). Estos principios han tenido un impacto en la cultura Jain de muchas maneras, como por ejemplo llevar a un estilo de vida predominantemente vegetariano que evita dañar a los animales y sus ciclos de vida. Parasparopagraho Jīvānām ("la función de las almas es ayudarse unos a otros") es el lema del jainismo. Ṇamōkāra mantra es la oración más común y básica en el jainismo.
El jainismo tiene dos subtradiciones antiguas importantes, Digambaras y Śvētāmbaras; y varias subtradiciones más pequeñas que surgieron en el segundo milenio CE. Los Digambaras y Śvētāmbaras tienen diferentes puntos de vista sobre las prácticas ascéticas, el género y qué textos jainistas pueden considerarse canónicos. Los mendicantes Jain se encuentran en todas las sub tradiciones de Jain, y los legos ( śrāvakas ) apoyan las búsquedas espirituales de los mendicantes con recursos.
El jainismo tiene entre cuatro y cinco millones de seguidores, y la mayoría de los jainistas reside en la India. Fuera de la India, algunas de las comunidades Jain más grandes están presentes en Canadá, Europa, Kenia, el Reino Unido, Hong Kong, Surinam, Fiji y los Estados Unidos. Los principales festivales de Jain incluyen Paryushana y Daslakshana, Mahavir Jayanti y Diwali.
Principios principales
No violencia ( ahimsa )
El principio de ahimsa ("no violencia" o "no lesión") es un principio fundamental del jainismo. Cree que uno debe abandonar toda actividad violenta, y sin ese compromiso con la no violencia, todo comportamiento religioso no tiene valor. En la teología Jain, no importa cuán correcta o defendible sea la violencia, uno no debe matar a ningún ser, y "la no violencia es el deber religioso más elevado".
Los textos jainistas como Acaranga Sūtra y Tattvarthasūtra establecen que uno debe renunciar a toda matanza de seres vivos, pequeños o grandes, móviles o inamovibles. Su teología enseña que uno no debe matar a otro ser vivo, ni hacer que otro mate, ni consentir a ninguna matanza directa o indirectamente. Además, el jainismo enfatiza la no violencia contra todos los seres no solo en la acción sino también en el habla y el pensamiento. Establece que en lugar de odio o violencia contra cualquier persona, "todas las criaturas vivientes deben ayudarse mutuamente". La violencia afecta y destruye negativamente el alma de uno, particularmente cuando la violencia se realiza con intención, odio o descuido, o cuando uno indirectamente causa o consiente el asesinato de un ser humano o no humano.
La idea de la reverencia por la no violencia ( ahiṃsā ) se basa en textos canónicos hindúes y budistas, y puede tener su origen en pensamientos védicos brahmánicos más antiguos. Sin embargo, ninguna otra religión india ha desarrollado la doctrina de la no violencia y sus implicaciones en la vida cotidiana como lo ha hecho el jainismo.
La base teológica de la no violencia como el deber religioso más elevado ha sido interpretada por algunos eruditos jainistas como "no motivados por el mérito de dar o de la compasión a otras criaturas, ni por el deber de rescatar a todas las criaturas", sino como resultado del "autocontrol continuo". disciplina ", una limpieza del alma que conduce al propio desarrollo espiritual que finalmente afecta la salvación y la liberación de renacimientos. Causar lesiones a cualquier ser en cualquier forma crea un mal karma que afecta el propio renacimiento, el bienestar futuro y el sufrimiento.
Los eruditos Jainistas de finales de la Edad Media reexaminaron la doctrina Ahiṃsā cuando uno enfrenta una amenaza externa o violencia. Por ejemplo, justificaron la violencia de los monjes para proteger a las monjas. Según Dundas, el erudito jainista Jinadatta Suri escribió durante un tiempo de destrucción musulmana de templos y persecución que "cualquiera que participe en una actividad religiosa que fue forzado a pelear y matar a alguien no perdería ningún mérito espiritual sino que, en su lugar, obtendría liberación". Sin embargo, tales ejemplos en textos jainistas que justifican pelear y matar en ciertas circunstancias son relativamente raros.
La realidad multifacética ( anekāntavāda )
El segundo principio principal del jainismo es anekāntavāda o anekantatva , una palabra derivada de anekānta ("no uno terminado, lado", "muchos lados" o "multiplicidad") y vada ("doctrina", "camino").
La doctrina anekāntavāda establece que la verdad y la realidad son complejas y siempre tienen múltiples aspectos. Se puede experimentar la realidad, pero no es posible expresarla totalmente con el lenguaje. Los intentos humanos de comunicarse son Naya , explicado como "expresión parcial de la verdad". El lenguaje no es la Verdad, sino un medio e intento de expresar la Verdad. Según la Verdad, según Mahāvīra, el lenguaje retorna y no al revés. Uno puede experimentar la verdad de un gusto, pero no puede expresar plenamente ese sabor a través del lenguaje. Cualquier intento de expresar la experiencia es syāt, o válido "en algún sentido" pero sigue siendo "quizás, solo una perspectiva, incompleta". De la misma manera, las verdades espirituales son complejas, tienen múltiples aspectos, y el lenguaje no puede expresar su pluralidad, pero a través del esfuerzo y el karma apropiado se pueden experimentar.
La premisa anekāntavāda de los jains es antigua, como lo demuestra su mención en textos budistas como el Samaññaphala Sutta . Los Jain Agamas sugieren que el enfoque de Mahāvīra para responder a todas las preguntas filosóficas metafísicas fue un "sí calificado" ( syāt ). Estos textos identifican la doctrina anekāntavāda como una de las diferencias clave entre las enseñanzas del Mahāvīra y las del Buda. El Buda enseñó el Camino del Medio, rechazando los extremos de la respuesta "es" o "no lo es" a las preguntas metafísicas. El Mahāvīra, por el contrario, enseñó a sus seguidores a aceptar tanto "es" como "no es", con calificación "tal vez" y con la reconciliación para comprender la Realidad Absoluta. (lógica de predicaciones) y nayavāda (epistemología de perspectiva) del jainismo amplían el concepto de anekāntavāda . Syādvāda recomienda la expresión de anekānta al anteponer el epíteto syād a cada frase o expresión que describe el "ser permanente". No hay un Dios creador en el Jainismo; la existencia no tiene principio ni fin, y el ser permanente se conceptualiza como jiva ("alma") y ajiva ("materia") dentro de un marco anekāntavāda dualista .
Según Paul Dundas, en tiempos contemporáneos el anekāntavāda la doctrina ha sido interpretada por muchos jains como la intención de "promover una tolerancia religiosa universal", y una enseñanza de "pluralidad" y "actitud benigna a otras posiciones [éticas, religiosas]". Dundas afirma que esto es problemático y una lectura errónea de los textos históricos jainistas y las enseñanzas de Mahāvīra. Las enseñanzas del "Mahāvīra" con muchas "agudezas, perspectivas múltiples" son una doctrina sobre la naturaleza de la realidad absoluta y la existencia humana, y a veces se denomina doctrina de "no absolutismo". Sin embargo, no es una doctrina acerca de tolerar o tolerar actividades como sacrificar o matar animales por comida, ni violencia contra incrédulos o cualquier otro ser vivo como "quizás sea correcto". Los cinco votos para monjes y monjas jainistas, por ejemplo, son requisitos estrictos y no hay "
No apego ( aparigraha )
El tercer principio fundamental del jainismo es la aparigraha, que significa el no apego a las posesiones mundanas. Para los ascetas, el jainismo requiere un voto de no posesión completa de cualquier propiedad. Para los legos jainistas, recomienda la posesión limitada de la propiedad que se ha ganado honestamente, y dar exceso de propiedad a la caridad. Según Natubhai Shah, la aparigraha se aplica tanto a lo material como a lo psíquico. Las posesiones materiales se refieren a varias formas de propiedad. Las posesiones psíquicas se refieren a emociones, gustos y aversiones y anexos de cualquier forma. Se dice que el apego no controlado a las posesiones resulta en daño directo a la personalidad de uno.
El jainismo ve los apegos a posesiones materiales o emocionales como lo que conduce a las pasiones, lo que a su vez lleva a la violencia. De acuerdo con el principio de aparigraha , se espera que un monje o monja Jain no tenga hogar ni familia, sin anhelos ni apegos emocionales. El asceta es un mendicante errante en la tradición de Digambara, o un mendigo residente en la tradición de Śvētāmbara.
Además, los textos de Jain mencionan que el "apego a las posesiones" ( parigraha ) es de dos tipos: apego a las posesiones internas ( ābhyantara parigraha ) y apego a las posesiones externas ( bāhya parigraha ). Para las posesiones internas, el jainismo identifica cuatro pasiones clave de la mente ( kashaya ): ira, orgullo (ego), engaño y avaricia. Además de las cuatro pasiones de la mente, las diez pasiones internas restantes son: creencia errónea, las tres pasiones sexuales (pasión sexual masculina, pasión sexual femenina, pasión sexual neutra) y los seis defectos (risa, como , aversión, tristeza, miedo, disgusto).
Ética jainista y cinco votos
El jainismo enseña cinco deberes éticos, que llama cinco votos. Estos se llaman anuvratas ("votos pequeños") para los laicos jainistas, y mahavratas ("grandes votos") para los mendicantes jainistas. Para ambos, sus preceptos morales prefacio que el Jain tiene acceso a un gurú ("maestro", "consejero"), deva ("Jina", "dios"), doctrina, y que el individuo está libre de cinco ofensas: dudas sobre la fe, la indecisión sobre las verdades del jainismo, el deseo sincero de las enseñanzas de Jain, el reconocimiento de los compañeros jainistas y la admiración por sus actividades espirituales. Tal persona emprende los siguientes Cinco votos de jainismo:
- Ahiṃsā , "no violencia intencional" o "no dañar": el primer voto importante realizado por Jains es no causar daño a otros seres humanos, así como a todos los seres vivos. Este es el deber ético más elevado en el Jainismo, y no se aplica solo a las acciones de uno, pero exige que uno sea no violento en el habla y los pensamientos.
- Satya , "verdad": este voto es siempre decir la verdad. No mienta, ni hable lo que no es cierto, y no anime a los demás ni apruebe a nadie que hable de falsedad.
- Asteya , "no robar": un lego jainista no debería tomar nada que no se da voluntariamente. Además, un mendigo Jain debe pedir permiso para tomarlo si se le da algo.
- Brahmacharya , "celibato": la abstinencia sexual y los placeres sensuales se prescriben para monjes y monjas jainistas. Para los laicos, el voto significa castidad, fidelidad a la pareja.
- Aparigraha , "no posesivo": Esto incluye el no apego a posesiones materiales y psicológicas, evitando el deseo y la codicia. Los monjes y monjas jainistas renuncian por completo a la propiedad y las relaciones sociales, no poseen nada y no están apegados a nadie.
Prácticas
Ascetismo
De todas las principales religiones indias, el jainismo ha tenido la tradición ascética más fuerte impulsada por la austeridad, y es una parte esencial de las actividades espirituales de un mendicante. La vida ascética puede incluir desnudez que simboliza la no posesión de ropa uniforme, ayuno, mortificación corporal, penitencia, y otras austeridades, para quemar el karma pasado y dejar de producir nuevo karma, los cuales se cree que el jainismo es esencial para alcanzar siddha y moksha ("liberación de renacimientos" y "salvación").
Los textos jainistas como Tattvartha Sūtra y Uttaradhyayana Sūtra discuten las austeridades ascéticas a grandes distancias y formulaciones. Seis prácticas externas y seis internas son las más comunes, y frecuentemente repetidas en textos posteriores de Jain. Según John Cort, las austeridades externas incluyen ayuno completo, comer cantidades limitadas, comer alimentos restringidos, abstenerse de comidas sabrosas, mortificar la carne y proteger el cuerpo. carne (evitando cualquier cosa que sea una fuente de tentación). Las austeridades internas incluyen la expiación, la confesión, el respeto y la asistencia a los mendicantes, el estudio, la meditación e ignorar los deseos corporales para abandonar el cuerpo.
Las listas de austeridades internas y externas en el Jainismo varían según el texto y la tradición. El ascetismo es visto como un medio para controlar los deseos, y un medio para purificar el jiva ("alma"). Los tirthankaras del jainismo, como el Mahāvīra (Vardhamana), dan ejemplo de llevar una vida ascética realizando severas austeridades durante doce años.
Comida y ayuno
La práctica de la no violencia hacia todos los seres vivos ha llevado a que la cultura Jain sea vegetariana, mientras que se fomenta el veganismo. La mayoría de los jainistas practican el lacto-vegetarianismo (no se permiten huevos, sino productos lácteos si no se usa violencia durante la producción). Los monjes y monjas jainistas no comen vegetales de raíz como papas, cebollas y ajos porque los organismos diminutos se lesionan cuando se tira de la planta, y porque la capacidad de un bulbo o tubérculo de brotar se considera característica de un ser vivo superior.
Los jainistas ayunan en diferentes ocasiones durante todo el año, especialmente durante los festivales. Esta práctica se llama upavasa , tapasya o vrata . Según Singh, esto toma diversas formas y puede practicarse según la capacidad de cada uno. Algunos ejemplos incluyen el ayuno de Digambara para Dasa-laksana-parvan, donde un lego jainista come solo una o dos comidas por día, solo toma agua hervida durante diez días o ayuna por completo el primer y último día del festival. Con estas prácticas, el lego imita las prácticas de un mendicante Jain durante el festival. Una práctica similar se encuentra entre Śvētāmbara Jains en ocho días paryusana con samvatsari-pratikramana .
Se cree que la práctica del ayuno elimina el karma del alma de uno y le permite a uno ganar mérito ( punya ). Un ayuno de "un día" en la tradición Jain dura unas 36 horas, comenzando al atardecer antes del día del ayuno y terminando 48 minutos después del amanecer del día siguiente. Entre los laicos, el ayuno es más comúnmente observado por las mujeres, donde se cree que esto muestra su piedad, pureza religiosa, gana su prestigio y el de su familia, conduce al mérito y ayuda a garantizar el bienestar futuro de su familia. Algunos ayunos religiosos se observan como un grupo donde las mujeres Jain se unen socialmente y se apoyan mutuamente. Los amigos y las familias celebran ayunos largos con ceremonias especiales.
Meditación
El jainismo considera que la meditación ( dhyana ) es una práctica necesaria, pero sus objetivos son muy diferentes de los del budismo y el hinduismo. En el jainismo, la meditación se preocupa más por detener los apegos kármicos y la actividad, no como un medio para la comprensión transformacional o la autorrealización en otras religiones indias. La meditación en la literatura jainista primitiva es una forma de austeridad y práctica ascética en el jainismo, mientras que en la época medieval tardía la práctica adoptó ideas de otras tradiciones indias. Según Paul Dundas, esta falta de prácticas meditativas en los primeros textos jainistas puede deberse a que se perdieron porciones sustanciales de antiguos textos jainistas.
Según Padmanabh Jaini, Sāmāyika es una práctica de "breves períodos de meditación" en jainismo que es parte de siksavrata ("restricción ritual"). El objetivo de Sāmāyika es lograr ecuanimidad, y es el segundo siksavrata . El ritual de samayika se practica al menos tres veces al día por mendicantes, mientras que un lego lo incluye con otras prácticas rituales como Puja en un templo jainista y realizando obras de caridad. Según Johnson, además de Jaini, samayika connota más que meditación, y para un cabeza de familia jainista es la práctica ritual voluntaria de "asumir un estatus ascético temporal".
El erudito de Digambara Jain Kundakunda, en su Pravacanasara declara que un mendicante Jain debe meditar en "Yo, el yo puro". Cualquiera que considere su cuerpo o posesiones como "Yo soy esto, esto es mío" está en el camino equivocado, mientras que uno que medita, pensando en la antítesis y "No soy otros, no son míos, soy un conocimiento" está en el camino correcto para meditar en el "alma, el yo puro".
Rituales y adoración
Hay muchos rituales en las diversas sectas del Jainismo. Según Dundas, el camino ritual entre los Śvētāmbara Jains está "fuertemente imbuido de valores ascéticos", donde los rituales reverencian o celebran la vida ascética de Tirthankaras, o mendicantes, o se acercan progresivamente a la vida psicológica y física cada vez más como un asceta . El ritual supremo es sallekhana, una muerte religiosa a través del abandono ascético de alimentos y bebidas. Los jainistas de Digambara siguen el mismo tema, pero los detalles difieren de los Śvētāmbaras, y según Dundas, el ciclo vital y los rituales religiosos están más cerca de la liturgia que se encuentra entre las tradiciones hindúes. La superposición de rituales jainistas e hindúes se basa principalmente en los rituales del ciclo de vida (rituales de paso), según Padmanabh Jaini, y probablemente uno que se desarrolló con el tiempo porque las sociedades jainas e hindúes se superpusieron y los rituales se consideraron necesarios y las ceremonias seculares. .
Los jainistas no creen en un dios creador, pero adoran ritualmente a numerosas deidades. Los jinas son prominentes y un gran foco de este ritualismo, pero no son el único deva en el jainismo. Una Jina como deva no es un avatar (encarnación) en el jainismo, sino el más alto estado de omnisciencia que alcanzó un tirthankara ascético . De los 24 Tirthankaras, la adoración devocional de Jain se centra predominantemente en torno a cuatro: Mahāvīra, Parshvanatha, Neminatha y Rishabhanatha. Entre los santos no tirthankaras , el culto devocional es común para Bahubali entre los Digambaras. Algunos de los rituales Jaina recuerdan que los cinco eventos de la vida de los tirthankaras , llamados Panch Kalyanaka , son rituales como el Panch Kalyanaka Pratishtha Mahotsava , Panch Kalyanaka Puja y Snatrapuja .
El ritual de adoración básico practicado por Jains es darsana ("ver") deva , que incluye a Jina, u otros yaksas, dioses y diosas como Brahmadeva, 52 Viras, Padmavati, Ambika y 16 Vidyadevis (Sarasvati, Lakshmi, otros). La subtradición Terapanthi de Digambaras no adora a muchas de las deidades populares entre los principales Digambaras, y limitan su culto ritual a Tirthankaras. El ritual de adoración se llama devapuja, se encuentra en todas las sub tradiciones jainas, que comparten características comunes. Típicamente, el profano Jaina entra al sanctasanctórum del templo con ropa sencilla y pies descalzos, con un plato lleno de ofrendas, se inclina, dice que el namaskara, completa su letanía y oraciones, a veces es asistido por el sacerdote del templo, deja las ofrendas y luego se va.
Las prácticas Jain incluyen la realización de abhisheka ("baño ceremonial") de las imágenes. Algunas sectas jain emplean un pujari (también llamado upadhye ) para rituales, que pueden ser no jainistas (hindúes), para realizar rituales especiales y otros deberes sacerdotales en el templo. La adoración más elaborada incluye ofrendas rituales como arroz, frutas frescas y secas, flores, coco, dulces y dinero. Algunos pueden encender una lámpara con alcanfor y hacer marcas auspiciosas con pasta de sándalo. Los devotos también recitan textos jainistas, particularmente las historias de vida de los tirthankaras.
Los jainistas tradicionales, como los budistas y los hindúes, creen en la eficacia de los mantras y en que ciertos sonidos y palabras son inherentemente auspiciosos, poderosos y espirituales. El más famoso de los mantras, ampliamente aceptado en varias sectas del jainismo, es el "cinco homenaje". ( panca namaskara ) mantra que se cree que es eterno y existente desde la época del primer fabricante de ford. La era medieval Las prácticas de culto Jain, según Ellen Gough, también desarrollaron diagramas tántricos del Rishi-mandala donde se retratan los tirthankaras . Las tradiciones tántricas dentro del jainismo usan el mantra y los rituales que se cree que acumulan méritos para los reinos de renacimiento.
Festivales
Los jainistas celebran muchos festivales anuales. Muchos de los principales festivales en Jainismo se encuentran dentro y alrededor del período de comasu (sánscrito: chaturmasa ) del calendario. Es el período monzónico de cuatro meses cuando los ascetas Jain tienen el mandato de permanecer en su residencia en un lugar dentro de la tradición jainista, en lugar de viajar o recorrer las aldeas y pueblos indios por reformas religiosas, pero nunca quedarse en un lugar por más de un mes . El período de comasu permite que las cuatro ordenes de la comunidad Jain estén juntas y participen en los recuerdos festivos.
El festival anual más importante de Jain se llama Paryushana por Śvētāmbaras y Dasa lakshana parva por Digambaras. Se celebra desde el día 12 de la luna menguante en el tradicional mes luni-solar de Bhadrapada en el calendario indio. Esto generalmente cae en agosto o septiembre del calendario gregoriano. Dura ocho días para Śvētāmbaras, y diez días entre los Digambaras. Es un tiempo cuando los laicos ayunan y oran. Los cinco votos se enfatizan durante este tiempo .Śvētāmbaras recitan los Kalpasūtras , mientras que los Digambaras leen sus propios textos. El festival es una ocasión en la que los jainistas hacen un esfuerzo activo para detener la crueldad hacia otras formas de vida, liberando animales en cautiverio y previniendo la matanza de animales.
Perdón
Perdono a todos los seres vivos,
que todos los seres vivos me perdonen.
Todos en este mundo son mis amigos,
no tengo enemigos.
que todos los seres vivos me perdonen.
Todos en este mundo son mis amigos,
no tengo enemigos.
- Oración del festival Jain en el último día
El último día implica una sesión enfocada de oración / meditación conocida como Samvatsari . Los jainistas consideran esto como un día de expiación, concediendo perdón a otros, buscando el perdón de todos los seres vivos, pidiendo perdón física o mental y resolviendo tratar a todos en el mundo como amigos. Se pide perdón al decir " Micchami Dukkadam " o " Khamat Khamna " a los demás. Esto significa: "Si te ofendí de alguna manera, consciente o inconscientemente, en pensamiento, palabra o acción, entonces busco tu perdón". El significado literal de Paryushana es "permanecer" o "unirse".
Mahavir Jayanti celebra el nacimiento de Mahāvīra. Se celebra el día 13 del mes luni-solar de Chaitra en el calendario tradicional de la India. Esto normalmente cae en marzo o abril del calendario gregoriano. Las festividades incluyen visitas a los templos jainistas, peregrinaciones a santuarios, lectura de textos jainistas y procesiones de Mahāvīra por parte de la comunidad. En su legendario lugar de nacimiento de Kundagrama en Bihar, al norte de Patna, Jains organiza eventos especiales.
Diwali es observado por Jains como el aniversario del logro de Mahāvīra de moksha . El festival hindú de Diwali también se celebra en la misma fecha ( Kartika Amavasya ). Los templos jainistas, hogares, oficinas y tiendas están decorados con luces y diyas ("pequeñas lámparas de aceite"). Las luces son simbólicas del conocimiento o eliminación de la ignorancia. Los dulces a menudo se distribuyen. En la mañana de Diwali, se ofrece Nirvan Ladoo después de rezar a Mahāvīra en todos los templos Jain de todo el mundo. El año nuevo Jain comienza justo después de Diwali. Algunos otros festivales celebrados por Jains son Akshaya Tritiya y Raksha Bandhan, similares a los de las comunidades hindúes.
Monacato
La organización monástica jainista es una parte de la sociedad jainista llamada sangh . Un sangh tiene un orden cuádruple o caturvidh, sakal sangh . Esto consiste en sadhu (ascetas masculinos, muni ), sadhvi (ascetas femeninas, aryika ), śrāvaka ("laicos") y śrāvikā ("laica"). Los dos últimos apoyan a los ascetas y sus organizaciones monásticas llamadas gacch o samuday , en congregaciones regionales autónomas de Jain.
La tradición de Digambar tiene dos órdenes monásticos principales: Mula Sangh y Kashtha Sangh, ambas dirigidas por Bhattarakas. Otras órdenes monásticas notables incluyen el Digambara Terapanth que surgió en el siglo XVII. Los Śvētāmbaras tienen sus propios sanghs , pero a diferencia de Digambaras que han tenido predominantemente sadhu sanghs (organizaciones monásticas masculinas), tienen sadhu sadghi y sadhvi sanghs (monjes y monjas).
Según los textos de Śvētāmbara Jain, desde Kalpasūtras en adelante, su comunidad monástica ha tenido más sadhvis que sadhus (mujeres más que hombres mendicantes). En Tapa Gacch de la era moderna, la proporción de sadhvis a sadhus (monjas a monjes) es aproximadamente 3.5 a 1. En contraste con Śvētāmbara, la comunidad monástica de la secta Digambara ha sido predominantemente masculina. En la tradición de Digambara, un ser humano masculino es considerado el más cercano al vértice con el potencial de lograr la liberación de su alma de los renacimientos a través del ascetismo. Las mujeres deben ganar mérito kármico, renacer como hombre, y solo entonces pueden lograr la liberación espiritual en la secta jainista Digambara. Los Śvētāmbaras están en desacuerdo con los Digambaras, creyendo que las mujeres también pueden lograr la liberación de Saṃsāra a través de prácticas ascéticas.
La organización monástica Jain comparte muchos paralelismos con los encontrados en el monasticismo Budista y Brahmánico-Hindú. Todos ellos tienen reglas similares, estructura jerárquica, prácticas como no viajar durante la temporada de monzones de cuatro meses y el celibato. Según William Johnston, esto no es probable por el préstamo mutuo de ideas, sino porque estas tradiciones surgieron de las mismas antiguas tradiciones monásticas indias que precedieron al Buda y al Mahāvīra. Hay algunas diferencias Por ejemplo, la comunidad monástica jainista e hindú ha sido tradicionalmente más móvil y tenía un estilo de vida itinerante, mientras que los monjes budistas han preferido pertenecer a una sangha (monasterio) y permanecer en sus instalaciones. Las reglas monásticas budistas prohíben a un monje salir sin usar la túnica rojiza distintiva de la sangha, o usar cuencos de madera. Por el contrario, las reglas monásticas Jain o bien no requieren ropas (Digambara) o blancas (Śvētāmbara) y el uso de la calabaza de madera o vacía como el cuenco de mendicidad. Las reglas monásticas de Jain han alentado el uso de la cubierta de la boca, así como una escoba para quitar suavemente cualquier insecto que se cruce en su camino.
Votos suplementarios y Sallekhana
El jainismo también prescribe siete votos suplementarios que incluyen tres guņa vratas ("votos de mérito") y cuatro vratas śikşā .
El voto de Sallekhana (o Santhara ) es un voto ritual de "muerte religiosa" observado al final de la vida, históricamente por monjes y monjas jainistas, pero raro en la edad moderna. En este voto, hay una reducción voluntaria y gradual de la ingesta de alimentos y líquidos para finalizar la vida por decisión propia y con desapasionamiento. En el jainismo, se cree que reduce el karma negativo que afecta el renacimiento futuro de un alma.
Tradiciones y sectas
Digambaras y Śvētāmbaras
La comunidad Jain está dividida en dos denominaciones principales, Digambara y Śvētāmbara. Los monjes de la tradición Digambara ("vestidos con el cielo") no usan ropa. Las monásticas femeninas de la secta Digambara usan saris blancos sin costuras y se las conoce como Aryikas . Los monásticos Śvētāmbara ("vestidos de blanco"), por otro lado, visten ropas blancas sin costuras.
Durante el reinado de Chandragupta Maurya, la tradición jainista afirma que Acharya Bhadrabahu predijo una hambruna de doce años y se mudó a Karnataka con sus discípulos. Sthulabhadra, un alumno de Acharya Bhadrabahu, se quedó en Magadha. Más tarde, cuando los seguidores de Acharya Bhadrabahu regresó, encontraron que los que habían permanecido en Magadha habían empezado a usar ropa blanca, lo cual era inaceptable para los demás que permanecían desnudos. Así es como Jains cree que el cisma Digambara y Śvētāmbara comenzó, con el primero desnudo, mientras que el último vestía ropas blancas. Digambara vio esto como opuesto a los principios jainistas que, según ellos, requerían una desnudez completa. En el siglo V, el Consejo de Valabhi fue organizado por Śvētāmbara, al que Digambara no asistió. En el concilio, Śvētāmbara adoptó los textos que habían conservado como escrituras canónicas, que Digambara rechazó desde entonces. Este concilio solidificó el cisma histórico entre estas dos tradiciones principales del Jainismo. El registro más antiguo de las creencias de Digambara está contenido en el Prakrit Suttapahuda de Kundakunda.
Además de rechazar o aceptar diferentes textos antiguos de Jain, Digambaras y Śvētāmbara difieren en otras formas significativas, tales como:
- Śvētāmbaras rastrean sus prácticas y código de vestimenta a las enseñanzas de Parshvanatha, el 23er tirthankara , que creen que enseñó solo cuatro restricciones (una afirmación, según los estudiosos, está confirmada por los antiguos textos budistas que discuten sobre la vida monástica jaina). Mahāvīra enseñó Cinco votos, que Digambara sigue. La secta Digambara no está de acuerdo con las interpretaciones de Śvētāmbara, y rechaza la teoría de la diferencia en las enseñanzas de Parshvanatha y Mahāvīra.
- Digambaras cree que tanto Parshvanatha como Mahāvīra permanecieron solteros, mientras que Śvētāmbara cree que el 23 y el 24 sí se casaron. Según la versión de Śvētāmbara, Parshva se casó con Prabhavati, y Mahāvīra se casó con Yashoda quien le dio a luz una hija llamada Priyadarshana. Las dos sectas también difieren en el origen de Trishala, la madre de Mahāvīra, así como en los detalles de las biografías de Tirthankara, como cuántos sueños auspiciosos tuvieron sus madres cuando estuvieron en el útero.
- Digambara cree que Rishabha, Vasupujya y Neminatha fueron los tres tirthankaras que alcanzaron la omnisciencia mientras estaban sentados y otros tirthankaras estaban en una postura ascética de pie. En contraste, Śvētāmbaras cree que fueron Rishabha, Nemi y Mahāvīra quienes fueron los tres en la postura sentada.
- Las reglas del monasticismo de Digambara son más rígidas.
- La iconografía de Digambara es simple, los iconos de Śvētāmbara están decorados y coloreados para ser más realistas.
Las excavaciones en Mathura revelaron las estatuas Jain de la época del Imperio Kushan (hacia el siglo I dC). Tirthankara representado sin ropa, y los monjes con tela envuelta alrededor del brazo izquierdo, son identificados como Ardhaphalaka ("medio vestidos") mencionados en los textos. Los Yapaniyas, que se cree que se originaron en Ardhaphalaka , siguieron la desnudez de Digambara junto con varias creencias de Śvētāmbara.
Otras subtradiciones
Ambas tradiciones principales de Jain evolucionaron en subtradiciones con el tiempo. Por ejemplo, las tradiciones de adoración devocional de Śvētāmbara se conocen como Murti-pujakas , quienes viven en y alrededor de los templos de Jain se convirtieron en Deravasi o Mandira-margi . Aquellos que evitan templos y persiguen su espiritualidad en un lugar de reunión monástico designado se conocen como Sthānakavāsī . Alrededor del siglo XVIII, las tradiciones Śvētāmbara y Digambara vieron surgir movimientos Terapanthi separados. Algunos eruditos como Malvaniya afirman que estas ideas ingresaron al Jainismo desde una influencia del Islam, mientras que otras como Dundas afirman que estas ideas, debates y movimientos se pueden rastrear en textos más antiguos que el comienzo del Islam.
En la era moderna, según Flügel, se han desarrollado nuevos movimientos religiosos Jaina que son una "forma de jainismo principalmente devocional" que se asemeja al devocionalismo de estilo "Jain Mahayana".
Género y liberación espiritual
Un ser humano masculino se considera el más cercano al ápice con el potencial de lograr la liberación, particularmente a través del ascetismo. En la creencia tradicional de Digambara, las mujeres deben obtener mérito kármico para renacer como hombre, y solo entonces pueden lograr la liberación espiritual. Sin embargo, este punto de vista ha sido históricamente debatido dentro del Jainismo y diferentes sectas Jaina han expresado diferentes puntos de vista, particularmente la secta Śvētāmbara que cree que las mujeres también pueden lograr la liberación espiritual de renacimientos en Saṃsāra . El estado de Śvētāmbaras el 19 de Tirthankara Māllīnātha era femenino. Sin embargo, Digambara rechaza esto y adora a Mallinatha como un hombre.
Creencias y filosofía
Dravya ("Sustancia")
Los dravya en el jainismo son entidades fundamentales, llamadas astikaya (literalmente, "colección que existe"). Se cree que son eternos, y los bloques de construcción ontológicos que constituyen y explican toda la existencia, ya sea percibida o no.
Según la tradición Śvētāmbara del jainismo, existen cinco sustancias eternas en existencia: Alma ( jiva ), Materia ( pudgala ), Espacio ( akasha ), movimiento ( Dharma ) y descanso ( Adharma ). A esta lista de cinco, la tradición Digambara Jain agrega "Tiempo" ( kala ) como la sexta sustancia eterna. En ambas tradiciones, la sustancia del espacio se conceptualiza como "espacio mundial" ( lokakasha ) y "espacio no-mundial" ( alokiakasha). Además, tanto el alma como la materia se consideran sustancias ontológicas activas, mientras que el resto está inactivo. Otra categorización encontrada en la filosofía Jain es jiva y ajiva, este último es todo dravya que no es jiva .
Jīva ("Alma"), Ajīva ("No Alma")
Jiva significa "alma" en Jainismo, y también se llama jivatman . Es un concepto central y el enfoque fundamental de la teología jainista. Se cree que el alma es eterna, y una sustancia que sufre modificaciones constantes, en cada vida, después de cada renacimiento de un ser vivo. Jiva consiste en la conciencia pura en el pensamiento Jain, tiene un "libre albedrío" innato que lo hace actuar pero se cree que es intangible y sin forma. Es el alma que experimenta la existencia y adquiere conocimiento, no la mente ni el cuerpo, ambos creídos en un montón de materia. La filosofía Jain además cree que el alma es el mecanismo del renacimiento y la acumulación de karma. Es del mismo tamaño en todos los seres vivos, como un ser humano, un pequeño insecto y un gran elefante. Jiva está en todas partes, llenándose e infundiéndose en cada parte minúscula de todo el loka (reino de la existencia), según el jainismo. El alma tiene el potencial de alcanzar la omnisciencia y la bienaventuranza eterna, y terminar con los ciclos de renacimiento y sufrimiento asociado, que es el objetivo de la espiritualidad jainista.
Se cree que el jiva depende de otros dravya para funcionar. La filosofía Jain separa por completo el cuerpo (materia) del alma (conciencia). Las almas residen en cuerpos y viajan interminablemente a través de saṃsāra (es decir, reinos de existencia a través de ciclos de renacimientos y redenciones).
Se cree que los Jivas son de dos tipos, estacionarios y móviles. Las ilustraciones de las primeras son plantas, mientras que las jivas en movimiento incluyen ejemplos tales como seres humanos, animales, dioses, seres infernales e insectos. Los Jivas se clasifican además en la filosofía Jain por un número asignado de sentidos que van desde un órgano sensorial a cinco órganos sensoriales. Un mundo inerte como el aire, el fuego o el terrón de tierra, considerado no sensorial en la ciencia contemporánea, se afirma en los textos históricos del jainismo como vivientes y con poderes sensoriales.
Ajiva consiste en todo lo que no sea jiva . Los procesos de la vida como la respiración, los medios de conocimiento como el lenguaje, todas las experiencias emocionales y biológicas, como el placer y el dolor, se cree que el jainismo está hecho de pudgala ("materia"). Estos interactúan con el tattva o la realidad para crear, unir, destruir o separar las partículas de karma del alma.
Según Dundas, el Dharma como sustancia metafísica en la filosofía jainista puede entenderse como "lo que lleva" en lugar del sentido literal del movimiento físico ordinario. Por lo tanto, el dharma incluye toda la actividad verbal y mental, que contribuyen al karma y la purificación del alma.
Tattva ("Realidad")
Tattva connota "Realidad, Verdad" en la filosofía Jain, y es el marco para la salvación. Según Digambara Jains, hay siete tattvas, mientras que Śvētāmbaras cree en nueve tattvas :
- El sintiente ( jiva , alma)
- El insensible ( ajiva )
- La afluencia kármica ( Āsrava ) al alma
- Buen karma ( punya , méritos), encontrado en la teoría del tattva de Śvētāmbara, pero no de Digambaras
- Mal karma ( papa , negativos), encontrado en la teoría del tattva de Śvētāmbara, pero no de Digambaras
- La esclavitud ( Bandha ) de las partículas kármicas al alma, causando así su cambio, que acumulativamente determina los renacimientos futuros
- La detención ( Saṃvara ) de la afluencia kármica
- La disociación y el barrido de las partículas kármicas pasadas ( Nirjarā ) del alma
- La liberación ( Moksha )
La verdadera percepción de la filosofía Jain se considera como "fe en los tattvas ". El objetivo espiritual en el jainismo es alcanzar el moksha para los ascetas, pero para la mayoría de los laicos y ascetas Jain es acumular un buen karma que conduce a un mejor renacimiento y un paso más cerca de la liberación.
Alma y Karma
Según el jainismo, la existencia de "un alma atada y siempre cambiante" es una verdad evidente por sí misma, un axioma que no necesita ser probado. Hay numerosas almas, pero cada una de ellas tiene tres cualidades ( Guṇa ): conciencia ( caitanya , cualidad más importante del alma), dicha ( sukha ) y energía vibratoria ( virya ). La vibración atrae partículas kármicas al alma y crea ataduras, pero también es lo que agrega mérito o demérito al alma.
El karma, como en otras religiones indias, connota en el jainismo la ley universal de causa y efecto. Sin embargo, se concibe como una sustancia material (materia sutil) que puede unirse al alma, viajar con la sustancia del alma en forma ligada entre renacimientos y afectar el sufrimiento y la felicidad experimentados por el jiva en los lokas . También se cree que el karma oscurece y obstruye la naturaleza innata y el esfuerzo del alma, así como también su potencial espiritual en el próximo renacimiento.
La relación entre el alma y el karma, afirma Padmanabh Jaini, se puede explicar con la analogía del oro. Como el oro siempre se encuentra mezclado con impurezas en su estado original, el jainismo sostiene que el alma no es pura en su origen, sino que siempre está impura y contaminada como el oro natural. Uno puede esforzarse y purificar el oro, del mismo modo, el jainismo afirma que el alma contaminada puede purificarse mediante una metodología de refinación apropiada. Karma o bien profana el alma más allá, o la refina a un estado más limpio, y esto afecta los renacimientos futuros. El karma es, por lo tanto, una causa eficiente ( nimitta ) en la filosofía jainista, pero no la causa material ( upadana ). Se cree que el alma es la causa material.
Tirthankara-nama-karma es un tipo especial de karma, cuya esclavitud eleva al alma al estado supremo de un tirthankara .
Los textos de Jain afirman que las almas existen como "vestidas con cuerpos materiales", donde llena por completo el cuerpo. Hay cinco tipos de cuerpos en el pensamiento Jaina: terrenales (por ejemplo, la mayoría de los humanos, animales y plantas), metamórficos (por ejemplo, dioses, seres infernales, materia fina, algunos animales y algunos humanos que pueden transformarse debido a sus perfecciones), tipo de transferencia (por ejemplo, sustancias buenas y puras realizadas por los ascetas), ardiente (por ejemplo, calor que transforma o digiere los alimentos) y kármico (el sustrato donde residen las partículas kármicas y que hace que el alma cambie).
La filosofía jain divide aún más el cuerpo terrenal por simetría, número de órganos sensoriales, vitalidades ( ayus ), capacidades funcionales y si un cuerpo alberga un alma o un cuerpo alberga a muchos. Cada ser vivo tiene de uno a cinco sentidos, tres balas (poder del cuerpo, lenguaje y mente), respiración (inhalación y exhalación) y duración de la vida. Todos los seres vivos, en todos los ámbitos, incluidos los dioses y los seres del infierno, acumulan y destruyen ocho tipos de karma según las elaboradas teorías de los textos jainistas. Las descripciones elaboradas de la forma y la función del universo físico y metafísico, y sus componentes, también se proporcionan en los textos de Jain. Todas estas elaboradas teorías intentan ilustrar y explicar consistentemente la teoría del karma de Jain en un marco profundamente moral, muy parecido al budismo y al hinduismo, pero con diferencias significativas en los detalles y suposiciones.
Saṃsāra
El marco conceptual de la doctrina Saṃsāra difiere entre las tradiciones jainistas y otras religiones indias. Por ejemplo, en las tradiciones de Jaina, el alma ( jiva ) se acepta como una verdad, como se supone en las tradiciones hindúes. No se asume en las tradiciones budistas. Sin embargo, Saṃsāra o el ciclo de renacimientos, tiene un comienzo y un final definidos en el jainismo. La teosofía Jaina, a diferencia de las teosofías hindú y budista, afirma que cada alma pasa a través de 8.400.000 situaciones de nacimiento, a medida que circulan a través de Saṃsāra. Según el ciclo del alma, afirma Padmanabh Jaini, las tradiciones jainistas creen que atraviesa cinco tipos de cuerpos: cuerpos de tierra, cuerpos de agua, cuerpos de fuego, cuerpos de aire y vidas vegetales. Con todas las actividades humanas y no humanas, como la lluvia, la agricultura, la alimentación e incluso la respiración, los seres vivos minúsculos nacen o mueren, se cree que sus almas cambian constantemente de cuerpos. Perturbar, dañar o matar cualquier forma de vida, incluido cualquier ser humano, se considera un pecado en el jainismo, con efectos kármicos negativos.
Las almas comienzan su viaje en un estado primordial y existen en un estado de conciencia continuo que evoluciona constantemente a través de Saṃsāra . Algunos evolucionan a un estado superior; cierta regresión afirma la teoría de Jaina, un movimiento impulsado por el karma. Además, las tradiciones de Jaina creen que existe Abhavya ("incapaz"), o una clase de almas que nunca pueden alcanzar moksha ("liberación"). El estado de alma de Abhavya entra después de un acto intencional y sorprendentemente malvado. El jainismo considera que las almas son pluralistas, cada una en un ciclo de karma-samsara, y no se suscribe a Advaita -style ("no dos") no-dualismo del hinduismo, o Advayaestilo no dual del budismo. Un alma liberada en el jainismo es alguien que ha ido más allá de Saṃsāra , está en la cúspide, es omnisciente, permanece allí eternamente y es conocido como Siddha .
Cosmología
Los textos jainistas proponen que el universo consiste en muchos lokas eternos ("reinos de la existencia"). Como en el budismo y el hinduismo, la cosmología Jain cree que tanto el tiempo como el universo son eternos sin principio ni fin, y que el universo es transitorio (impermanente en atributos) al mismo tiempo. El universo, el cuerpo, la materia y el tiempo se consideran en la filosofía Jain como separados del alma ( jiva o jivatman ). Su interacción explica la vida, la vida, la muerte y el renacimiento.
Según los textos de Jain, el universo está dividido en tres partes, los mundos superior, medio e inferior, llamados respectivamente urdhva loka , madhya loka y adho loka . Al igual que con los reinos de las existencias, Kāla ("tiempo") es sin principio y eterno; la rueda cósmica del tiempo, llamada kālachakra , gira incesantemente. Según los textos de Jain, en esta parte del universo, hay seis períodos de tiempo dentro de dos eones ( ara ), y en el primer eón el universo genera, y en el siguiente degenera. Por lo tanto, el ciclo del tiempo mundano se divide en dos partes o semiciclos, utsarpiṇī ("ascendente") y avasarpiṇī ("descendente"). Utsarpiṇī es un período de prosperidad progresiva, donde la felicidad aumenta, mientras que avasarpiṇī es un período de creciente tristeza e inmoralidad. Según la cosmología Jain, actualmente es la quinta ara de avasarpiṇī (medio ciclo de degeneración). La edad presente es de tristeza y miseria, de declive religioso, donde la altura y la forma de los seres vivos se reducen. El pensamiento de Jain sostiene que después de la sexta ara , el universo volverá a despertarse en el nuevo ciclo y el comienzo de utsarpiṇī aras .
Según los textos de Jain, sesenta y tres seres ilustres, llamados śalākāpuruṣas , nacen en esta tierra en cada Dukhama-sukhamā ara . La historia universal de Jain es una compilación de las obras de estas personas ilustres. Comprenden veinticuatro Tīrthaṅkaras , doce chakravartins , nueve balabhadra , nueve narayana y nueve pratinarayana .
Un chakravartī es un emperador del mundo y señor del reino material. Aunque posee poder mundano, a menudo encuentra sus ambiciones empequeñecidas por la inmensidad del cosmos. Los puranas de Jain dan una lista de doce chakravartins ("monarcas universales"). Ellos son dorados en la tez. Uno de los chakravartins mencionados en las escrituras Jain es Bharata Chakravartin. Textos jainistas como Harivamsa Purana y textos hindúes como Vishnu Purana afirman que el subcontinente indio llegó a ser conocido como Bharata varsha en su memoria.
Hay nueve conjuntos de balabhadra , narayana y pratinarayana . El balabhadra y el narayana son hermanos. Balabhadra son héroes no violentos, narayana son héroes violentos y pratinarayana los villanos. Según las leyendas, el narayana finalmente mata al pratinarayana . De los nueve balabhadra , ocho alcanzan la liberación y el último va al cielo. Al morir, los narayana se van al infierno debido a sus hazañas violentas, incluso si tenían la intención de mantener la rectitud.
La cosmología Jain divide el ciclo del tiempo mundano en dos partes ( avasarpiṇī y utsarpiṇī ). Según la creencia jainista, en cada medio ciclo de tiempo, veinticuatro tīrthaṅkaras nacen en el ámbito humano para descubrir y enseñar la doctrina jainista apropiada para esa época. La palabra tīrthankara significa el fundador de un tirtha , que significa un pasaje vadeable a través del mar. Los tīrthaṅkaras muestran el "camino fordable" a través del mar de nacimientos y muertes interminables. Se dice que Rishabhanatha es el primer tīrthankara del medio ciclo actual ( avasarpiṇī ). Mahāvīra (siglo VI aC) es reverenciado como el vigésimo cuarto tīrthankara de avasarpiṇī . Los textos de Jain explican que el jainismo siempre ha existido y siempre existirá.
En el jainismo, las almas perfectas con el cuerpo se llaman arihant ("vencedores") y las almas perfectas sin el cuerpo se llaman Siddhas ("almas liberadas").
Dios
Según el jainismo, el universo nunca se creó, ni nunca dejará de existir. Es independiente y autosuficiente, no requiere un creador ni un poder superior para gobernarlo, ni un juez ni un destructor. En esta creencia, es distinta de las religiones monoteístas abrahámicas; es similar al budismo. Comparte premisas con la parte no teísta del espectro de diversas creencias que se encuentran en diferentes tradiciones dentro de la filosofía hindú y distintas de las tradiciones hindúes teístas.
Los textos jainistas rechazan la idea de un creador, gobernante o dios destructor y postulan un universo eterno. Sin embargo, el jainismo cree en el mundo de los dioses y seres infernales que nacen y mueren para renacer como seres vivos en el reino terrenal de la existencia. Esas almas que viven en el cuerpo de un dios lo hacen debido a su karma positivo. Tienen un cuerpo metamórfico, es decir, se cree que Jain cree poder cambiar su cuerpo a voluntad. Los dioses viven una vida de felicidad, diversión y diversión, cuyos deseos se cumplen automáticamente. También poseen un conocimiento más trascendente sobre las cosas materiales y pueden anticipar eventos en los reinos humanos. Sin embargo, una vez que su mérito kármico pasado se agota, las almas abandonan el "cuerpo de dios" y vuelven a renacer como humanos, animales u otros seres.
Epistemología
La filosofía Jain acepta tres medios de conocimiento confiables ( pramana ). Sostiene que el conocimiento correcto se basa en la percepción ( pratyaksa ), la inferencia ( anumana ) y el testimonio ( sabda o la palabra de las escrituras). Estas ideas están elaboradas en textos jainistas como Tattvarthasūtra , Parvacanasara , Nandi y Anuyogadvarini . Algunos textos Jain añaden analogía ( upamana ) como el cuarto medio confiable, de manera similar a las teorías epistemológicas encontradas en otras religiones indias.
En el jainismo, se dice que jnāna ("conocimiento") es de cinco clases: Kevala Jnana ("Omnisciencia"), Śrutu Jñāna ("Conocimiento de las Escrituras"), Mati Jñāna ("Conocimiento Sensorial"), Avadhi Jñāna ("Clarividencia") y Manah prayāya Jñāna ("Telepatía"). De acuerdo con el texto jainista Tattvartha sūtra , los dos primeros son conocimiento indirecto y los tres restantes son conocimiento directo.
Salvación, liberación
Según el jainismo, la purificación del alma y la liberación se puede lograr a través del camino de las tres joyas:
- Samyak darśana ("Vista correcta") - La fe en los principios básicos del jainismo, la aceptación de la verdad autoevidente del alma ( jīva )
- Samyak jnana ("Conocimiento correcto") - Conocimiento de los tattvas sin ninguna duda o malentendido
- Samyak charitra (conducta correcta) - comportamiento consistente con los cinco votos
Los textos jainianos a menudo agregan el toque samyak (ascetismo correcto) como la cuarta joya, enfatizando así su creencia en las prácticas ascéticas como el medio para la liberación (moksha). Las cuatro joyas de la ideología jainista ortodoxa se llaman moksha marg . De acuerdo con los textos de Jain, el alma pura liberada ( Siddha ) asciende a la cima del universo ( Siddhashila ) y habita en dicha eterna.
Escrituras y textos
Las escrituras Jain se llaman Agamas . Se cree que han sido transmitidos verbalmente por la tradición oral de una generación a la siguiente, al igual que los antiguos textos budistas e hindúes. La tradición Jain cree que su religión es eterna, y las enseñanzas de su primer Tirthankara Rishabhanatha fueron sus escrituras hace millones de años. La mitología afirma que el tirthankara enseñó en una sala de predicación divina llamada samavasarana, que fueron escuchados por los dioses, los ascetas y los laicos. El discurso pronunciado se llama Śhrut Jnāna y comprende once angas y catorce purvas . El discurso es recordado y transmitido por el Ganadharas ("discípulos principales"), y está compuesto por doce angas ("departamentos"). Está simbólicamente representado por un árbol con doce ramas.
Según la tradición jainista, un araha ("digno") habla un significado que luego se convierte en sūtra ( sutta ) por sus discípulos, y de esos sūtras surge la doctrina. La creación y transmisión del Agama es el trabajo de los discípulos en el Jainismo. Estos textos, históricamente para Jains, han representado las verdades pronunciadas por sus tirthankaras , particularmente el Mahāvīra. En cada ciclo de la cosmología Jain, aparecen veinticuatro tirthankaras y también lo hacen las escrituras Jain para esa ara . Se cree que el lenguaje bíblico hablado es Ardhamagadhi por el Śvētāmbara Jains, y una forma de resonancia sónica de los Digambara Jains. Estos luego se codifican en duvala samgagani pidaga (doce canastas con extremidades por discípulos), pero se transmiten oralmente. En el año 980 después de la muerte de Mahāvīra (~ 5to siglo EC), los textos fueron anotados por primera vez por el Concilio de Valabhi.
Los Śvētāmbaras creen que tienen las escrituras Jain originales. Los Digambaras niegan la creencia de Śvētāmbara, quienes creen que las Escrituras se perdieron. Los Śvētāmbaras afirman que su colección de 45 obras representa una tradición continua, aunque aceptan que su colección también es incompleta debido a la pérdida de un texto de Anga y cuatro textos de Purva perdidos. La secta de Jainismo Digambara cree que Āchārya Bhutabali fue el último asceta que tenía conocimiento parcial del canon original. Según ellos, Digambara Āchāryas recreó los textos de Digambara Jain más antiguos conocidos, incluidos los cuatro anuyoga. De acuerdo con von Glasenapp, los textos de Digambara concuerdan parcialmente con las enumeraciones y obras de textos antiguos de Śvētāmbara, pero en muchos casos también hay grandes diferencias entre los textos de las dos principales tradiciones jainistas.
El Śvētāmbara considera su colección de 45 textos como canónica. Los Digambaras crearon un canon secundario entre 600 y 900 EC, compilándolo en cuatro grupos: historia, cosmografía, filosofía y ética. Esta colección de cuatro juegos se llama los "cuatro Vedas " por los Digambaras.
Los textos más populares e influyentes del jainismo han sido su literatura no canónica. De estos, los Kalpa Sūtras son particularmente populares entre los Śvētāmbaras, que atribuyen a Bhadrabahu (alrededor del 300 aC). Este antiguo erudito es reverenciado en la tradición de Digambara, y creen que lideró su migración a la antigua región del sur de Karnataka, y creó su tradición. Śvētāmbaras no está de acuerdo, y ellos creen que Bhadrabahu se mudó a Nepal, no a la India peninsular. Ambas tradiciones, sin embargo, consideran sus Niryuktis y Samhitas como textos importantes. El texto en sánscrito más antiguo sobreviviente de Umaswati llamado Tattvarthasūtra es considerado un texto de filosofía Jain autorizado por todas las tradiciones del Jainismo. Su texto tiene la misma importancia en el jainismo que Vedanta Sūtras y Yogasūtras tienen en el hinduismo.
En la tradición de Digambara, los textos escritos por Kundakunda son altamente venerados y han sido históricamente influyentes. Otros textos importantes de Jain incluyen: Samayasara , Ratnakaranda śrāvakācāra y Niyamasara .
Influencia en la literatura india
Partes de la literatura de Sangam en tamil se atribuyen a los autores de Jaina. La autenticidad y las interpolaciones son controvertidas, porque la literatura de Sangam presenta ideas hindúes. Algunos eruditos afirman que las porciones de Jain de la literatura de Sangam se agregaron alrededor o después de la CE del siglo VIII, y no son la capa antigua.
Los textos de Tamil Jain como Cīvaka Cintāmaṇi y Nālaṭiyār se acreditan a los autores de Digambara Jain. Estos textos han visto interpolaciones y revisiones. Por ejemplo, generalmente se acepta ahora que la monja Jain Kanti insertó un poema de 445 versos en Cīvaka Cintāmaṇi en el siglo XII. La literatura Tamil Jain, según Dundas, ha sido "amorosamente estudiada y comentada durante siglos por los hindúes, así como también por los jainistas". Los temas de dos de los poemas épicos tamil, incluido el Silapadikkaram , tienen una influencia incrustada del jainismo.
Los eruditos de Jain también contribuyeron a la literatura de Kannada. Los textos de Digambara Jain en Karnataka son inusuales, ya que fueron escritos bajo el patrocinio de reyes y aristócratas regionales. Estos textos jainistas describen la violencia guerrera y el valor marcial como equivalentes a un "asceta jainista plenamente comprometido". Por lo tanto, dejan de lado la premisa religiosa de la no violencia absoluta, posiblemente reflejando un esfuerzo por sincretizar varias doctrinas y creencias encontradas en el hinduismo y el jainismo.
Las bibliotecas de manuscritos de Jain, llamadas bhandaras dentro de los templos de Jain, son las más antiguas que sobreviven en la India. Las bibliotecas de Jain, incluidas las colecciones de Śvētāmbara en Patan, Gujarata y Jaiselmer, Rajasthan, así como las colecciones de Digambara en los templos de Karnataka, tienen una gran cantidad de manuscritos bien conservados. Los manuscritos en las bibliotecas de Jain incluyen literatura de Jaina, así como textos hindúes y budistas. Casi todos sus textos han sido fechados aproximadamente o después del siglo XI dC. Las bibliotecas más grandes y valiosas se encuentran en el desierto de Thar, escondidas en las bóvedas subterráneas de los templos de Jain. Estas colecciones han sido testigos de daños por insectos, y solo una pequeña parte de estos manuscritos han sido publicados y estudiados por académicos.
Comparación con el budismo y el hinduismo
El jainismo difiere tanto del budismo como del hinduismo en sus premisas ontológicas. Todos ellos creen en la impermanencia, pero el budismo incorpora, entre otras cosas, la premisa de anatta ("no-yo", "no yo o alma eterna"). El hinduismo incorpora la premisa de un atman eterno e inmutable ("yo", "alma"), mientras que el jainismo incorpora las premisas de un jiva ("yo", "alma") que es tanto eterno como cambiante. En el pensamiento de Jaina, hay infinitas jivas eternas , predominantemente todas ellas en sus ciclos de renacimiento, y unas pocas que se han liberado a sí mismas a través de una vida ascética y se han convertido en siddhas. ("uno perfecto"). En contraste con el jainismo, las filosofías hindúes expresan un espectro de puntos de vista, que van desde el no dualismo donde todas las almas son idénticas a Brahman y se postulan como interconectadas, al dualismo donde las almas son iguales y tienen naturaleza Brahman pero son diferentes de Brahman y otras ideas . Además, en el pensamiento hindú, el ascetismo al estilo jainista no se enfatiza, sino que la liberación se puede lograr a través de caminos alternativos como Jnana yoga, Karma yoga y Bhakti yoga.
Si bien tanto el hinduismo como el jainismo creen que "el alma existe" es una verdad evidente por sí misma, la mayoría de los sistemas hindúes la consideran eternamente presente, infinita y constante ( vibhu ), pero algunos eruditos hindúes propusieron que el alma fuera atómica. El pensamiento Hindú generalmente discute a Atman y Brahman a través de un marco monista o dualista. En contraste, el pensamiento Jaina niega el concepto metafísico hindú de Brahman, y la filosofía Jain considera que el alma cambiará y se unirá al cuerpo o materia para cada vida, por lo tanto tendrá un tamaño finito que infunde todo el cuerpo de un ser vivo.
Algunos primeros eruditos coloniales declararon que el jainismo como el budismo era, en parte, un rechazo del sistema de castas en el hinduismo. Los estudiosos posteriores, como Gombrich afirman que esta noción es un error por el cual "autores principalmente occidentales son responsables". Un sistema de castas ha sido una parte histórica de la sociedad Jain. Según Vilas Adinath Sangave, "el sistema de castas es una característica universal de la comunidad jaina", y el enfoque del jainismo ha sido la liberación espiritual de las reformas individuales en lugar de las sociales. Según Padamnath Jaini, el erudito de Digambara del siglo VIII, Jinasena, declaró que el rey Jain Bharata, el hijo del primer tirthankara llamado Rishabhanatha, inventó el sistema de castas mediante la ejecución del ahiṃsā (prueba de no violencia), con Jain Brahmins siendo aquellos que siguieron el precepto de no violencia.
Las tres religiones comparten conceptos y doctrinas tales como el karma y el renacimiento, y tienen una gramática ritual similar al festival, mitologías y tradiciones monásticas. No creen en el cielo eterno ni en el infierno ni en el día del juicio. El jainismo, como el budismo y el hinduismo, otorga la libertad de elegir creencias como en dioses o no dioses, estar o no de acuerdo con las enseñanzas básicas, participar o no en oraciones, rituales y festivales. Todos consideran que los valores éticos como la no violencia son importantes, y vinculan el sufrimiento con el anhelo, las acciones individuales, los intentos y el karma, y creen que la espiritualidad es un medio para la paz iluminada, la bienaventuranza y la liberación eterna ( moksha ).
El jainismo es similar al budismo en el rechazo epistémico de los Vedas y el concepto metafísico hindú para la realidad llamado Brahman. Jainismo e hinduismo, sin embargo, ambos creen que "el alma existe" como una verdad evidente, y en su teología y práctica histórica han sido más similares que con el budismo. Los jainistas y los hindúes se han casado frecuentemente a lo largo de su historia, particularmente en las regiones del norte, centro y oeste de la India.
Arte y arquitectura
El jainismo ha contribuido significativamente al arte y la arquitectura indios. Las artes Jain se centran en leyendas de la vida de tirthankara u otras personas importantes, particularmente con ellas en una postura de meditación sentada o de pie. Yakshas y yakshinis , espíritus acompañantes que guardan el tirthankara , generalmente se muestran con ellos. La imagen más antigua conocida de Jain está en el museo de Patna. Está fechado aproximadamente en el siglo III aC Las imágenes de bronce de Pārśva se pueden ver en el Museo del Príncipe de Gales, Mumbai, y en el museo de Patna; estos datan del siglo II a.
Ayagapata es un tipo de tableta votiva utilizada en el Jainismo para la donación y el culto en los primeros siglos. Estas tabletas están decoradas con objetos y diseños centrales para el culto jainista como la stupa , dharmacakra y triratna . Presentan tendencias simultáneas o adoración de imágenes y símbolos. Numerosas tales tabletas de piedra fueron descubiertas durante las excavaciones en sitios Jain antiguos como Kankali Tila cerca de Mathura en Uttar Pradesh, India. La práctica de donar estas tabletas está documentada desde el siglo I aC hasta el siglo III de nuestra era.
Samavasarana , una sala de predicación de tirthankaras con varios seres colocados concéntricamente, es un tema importante del arte jainista.
La torre Jain en Chittor, Rajasthan, es un buen ejemplo de la arquitectura jainista. Los manuscritos decorados se conservan en las bibliotecas de Jain, que contienen diagramas de la cosmología Jain. La mayoría de las pinturas e ilustraciones representan eventos históricos, conocidos como Panch Kalyanaka , de la vida del tirthankara . Rishabha, el primer tirthankara , se representa generalmente en la posición de loto o kayotsarga , la posición de pie. Él se distingue de otros tirthankara por los largos mechones de cabello cayendo sobre sus hombros. Las imágenes de toros también aparecen en sus esculturas. En las pinturas, se representan los incidentes de su vida, como su matrimonio e Indra marcando su frente. Otras pinturas lo muestran presentando un cuenco de cerámica a sus seguidores; también se lo ve pintando una casa, tejiendo y siendo visitado por su madre Marudevi. Cada uno de los veinticuatro tirthankara está asociado con emblemas distintivos, que se enumeran en textos como Tiloyapannati , Kahavaali y Pravacanasaarodhara .
Templos
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Lugares importantes de peregrinación y templo en Jainismo
Un templo Jain, Derasar o Basadi es un lugar de adoración para Jains. Los templos de Jain están construidos con varios diseños arquitectónicos, pero hay principalmente dos tipos de templos Jain:
- Shikar- bandhi Jain templo (uno con una cúpula)
- Templo de Ghar Jain (templo de la casa Jain - uno sin cúpula).
Siempre hay una deidad principal también conocida como moolnayak en cada templo Jain dentro de un santuario llamado "Gambhara" (Garbha Griha). Una manastambha ("columna de honor") es un pilar que a menudo se construye frente a los templos de Jain.
Hay 26 cuevas, 200 camas de piedra, 60 inscripciones y más de 100 esculturas en Madurai y sus alrededores. Este es también el sitio donde los ascetas Jain escribieron grandes epopeyas y libros sobre gramática en tamil.
Los monumentos antiguos de Jain incluyen las colinas de Udaigiri cerca de Bhelsa (Vidisha) en Madhya Pradesh, el Ellora en Maharashtra, los templos de Palitana en Gujarat, y los templos de Jain en los templos de Dilwara cerca de Mount Abu, Rajasthan. El templo de Chaumukha en Ranakpur es considerado uno de los templos jainistas más bellos y es famoso por sus esculturas detalladas. Según los textos de Jain, Shikharji es el lugar donde veinte de los veinticuatro Tīrthaṅkaras Jain junto con muchos otros monjes lograron moksha (murieron sin renacer, con su alma en Siddhashila).) El sitio Shikharji en el noreste de Jharkhand es, por lo tanto, un sitio de peregrinación reverenciado. Los templos de Palitana son el santuario más sagrado de la secta Śvētāmbara Murtipujaka. Junto con Shikharji, los dos sitios son considerados los más sagrados de todos los sitios de peregrinación de la comunidad Jain.
El complejo Jain, Khajuraho y el templo Jain Narayana son parte del Patrimonio de la Humanidad de la UNESCO. Shravanabelagola, Saavira Kambada Basadi o 1000 pilares y Brahma Jinalaya son importantes centros Jain en Karnataka.
Las cuevas de Udayagiri y Khandagiri que datan del siglo II-I aC están dedicadas al jainismo. Son ricos con tallas de jain tirthanakars y deidades con inscripciones que incluyen la inscripción Hathigumpha (inscripción "Cueva de elefantes"). Los templos de la cueva de Jain en Badami, Mangi-Tungi y las cuevas de Ellora se consideran importantes.
El templo de la cueva Sittanavasal es considerado como uno de los mejores ejemplos de arte jainista. Es el centro Jain más antiguo y famoso de la región. Posee un refugio de cuevas Jain temprano, y un templo medieval excavado en la roca con excelentes pinturas al fresco comparable a las pinturas de Ajantha; la empinada colina contiene una caverna aislada pero espaciosa. Localmente, esta caverna es conocida como "Eladipattam", un nombre que se deriva de los siete agujeros cortados en la roca que sirven como pasos que conducen al refugio. Dentro de la cueva hay diecisiete camas de piedra alineadas en filas; cada uno de estos tiene una porción elevada que podría haber servido como almohada-loft. La cama de piedra más grande tiene una inscripción Tamil-Brahmi distintiva asignable al siglo II a. C., y algunas inscripciones pertenecientes al siglo 8 aC también se encuentran en las camas cercanas. La caverna Sittannavasal continuó siendo la Sagrada Morada Sramana hasta los siglos VII y VIII. Las inscripciones sobre las camas de piedra restantes nombran a los mendicantes como Tol kunrattu Kadavulan, Tirunilan, Tiruppuranan, Tittaicharanan, Sri Purrnacandran, Thiruchatthan, Ilangowthaman, Sri Ulagathithan y Nityakaran Pattakali como monjes. El templo Kazhugumalai del siglo VIII marca el renacimiento del jainismo en el sur de la India.
- Templos Jain en India y en el extranjero
Templos Palitana, Shatrunjaya
Templo de Ranakpur Jain
Templos de Dilwara
Saavira Kambada Basadi
Brahma Jinalaya, Lakkundi
Templo Hutheesing Jain
Templo de Parshvanath en Khajuraho
Templos de Girnar Jain
Jal Mandir, Pawapuri
Panchakuta Basadi
Templo Jain Narayana
Templo Lodhruva Jain
Templo de Jain, Amberes, Bélgica
Peregrinaciones
Los sitios de Jain Tirtha ("peregrino") se dividen en las siguientes categorías:
- Siddhakshetra - Sitio del moksha de un arihant ( kevalin ) o tirthankara , como: Ashtapada, Shikharji, Girnar, Pawapuri, Palitana, Mangi-Tungi y Champapuri (capital de Anga).
- Atishayakshetra - Lugares donde han ocurrido eventos divinos, tales como: Mahavirji, Rishabhdeo, Kundalpur, Tijara y Aharji.
- Puranakshetra : lugares asociados con la vida de grandes hombres, como: Ayodhya, Vidisha, Hastinapur y Rajgir.
- Gyanakshetra : lugares asociados con famosos acharyas o centros de aprendizaje, como Shravanabelagola.
Fuera de la India contemporánea, las comunidades Jain construyeron templos en lugares como Nagarparkar, Sindh (Pakistán). Sin embargo, según una solicitud tentativa del patrimonio mundial de la UNESCO, Nagarparkar no era un "centro religioso importante o un lugar de peregrinación" para el jainismo, pero fue una vez un paisaje cultural importante antes de "la última comunidad Jain restante dejó el área en 1947 en Dividir".
Estatuas y esculturas
Las esculturas de Jain son principalmente imágenes que representan tīrthaṅkaras . Una escultura podría representar cualquiera de los veinticuatro Tirthankaras ' s de imágenes. Parshvanatha, Rishabhanatha y Mahāvīra se encuentran entre los más populares. Estas tīrthaṅkaras generalmente se representan en la posición de loto o kayotsarga . Las esculturas de chaumukha ("cuádruple") son también populares en el jainismo. También se encuentran esculturas de Arihant, Bahubali y deidades protectoras como Ambika. Los ídolos de Tirthanakar se ven similares y se diferencian por el símbolo que pertenece a cada tirthanakar excepto Parshvanatha. Las estatuas de Parshvanath tienen una corona de serpiente en la cabeza. Hay algunas diferencias entre las representaciones de ídolos Digambara y Śvētāmbara. Las imágenes de Digambara están desnudas sin ningún embellecimiento, mientras que las representaciones de Śvētāmbara están vestidas y decoradas con adornos temporales.
Una estatua monolítica de 18 metros (59 pies) de Bahubali, conocida como Gommateshvara , construida en 981 CE por el ministro de Ganges y comandante Chavundaraya, está situada en la cima de una colina en Shravanabelagola en el distrito de Hassan del estado de Karnataka. Esta estatua fue votada por primera vez en la encuesta de SMS Siete maravillas de la India dirigida por The Times of India . La estatua de Ahiṃsā (que representa a Rishabhanatha) fue erigida en el distrito de Nashik en 2015; tiene 33 m (108 pies) de altura. Los ídolos hechos de Ashtadhatu (literalmente "ocho metales"), Akota Bronce, latón, oro, plata, monolitos de piedra, corte de roca y piedras preciosas son populares en el jainismo.
Una gran cantidad de ayagapata , tabletas votivas para ofrendas y el culto de tīrthankara , fueron excavadas en Kankali Tila, Mathura. Estas esculturas datan del siglo II a. C. hasta el siglo XII.
Símbolos
Los íconos y artes jainistas incorporan símbolos como la esvástica, om y el Ashtamangala .
Esvástica
La esvástica es un símbolo importante de Jain. Sus cuatro brazos simbolizan los cuatro reinos de la existencia en los que el renacimiento ocurre de acuerdo con el jainismo: humanos, seres celestiales, seres infernales y no humanos (plantas y animales). Esto es conceptualmente similar a los seis reinos de renacimiento representados por bhavachakra en el budismo. Generalmente se muestra con tres puntos en la parte superior, que representan las tres joyas mencionadas en textos antiguos como Tattvartha sūtra y Uttaradhyayana sūtra : fe correcta, comprensión correcta y conducta correcta. Estas joyas son los medios que se cree en el Jainismo para llevarlo al estado de perfección espiritual, un estado que está simbólicamente representado por una media luna y un punto en la parte superior que representa el alma liberada.
Símbolo de Ahiṃsā
La mano con una rueda en la palma simboliza ahimsā en jainismo con ahiṃsā escrito en el medio. La rueda representa el dharmachakra ("Rueda del Dharma"), que representa la determinación de detener el saṃsāra ("deambular") a través de la incesante búsqueda de ahimsā ("compasión").
Om
En el jainismo, Om se considera una forma condensada de referencia al Pañca-Parameṣṭhi , por sus iniciales A + A + A + A + A + A + A + A + A + M ( o3 m ). Según el Dravyasamgraha de Acharya Nemicandra, AAAUM (o simplemente Om ) es una forma abreviada de una sílaba de las iniciales de los cinco parameshthis: " Arihant , Ashiri , Acharya , Upajjhaya , Muni ". El símbolo Om también se usa en las antiguas escrituras Jain para representar las cinco líneas del Manamōkāra Mantra.
Emblema Jain
En 1974, en el 2500 aniversario del nirvana de Mahāvīra, la comunidad Jain eligió una imagen como emblema para ser el principal símbolo de identificación del jainismo. La forma general representa los tres loka ("reinos de renacimiento") de la cosmología Jain, es decir, el cielo, el mundo humano y el infierno. La parte superior semicircular simboliza Siddhashila , que es una zona más allá de los tres reinos. La esvástica de Jain está presente en la parte superior y el símbolo de Ahiṃsā en la parte inferior. En la parte inferior del emblema está el mantra Jain, Parasparopagraho Jīvānām . Según Vilas Sangave, el mantra significa "toda la vida está unida por el apoyo mutuo y la interdependencia". Según Anne Vallely, este mantra es de sūtra 5.21 de Umaswati Tattvarthasūtra , y significa que "las almas prestan servicio el uno al otro".
Bandera de Jain
Los cinco colores de la bandera Jain representan el Pañca-Parameṣṭhi y los cinco votos, pequeños y grandes:
- Blanco: representa a los arihants , almas que han conquistado todas las pasiones (ira, apegos, aversión) y han alcanzado la omnisciencia y la dicha eterna a través de la autorrealización. También denota paz o ahiṃsā ("no violencia").
- Rojo: representa el Siddha , almas que han alcanzado la salvación y la verdad. También denota satya ("veracidad")
- Amarillo - representa el acharya los Maestros de Adeptos. El color también significa achaurva ("no robar").
- Verde: representa a los upadhyaya ("adeptos"), aquellos que enseñan las escrituras a los monjes. También significa brahmacharya ("castidad").
- Negro: representa a los ascetas jainistas. También significa aparigraha ("no posesión").
Ashtamangala
Los Ashtamangala son un conjunto de ocho símbolos auspiciosos, que son diferentes en las tradiciones Digambara y Śvētāmbar.
En la tradición de Digambara, los ocho símbolos auspiciosos son Parasol, Dhvaja , Kalasha , Fly-batidor, Espejo, Silla, Ventilador de mano y Embarcación. En la tradición Śvētāmbar, estos son Swastika, Srivatsa , Nandavarta , Vardhmanaka ("recipiente de comida"), Bhadrasana ("asiento"), Kalasha ("olla"), Darpan ("espejo") y un par de peces.
Historia
Orígenes
Los orígenes del Jainismo son oscuros. Los jainistas afirman que su religión es eterna, y consideran que Rishabhanatha es el fundador en el ciclo del tiempo presente, el primero de los 24 tirthankaras jainistas que creen en Jain, y alguien que vivió durante 8,400,000 años purva. Según una hipótesis, como una de Sarvepalli Radhakrishnan, el primer vicepresidente de la India, el jainismo existía antes de que se formaran los Vedas. Según los historiadores, los primeros 22 de los 24 tirthankaras eran figuras míticas. Se suponía que estas figuras habían vivido más de 85,000 años atrás. Eran de cinco a cien veces más altos que los seres humanos promedio y vivieron durante miles de años. El 23 ° tirthankara, Parshvanatha, generalmente se acepta que se basa en un antiguo ser humano histórico de fechas inciertas, posiblemente del siglo VIII-VII a.
Los estudiosos de Jain han argumentado que conectaron la Civilización del Valle del Indo con su religión, pero tales afirmaciones son altamente especulativas y no han sido aceptadas por la mayoría de los eruditos, en ausencia de datos concretos. El jainismo, como el budismo, es una de las tradiciones Sramana de la India antigua, aquellos que rechazaron los Vedas y desarrollaron sus propias escrituras.
Hay evidencias inscripcionales de la presencia de monjes jainistas en el sur de la India en el siglo II o I aC, y evidencia arqueológica de monjes jainistas en Saurashtra en Gujarat en el siglo II EC. Se han encontrado estatuas de jain tirthankara que datan del siglo II a.
Historia política
La información sobre la historia política del jainismo es incierta y fragmentaria. Los jainistas consideran al rey Bimbisara (c.555-491 aC), Ajatashatru (c.492-460 aC) y Udayin (c.460-440 aC) de la dinastía Haryanka como patrono del jainismo.
La tradición Jain afirma que Chandragupta Maurya (322-298 aC), el fundador del Imperio Mauryan y abuelo de Ashoka, se convirtió en monje y discípulo del asceta Jain Bhadrabahu durante la última parte de su vida. Según los historiadores, la historia de Chandragupta aparece en varias versiones en textos budistas, jainistas e hindúes. En general, Chandragupta nació en una familia humilde, abandonado, criado como hijo por otra familia, luego con el entrenamiento y el consejo de Chanakya de Arthashastra la fama finalmente construyó uno de los imperios más grandes de la India antigua. Según la historia de Jain, al final de su vida, Chandragupta renunció al imperio que construyó y entregó su poder a su hijo, se convirtió en monje Jaina y se dirigió a meditar y perseguir la espiritualidad en la región de Deccan, bajo el maestro Jaina Bhadrabahu en Shravanabelagola. Allí dicen textos jainistas, él murió ayunando, un método ascético Jaina para terminar la vida por decisión propia ( Sallenkana vrata ). El emperador Ashoka del siglo III aC, en sus edictos de pilares, menciona varios grupos religiosos indios antiguos, incluidos los Niganthas (Jaina).
Según otra leyenda jainista, el rey Salivahana de fines del siglo I dC fue un mecenas del jainismo, como lo fueron muchos otros en los primeros siglos del primer milenio de nuestra era. Pero von Glasenapp afirma que la historicidad de estas historias es difícil de establecer. La evidencia arqueológica sugiere que Mathura fue un importante centro jainista entre el siglo segundo antes de Cristo y el siglo quinto de nuestra era. Las inscripciones de los siglos I y II dC muestran que el cisma entre Digambara y Śvētāmbara ya había tenido lugar.
El rey Harshavardhana del siglo VII creció en el Shaivismo, siguiendo a su familia, pero defendió el jainismo, el budismo y todas las tradiciones del hinduismo. El rey Ama del siglo VIII se convirtió al jainismo y la tradición de peregrinación de Jaina estaba bien establecida en su época. Mularaja, el fundador de la dinastía Chalukya, construyó un templo jainés, a pesar de que no era jainista.
En la segunda mitad del siglo I EC, los reyes hindúes patrocinaron y ayudaron a construir los principales templos de cuevas de Jaina. Por ejemplo, la dinastía Hindú Rashtrakuta comenzó el primer grupo de templos jainistas, y la dinastía Yadava construyó muchos de los templos centrales y posteriores de Jain en las cuevas de Ellora entre 700 y 1000 d.
Interacción con otras religiones
Mahāvīra y Buda son generalmente aceptados como contemporáneos (alrededor del siglo V aC). La interacción entre el Jainismo y el Budismo comenzó con el Buda. Los textos budistas se refieren a Mahāvīra como Nigantha Nataputta .
Más allá de los tiempos del Mahāvīra y el Buda, las dos religiones sramana ("buscadoras") ascéticas compitieron por los seguidores, así como por las redes comerciales que los sostenían. Su interacción mutua, junto con las de las tradiciones hindúes, ha sido significativa. En algunos casos, los títulos de los textos budistas y jainistas son los mismos o similares, pero presentan doctrinas diferentes.
El mecenazgo real ha sido un factor clave en el crecimiento y el declive del jainismo. El rey Pallava Mahendravarman I (600-630 dC) se convirtió del jainismo al shaivismo bajo la influencia de Appar. Su obra Mattavilasa Prahasana ridiculiza a ciertas sectas de Shaiva y a los budistas y también expresa desprecio hacia los ascetas jainistas. Sambandar convirtió al rey Pandya contemporáneo al Shaivismo. Durante el siglo XI, Basava, un ministro del rey Jain Kalachuri Bijjala, logró convertir a numerosos jains en la secta Lingayat Shaivite. Los Lingayats destruyeron varios templos pertenecientes a Jains y los adaptaron a su uso. El Rey Hoysala Vishnuvardhana (c. 1108-1152 CE) se convirtió en un seguidor de la secta Vaishnava bajo la influencia de Ramanuja, después de lo cual el Vaishnavismo creció rápidamente en lo que ahora es Karnataka.
Jainismo e hinduismo se influenciaron el uno al otro. Los textos de Jain declaran que algunos de los dioses hindúes son parientes consanguíneos del legendario tirthankara . Neminatha, el 22 ° tirthankara, por ejemplo, se presenta como un primo de Krishna en Jain Puranas y otros textos. Sin embargo, los eruditos de Jain como Haribhadra también escribieron sátiras sobre dioses hindúes, burlándose de ellos con novedosas historias extravagantes donde los dioses se portan mal y actúan sin ética. Los dioses hindúes son presentados por algunos escritores Jain como perseguidores, tentadores, temerosos o sirviendo a una Jina legendaria antes de que él obtenga la omnisciencia. En otras historias, uno o más Jinas derrotan fácilmente a las deidades hindúes como Vishnu, o Rama y Sita que vienen a pagar respeto a un Jina en un importante sitio de peregrinación jainista como el Monte Satrunjaya.
Según una leyenda de Shaivite, una supuesta masacre de 8,000 monjes jainistas ocurrió en el siglo VII, que se reivindica por primera vez en un texto en idioma tamil del siglo XI de Nambiyandar Nambi en Sampantar. Este evento se considera dudoso porque no se menciona en textos de Campantar ni en ningún otro texto hindú o jainista durante cuatro siglos. KA Nilakanta Sastri afirma que la historia es "poco más que una leyenda desagradable y no puede tratarse como historia". El lingayatismo, una tradición defendida por Basava, supuestamente convirtió a numerosos jainistas a su nuevo movimiento y destruyó varios templos jainistas en el norte de Karnataka.
Las comunidades Jain e Hindú a menudo han sido muy cercanas y mutuamente aceptables. Algunos templos hindúes han incluido un Jain Tirthankara dentro de sus instalaciones en un lugar de honor. Del mismo modo, numerosos complejos de templos cuentan con monumentos hindúes y jainistas, con templos de cuevas de Badami y Khajuraho entre algunos de los más conocidos.
El jainismo se enfrentó a la persecución durante y después de las conquistas musulmanas en el subcontinente indio. Los gobernantes musulmanes, como Mahmud Ghazni (1001), Mohammad Ghori (1175) y Ala-ud-din Muhammed Shah Khalji (1298), siguieron oprimiendo a la comunidad jainista. Vandalizaron ídolos y destruyeron templos o los convirtieron en mezquitas. También quemaron libros de Jain y mataron a Jains. Hubo excepciones significativas, como el emperador Akbar (1542-1605) cuya legendaria tolerancia religiosa, por respeto a Jains, ordenó la liberación de las aves enjauladas y prohibió la matanza de animales en el festival Jain de Paryusan. Después de Akbar, Jains se enfrentó a un intenso período de persecución musulmana en el siglo XVII.
La comunidad Jain eran los banqueros y financieros tradicionales, y esto impactó significativamente a los gobernantes musulmanes. Sin embargo, rara vez formaron parte del poder político durante el período de la regla islámica del subcontinente indio.
Época colonial
Los informes de la época colonial y las misiones cristianas consideraban al jainismo como una secta del hinduismo o del budismo, o como una religión distinta. Según Padmanath Jaini, los misioneros cristianos expresaron una frustración extrema contra los jainistas sin dioses creadores paganos que se niegan a convertirse al cristianismo, mientras que los eruditos jainistas de la era colonial como Champat Rai Jain defendieron el jainismo contra las críticas y tergiversaciones de los activistas cristianos. Los misioneros del cristianismo y el islam consideraban a las tradiciones jainistas como idólatras y como una religión falsa, caracterizando a los templos e iconos jainistas, como los de Jina, como ídolos falsos y prácticas supersticiosas. Estas críticas, afirma John Cort, fueron defectuosas y también ignoraron prácticas similares dentro de las sectas del cristianismo.
El gobierno colonial británico en la India, así como los estados principescos de la India, aprobaron leyes que hacían que los monjes deambularan desnudos por las calles como un crimen, lo que llevó al arresto. Esta ley impactó particularmente a los monjes de Digambara. El Akhil Bharatiya Jaina Samaj se opuso a esta ley y argumentó que interfería con los derechos religiosos de Jains. Acharya Shantisagar entró en Bombay (ahora Mumbai) en 1927, pero se vio obligado a cubrir su cuerpo. Luego dirigió una gira por toda la India como el monje desnudo con sus seguidores, a varios sitios sagrados de Digambara, y fue recibido por los reyes de las provincias de Maharashtra. Shantisagar ayunó para oponerse a las restricciones impuestas a los monjes Digambara por el Raj británico y provocó su interrupción. Las leyes de la época colonial que prohibieron a los monjes desnudos se mantuvieron vigentes durante la Segunda Guerra Mundial,
Jains en la era moderna
Los seguidores del camino practicado por los Jinas se conocen como Jains. La mayoría de los jainistas residen actualmente en la India. Con entre cuatro y cinco millones de seguidores en todo el mundo, el jainismo es relativamente pequeño en comparación con las principales religiones del mundo. Los jainistas forman el 0,37% de la población de la India. La mayoría de ellos se concentran en los estados de Maharashtra (1.4 millones en 2011, 31.46% de jainistas indios), Rajasthan (13.97%), Gujarat (13.02%) y Madhya Pradesh (12.74%). Karnataka (9.89%), Uttar Pradesh (4.79%), Delhi (3.73%) y Tamil Nadu (2.01%) también tienen poblaciones importantes de Jain. Fuera de la India, las comunidades Jain se encuentran en Europa, Estados Unidos, Canadá y Kenia.
De acuerdo con la Encuesta Nacional de Salud y Familia (NFHS-4) realizada en 2015-16, los Jain forman la comunidad más rica de la India. Los jainistas tienen la tasa de alfabetización más alta (87%) en la India, en el grupo de 7 años hasta el grupo de mayor edad, según su censo de 2011. La comunidad Jaina también tiene el mayor número de graduados universitarios. Excluyendo a las personas mayores jubiladas, la tasa de alfabetización jainista en India superó el 97%. La proporción de sexos entre mujeres y niños en la edad de 0-6 años fue la segunda más baja para los jainistas (870 niñas por cada 1,000 niños), más alta que los sijs en la India. Además, los varones Jain tienen las tasas más altas de participación laboral, mientras que las mujeres Jain tienen las tasas más bajas de participación laboral en la India.
Principales comunidades jainistas:
- Jain Bunt es una comunidad jainista de Karnataka, India.
- Jain Komati es una pequeña comunidad dispersa por todo el sur y la India central y patrocinadores de muchas instituciones jainistas.
- Saraks es una comunidad en Jharkhand, Bihar, Bengala y Orissa. Han sido seguidores del jainismo desde tiempos remotos.
- Comunidad de Porwal que se originó en el sur de Rajasthan, India.
- Parwar es una importante comunidad jainista de la región de Bundelkhand, que se encuentra principalmente en Madhya Pradesh y el distrito de Lalitpur, Jhansi.
- Agrawal Jain de Hisar, Haryana.
- Bhabra de Punjab es una antigua comunidad mercantil de la región de Punjab que sigue principalmente al jainismo.
- Sarawagi o Khandelwali se originaron en Khandela, una ciudad histórica en el norte de Rajasthan.
- Bagherwal de Baghera (actualmente conocido como el distrito de Ajmer) un estado principesco en Rajasthan, una comunidad de la secta Digambar.
- Shrimal, originario de Rajasthan, ciudad de Shrimal en el sur de Rajasthan. El Shrine (Srimal) Jain es parte de la casta de mercaderes y ministros de Oswal que se encuentra principalmente en el norte de la India.
- Oswal es una comunidad Jain con orígenes en la región de Marwar de Rajasthan y el distrito de Tharparkar en Sindh.
- Jaiswal se encuentra principalmente en la región de Gwalior y Agra.
- Navnat surgió como resultado de la fusión de varias comunidades Jain más pequeñas en el este de África, así como en la propia Gujarat a principios del siglo XX.
El jainismo ha sido elogiado por algunas de sus prácticas y creencias. Mahatma Gandhi, quien estaba muy influenciado por el jainismo, dijo:
Obtenido de: https://en.wikipedia.org/wiki/JainismJainismo | Jainismo | |
|---|---|
La bandera de Jain en India | |
| Abreviatura | Jain |
| Sagrada Escritura | Jain Agamas |
| Otros nombres) | Jain Dharma |
Las principales premisas religiosas del jainismo son ahiṃsā ("no violencia"), anekāntavāda ("muchas caras"), aparigraha ("desapego") y ascetismo . Los monjes jainistas, los renunciantes y los devotos jefes de familia toman cinco votos principales conocidos como vrata s, delineados en su texto más antiguo, el Acaranga Sūtra: ahiṃsā ("no violencia"), satya ("verdad"), asteya ("no robar"). ), brahmacharya ("celibato o castidad") y aparigraha ("desapego"). Estos principios han tenido un impacto en la cultura Jain de muchas maneras, como por ejemplo llevar a un estilo de vida predominantemente vegetariano que evita dañar a los animales y sus ciclos de vida. Parasparopagraho Jīvānām ("la función de las almas es ayudarse unos a otros") es el lema del jainismo. Ṇamōkāra mantra es la oración más común y básica en el jainismo.
El jainismo tiene dos subtradiciones antiguas importantes, Digambaras y Śvētāmbaras; y varias subtradiciones más pequeñas que surgieron en el segundo milenio CE. Los Digambaras y Śvētāmbaras tienen diferentes puntos de vista sobre las prácticas ascéticas, el género y qué textos jainistas pueden considerarse canónicos. Los mendicantes Jain se encuentran en todas las sub tradiciones de Jain, y los legos ( śrāvakas ) apoyan las búsquedas espirituales de los mendicantes con recursos.
El jainismo tiene entre cuatro y cinco millones de seguidores, y la mayoría de los jainistas reside en la India. Fuera de la India, algunas de las comunidades Jain más grandes están presentes en Canadá, Europa, Kenia, el Reino Unido, Hong Kong, Surinam, Fiji y los Estados Unidos. Los principales festivales de Jain incluyen Paryushana y Daslakshana, Mahavir Jayanti y Diwali.
ContenidoPrincipios principales
No violencia ( ahimsa )
El principio de ahimsa ("no violencia" o "no lesión") es un principio fundamental del jainismo. Cree que uno debe abandonar toda actividad violenta, y sin ese compromiso con la no violencia, todo comportamiento religioso no tiene valor. En la teología Jain, no importa cuán correcta o defendible sea la violencia, uno no debe matar a ningún ser, y "la no violencia es el deber religioso más elevado".
Los textos jainistas como Acaranga Sūtra y Tattvarthasūtra establecen que uno debe renunciar a toda matanza de seres vivos, pequeños o grandes, móviles o inamovibles. Su teología enseña que uno no debe matar a otro ser vivo, ni hacer que otro mate, ni consentir a ninguna matanza directa o indirectamente. Además, el jainismo enfatiza la no violencia contra todos los seres no solo en la acción sino también en el habla y el pensamiento. Establece que en lugar de odio o violencia contra cualquier persona, "todas las criaturas vivientes deben ayudarse mutuamente". La violencia afecta y destruye negativamente el alma de uno, particularmente cuando la violencia se realiza con intención, odio o descuido, o cuando uno indirectamente causa o consiente el asesinato de un ser humano o no humano.
La idea de la reverencia por la no violencia ( ahiṃsā ) se basa en textos canónicos hindúes y budistas, y puede tener su origen en pensamientos védicos brahmánicos más antiguos. Sin embargo, ninguna otra religión india ha desarrollado la doctrina de la no violencia y sus implicaciones en la vida cotidiana como lo ha hecho el jainismo.
La base teológica de la no violencia como el deber religioso más elevado ha sido interpretada por algunos eruditos jainistas como "no motivados por el mérito de dar o de la compasión a otras criaturas, ni por el deber de rescatar a todas las criaturas", sino como resultado del "autocontrol continuo". disciplina ", una limpieza del alma que conduce al propio desarrollo espiritual que finalmente afecta la salvación y la liberación de renacimientos. Causar lesiones a cualquier ser en cualquier forma crea un mal karma que afecta el propio renacimiento, el bienestar futuro y el sufrimiento.
Los eruditos Jainistas de finales de la Edad Media reexaminaron la doctrina Ahiṃsā cuando uno enfrenta una amenaza externa o violencia. Por ejemplo, justificaron la violencia de los monjes para proteger a las monjas. Según Dundas, el erudito jainista Jinadatta Suri escribió durante un tiempo de destrucción musulmana de templos y persecución que "cualquiera que participe en una actividad religiosa que fue forzado a pelear y matar a alguien no perdería ningún mérito espiritual sino que, en su lugar, obtendría liberación". Sin embargo, tales ejemplos en textos jainistas que justifican pelear y matar en ciertas circunstancias son relativamente raros.
La realidad multifacética ( anekāntavāda )
El segundo principio principal del jainismo es anekāntavāda o anekantatva , una palabra derivada de anekānta ("no uno terminado, lado", "muchos lados" o "multiplicidad") y vada ("doctrina", "camino").
La doctrina anekāntavāda establece que la verdad y la realidad son complejas y siempre tienen múltiples aspectos. Se puede experimentar la realidad, pero no es posible expresarla totalmente con el lenguaje. Los intentos humanos de comunicarse son Naya , explicado como "expresión parcial de la verdad". El lenguaje no es la Verdad, sino un medio e intento de expresar la Verdad. Según la Verdad, según Mahāvīra, el lenguaje retorna y no al revés. Uno puede experimentar la verdad de un gusto, pero no puede expresar plenamente ese sabor a través del lenguaje. Cualquier intento de expresar la experiencia es syāt, o válido "en algún sentido" pero sigue siendo "quizás, solo una perspectiva, incompleta". De la misma manera, las verdades espirituales son complejas, tienen múltiples aspectos, y el lenguaje no puede expresar su pluralidad, pero a través del esfuerzo y el karma apropiado se pueden experimentar.
La premisa anekāntavāda de los jains es antigua, como lo demuestra su mención en textos budistas como el Samaññaphala Sutta . Los Jain Agamas sugieren que el enfoque de Mahāvīra para responder a todas las preguntas filosóficas metafísicas fue un "sí calificado" ( syāt ). Estos textos identifican la doctrina anekāntavāda como una de las diferencias clave entre las enseñanzas del Mahāvīra y las del Buda. El Buda enseñó el Camino del Medio, rechazando los extremos de la respuesta "es" o "no lo es" a las preguntas metafísicas. El Mahāvīra, por el contrario, enseñó a sus seguidores a aceptar tanto "es" como "no es", con calificación "tal vez" y con la reconciliación para comprender la Realidad Absoluta. (lógica de predicaciones) y nayavāda (epistemología de perspectiva) del jainismo amplían el concepto de anekāntavāda . Syādvāda recomienda la expresión de anekānta al anteponer el epíteto syād a cada frase o expresión que describe el "ser permanente". No hay un Dios creador en el Jainismo; la existencia no tiene principio ni fin, y el ser permanente se conceptualiza como jiva ("alma") y ajiva ("materia") dentro de un marco anekāntavāda dualista .
Según Paul Dundas, en tiempos contemporáneos el anekāntavāda la doctrina ha sido interpretada por muchos jains como la intención de "promover una tolerancia religiosa universal", y una enseñanza de "pluralidad" y "actitud benigna a otras posiciones [éticas, religiosas]". Dundas afirma que esto es problemático y una lectura errónea de los textos históricos jainistas y las enseñanzas de Mahāvīra. Las enseñanzas del "Mahāvīra" con muchas "agudezas, perspectivas múltiples" son una doctrina sobre la naturaleza de la realidad absoluta y la existencia humana, y a veces se denomina doctrina de "no absolutismo". Sin embargo, no es una doctrina acerca de tolerar o tolerar actividades como sacrificar o matar animales por comida, ni violencia contra incrédulos o cualquier otro ser vivo como "quizás sea correcto". Los cinco votos para monjes y monjas jainistas, por ejemplo, son requisitos estrictos y no hay "
No apego ( aparigraha )
El tercer principio fundamental del jainismo es la aparigraha, que significa el no apego a las posesiones mundanas. Para los ascetas, el jainismo requiere un voto de no posesión completa de cualquier propiedad. Para los legos jainistas, recomienda la posesión limitada de la propiedad que se ha ganado honestamente, y dar exceso de propiedad a la caridad. Según Natubhai Shah, la aparigraha se aplica tanto a lo material como a lo psíquico. Las posesiones materiales se refieren a varias formas de propiedad. Las posesiones psíquicas se refieren a emociones, gustos y aversiones y anexos de cualquier forma. Se dice que el apego no controlado a las posesiones resulta en daño directo a la personalidad de uno.
El jainismo ve los apegos a posesiones materiales o emocionales como lo que conduce a las pasiones, lo que a su vez lleva a la violencia. De acuerdo con el principio de aparigraha , se espera que un monje o monja Jain no tenga hogar ni familia, sin anhelos ni apegos emocionales. El asceta es un mendicante errante en la tradición de Digambara, o un mendigo residente en la tradición de Śvētāmbara.
Además, los textos de Jain mencionan que el "apego a las posesiones" ( parigraha ) es de dos tipos: apego a las posesiones internas ( ābhyantara parigraha ) y apego a las posesiones externas ( bāhya parigraha ). Para las posesiones internas, el jainismo identifica cuatro pasiones clave de la mente ( kashaya ): ira, orgullo (ego), engaño y avaricia. Además de las cuatro pasiones de la mente, las diez pasiones internas restantes son: creencia errónea, las tres pasiones sexuales (pasión sexual masculina, pasión sexual femenina, pasión sexual neutra) y los seis defectos (risa, como , aversión, tristeza, miedo, disgusto).
Ética jainista y cinco votos
El jainismo enseña cinco deberes éticos, que llama cinco votos. Estos se llaman anuvratas ("votos pequeños") para los laicos jainistas, y mahavratas ("grandes votos") para los mendicantes jainistas. Para ambos, sus preceptos morales prefacio que el Jain tiene acceso a un gurú ("maestro", "consejero"), deva ("Jina", "dios"), doctrina, y que el individuo está libre de cinco ofensas: dudas sobre la fe, la indecisión sobre las verdades del jainismo, el deseo sincero de las enseñanzas de Jain, el reconocimiento de los compañeros jainistas y la admiración por sus actividades espirituales. Tal persona emprende los siguientes Cinco votos de jainismo:
- Ahiṃsā , "no violencia intencional" o "no dañar": el primer voto importante realizado por Jains es no causar daño a otros seres humanos, así como a todos los seres vivos. Este es el deber ético más elevado en el Jainismo, y no se aplica solo a las acciones de uno, pero exige que uno sea no violento en el habla y los pensamientos.
- Satya , "verdad": este voto es siempre decir la verdad. No mienta, ni hable lo que no es cierto, y no anime a los demás ni apruebe a nadie que hable de falsedad.
- Asteya , "no robar": un lego jainista no debería tomar nada que no se da voluntariamente. Además, un mendigo Jain debe pedir permiso para tomarlo si se le da algo.
- Brahmacharya , "celibato": la abstinencia sexual y los placeres sensuales se prescriben para monjes y monjas jainistas. Para los laicos, el voto significa castidad, fidelidad a la pareja.
- Aparigraha , "no posesivo": Esto incluye el no apego a posesiones materiales y psicológicas, evitando el deseo y la codicia. Los monjes y monjas jainistas renuncian por completo a la propiedad y las relaciones sociales, no poseen nada y no están apegados a nadie.
Prácticas
Ascetismo
De todas las principales religiones indias, el jainismo ha tenido la tradición ascética más fuerte impulsada por la austeridad, y es una parte esencial de las actividades espirituales de un mendicante. La vida ascética puede incluir desnudez que simboliza la no posesión de ropa uniforme, ayuno, mortificación corporal, penitencia, y otras austeridades, para quemar el karma pasado y dejar de producir nuevo karma, los cuales se cree que el jainismo es esencial para alcanzar siddha y moksha ("liberación de renacimientos" y "salvación").
Los textos jainistas como Tattvartha Sūtra y Uttaradhyayana Sūtra discuten las austeridades ascéticas a grandes distancias y formulaciones. Seis prácticas externas y seis internas son las más comunes, y frecuentemente repetidas en textos posteriores de Jain. Según John Cort, las austeridades externas incluyen ayuno completo, comer cantidades limitadas, comer alimentos restringidos, abstenerse de comidas sabrosas, mortificar la carne y proteger el cuerpo. carne (evitando cualquier cosa que sea una fuente de tentación). Las austeridades internas incluyen la expiación, la confesión, el respeto y la asistencia a los mendicantes, el estudio, la meditación e ignorar los deseos corporales para abandonar el cuerpo.
Las listas de austeridades internas y externas en el Jainismo varían según el texto y la tradición. El ascetismo es visto como un medio para controlar los deseos, y un medio para purificar el jiva ("alma"). Los tirthankaras del jainismo, como el Mahāvīra (Vardhamana), dan ejemplo de llevar una vida ascética realizando severas austeridades durante doce años.
Comida y ayuno
La práctica de la no violencia hacia todos los seres vivos ha llevado a que la cultura Jain sea vegetariana, mientras que se fomenta el veganismo. La mayoría de los jainistas practican el lacto-vegetarianismo (no se permiten huevos, sino productos lácteos si no se usa violencia durante la producción). Los monjes y monjas jainistas no comen vegetales de raíz como papas, cebollas y ajos porque los organismos diminutos se lesionan cuando se tira de la planta, y porque la capacidad de un bulbo o tubérculo de brotar se considera característica de un ser vivo superior.
Los jainistas ayunan en diferentes ocasiones durante todo el año, especialmente durante los festivales. Esta práctica se llama upavasa , tapasya o vrata . Según Singh, esto toma diversas formas y puede practicarse según la capacidad de cada uno. Algunos ejemplos incluyen el ayuno de Digambara para Dasa-laksana-parvan, donde un lego jainista come solo una o dos comidas por día, solo toma agua hervida durante diez días o ayuna por completo el primer y último día del festival. Con estas prácticas, el lego imita las prácticas de un mendicante Jain durante el festival. Una práctica similar se encuentra entre Śvētāmbara Jains en ocho días paryusana con samvatsari-pratikramana .
Se cree que la práctica del ayuno elimina el karma del alma de uno y le permite a uno ganar mérito ( punya ). Un ayuno de "un día" en la tradición Jain dura unas 36 horas, comenzando al atardecer antes del día del ayuno y terminando 48 minutos después del amanecer del día siguiente. Entre los laicos, el ayuno es más comúnmente observado por las mujeres, donde se cree que esto muestra su piedad, pureza religiosa, gana su prestigio y el de su familia, conduce al mérito y ayuda a garantizar el bienestar futuro de su familia. Algunos ayunos religiosos se observan como un grupo donde las mujeres Jain se unen socialmente y se apoyan mutuamente. Los amigos y las familias celebran ayunos largos con ceremonias especiales.
Meditación
El jainismo considera que la meditación ( dhyana ) es una práctica necesaria, pero sus objetivos son muy diferentes de los del budismo y el hinduismo. En el jainismo, la meditación se preocupa más por detener los apegos kármicos y la actividad, no como un medio para la comprensión transformacional o la autorrealización en otras religiones indias. La meditación en la literatura jainista primitiva es una forma de austeridad y práctica ascética en el jainismo, mientras que en la época medieval tardía la práctica adoptó ideas de otras tradiciones indias. Según Paul Dundas, esta falta de prácticas meditativas en los primeros textos jainistas puede deberse a que se perdieron porciones sustanciales de antiguos textos jainistas.
Según Padmanabh Jaini, Sāmāyika es una práctica de "breves períodos de meditación" en jainismo que es parte de siksavrata ("restricción ritual"). El objetivo de Sāmāyika es lograr ecuanimidad, y es el segundo siksavrata . El ritual de samayika se practica al menos tres veces al día por mendicantes, mientras que un lego lo incluye con otras prácticas rituales como Puja en un templo jainista y realizando obras de caridad. Según Johnson, además de Jaini, samayika connota más que meditación, y para un cabeza de familia jainista es la práctica ritual voluntaria de "asumir un estatus ascético temporal".
El erudito de Digambara Jain Kundakunda, en su Pravacanasara declara que un mendicante Jain debe meditar en "Yo, el yo puro". Cualquiera que considere su cuerpo o posesiones como "Yo soy esto, esto es mío" está en el camino equivocado, mientras que uno que medita, pensando en la antítesis y "No soy otros, no son míos, soy un conocimiento" está en el camino correcto para meditar en el "alma, el yo puro".
Rituales y adoración
Hay muchos rituales en las diversas sectas del Jainismo. Según Dundas, el camino ritual entre los Śvētāmbara Jains está "fuertemente imbuido de valores ascéticos", donde los rituales reverencian o celebran la vida ascética de Tirthankaras, o mendicantes, o se acercan progresivamente a la vida psicológica y física cada vez más como un asceta . El ritual supremo es sallekhana, una muerte religiosa a través del abandono ascético de alimentos y bebidas. Los jainistas de Digambara siguen el mismo tema, pero los detalles difieren de los Śvētāmbaras, y según Dundas, el ciclo vital y los rituales religiosos están más cerca de la liturgia que se encuentra entre las tradiciones hindúes. La superposición de rituales jainistas e hindúes se basa principalmente en los rituales del ciclo de vida (rituales de paso), según Padmanabh Jaini, y probablemente uno que se desarrolló con el tiempo porque las sociedades jainas e hindúes se superpusieron y los rituales se consideraron necesarios y las ceremonias seculares. .
Los jainistas no creen en un dios creador, pero adoran ritualmente a numerosas deidades. Los jinas son prominentes y un gran foco de este ritualismo, pero no son el único deva en el jainismo. Una Jina como deva no es un avatar (encarnación) en el jainismo, sino el más alto estado de omnisciencia que alcanzó un tirthankara ascético . De los 24 Tirthankaras, la adoración devocional de Jain se centra predominantemente en torno a cuatro: Mahāvīra, Parshvanatha, Neminatha y Rishabhanatha. Entre los santos no tirthankaras , el culto devocional es común para Bahubali entre los Digambaras. Algunos de los rituales Jaina recuerdan que los cinco eventos de la vida de los tirthankaras , llamados Panch Kalyanaka , son rituales como el Panch Kalyanaka Pratishtha Mahotsava , Panch Kalyanaka Puja y Snatrapuja .
El ritual de adoración básico practicado por Jains es darsana ("ver") deva , que incluye a Jina, u otros yaksas, dioses y diosas como Brahmadeva, 52 Viras, Padmavati, Ambika y 16 Vidyadevis (Sarasvati, Lakshmi, otros). La subtradición Terapanthi de Digambaras no adora a muchas de las deidades populares entre los principales Digambaras, y limitan su culto ritual a Tirthankaras. El ritual de adoración se llama devapuja, se encuentra en todas las sub tradiciones jainas, que comparten características comunes. Típicamente, el profano Jaina entra al sanctasanctórum del templo con ropa sencilla y pies descalzos, con un plato lleno de ofrendas, se inclina, dice que el namaskara, completa su letanía y oraciones, a veces es asistido por el sacerdote del templo, deja las ofrendas y luego se va.
Las prácticas Jain incluyen la realización de abhisheka ("baño ceremonial") de las imágenes. Algunas sectas jain emplean un pujari (también llamado upadhye ) para rituales, que pueden ser no jainistas (hindúes), para realizar rituales especiales y otros deberes sacerdotales en el templo. La adoración más elaborada incluye ofrendas rituales como arroz, frutas frescas y secas, flores, coco, dulces y dinero. Algunos pueden encender una lámpara con alcanfor y hacer marcas auspiciosas con pasta de sándalo. Los devotos también recitan textos jainistas, particularmente las historias de vida de los tirthankaras.
Los jainistas tradicionales, como los budistas y los hindúes, creen en la eficacia de los mantras y en que ciertos sonidos y palabras son inherentemente auspiciosos, poderosos y espirituales. El más famoso de los mantras, ampliamente aceptado en varias sectas del jainismo, es el "cinco homenaje". ( panca namaskara ) mantra que se cree que es eterno y existente desde la época del primer fabricante de ford. La era medieval Las prácticas de culto Jain, según Ellen Gough, también desarrollaron diagramas tántricos del Rishi-mandala donde se retratan los tirthankaras . Las tradiciones tántricas dentro del jainismo usan el mantra y los rituales que se cree que acumulan méritos para los reinos de renacimiento.
Festivales
Los jainistas celebran muchos festivales anuales. Muchos de los principales festivales en Jainismo se encuentran dentro y alrededor del período de comasu (sánscrito: chaturmasa ) del calendario. Es el período monzónico de cuatro meses cuando los ascetas Jain tienen el mandato de permanecer en su residencia en un lugar dentro de la tradición jainista, en lugar de viajar o recorrer las aldeas y pueblos indios por reformas religiosas, pero nunca quedarse en un lugar por más de un mes . El período de comasu permite que las cuatro ordenes de la comunidad Jain estén juntas y participen en los recuerdos festivos.
El festival anual más importante de Jain se llama Paryushana por Śvētāmbaras y Dasa lakshana parva por Digambaras. Se celebra desde el día 12 de la luna menguante en el tradicional mes luni-solar de Bhadrapada en el calendario indio. Esto generalmente cae en agosto o septiembre del calendario gregoriano. Dura ocho días para Śvētāmbaras, y diez días entre los Digambaras. Es un tiempo cuando los laicos ayunan y oran. Los cinco votos se enfatizan durante este tiempo .Śvētāmbaras recitan los Kalpasūtras , mientras que los Digambaras leen sus propios textos. El festival es una ocasión en la que los jainistas hacen un esfuerzo activo para detener la crueldad hacia otras formas de vida, liberando animales en cautiverio y previniendo la matanza de animales.
Perdón
Perdono a todos los seres vivos,
que todos los seres vivos me perdonen.
Todos en este mundo son mis amigos,
no tengo enemigos.
que todos los seres vivos me perdonen.
Todos en este mundo son mis amigos,
no tengo enemigos.
- Oración del festival Jain en el último día
El último día implica una sesión enfocada de oración / meditación conocida como Samvatsari . Los jainistas consideran esto como un día de expiación, concediendo perdón a otros, buscando el perdón de todos los seres vivos, pidiendo perdón física o mental y resolviendo tratar a todos en el mundo como amigos. Se pide perdón al decir " Micchami Dukkadam " o " Khamat Khamna " a los demás. Esto significa: "Si te ofendí de alguna manera, consciente o inconscientemente, en pensamiento, palabra o acción, entonces busco tu perdón". El significado literal de Paryushana es "permanecer" o "unirse".
Mahavir Jayanti celebra el nacimiento de Mahāvīra. Se celebra el día 13 del mes luni-solar de Chaitra en el calendario tradicional de la India. Esto normalmente cae en marzo o abril del calendario gregoriano. Las festividades incluyen visitas a los templos jainistas, peregrinaciones a santuarios, lectura de textos jainistas y procesiones de Mahāvīra por parte de la comunidad. En su legendario lugar de nacimiento de Kundagrama en Bihar, al norte de Patna, Jains organiza eventos especiales.
Diwali es observado por Jains como el aniversario del logro de Mahāvīra de moksha . El festival hindú de Diwali también se celebra en la misma fecha ( Kartika Amavasya ). Los templos jainistas, hogares, oficinas y tiendas están decorados con luces y diyas ("pequeñas lámparas de aceite"). Las luces son simbólicas del conocimiento o eliminación de la ignorancia. Los dulces a menudo se distribuyen. En la mañana de Diwali, se ofrece Nirvan Ladoo después de rezar a Mahāvīra en todos los templos Jain de todo el mundo. El año nuevo Jain comienza justo después de Diwali. Algunos otros festivales celebrados por Jains son Akshaya Tritiya y Raksha Bandhan, similares a los de las comunidades hindúes.
Monacato
La organización monástica jainista es una parte de la sociedad jainista llamada sangh . Un sangh tiene un orden cuádruple o caturvidh, sakal sangh . Esto consiste en sadhu (ascetas masculinos, muni ), sadhvi (ascetas femeninas, aryika ), śrāvaka ("laicos") y śrāvikā ("laica"). Los dos últimos apoyan a los ascetas y sus organizaciones monásticas llamadas gacch o samuday , en congregaciones regionales autónomas de Jain.
La tradición de Digambar tiene dos órdenes monásticos principales: Mula Sangh y Kashtha Sangh, ambas dirigidas por Bhattarakas. Otras órdenes monásticas notables incluyen el Digambara Terapanth que surgió en el siglo XVII. Los Śvētāmbaras tienen sus propios sanghs , pero a diferencia de Digambaras que han tenido predominantemente sadhu sanghs (organizaciones monásticas masculinas), tienen sadhu sadghi y sadhvi sanghs (monjes y monjas).
Según los textos de Śvētāmbara Jain, desde Kalpasūtras en adelante, su comunidad monástica ha tenido más sadhvis que sadhus (mujeres más que hombres mendicantes). En Tapa Gacch de la era moderna, la proporción de sadhvis a sadhus (monjas a monjes) es aproximadamente 3.5 a 1. En contraste con Śvētāmbara, la comunidad monástica de la secta Digambara ha sido predominantemente masculina. En la tradición de Digambara, un ser humano masculino es considerado el más cercano al vértice con el potencial de lograr la liberación de su alma de los renacimientos a través del ascetismo. Las mujeres deben ganar mérito kármico, renacer como hombre, y solo entonces pueden lograr la liberación espiritual en la secta jainista Digambara. Los Śvētāmbaras están en desacuerdo con los Digambaras, creyendo que las mujeres también pueden lograr la liberación de Saṃsāra a través de prácticas ascéticas.
La organización monástica Jain comparte muchos paralelismos con los encontrados en el monasticismo Budista y Brahmánico-Hindú. Todos ellos tienen reglas similares, estructura jerárquica, prácticas como no viajar durante la temporada de monzones de cuatro meses y el celibato. Según William Johnston, esto no es probable por el préstamo mutuo de ideas, sino porque estas tradiciones surgieron de las mismas antiguas tradiciones monásticas indias que precedieron al Buda y al Mahāvīra. Hay algunas diferencias Por ejemplo, la comunidad monástica jainista e hindú ha sido tradicionalmente más móvil y tenía un estilo de vida itinerante, mientras que los monjes budistas han preferido pertenecer a una sangha (monasterio) y permanecer en sus instalaciones. Las reglas monásticas budistas prohíben a un monje salir sin usar la túnica rojiza distintiva de la sangha, o usar cuencos de madera. Por el contrario, las reglas monásticas Jain o bien no requieren ropas (Digambara) o blancas (Śvētāmbara) y el uso de la calabaza de madera o vacía como el cuenco de mendicidad. Las reglas monásticas de Jain han alentado el uso de la cubierta de la boca, así como una escoba para quitar suavemente cualquier insecto que se cruce en su camino.
Votos suplementarios y Sallekhana
El jainismo también prescribe siete votos suplementarios que incluyen tres guņa vratas ("votos de mérito") y cuatro vratas śikşā .
El voto de Sallekhana (o Santhara ) es un voto ritual de "muerte religiosa" observado al final de la vida, históricamente por monjes y monjas jainistas, pero raro en la edad moderna. En este voto, hay una reducción voluntaria y gradual de la ingesta de alimentos y líquidos para finalizar la vida por decisión propia y con desapasionamiento. En el jainismo, se cree que reduce el karma negativo que afecta el renacimiento futuro de un alma.
Tradiciones y sectas
Digambaras y Śvētāmbaras
La comunidad Jain está dividida en dos denominaciones principales, Digambara y Śvētāmbara. Los monjes de la tradición Digambara ("vestidos con el cielo") no usan ropa. Las monásticas femeninas de la secta Digambara usan saris blancos sin costuras y se las conoce como Aryikas . Los monásticos Śvētāmbara ("vestidos de blanco"), por otro lado, visten ropas blancas sin costuras.
Durante el reinado de Chandragupta Maurya, la tradición jainista afirma que Acharya Bhadrabahu predijo una hambruna de doce años y se mudó a Karnataka con sus discípulos. Sthulabhadra, un alumno de Acharya Bhadrabahu, se quedó en Magadha. Más tarde, cuando los seguidores de Acharya Bhadrabahu regresó, encontraron que los que habían permanecido en Magadha habían empezado a usar ropa blanca, lo cual era inaceptable para los demás que permanecían desnudos. Así es como Jains cree que el cisma Digambara y Śvētāmbara comenzó, con el primero desnudo, mientras que el último vestía ropas blancas. Digambara vio esto como opuesto a los principios jainistas que, según ellos, requerían una desnudez completa. En el siglo V, el Consejo de Valabhi fue organizado por Śvētāmbara, al que Digambara no asistió. En el concilio, Śvētāmbara adoptó los textos que habían conservado como escrituras canónicas, que Digambara rechazó desde entonces. Este concilio solidificó el cisma histórico entre estas dos tradiciones principales del Jainismo. El registro más antiguo de las creencias de Digambara está contenido en el Prakrit Suttapahuda de Kundakunda.
Además de rechazar o aceptar diferentes textos antiguos de Jain, Digambaras y Śvētāmbara difieren en otras formas significativas, tales como:
- Śvētāmbaras rastrean sus prácticas y código de vestimenta a las enseñanzas de Parshvanatha, el 23er tirthankara , que creen que enseñó solo cuatro restricciones (una afirmación, según los estudiosos, está confirmada por los antiguos textos budistas que discuten sobre la vida monástica jaina). Mahāvīra enseñó Cinco votos, que Digambara sigue. La secta Digambara no está de acuerdo con las interpretaciones de Śvētāmbara, y rechaza la teoría de la diferencia en las enseñanzas de Parshvanatha y Mahāvīra.
- Digambaras cree que tanto Parshvanatha como Mahāvīra permanecieron solteros, mientras que Śvētāmbara cree que el 23 y el 24 sí se casaron. Según la versión de Śvētāmbara, Parshva se casó con Prabhavati, y Mahāvīra se casó con Yashoda quien le dio a luz una hija llamada Priyadarshana. Las dos sectas también difieren en el origen de Trishala, la madre de Mahāvīra, así como en los detalles de las biografías de Tirthankara, como cuántos sueños auspiciosos tuvieron sus madres cuando estuvieron en el útero.
- Digambara cree que Rishabha, Vasupujya y Neminatha fueron los tres tirthankaras que alcanzaron la omnisciencia mientras estaban sentados y otros tirthankaras estaban en una postura ascética de pie. En contraste, Śvētāmbaras cree que fueron Rishabha, Nemi y Mahāvīra quienes fueron los tres en la postura sentada.
- Las reglas del monasticismo de Digambara son más rígidas.
- La iconografía de Digambara es simple, los iconos de Śvētāmbara están decorados y coloreados para ser más realistas.
Las excavaciones en Mathura revelaron las estatuas Jain de la época del Imperio Kushan (hacia el siglo I dC). Tirthankara representado sin ropa, y los monjes con tela envuelta alrededor del brazo izquierdo, son identificados como Ardhaphalaka ("medio vestidos") mencionados en los textos. Los Yapaniyas, que se cree que se originaron en Ardhaphalaka , siguieron la desnudez de Digambara junto con varias creencias de Śvētāmbara.
Otras subtradiciones
Ambas tradiciones principales de Jain evolucionaron en subtradiciones con el tiempo. Por ejemplo, las tradiciones de adoración devocional de Śvētāmbara se conocen como Murti-pujakas , quienes viven en y alrededor de los templos de Jain se convirtieron en Deravasi o Mandira-margi . Aquellos que evitan templos y persiguen su espiritualidad en un lugar de reunión monástico designado se conocen como Sthānakavāsī . Alrededor del siglo XVIII, las tradiciones Śvētāmbara y Digambara vieron surgir movimientos Terapanthi separados. Algunos eruditos como Malvaniya afirman que estas ideas ingresaron al Jainismo desde una influencia del Islam, mientras que otras como Dundas afirman que estas ideas, debates y movimientos se pueden rastrear en textos más antiguos que el comienzo del Islam.
En la era moderna, según Flügel, se han desarrollado nuevos movimientos religiosos Jaina que son una "forma de jainismo principalmente devocional" que se asemeja al devocionalismo de estilo "Jain Mahayana".
Género y liberación espiritual
Un ser humano masculino se considera el más cercano al ápice con el potencial de lograr la liberación, particularmente a través del ascetismo. En la creencia tradicional de Digambara, las mujeres deben obtener mérito kármico para renacer como hombre, y solo entonces pueden lograr la liberación espiritual. Sin embargo, este punto de vista ha sido históricamente debatido dentro del Jainismo y diferentes sectas Jaina han expresado diferentes puntos de vista, particularmente la secta Śvētāmbara que cree que las mujeres también pueden lograr la liberación espiritual de renacimientos en Saṃsāra . El estado de Śvētāmbaras el 19 de Tirthankara Māllīnātha era femenino. Sin embargo, Digambara rechaza esto y adora a Mallinatha como un hombre.
Creencias y filosofía
Dravya ("Sustancia")
Los dravya en el jainismo son entidades fundamentales, llamadas astikaya (literalmente, "colección que existe"). Se cree que son eternos, y los bloques de construcción ontológicos que constituyen y explican toda la existencia, ya sea percibida o no.
Según la tradición Śvētāmbara del jainismo, existen cinco sustancias eternas en existencia: Alma ( jiva ), Materia ( pudgala ), Espacio ( akasha ), movimiento ( Dharma ) y descanso ( Adharma ). A esta lista de cinco, la tradición Digambara Jain agrega "Tiempo" ( kala ) como la sexta sustancia eterna. En ambas tradiciones, la sustancia del espacio se conceptualiza como "espacio mundial" ( lokakasha ) y "espacio no-mundial" ( alokiakasha). Además, tanto el alma como la materia se consideran sustancias ontológicas activas, mientras que el resto está inactivo. Otra categorización encontrada en la filosofía Jain es jiva y ajiva, este último es todo dravya que no es jiva .
Jīva ("Alma"), Ajīva ("No Alma")
Jiva significa "alma" en Jainismo, y también se llama jivatman . Es un concepto central y el enfoque fundamental de la teología jainista. Se cree que el alma es eterna, y una sustancia que sufre modificaciones constantes, en cada vida, después de cada renacimiento de un ser vivo. Jiva consiste en la conciencia pura en el pensamiento Jain, tiene un "libre albedrío" innato que lo hace actuar pero se cree que es intangible y sin forma. Es el alma que experimenta la existencia y adquiere conocimiento, no la mente ni el cuerpo, ambos creídos en un montón de materia. La filosofía Jain además cree que el alma es el mecanismo del renacimiento y la acumulación de karma. Es del mismo tamaño en todos los seres vivos, como un ser humano, un pequeño insecto y un gran elefante. Jiva está en todas partes, llenándose e infundiéndose en cada parte minúscula de todo el loka (reino de la existencia), según el jainismo. El alma tiene el potencial de alcanzar la omnisciencia y la bienaventuranza eterna, y terminar con los ciclos de renacimiento y sufrimiento asociado, que es el objetivo de la espiritualidad jainista.
Se cree que el jiva depende de otros dravya para funcionar. La filosofía Jain separa por completo el cuerpo (materia) del alma (conciencia). Las almas residen en cuerpos y viajan interminablemente a través de saṃsāra (es decir, reinos de existencia a través de ciclos de renacimientos y redenciones).
Se cree que los Jivas son de dos tipos, estacionarios y móviles. Las ilustraciones de las primeras son plantas, mientras que las jivas en movimiento incluyen ejemplos tales como seres humanos, animales, dioses, seres infernales e insectos. Los Jivas se clasifican además en la filosofía Jain por un número asignado de sentidos que van desde un órgano sensorial a cinco órganos sensoriales. Un mundo inerte como el aire, el fuego o el terrón de tierra, considerado no sensorial en la ciencia contemporánea, se afirma en los textos históricos del jainismo como vivientes y con poderes sensoriales.
Ajiva consiste en todo lo que no sea jiva . Los procesos de la vida como la respiración, los medios de conocimiento como el lenguaje, todas las experiencias emocionales y biológicas, como el placer y el dolor, se cree que el jainismo está hecho de pudgala ("materia"). Estos interactúan con el tattva o la realidad para crear, unir, destruir o separar las partículas de karma del alma.
Según Dundas, el Dharma como sustancia metafísica en la filosofía jainista puede entenderse como "lo que lleva" en lugar del sentido literal del movimiento físico ordinario. Por lo tanto, el dharma incluye toda la actividad verbal y mental, que contribuyen al karma y la purificación del alma.
Tattva ("Realidad")
Tattva connota "Realidad, Verdad" en la filosofía Jain, y es el marco para la salvación. Según Digambara Jains, hay siete tattvas, mientras que Śvētāmbaras cree en nueve tattvas :
- El sintiente ( jiva , alma)
- El insensible ( ajiva )
- La afluencia kármica ( Āsrava ) al alma
- Buen karma ( punya , méritos), encontrado en la teoría del tattva de Śvētāmbara, pero no de Digambaras
- Mal karma ( papa , negativos), encontrado en la teoría del tattva de Śvētāmbara, pero no de Digambaras
- La esclavitud ( Bandha ) de las partículas kármicas al alma, causando así su cambio, que acumulativamente determina los renacimientos futuros
- La detención ( Saṃvara ) de la afluencia kármica
- La disociación y el barrido de las partículas kármicas pasadas ( Nirjarā ) del alma
- La liberación ( Moksha )
La verdadera percepción de la filosofía Jain se considera como "fe en los tattvas ". El objetivo espiritual en el jainismo es alcanzar el moksha para los ascetas, pero para la mayoría de los laicos y ascetas Jain es acumular un buen karma que conduce a un mejor renacimiento y un paso más cerca de la liberación.
Alma y Karma
Según el jainismo, la existencia de "un alma atada y siempre cambiante" es una verdad evidente por sí misma, un axioma que no necesita ser probado. Hay numerosas almas, pero cada una de ellas tiene tres cualidades ( Guṇa ): conciencia ( caitanya , cualidad más importante del alma), dicha ( sukha ) y energía vibratoria ( virya ). La vibración atrae partículas kármicas al alma y crea ataduras, pero también es lo que agrega mérito o demérito al alma.
El karma, como en otras religiones indias, connota en el jainismo la ley universal de causa y efecto. Sin embargo, se concibe como una sustancia material (materia sutil) que puede unirse al alma, viajar con la sustancia del alma en forma ligada entre renacimientos y afectar el sufrimiento y la felicidad experimentados por el jiva en los lokas . También se cree que el karma oscurece y obstruye la naturaleza innata y el esfuerzo del alma, así como también su potencial espiritual en el próximo renacimiento.
La relación entre el alma y el karma, afirma Padmanabh Jaini, se puede explicar con la analogía del oro. Como el oro siempre se encuentra mezclado con impurezas en su estado original, el jainismo sostiene que el alma no es pura en su origen, sino que siempre está impura y contaminada como el oro natural. Uno puede esforzarse y purificar el oro, del mismo modo, el jainismo afirma que el alma contaminada puede purificarse mediante una metodología de refinación apropiada. Karma o bien profana el alma más allá, o la refina a un estado más limpio, y esto afecta los renacimientos futuros. El karma es, por lo tanto, una causa eficiente ( nimitta ) en la filosofía jainista, pero no la causa material ( upadana ). Se cree que el alma es la causa material.
Tirthankara-nama-karma es un tipo especial de karma, cuya esclavitud eleva al alma al estado supremo de un tirthankara .
Los textos de Jain afirman que las almas existen como "vestidas con cuerpos materiales", donde llena por completo el cuerpo. Hay cinco tipos de cuerpos en el pensamiento Jaina: terrenales (por ejemplo, la mayoría de los humanos, animales y plantas), metamórficos (por ejemplo, dioses, seres infernales, materia fina, algunos animales y algunos humanos que pueden transformarse debido a sus perfecciones), tipo de transferencia (por ejemplo, sustancias buenas y puras realizadas por los ascetas), ardiente (por ejemplo, calor que transforma o digiere los alimentos) y kármico (el sustrato donde residen las partículas kármicas y que hace que el alma cambie).
La filosofía jain divide aún más el cuerpo terrenal por simetría, número de órganos sensoriales, vitalidades ( ayus ), capacidades funcionales y si un cuerpo alberga un alma o un cuerpo alberga a muchos. Cada ser vivo tiene de uno a cinco sentidos, tres balas (poder del cuerpo, lenguaje y mente), respiración (inhalación y exhalación) y duración de la vida. Todos los seres vivos, en todos los ámbitos, incluidos los dioses y los seres del infierno, acumulan y destruyen ocho tipos de karma según las elaboradas teorías de los textos jainistas. Las descripciones elaboradas de la forma y la función del universo físico y metafísico, y sus componentes, también se proporcionan en los textos de Jain. Todas estas elaboradas teorías intentan ilustrar y explicar consistentemente la teoría del karma de Jain en un marco profundamente moral, muy parecido al budismo y al hinduismo, pero con diferencias significativas en los detalles y suposiciones.
Saṃsāra
El marco conceptual de la doctrina Saṃsāra difiere entre las tradiciones jainistas y otras religiones indias. Por ejemplo, en las tradiciones de Jaina, el alma ( jiva ) se acepta como una verdad, como se supone en las tradiciones hindúes. No se asume en las tradiciones budistas. Sin embargo, Saṃsāra o el ciclo de renacimientos, tiene un comienzo y un final definidos en el jainismo. La teosofía Jaina, a diferencia de las teosofías hindú y budista, afirma que cada alma pasa a través de 8.400.000 situaciones de nacimiento, a medida que circulan a través de Saṃsāra. Según el ciclo del alma, afirma Padmanabh Jaini, las tradiciones jainistas creen que atraviesa cinco tipos de cuerpos: cuerpos de tierra, cuerpos de agua, cuerpos de fuego, cuerpos de aire y vidas vegetales. Con todas las actividades humanas y no humanas, como la lluvia, la agricultura, la alimentación e incluso la respiración, los seres vivos minúsculos nacen o mueren, se cree que sus almas cambian constantemente de cuerpos. Perturbar, dañar o matar cualquier forma de vida, incluido cualquier ser humano, se considera un pecado en el jainismo, con efectos kármicos negativos.
Las almas comienzan su viaje en un estado primordial y existen en un estado de conciencia continuo que evoluciona constantemente a través de Saṃsāra . Algunos evolucionan a un estado superior; cierta regresión afirma la teoría de Jaina, un movimiento impulsado por el karma. Además, las tradiciones de Jaina creen que existe Abhavya ("incapaz"), o una clase de almas que nunca pueden alcanzar moksha ("liberación"). El estado de alma de Abhavya entra después de un acto intencional y sorprendentemente malvado. El jainismo considera que las almas son pluralistas, cada una en un ciclo de karma-samsara, y no se suscribe a Advaita -style ("no dos") no-dualismo del hinduismo, o Advayaestilo no dual del budismo. Un alma liberada en el jainismo es alguien que ha ido más allá de Saṃsāra , está en la cúspide, es omnisciente, permanece allí eternamente y es conocido como Siddha .
Cosmología
Los textos jainistas proponen que el universo consiste en muchos lokas eternos ("reinos de la existencia"). Como en el budismo y el hinduismo, la cosmología Jain cree que tanto el tiempo como el universo son eternos sin principio ni fin, y que el universo es transitorio (impermanente en atributos) al mismo tiempo. El universo, el cuerpo, la materia y el tiempo se consideran en la filosofía Jain como separados del alma ( jiva o jivatman ). Su interacción explica la vida, la vida, la muerte y el renacimiento.
Según los textos de Jain, el universo está dividido en tres partes, los mundos superior, medio e inferior, llamados respectivamente urdhva loka , madhya loka y adho loka . Al igual que con los reinos de las existencias, Kāla ("tiempo") es sin principio y eterno; la rueda cósmica del tiempo, llamada kālachakra , gira incesantemente. Según los textos de Jain, en esta parte del universo, hay seis períodos de tiempo dentro de dos eones ( ara ), y en el primer eón el universo genera, y en el siguiente degenera. Por lo tanto, el ciclo del tiempo mundano se divide en dos partes o semiciclos, utsarpiṇī ("ascendente") y avasarpiṇī ("descendente"). Utsarpiṇī es un período de prosperidad progresiva, donde la felicidad aumenta, mientras que avasarpiṇī es un período de creciente tristeza e inmoralidad. Según la cosmología Jain, actualmente es la quinta ara de avasarpiṇī (medio ciclo de degeneración). La edad presente es de tristeza y miseria, de declive religioso, donde la altura y la forma de los seres vivos se reducen. El pensamiento de Jain sostiene que después de la sexta ara , el universo volverá a despertarse en el nuevo ciclo y el comienzo de utsarpiṇī aras .
Según los textos de Jain, sesenta y tres seres ilustres, llamados śalākāpuruṣas , nacen en esta tierra en cada Dukhama-sukhamā ara . La historia universal de Jain es una compilación de las obras de estas personas ilustres. Comprenden veinticuatro Tīrthaṅkaras , doce chakravartins , nueve balabhadra , nueve narayana y nueve pratinarayana .
Un chakravartī es un emperador del mundo y señor del reino material. Aunque posee poder mundano, a menudo encuentra sus ambiciones empequeñecidas por la inmensidad del cosmos. Los puranas de Jain dan una lista de doce chakravartins ("monarcas universales"). Ellos son dorados en la tez. Uno de los chakravartins mencionados en las escrituras Jain es Bharata Chakravartin. Textos jainistas como Harivamsa Purana y textos hindúes como Vishnu Purana afirman que el subcontinente indio llegó a ser conocido como Bharata varsha en su memoria.
Hay nueve conjuntos de balabhadra , narayana y pratinarayana . El balabhadra y el narayana son hermanos. Balabhadra son héroes no violentos, narayana son héroes violentos y pratinarayana los villanos. Según las leyendas, el narayana finalmente mata al pratinarayana . De los nueve balabhadra , ocho alcanzan la liberación y el último va al cielo. Al morir, los narayana se van al infierno debido a sus hazañas violentas, incluso si tenían la intención de mantener la rectitud.
La cosmología Jain divide el ciclo del tiempo mundano en dos partes ( avasarpiṇī y utsarpiṇī ). Según la creencia jainista, en cada medio ciclo de tiempo, veinticuatro tīrthaṅkaras nacen en el ámbito humano para descubrir y enseñar la doctrina jainista apropiada para esa época. La palabra tīrthankara significa el fundador de un tirtha , que significa un pasaje vadeable a través del mar. Los tīrthaṅkaras muestran el "camino fordable" a través del mar de nacimientos y muertes interminables. Se dice que Rishabhanatha es el primer tīrthankara del medio ciclo actual ( avasarpiṇī ). Mahāvīra (siglo VI aC) es reverenciado como el vigésimo cuarto tīrthankara de avasarpiṇī . Los textos de Jain explican que el jainismo siempre ha existido y siempre existirá.
En el jainismo, las almas perfectas con el cuerpo se llaman arihant ("vencedores") y las almas perfectas sin el cuerpo se llaman Siddhas ("almas liberadas").
Dios
Según el jainismo, el universo nunca se creó, ni nunca dejará de existir. Es independiente y autosuficiente, no requiere un creador ni un poder superior para gobernarlo, ni un juez ni un destructor. En esta creencia, es distinta de las religiones monoteístas abrahámicas; es similar al budismo. Comparte premisas con la parte no teísta del espectro de diversas creencias que se encuentran en diferentes tradiciones dentro de la filosofía hindú y distintas de las tradiciones hindúes teístas.
Los textos jainistas rechazan la idea de un creador, gobernante o dios destructor y postulan un universo eterno. Sin embargo, el jainismo cree en el mundo de los dioses y seres infernales que nacen y mueren para renacer como seres vivos en el reino terrenal de la existencia. Esas almas que viven en el cuerpo de un dios lo hacen debido a su karma positivo. Tienen un cuerpo metamórfico, es decir, se cree que Jain cree poder cambiar su cuerpo a voluntad. Los dioses viven una vida de felicidad, diversión y diversión, cuyos deseos se cumplen automáticamente. También poseen un conocimiento más trascendente sobre las cosas materiales y pueden anticipar eventos en los reinos humanos. Sin embargo, una vez que su mérito kármico pasado se agota, las almas abandonan el "cuerpo de dios" y vuelven a renacer como humanos, animales u otros seres.
Epistemología
La filosofía Jain acepta tres medios de conocimiento confiables ( pramana ). Sostiene que el conocimiento correcto se basa en la percepción ( pratyaksa ), la inferencia ( anumana ) y el testimonio ( sabda o la palabra de las escrituras). Estas ideas están elaboradas en textos jainistas como Tattvarthasūtra , Parvacanasara , Nandi y Anuyogadvarini . Algunos textos Jain añaden analogía ( upamana ) como el cuarto medio confiable, de manera similar a las teorías epistemológicas encontradas en otras religiones indias.
En el jainismo, se dice que jnāna ("conocimiento") es de cinco clases: Kevala Jnana ("Omnisciencia"), Śrutu Jñāna ("Conocimiento de las Escrituras"), Mati Jñāna ("Conocimiento Sensorial"), Avadhi Jñāna ("Clarividencia") y Manah prayāya Jñāna ("Telepatía"). De acuerdo con el texto jainista Tattvartha sūtra , los dos primeros son conocimiento indirecto y los tres restantes son conocimiento directo.
Salvación, liberación
Según el jainismo, la purificación del alma y la liberación se puede lograr a través del camino de las tres joyas:
- Samyak darśana ("Vista correcta") - La fe en los principios básicos del jainismo, la aceptación de la verdad autoevidente del alma ( jīva )
- Samyak jnana ("Conocimiento correcto") - Conocimiento de los tattvas sin ninguna duda o malentendido
- Samyak charitra (conducta correcta) - comportamiento consistente con los cinco votos
Los textos jainianos a menudo agregan el toque samyak (ascetismo correcto) como la cuarta joya, enfatizando así su creencia en las prácticas ascéticas como el medio para la liberación (moksha). Las cuatro joyas de la ideología jainista ortodoxa se llaman moksha marg . De acuerdo con los textos de Jain, el alma pura liberada ( Siddha ) asciende a la cima del universo ( Siddhashila ) y habita en dicha eterna.
Escrituras y textos
Las escrituras Jain se llaman Agamas . Se cree que han sido transmitidos verbalmente por la tradición oral de una generación a la siguiente, al igual que los antiguos textos budistas e hindúes. La tradición Jain cree que su religión es eterna, y las enseñanzas de su primer Tirthankara Rishabhanatha fueron sus escrituras hace millones de años. La mitología afirma que el tirthankara enseñó en una sala de predicación divina llamada samavasarana, que fueron escuchados por los dioses, los ascetas y los laicos. El discurso pronunciado se llama Śhrut Jnāna y comprende once angas y catorce purvas . El discurso es recordado y transmitido por el Ganadharas ("discípulos principales"), y está compuesto por doce angas ("departamentos"). Está simbólicamente representado por un árbol con doce ramas.
Según la tradición jainista, un araha ("digno") habla un significado que luego se convierte en sūtra ( sutta ) por sus discípulos, y de esos sūtras surge la doctrina. La creación y transmisión del Agama es el trabajo de los discípulos en el Jainismo. Estos textos, históricamente para Jains, han representado las verdades pronunciadas por sus tirthankaras , particularmente el Mahāvīra. En cada ciclo de la cosmología Jain, aparecen veinticuatro tirthankaras y también lo hacen las escrituras Jain para esa ara . Se cree que el lenguaje bíblico hablado es Ardhamagadhi por el Śvētāmbara Jains, y una forma de resonancia sónica de los Digambara Jains. Estos luego se codifican en duvala samgagani pidaga (doce canastas con extremidades por discípulos), pero se transmiten oralmente. En el año 980 después de la muerte de Mahāvīra (~ 5to siglo EC), los textos fueron anotados por primera vez por el Concilio de Valabhi.
Los Śvētāmbaras creen que tienen las escrituras Jain originales. Los Digambaras niegan la creencia de Śvētāmbara, quienes creen que las Escrituras se perdieron. Los Śvētāmbaras afirman que su colección de 45 obras representa una tradición continua, aunque aceptan que su colección también es incompleta debido a la pérdida de un texto de Anga y cuatro textos de Purva perdidos. La secta de Jainismo Digambara cree que Āchārya Bhutabali fue el último asceta que tenía conocimiento parcial del canon original. Según ellos, Digambara Āchāryas recreó los textos de Digambara Jain más antiguos conocidos, incluidos los cuatro anuyoga. De acuerdo con von Glasenapp, los textos de Digambara concuerdan parcialmente con las enumeraciones y obras de textos antiguos de Śvētāmbara, pero en muchos casos también hay grandes diferencias entre los textos de las dos principales tradiciones jainistas.
El Śvētāmbara considera su colección de 45 textos como canónica. Los Digambaras crearon un canon secundario entre 600 y 900 EC, compilándolo en cuatro grupos: historia, cosmografía, filosofía y ética. Esta colección de cuatro juegos se llama los "cuatro Vedas " por los Digambaras.
Los textos más populares e influyentes del jainismo han sido su literatura no canónica. De estos, los Kalpa Sūtras son particularmente populares entre los Śvētāmbaras, que atribuyen a Bhadrabahu (alrededor del 300 aC). Este antiguo erudito es reverenciado en la tradición de Digambara, y creen que lideró su migración a la antigua región del sur de Karnataka, y creó su tradición. Śvētāmbaras no está de acuerdo, y ellos creen que Bhadrabahu se mudó a Nepal, no a la India peninsular. Ambas tradiciones, sin embargo, consideran sus Niryuktis y Samhitas como textos importantes. El texto en sánscrito más antiguo sobreviviente de Umaswati llamado Tattvarthasūtra es considerado un texto de filosofía Jain autorizado por todas las tradiciones del Jainismo. Su texto tiene la misma importancia en el jainismo que Vedanta Sūtras y Yogasūtras tienen en el hinduismo.
En la tradición de Digambara, los textos escritos por Kundakunda son altamente venerados y han sido históricamente influyentes. Otros textos importantes de Jain incluyen: Samayasara , Ratnakaranda śrāvakācāra y Niyamasara .
Influencia en la literatura india
Partes de la literatura de Sangam en tamil se atribuyen a los autores de Jaina. La autenticidad y las interpolaciones son controvertidas, porque la literatura de Sangam presenta ideas hindúes. Algunos eruditos afirman que las porciones de Jain de la literatura de Sangam se agregaron alrededor o después de la CE del siglo VIII, y no son la capa antigua.
Los textos de Tamil Jain como Cīvaka Cintāmaṇi y Nālaṭiyār se acreditan a los autores de Digambara Jain. Estos textos han visto interpolaciones y revisiones. Por ejemplo, generalmente se acepta ahora que la monja Jain Kanti insertó un poema de 445 versos en Cīvaka Cintāmaṇi en el siglo XII. La literatura Tamil Jain, según Dundas, ha sido "amorosamente estudiada y comentada durante siglos por los hindúes, así como también por los jainistas". Los temas de dos de los poemas épicos tamil, incluido el Silapadikkaram , tienen una influencia incrustada del jainismo.
Los eruditos de Jain también contribuyeron a la literatura de Kannada. Los textos de Digambara Jain en Karnataka son inusuales, ya que fueron escritos bajo el patrocinio de reyes y aristócratas regionales. Estos textos jainistas describen la violencia guerrera y el valor marcial como equivalentes a un "asceta jainista plenamente comprometido". Por lo tanto, dejan de lado la premisa religiosa de la no violencia absoluta, posiblemente reflejando un esfuerzo por sincretizar varias doctrinas y creencias encontradas en el hinduismo y el jainismo.
Las bibliotecas de manuscritos de Jain, llamadas bhandaras dentro de los templos de Jain, son las más antiguas que sobreviven en la India. Las bibliotecas de Jain, incluidas las colecciones de Śvētāmbara en Patan, Gujarata y Jaiselmer, Rajasthan, así como las colecciones de Digambara en los templos de Karnataka, tienen una gran cantidad de manuscritos bien conservados. Los manuscritos en las bibliotecas de Jain incluyen literatura de Jaina, así como textos hindúes y budistas. Casi todos sus textos han sido fechados aproximadamente o después del siglo XI dC. Las bibliotecas más grandes y valiosas se encuentran en el desierto de Thar, escondidas en las bóvedas subterráneas de los templos de Jain. Estas colecciones han sido testigos de daños por insectos, y solo una pequeña parte de estos manuscritos han sido publicados y estudiados por académicos.
Comparación con el budismo y el hinduismo
El jainismo difiere tanto del budismo como del hinduismo en sus premisas ontológicas. Todos ellos creen en la impermanencia, pero el budismo incorpora, entre otras cosas, la premisa de anatta ("no-yo", "no yo o alma eterna"). El hinduismo incorpora la premisa de un atman eterno e inmutable ("yo", "alma"), mientras que el jainismo incorpora las premisas de un jiva ("yo", "alma") que es tanto eterno como cambiante. En el pensamiento de Jaina, hay infinitas jivas eternas , predominantemente todas ellas en sus ciclos de renacimiento, y unas pocas que se han liberado a sí mismas a través de una vida ascética y se han convertido en siddhas. ("uno perfecto"). En contraste con el jainismo, las filosofías hindúes expresan un espectro de puntos de vista, que van desde el no dualismo donde todas las almas son idénticas a Brahman y se postulan como interconectadas, al dualismo donde las almas son iguales y tienen naturaleza Brahman pero son diferentes de Brahman y otras ideas . Además, en el pensamiento hindú, el ascetismo al estilo jainista no se enfatiza, sino que la liberación se puede lograr a través de caminos alternativos como Jnana yoga, Karma yoga y Bhakti yoga.
Si bien tanto el hinduismo como el jainismo creen que "el alma existe" es una verdad evidente por sí misma, la mayoría de los sistemas hindúes la consideran eternamente presente, infinita y constante ( vibhu ), pero algunos eruditos hindúes propusieron que el alma fuera atómica. El pensamiento Hindú generalmente discute a Atman y Brahman a través de un marco monista o dualista. En contraste, el pensamiento Jaina niega el concepto metafísico hindú de Brahman, y la filosofía Jain considera que el alma cambiará y se unirá al cuerpo o materia para cada vida, por lo tanto tendrá un tamaño finito que infunde todo el cuerpo de un ser vivo.
Algunos primeros eruditos coloniales declararon que el jainismo como el budismo era, en parte, un rechazo del sistema de castas en el hinduismo. Los estudiosos posteriores, como Gombrich afirman que esta noción es un error por el cual "autores principalmente occidentales son responsables". Un sistema de castas ha sido una parte histórica de la sociedad Jain. Según Vilas Adinath Sangave, "el sistema de castas es una característica universal de la comunidad jaina", y el enfoque del jainismo ha sido la liberación espiritual de las reformas individuales en lugar de las sociales. Según Padamnath Jaini, el erudito de Digambara del siglo VIII, Jinasena, declaró que el rey Jain Bharata, el hijo del primer tirthankara llamado Rishabhanatha, inventó el sistema de castas mediante la ejecución del ahiṃsā (prueba de no violencia), con Jain Brahmins siendo aquellos que siguieron el precepto de no violencia.
Las tres religiones comparten conceptos y doctrinas tales como el karma y el renacimiento, y tienen una gramática ritual similar al festival, mitologías y tradiciones monásticas. No creen en el cielo eterno ni en el infierno ni en el día del juicio. El jainismo, como el budismo y el hinduismo, otorga la libertad de elegir creencias como en dioses o no dioses, estar o no de acuerdo con las enseñanzas básicas, participar o no en oraciones, rituales y festivales. Todos consideran que los valores éticos como la no violencia son importantes, y vinculan el sufrimiento con el anhelo, las acciones individuales, los intentos y el karma, y creen que la espiritualidad es un medio para la paz iluminada, la bienaventuranza y la liberación eterna ( moksha ).
El jainismo es similar al budismo en el rechazo epistémico de los Vedas y el concepto metafísico hindú para la realidad llamado Brahman. Jainismo e hinduismo, sin embargo, ambos creen que "el alma existe" como una verdad evidente, y en su teología y práctica histórica han sido más similares que con el budismo. Los jainistas y los hindúes se han casado frecuentemente a lo largo de su historia, particularmente en las regiones del norte, centro y oeste de la India.
Arte y arquitectura
El jainismo ha contribuido significativamente al arte y la arquitectura indios. Las artes Jain se centran en leyendas de la vida de tirthankara u otras personas importantes, particularmente con ellas en una postura de meditación sentada o de pie. Yakshas y yakshinis , espíritus acompañantes que guardan el tirthankara , generalmente se muestran con ellos. La imagen más antigua conocida de Jain está en el museo de Patna. Está fechado aproximadamente en el siglo III aC Las imágenes de bronce de Pārśva se pueden ver en el Museo del Príncipe de Gales, Mumbai, y en el museo de Patna; estos datan del siglo II a.
Ayagapata es un tipo de tableta votiva utilizada en el Jainismo para la donación y el culto en los primeros siglos. Estas tabletas están decoradas con objetos y diseños centrales para el culto jainista como la stupa , dharmacakra y triratna . Presentan tendencias simultáneas o adoración de imágenes y símbolos. Numerosas tales tabletas de piedra fueron descubiertas durante las excavaciones en sitios Jain antiguos como Kankali Tila cerca de Mathura en Uttar Pradesh, India. La práctica de donar estas tabletas está documentada desde el siglo I aC hasta el siglo III de nuestra era.
Samavasarana , una sala de predicación de tirthankaras con varios seres colocados concéntricamente, es un tema importante del arte jainista.
La torre Jain en Chittor, Rajasthan, es un buen ejemplo de la arquitectura jainista. Los manuscritos decorados se conservan en las bibliotecas de Jain, que contienen diagramas de la cosmología Jain. La mayoría de las pinturas e ilustraciones representan eventos históricos, conocidos como Panch Kalyanaka , de la vida del tirthankara . Rishabha, el primer tirthankara , se representa generalmente en la posición de loto o kayotsarga , la posición de pie. Él se distingue de otros tirthankara por los largos mechones de cabello cayendo sobre sus hombros. Las imágenes de toros también aparecen en sus esculturas. En las pinturas, se representan los incidentes de su vida, como su matrimonio e Indra marcando su frente. Otras pinturas lo muestran presentando un cuenco de cerámica a sus seguidores; también se lo ve pintando una casa, tejiendo y siendo visitado por su madre Marudevi. Cada uno de los veinticuatro tirthankara está asociado con emblemas distintivos, que se enumeran en textos como Tiloyapannati , Kahavaali y Pravacanasaarodhara .
Templos
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Lugares importantes de peregrinación y templo en Jainismo
Un templo Jain, Derasar o Basadi es un lugar de adoración para Jains. Los templos de Jain están construidos con varios diseños arquitectónicos, pero hay principalmente dos tipos de templos Jain:
- Shikar- bandhi Jain templo (uno con una cúpula)
- Templo de Ghar Jain (templo de la casa Jain - uno sin cúpula).
Siempre hay una deidad principal también conocida como moolnayak en cada templo Jain dentro de un santuario llamado "Gambhara" (Garbha Griha). Una manastambha ("columna de honor") es un pilar que a menudo se construye frente a los templos de Jain.
Hay 26 cuevas, 200 camas de piedra, 60 inscripciones y más de 100 esculturas en Madurai y sus alrededores. Este es también el sitio donde los ascetas Jain escribieron grandes epopeyas y libros sobre gramática en tamil.
Los monumentos antiguos de Jain incluyen las colinas de Udaigiri cerca de Bhelsa (Vidisha) en Madhya Pradesh, el Ellora en Maharashtra, los templos de Palitana en Gujarat, y los templos de Jain en los templos de Dilwara cerca de Mount Abu, Rajasthan. El templo de Chaumukha en Ranakpur es considerado uno de los templos jainistas más bellos y es famoso por sus esculturas detalladas. Según los textos de Jain, Shikharji es el lugar donde veinte de los veinticuatro Tīrthaṅkaras Jain junto con muchos otros monjes lograron moksha (murieron sin renacer, con su alma en Siddhashila).) El sitio Shikharji en el noreste de Jharkhand es, por lo tanto, un sitio de peregrinación reverenciado. Los templos de Palitana son el santuario más sagrado de la secta Śvētāmbara Murtipujaka. Junto con Shikharji, los dos sitios son considerados los más sagrados de todos los sitios de peregrinación de la comunidad Jain.
El complejo Jain, Khajuraho y el templo Jain Narayana son parte del Patrimonio de la Humanidad de la UNESCO. Shravanabelagola, Saavira Kambada Basadi o 1000 pilares y Brahma Jinalaya son importantes centros Jain en Karnataka.
Las cuevas de Udayagiri y Khandagiri que datan del siglo II-I aC están dedicadas al jainismo. Son ricos con tallas de jain tirthanakars y deidades con inscripciones que incluyen la inscripción Hathigumpha (inscripción "Cueva de elefantes"). Los templos de la cueva de Jain en Badami, Mangi-Tungi y las cuevas de Ellora se consideran importantes.
El templo de la cueva Sittanavasal es considerado como uno de los mejores ejemplos de arte jainista. Es el centro Jain más antiguo y famoso de la región. Posee un refugio de cuevas Jain temprano, y un templo medieval excavado en la roca con excelentes pinturas al fresco comparable a las pinturas de Ajantha; la empinada colina contiene una caverna aislada pero espaciosa. Localmente, esta caverna es conocida como "Eladipattam", un nombre que se deriva de los siete agujeros cortados en la roca que sirven como pasos que conducen al refugio. Dentro de la cueva hay diecisiete camas de piedra alineadas en filas; cada uno de estos tiene una porción elevada que podría haber servido como almohada-loft. La cama de piedra más grande tiene una inscripción Tamil-Brahmi distintiva asignable al siglo II a. C., y algunas inscripciones pertenecientes al siglo 8 aC también se encuentran en las camas cercanas. La caverna Sittannavasal continuó siendo la Sagrada Morada Sramana hasta los siglos VII y VIII. Las inscripciones sobre las camas de piedra restantes nombran a los mendicantes como Tol kunrattu Kadavulan, Tirunilan, Tiruppuranan, Tittaicharanan, Sri Purrnacandran, Thiruchatthan, Ilangowthaman, Sri Ulagathithan y Nityakaran Pattakali como monjes. El templo Kazhugumalai del siglo VIII marca el renacimiento del jainismo en el sur de la India.
- Templos Jain en India y en el extranjero
- Templos Palitana, Shatrunjaya
- Templo de Ranakpur Jain
- Templos de Dilwara
- Saavira Kambada Basadi
- Brahma Jinalaya, Lakkundi
- Templo Hutheesing Jain
- Templo de Parshvanath en Khajuraho
- Templos de Girnar Jain
- Jal Mandir, Pawapuri
- Panchakuta Basadi
- Templo Jain Narayana
- Templo Lodhruva Jain
- Templo de Jain, Amberes, Bélgica
Peregrinaciones
Los sitios de Jain Tirtha ("peregrino") se dividen en las siguientes categorías:
- Siddhakshetra - Sitio del moksha de un arihant ( kevalin ) o tirthankara , como: Ashtapada, Shikharji, Girnar, Pawapuri, Palitana, Mangi-Tungi y Champapuri (capital de Anga).
- Atishayakshetra - Lugares donde han ocurrido eventos divinos, tales como: Mahavirji, Rishabhdeo, Kundalpur, Tijara y Aharji.
- Puranakshetra : lugares asociados con la vida de grandes hombres, como: Ayodhya, Vidisha, Hastinapur y Rajgir.
- Gyanakshetra : lugares asociados con famosos acharyas o centros de aprendizaje, como Shravanabelagola.
Fuera de la India contemporánea, las comunidades Jain construyeron templos en lugares como Nagarparkar, Sindh (Pakistán). Sin embargo, según una solicitud tentativa del patrimonio mundial de la UNESCO, Nagarparkar no era un "centro religioso importante o un lugar de peregrinación" para el jainismo, pero fue una vez un paisaje cultural importante antes de "la última comunidad Jain restante dejó el área en 1947 en Dividir".
Estatuas y esculturas
Las esculturas de Jain son principalmente imágenes que representan tīrthaṅkaras . Una escultura podría representar cualquiera de los veinticuatro Tirthankaras ' s de imágenes. Parshvanatha, Rishabhanatha y Mahāvīra se encuentran entre los más populares. Estas tīrthaṅkaras generalmente se representan en la posición de loto o kayotsarga . Las esculturas de chaumukha ("cuádruple") son también populares en el jainismo. También se encuentran esculturas de Arihant, Bahubali y deidades protectoras como Ambika. Los ídolos de Tirthanakar se ven similares y se diferencian por el símbolo que pertenece a cada tirthanakar excepto Parshvanatha. Las estatuas de Parshvanath tienen una corona de serpiente en la cabeza. Hay algunas diferencias entre las representaciones de ídolos Digambara y Śvētāmbara. Las imágenes de Digambara están desnudas sin ningún embellecimiento, mientras que las representaciones de Śvētāmbara están vestidas y decoradas con adornos temporales.
Una estatua monolítica de 18 metros (59 pies) de Bahubali, conocida como Gommateshvara , construida en 981 CE por el ministro de Ganges y comandante Chavundaraya, está situada en la cima de una colina en Shravanabelagola en el distrito de Hassan del estado de Karnataka. Esta estatua fue votada por primera vez en la encuesta de SMS Siete maravillas de la India dirigida por The Times of India . La estatua de Ahiṃsā (que representa a Rishabhanatha) fue erigida en el distrito de Nashik en 2015; tiene 33 m (108 pies) de altura. Los ídolos hechos de Ashtadhatu (literalmente "ocho metales"), Akota Bronce, latón, oro, plata, monolitos de piedra, corte de roca y piedras preciosas son populares en el jainismo.
Una gran cantidad de ayagapata , tabletas votivas para ofrendas y el culto de tīrthankara , fueron excavadas en Kankali Tila, Mathura. Estas esculturas datan del siglo II a. C. hasta el siglo XII.
Símbolos
Los íconos y artes jainistas incorporan símbolos como la esvástica, om y el Ashtamangala .
Esvástica
La esvástica es un símbolo importante de Jain. Sus cuatro brazos simbolizan los cuatro reinos de la existencia en los que el renacimiento ocurre de acuerdo con el jainismo: humanos, seres celestiales, seres infernales y no humanos (plantas y animales). Esto es conceptualmente similar a los seis reinos de renacimiento representados por bhavachakra en el budismo. Generalmente se muestra con tres puntos en la parte superior, que representan las tres joyas mencionadas en textos antiguos como Tattvartha sūtra y Uttaradhyayana sūtra : fe correcta, comprensión correcta y conducta correcta. Estas joyas son los medios que se cree en el Jainismo para llevarlo al estado de perfección espiritual, un estado que está simbólicamente representado por una media luna y un punto en la parte superior que representa el alma liberada.
Símbolo de Ahiṃsā
La mano con una rueda en la palma simboliza ahimsā en jainismo con ahiṃsā escrito en el medio. La rueda representa el dharmachakra ("Rueda del Dharma"), que representa la determinación de detener el saṃsāra ("deambular") a través de la incesante búsqueda de ahimsā ("compasión").
Om
En el jainismo, Om se considera una forma condensada de referencia al Pañca-Parameṣṭhi , por sus iniciales A + A + A + A + A + A + A + A + A + M ( o3 m ). Según el Dravyasamgraha de Acharya Nemicandra, AAAUM (o simplemente Om ) es una forma abreviada de una sílaba de las iniciales de los cinco parameshthis: " Arihant , Ashiri , Acharya , Upajjhaya , Muni ". El símbolo Om también se usa en las antiguas escrituras Jain para representar las cinco líneas del Manamōkāra Mantra.
Emblema Jain
En 1974, en el 2500 aniversario del nirvana de Mahāvīra, la comunidad Jain eligió una imagen como emblema para ser el principal símbolo de identificación del jainismo. La forma general representa los tres loka ("reinos de renacimiento") de la cosmología Jain, es decir, el cielo, el mundo humano y el infierno. La parte superior semicircular simboliza Siddhashila , que es una zona más allá de los tres reinos. La esvástica de Jain está presente en la parte superior y el símbolo de Ahiṃsā en la parte inferior. En la parte inferior del emblema está el mantra Jain, Parasparopagraho Jīvānām . Según Vilas Sangave, el mantra significa "toda la vida está unida por el apoyo mutuo y la interdependencia". Según Anne Vallely, este mantra es de sūtra 5.21 de Umaswati Tattvarthasūtra , y significa que "las almas prestan servicio el uno al otro".
Bandera de Jain
Los cinco colores de la bandera Jain representan el Pañca-Parameṣṭhi y los cinco votos, pequeños y grandes:
- Blanco: representa a los arihants , almas que han conquistado todas las pasiones (ira, apegos, aversión) y han alcanzado la omnisciencia y la dicha eterna a través de la autorrealización. También denota paz o ahiṃsā ("no violencia").
- Rojo: representa el Siddha , almas que han alcanzado la salvación y la verdad. También denota satya ("veracidad")
- Amarillo - representa el acharya los Maestros de Adeptos. El color también significa achaurva ("no robar").
- Verde: representa a los upadhyaya ("adeptos"), aquellos que enseñan las escrituras a los monjes. También significa brahmacharya ("castidad").
- Negro: representa a los ascetas jainistas. También significa aparigraha ("no posesión").
Ashtamangala
Los Ashtamangala son un conjunto de ocho símbolos auspiciosos, que son diferentes en las tradiciones Digambara y Śvētāmbar.
En la tradición de Digambara, los ocho símbolos auspiciosos son Parasol, Dhvaja , Kalasha , Fly-batidor, Espejo, Silla, Ventilador de mano y Embarcación. En la tradición Śvētāmbar, estos son Swastika, Srivatsa , Nandavarta , Vardhmanaka ("recipiente de comida"), Bhadrasana ("asiento"), Kalasha ("olla"), Darpan ("espejo") y un par de peces.
Historia
Orígenes
Los orígenes del Jainismo son oscuros. Los jainistas afirman que su religión es eterna, y consideran que Rishabhanatha es el fundador en el ciclo del tiempo presente, el primero de los 24 tirthankaras jainistas que creen en Jain, y alguien que vivió durante 8,400,000 años purva. Según una hipótesis, como una de Sarvepalli Radhakrishnan, el primer vicepresidente de la India, el jainismo existía antes de que se formaran los Vedas. Según los historiadores, los primeros 22 de los 24 tirthankaras eran figuras míticas. Se suponía que estas figuras habían vivido más de 85,000 años atrás. Eran de cinco a cien veces más altos que los seres humanos promedio y vivieron durante miles de años. El 23 ° tirthankara, Parshvanatha, generalmente se acepta que se basa en un antiguo ser humano histórico de fechas inciertas, posiblemente del siglo VIII-VII a.
Los estudiosos de Jain han argumentado que conectaron la Civilización del Valle del Indo con su religión, pero tales afirmaciones son altamente especulativas y no han sido aceptadas por la mayoría de los eruditos, en ausencia de datos concretos. El jainismo, como el budismo, es una de las tradiciones Sramana de la India antigua, aquellos que rechazaron los Vedas y desarrollaron sus propias escrituras.
Hay evidencias inscripcionales de la presencia de monjes jainistas en el sur de la India en el siglo II o I aC, y evidencia arqueológica de monjes jainistas en Saurashtra en Gujarat en el siglo II EC. Se han encontrado estatuas de jain tirthankara que datan del siglo II a.
Historia política
La información sobre la historia política del jainismo es incierta y fragmentaria. Los jainistas consideran al rey Bimbisara (c.555-491 aC), Ajatashatru (c.492-460 aC) y Udayin (c.460-440 aC) de la dinastía Haryanka como patrono del jainismo.
La tradición Jain afirma que Chandragupta Maurya (322-298 aC), el fundador del Imperio Mauryan y abuelo de Ashoka, se convirtió en monje y discípulo del asceta Jain Bhadrabahu durante la última parte de su vida. Según los historiadores, la historia de Chandragupta aparece en varias versiones en textos budistas, jainistas e hindúes. En general, Chandragupta nació en una familia humilde, abandonado, criado como hijo por otra familia, luego con el entrenamiento y el consejo de Chanakya de Arthashastra la fama finalmente construyó uno de los imperios más grandes de la India antigua. Según la historia de Jain, al final de su vida, Chandragupta renunció al imperio que construyó y entregó su poder a su hijo, se convirtió en monje Jaina y se dirigió a meditar y perseguir la espiritualidad en la región de Deccan, bajo el maestro Jaina Bhadrabahu en Shravanabelagola. Allí dicen textos jainistas, él murió ayunando, un método ascético Jaina para terminar la vida por decisión propia ( Sallenkana vrata ). El emperador Ashoka del siglo III aC, en sus edictos de pilares, menciona varios grupos religiosos indios antiguos, incluidos los Niganthas (Jaina).
Según otra leyenda jainista, el rey Salivahana de fines del siglo I dC fue un mecenas del jainismo, como lo fueron muchos otros en los primeros siglos del primer milenio de nuestra era. Pero von Glasenapp afirma que la historicidad de estas historias es difícil de establecer. La evidencia arqueológica sugiere que Mathura fue un importante centro jainista entre el siglo segundo antes de Cristo y el siglo quinto de nuestra era. Las inscripciones de los siglos I y II dC muestran que el cisma entre Digambara y Śvētāmbara ya había tenido lugar.
El rey Harshavardhana del siglo VII creció en el Shaivismo, siguiendo a su familia, pero defendió el jainismo, el budismo y todas las tradiciones del hinduismo. El rey Ama del siglo VIII se convirtió al jainismo y la tradición de peregrinación de Jaina estaba bien establecida en su época. Mularaja, el fundador de la dinastía Chalukya, construyó un templo jainés, a pesar de que no era jainista.
En la segunda mitad del siglo I EC, los reyes hindúes patrocinaron y ayudaron a construir los principales templos de cuevas de Jaina. Por ejemplo, la dinastía Hindú Rashtrakuta comenzó el primer grupo de templos jainistas, y la dinastía Yadava construyó muchos de los templos centrales y posteriores de Jain en las cuevas de Ellora entre 700 y 1000 d.
Interacción con otras religiones
Mahāvīra y Buda son generalmente aceptados como contemporáneos (alrededor del siglo V aC). La interacción entre el Jainismo y el Budismo comenzó con el Buda. Los textos budistas se refieren a Mahāvīra como Nigantha Nataputta .
Más allá de los tiempos del Mahāvīra y el Buda, las dos religiones sramana ("buscadoras") ascéticas compitieron por los seguidores, así como por las redes comerciales que los sostenían. Su interacción mutua, junto con las de las tradiciones hindúes, ha sido significativa. En algunos casos, los títulos de los textos budistas y jainistas son los mismos o similares, pero presentan doctrinas diferentes.
El mecenazgo real ha sido un factor clave en el crecimiento y el declive del jainismo. El rey Pallava Mahendravarman I (600-630 dC) se convirtió del jainismo al shaivismo bajo la influencia de Appar. Su obra Mattavilasa Prahasana ridiculiza a ciertas sectas de Shaiva y a los budistas y también expresa desprecio hacia los ascetas jainistas. Sambandar convirtió al rey Pandya contemporáneo al Shaivismo. Durante el siglo XI, Basava, un ministro del rey Jain Kalachuri Bijjala, logró convertir a numerosos jains en la secta Lingayat Shaivite. Los Lingayats destruyeron varios templos pertenecientes a Jains y los adaptaron a su uso. El Rey Hoysala Vishnuvardhana (c. 1108-1152 CE) se convirtió en un seguidor de la secta Vaishnava bajo la influencia de Ramanuja, después de lo cual el Vaishnavismo creció rápidamente en lo que ahora es Karnataka.
Jainismo e hinduismo se influenciaron el uno al otro. Los textos de Jain declaran que algunos de los dioses hindúes son parientes consanguíneos del legendario tirthankara . Neminatha, el 22 ° tirthankara, por ejemplo, se presenta como un primo de Krishna en Jain Puranas y otros textos. Sin embargo, los eruditos de Jain como Haribhadra también escribieron sátiras sobre dioses hindúes, burlándose de ellos con novedosas historias extravagantes donde los dioses se portan mal y actúan sin ética. Los dioses hindúes son presentados por algunos escritores Jain como perseguidores, tentadores, temerosos o sirviendo a una Jina legendaria antes de que él obtenga la omnisciencia. En otras historias, uno o más Jinas derrotan fácilmente a las deidades hindúes como Vishnu, o Rama y Sita que vienen a pagar respeto a un Jina en un importante sitio de peregrinación jainista como el Monte Satrunjaya.
Según una leyenda de Shaivite, una supuesta masacre de 8,000 monjes jainistas ocurrió en el siglo VII, que se reivindica por primera vez en un texto en idioma tamil del siglo XI de Nambiyandar Nambi en Sampantar. Este evento se considera dudoso porque no se menciona en textos de Campantar ni en ningún otro texto hindú o jainista durante cuatro siglos. KA Nilakanta Sastri afirma que la historia es "poco más que una leyenda desagradable y no puede tratarse como historia". El lingayatismo, una tradición defendida por Basava, supuestamente convirtió a numerosos jainistas a su nuevo movimiento y destruyó varios templos jainistas en el norte de Karnataka.
Las comunidades Jain e Hindú a menudo han sido muy cercanas y mutuamente aceptables. Algunos templos hindúes han incluido un Jain Tirthankara dentro de sus instalaciones en un lugar de honor. Del mismo modo, numerosos complejos de templos cuentan con monumentos hindúes y jainistas, con templos de cuevas de Badami y Khajuraho entre algunos de los más conocidos.
El jainismo se enfrentó a la persecución durante y después de las conquistas musulmanas en el subcontinente indio. Los gobernantes musulmanes, como Mahmud Ghazni (1001), Mohammad Ghori (1175) y Ala-ud-din Muhammed Shah Khalji (1298), siguieron oprimiendo a la comunidad jainista. Vandalizaron ídolos y destruyeron templos o los convirtieron en mezquitas. También quemaron libros de Jain y mataron a Jains. Hubo excepciones significativas, como el emperador Akbar (1542-1605) cuya legendaria tolerancia religiosa, por respeto a Jains, ordenó la liberación de las aves enjauladas y prohibió la matanza de animales en el festival Jain de Paryusan. Después de Akbar, Jains se enfrentó a un intenso período de persecución musulmana en el siglo XVII.
La comunidad Jain eran los banqueros y financieros tradicionales, y esto impactó significativamente a los gobernantes musulmanes. Sin embargo, rara vez formaron parte del poder político durante el período de la regla islámica del subcontinente indio.
Época colonial
Los informes de la época colonial y las misiones cristianas consideraban al jainismo como una secta del hinduismo o del budismo, o como una religión distinta. Según Padmanath Jaini, los misioneros cristianos expresaron una frustración extrema contra los jainistas sin dioses creadores paganos que se niegan a convertirse al cristianismo, mientras que los eruditos jainistas de la era colonial como Champat Rai Jain defendieron el jainismo contra las críticas y tergiversaciones de los activistas cristianos. Los misioneros del cristianismo y el islam consideraban a las tradiciones jainistas como idólatras y como una religión falsa, caracterizando a los templos e iconos jainistas, como los de Jina, como ídolos falsos y prácticas supersticiosas. Estas críticas, afirma John Cort, fueron defectuosas y también ignoraron prácticas similares dentro de las sectas del cristianismo.
El gobierno colonial británico en la India, así como los estados principescos de la India, aprobaron leyes que hacían que los monjes deambularan desnudos por las calles como un crimen, lo que llevó al arresto. Esta ley impactó particularmente a los monjes de Digambara. El Akhil Bharatiya Jaina Samaj se opuso a esta ley y argumentó que interfería con los derechos religiosos de Jains. Acharya Shantisagar entró en Bombay (ahora Mumbai) en 1927, pero se vio obligado a cubrir su cuerpo. Luego dirigió una gira por toda la India como el monje desnudo con sus seguidores, a varios sitios sagrados de Digambara, y fue recibido por los reyes de las provincias de Maharashtra. Shantisagar ayunó para oponerse a las restricciones impuestas a los monjes Digambara por el Raj británico y provocó su interrupción. Las leyes de la época colonial que prohibieron a los monjes desnudos se mantuvieron vigentes durante la Segunda Guerra Mundial,
Jains en la era moderna
Los seguidores del camino practicado por los Jinas se conocen como Jains. La mayoría de los jainistas residen actualmente en la India. Con entre cuatro y cinco millones de seguidores en todo el mundo, el jainismo es relativamente pequeño en comparación con las principales religiones del mundo. Los jainistas forman el 0,37% de la población de la India. La mayoría de ellos se concentran en los estados de Maharashtra (1.4 millones en 2011, 31.46% de jainistas indios), Rajasthan (13.97%), Gujarat (13.02%) y Madhya Pradesh (12.74%). Karnataka (9.89%), Uttar Pradesh (4.79%), Delhi (3.73%) y Tamil Nadu (2.01%) también tienen poblaciones importantes de Jain. Fuera de la India, las comunidades Jain se encuentran en Europa, Estados Unidos, Canadá y Kenia.
De acuerdo con la Encuesta Nacional de Salud y Familia (NFHS-4) realizada en 2015-16, los Jain forman la comunidad más rica de la India. Los jainistas tienen la tasa de alfabetización más alta (87%) en la India, en el grupo de 7 años hasta el grupo de mayor edad, según su censo de 2011. La comunidad Jaina también tiene el mayor número de graduados universitarios. Excluyendo a las personas mayores jubiladas, la tasa de alfabetización jainista en India superó el 97%. La proporción de sexos entre mujeres y niños en la edad de 0-6 años fue la segunda más baja para los jainistas (870 niñas por cada 1,000 niños), más alta que los sijs en la India. Además, los varones Jain tienen las tasas más altas de participación laboral, mientras que las mujeres Jain tienen las tasas más bajas de participación laboral en la India.
Principales comunidades jainistas:
- Jain Bunt es una comunidad jainista de Karnataka, India.
- Jain Komati es una pequeña comunidad dispersa por todo el sur y la India central y patrocinadores de muchas instituciones jainistas.
- Saraks es una comunidad en Jharkhand, Bihar, Bengala y Orissa. Han sido seguidores del jainismo desde tiempos remotos.
- Comunidad de Porwal que se originó en el sur de Rajasthan, India.
- Parwar es una importante comunidad jainista de la región de Bundelkhand, que se encuentra principalmente en Madhya Pradesh y el distrito de Lalitpur, Jhansi.
- Agrawal Jain de Hisar, Haryana.
- Bhabra de Punjab es una antigua comunidad mercantil de la región de Punjab que sigue principalmente al jainismo.
- Sarawagi o Khandelwali se originaron en Khandela, una ciudad histórica en el norte de Rajasthan.
- Bagherwal de Baghera (actualmente conocido como el distrito de Ajmer) un estado principesco en Rajasthan, una comunidad de la secta Digambar.
- Shrimal, originario de Rajasthan, ciudad de Shrimal en el sur de Rajasthan. El Shrine (Srimal) Jain es parte de la casta de mercaderes y ministros de Oswal que se encuentra principalmente en el norte de la India.
- Oswal es una comunidad Jain con orígenes en la región de Marwar de Rajasthan y el distrito de Tharparkar en Sindh.
- Jaiswal se encuentra principalmente en la región de Gwalior y Agra.
- Navnat surgió como resultado de la fusión de varias comunidades Jain más pequeñas en el este de África, así como en la propia Gujarat a principios del siglo XX.
El jainismo ha sido elogiado por algunas de sus prácticas y creencias. Mahatma Gandhi, quien estaba muy influenciado por el jainismo, dijo:
Obtenido de: https://en.wikipedia.org/wiki/Jainism