Esoterismo occidental
Definición
El esoterismo occidental (también llamado esoterismo y esoterismo ), también conocido como la tradición occidental de misterio , es un término bajo el cual los estudiosos han categorizado una amplia gama de ideas y movimientos vagamente relacionados que se han desarrollado dentro de la sociedad occidental. Estas ideas y corrientes están unidas por el hecho de que son en gran medida distintas tanto de la religión judeocristiana ortodoxa como del racionalismo de la Ilustración. El esoterismo ha invadido diversas formas de filosofía, religión, seudociencia, arte, literatura y música occidentales, y continúa afectando las ideas intelectuales y la cultura popular.
La idea de categorizar una amplia gama de tradiciones y filosofías occidentales juntas bajo la rúbrica que ahora llamamos "esoterismo" se desarrolló en Europa a fines del siglo diecisiete. Varios académicos han debatido la definición precisa del esoterismo occidental, con una serie de diferentes opciones propuestas. Un modelo académico adopta su definición de "esoterismo" a partir de ciertas escuelas de pensamiento esoteristas, tratando el "esoterismo" como una tradición perenne, oculta, interna. Una segunda perspectiva ve el esoterismo como una categoría que abarca las visiones del mundo que buscan abrazar una visión del mundo "encantado" ante el creciente desencanto. Un tercero ve el esoterismo occidental como una categoría que abarca todo el "conocimiento rechazado" de la cultura occidental
Las primeras tradiciones que el análisis posterior denominaría formas del esoterismo occidental surgieron en el Mediterráneo oriental durante la Antigüedad tardía, donde el hermetismo, el gnosticismo y el neoplatonismo se desarrollaron como escuelas de pensamiento distintas de lo que se convirtió en el cristianismo tradicional. En la Europa del Renacimiento, el interés en muchas de estas ideas más antiguas aumentó, con varios intelectuales que buscan combinar las filosofías "paganas" con la Cábala y con la filosofía cristiana, lo que resulta en el surgimiento de movimientos esotéricos como la teosofía cristiana. El siglo XVII vio el desarrollo de sociedades iniciáticas que profesaban conocimiento esotérico como el Rosacrucianismo y la Francmasonería, mientras que la Era de la Ilustración del siglo XVIII condujo al desarrollo de nuevas formas de pensamiento esotérico. El siglo XIX vio la aparición de nuevas tendencias de pensamiento esotérico que se conocen como ocultismo. Los grupos prominentes en este siglo incluyen la Sociedad Teosófica y la Orden Hermética de la Aurora Dorada, que influyeron en el desarrollo de Thelema. El paganismo moderno se desarrolló dentro del ocultismo e incluye movimientos religiosos como la Wicca. Las ideas esotéricas impregnaron la contracultura de la década de 1960 y las tendencias culturales posteriores, de las cuales surgió el movimiento de la Nueva Era en los años setenta.
Aunque la idea de que estos movimientos variables pudieran clasificarse juntos bajo la rúbrica de "esoterismo occidental" desarrollada a fines del siglo XVIII, estas corrientes esotéricas fueron ignoradas en gran medida como un tema de investigación académica. El estudio académico del esoterismo occidental solo surgió a fines del siglo XX, iniciado por eruditos como Frances Yates (1899-1981) y Antoine Faivre (nacido en 1934). Las ideas esotéricas también han ejercido influencia en la cultura popular, apareciendo en el arte, la literatura, el cine y la música.
Etimología
El adjetivo "esotérico" apareció por primera vez en el siglo II dC como el término griego antiguo esôterikós ("perteneciente a un círculo interno"), con el primer ejemplo conocido de la palabra que aparece en una sátira escrita por Luciano de Samosata.
El sustantivo "esoterismo", en su forma francesa de "l'ésotérisme", fue utilizado por primera vez en 1828 por fr: Jacques Matter (1791-1864) en su obra Histoire critique du gnosticisme (3 vols.). En esta época, el término "esoterismo" se estaba utilizando a raíz de la Era de la Ilustración y su crítica de la religión institucionalizada, durante la cual los grupos religiosos alternativos comenzaron a desvincularse del cristianismo dominante en Europa occidental. Durante los siglos XIX y XX, el término "esoterismo" llegó a ser visto comúnmente como algo distinto del cristianismo, y que había formado una subcultura que estaba en desacuerdo con la corriente principal cristiana desde al menos el Renacimiento. El término fue popularizado por el ocultista y mago ceremonial francés Eliphas Lévi (1810-1875) en la década de 1850, y fue introducido en el idioma inglés por el teósofo Alfred Percy Sinnett (1840-1921) en su libro Esoteric Buddhism (1883). Lévi también introdujo el término l'ocultisme , una noción que desarrolló en el contexto de los discursos socialistas contemporáneos y católicos. El "esoterismo" y el "ocultismo" se emplearon a menudo como sinónimos hasta que los eruditos posteriores los distinguieron.
Desarrollo conceptual
El "esoterismo occidental" no es un término natural, sino una categoría artificial, aplicada retrospectivamente a una gama de corrientes e ideas que se conocían con otros nombres al menos antes de finales del siglo XVIII. [Esto] significa que, originalmente, no todas las corrientes e ideas se consideraban necesariamente como pertenecientes juntas: ... recién en el último siglo XVII encontramos los primeros intentos de presentarlas como un solo campo coherente o dominio, y al explicar lo que tienen en común. En resumen, el "esoterismo occidental" es una construcción académica moderna, no una tradición autónoma que ya existía y que simplemente necesitaba ser descubierta por los historiadores.
- El erudito del esoterismo Wouter Hanegraaff, 2013.
El concepto de "esoterismo occidental" es una construcción académica moderna en lugar de una tradición de pensamiento preexistente y autodefinida. A finales del siglo XVII, varios pensadores cristianos europeos presentaron el argumento de que ciertas tradiciones de la filosofía y el pensamiento occidentales podían categorizarse juntas, estableciendo así la categoría que ahora se llama "esoterismo occidental". El primero en hacerlo fue de: Ehregott Daniel Colberg (1659-1698), un luterano alemán que escribió Platonisch-Hermetisches Christianity (1690-91). Crítico hostil de varias corrientes del pensamiento occidental que habían surgido desde el Renacimiento, entre ellas el paracelsianismo, el weigelianismo y la teosofía cristiana, en su libro catalogó todas estas tradiciones bajo la categoría de "Cristianismo platónico-hermético", argumentando que eran herético a lo que él veía como el verdadero cristianismo. A pesar de su actitud hostil hacia estas tradiciones de pensamiento, fue el primero en conectar estas filosofías dispares y estudiarlas bajo una rúbrica, reconociendo también que estas ideas se relacionaban con filosofías anteriores de la antigüedad tardía.
En Europa durante el siglo XVIII, en medio de la Era de la Ilustración, estas tradiciones esotéricas se clasificaron regularmente bajo las etiquetas de "superstición", "magia" y "lo oculto", términos que a menudo se usaban indistintamente. La academia moderna, que entonces estaba en proceso de desarrollo, rechazó e ignoró sistemáticamente los temas incluidos en "lo oculto" y, por lo tanto, la investigación sobre ellos se dejó en gran parte a entusiastas ajenos a la academia. De hecho, según el historiador del esoterismo Wouter J. Hanegraaff (nacido en 1961), el rechazo de los temas "ocultos" fue visto como un "marcador de identidad crucial" para los intelectuales que buscaban afiliarse a la academia.
Los eruditos establecieron esta categoría a fines del siglo XVIII después de identificar "similitudes estructurales" entre "las ideas y los puntos de vista del mundo de una amplia variedad de pensadores y movimientos" que antes de esto no se habían incluido en la misma agrupación analítica. Según el erudito del esoterismo Wouter J. Hanegraaff, el término proporcionó una "etiqueta genérica útil" para "un grupo grande y complicado de fenómenos históricos que durante mucho tiempo se habían percibido como compartiendo un aire de familia ".
Varios académicos han enfatizado la idea de que el esoterismo es un fenómeno exclusivo del mundo occidental; como dijo Faivre, una "perspectiva empírica" sostendría que "el esoterismo es una noción occidental". Como estudiosos como Faivre y Hanegraaff han señalado, no existe una categoría comparable de esoterismo "oriental" u "oriental". El énfasis en el esoterismo occidentalfue, sin embargo, ideado principalmente para distinguir el campo de un universal esoterismo. Hanegraaff los ha caracterizado como "puntos de vista y enfoques del conocimiento reconocibles que han desempeñado un papel importante, aunque siempre controvertido, en la historia de la cultura occidental". El historiador de la religión Henrik Bogdan afirmó que el esoterismo occidental constituía "un tercer pilar de la cultura occidental" junto con "la fe y la racionalidad doctrinales", siendo considerado herético por el primero e irracional por éste. Los eruditos, sin embargo, reconocen que varias tradiciones no occidentales han ejercido "una influencia profunda" sobre el esoterismo occidental, citando el destacado ejemplo de la incorporación de la Sociedad Teosófica de conceptos hindúes y budistas en sus doctrinas. Dadas estas influencias y la naturaleza imprecisa del término "occidental", Esoterismo occidental "en conjunto, en lugar de favorecer simplemente el" esoterismo "como un descriptor de este fenómeno. Esta actitud fue respaldada por Egil Asprem.
Definición
El historiador del esoterismo Antoine Faivre señaló que "nunca un término preciso, [el esoterismo] ha comenzado a desbordar sus fronteras por todos lados", y tanto Faivre como Karen-Claire Voss afirman que el esoterismo occidental consiste en "un amplio espectro de autores, tendencias". , obras de filosofía, religión, arte, literatura y música ". Existe un amplio acuerdo entre los estudiosos acerca de qué corrientes de pensamiento pueden colocarse dentro de una categoría de "esoterismo", que van desde el antiguo gnosticismo y hermetismo hasta el rosacrucianismo y la Cábala y hasta el fenómeno más reciente como el movimiento de la Nueva Era. Sin embargo, El "esoterismo" en sí mismo sigue siendo un término controvertido, y los especialistas que se especializan en el tema no están de acuerdo en cómo se puede definir mejor.
El esoterismo como una tradición interna universal, secreta
Una definición adoptada por algunos estudiosos ha utilizado el "esoterismo occidental" en referencia a "tradiciones internas" que se refieren a una "dimensión espiritual universal de la realidad, en oposición a las instituciones religiosas meramente externas ('exotéricas') y los sistemas dogmáticos de las religiones establecidas " De acuerdo con este enfoque, el "esoterismo occidental" es visto como una sola variante del "esoterismo" mundial que se puede encontrar en el corazón de todas las religiones y culturas del mundo, reflejando una realidad esotérica oculta. Este uso del término "esoterismo" es el más cercano al significado original de la palabra, ya que fue utilizado en la antigüedad tardía, donde se aplica a las enseñanzas espirituales secretas que estaban reservadas para una élite específica y ocultas a las masas. Esta definición se popularizó en el trabajo publicado de esoteristas del siglo XIX como AE Waite, que buscaba combinar sus propias creencias místicas con una interpretación histórica del esoterismo. Posteriormente se convirtió en un enfoque popular dentro de varios movimientos esotéricos, principalmente Martinismo y Tradicionalismo.
Esta definición, originalmente desarrollada por los propios esoteristas, se hizo popular entre los académicos franceses durante la década de 1980, ejerciendo una gran influencia sobre los eruditos Mircea Eliade, Henry Corbin y los primeros trabajos de Faivre. Dentro del campo académico de los estudios religiosos, aquellos que estudian diferentes religiones en busca de una dimensión interna y universal para todos ellos son llamados "religiosos". Tales ideas religiosas también ejercieron una influencia en estudiosos más recientes como Nicholas Goodrick-Clarke y Arthur Versluis. Versluis, por ejemplo, definió el "esoterismo occidental" como el "conocimiento espiritual interno u oculto transmitido a través de las corrientes históricas de Europa Occidental que a su vez alimentan los entornos de América del Norte y otros entornos no europeos". Añadió que todas estas corrientes esotéricas occidentales compartían una característica esencial ".
Hay varios problemas con este modelo para entender el esoterismo occidental. Lo más significativo es que se basa en la convicción de que realmente existe una "dimensión esotérica, oculta y universal de la realidad" que existe objetivamente. La existencia de esta tradición interna universal no ha sido descubierta a través de la investigación científica o académica; esto llevó a algunos a afirmar que no existe, aunque Hanegraaff pensó que era mejor adoptar una visión basada en el agnosticismo metodológico al afirmar que "simplemente no sabemos, y no podemos saber" si existe o no. Señaló que, incluso si realmente existiera una naturaleza tan verdadera y absoluta de la realidad, solo sería accesible a través de prácticas espirituales "esotéricas", y no podría ser descubierta o medida por las herramientas "exotéricas" de la investigación científica y académica. Hanegraaff también destacó que una actitud que busca descubrir un núcleo interno oculto de todas las corrientes esotéricas enmascara el hecho de que tales grupos a menudo contienen diferencias significativas entre sí, arraigándose en sus propios contextos históricos y sociales, y expresando ideas y agendas que son mutuamente exclusivo. Un tercer problema fue que muchas de esas corrientes ampliamente reconocidas como esotéricas nunca ocultaron sus enseñanzas, y en el siglo XX llegaron a impregnar la cultura popular, problematizando así la afirmación de que el esoterismo podía definirse por su naturaleza oculta y reservada. Por otra parte, Hanegraaff señaló que cuando los estudiosos adoptan esta definición, muestra que suscriben las doctrinas religiosas que están respaldadas por los mismos grupos que están estudiando.
El esoterismo como una visión del mundo encantado
Otro enfoque del esoterismo occidental lo ha tratado como una visión del mundo que abarca el "encanto" en contraste con las visiones del mundo influenciadas por la ciencia poscartesiana, post-newtoniana y positivista que han tratado de "des-encantar" el mundo. Por lo tanto, se entiende que el esoterismo comprende aquellos puntos de vista del mundo que evitan una creencia en la causalidad instrumental y en su lugar adoptan la creencia de que todas las partes del universo están interrelacionadas sin la necesidad de cadenas causales. Por lo tanto, se erige como una alternativa radical a las concepciones del mundo desencantadas que han dominado la cultura occidental desde la revolución científica, y por lo tanto siempre debe estar en desacuerdo con la cultura secular.
Un primer exponente de esta definición fue el historiador del pensamiento renacentista Frances Yates en sus discusiones sobre una "Tradición Hermética", que ella veía como una alternativa "encantada" a la religión establecida y la ciencia racionalista. Sin embargo, el principal exponente de este punto de vista fue Faivre, quien publicó una serie de criterios para definir el "esoterismo occidental" en 1992. Faivre afirmó que el esoterismo era "identificable por la presencia de seis características o componentes fundamentales", cuatro de los cuales eran "intrínseco" y por lo tanto vital para definir algo como esotérico, mientras que los otros dos eran "secundarios" y por lo tanto no necesariamente presentes en todas las formas de esoterismo. Enumeró estas características de la siguiente manera:
- "Correspondencias": esta es la idea de que existen correspondencias tanto reales como simbólicas entre todas las cosas dentro del universo. Como ejemplos de esto, Faivre señaló el concepto esotérico del macrocosmos y el microcosmos, a menudo presentado como el aforismo de "como arriba, abajo", así como la idea astrológica de que las acciones de los planetas tienen una influencia directa correspondiente en el comportamiento de los seres humanos.
- "Naturaleza viva": Faivre argumentó que todos los esoteristas imaginan que el universo natural está imbuido de su propia fuerza de vida, y que como tal lo entienden como "complejo, plural, jerárquico".
- "Imaginación y mediaciones": Faivre cree que todos los esoteristas ponen gran énfasis tanto en la imaginación humana como en las mediaciones, "rituales, imágenes simbólicas, mandalas, espíritus intermediarios", como herramientas que proporcionan acceso a mundos y niveles de realidad existentes entre el mundo material y lo divino.
- "Experiencia de transmutación": la cuarta característica intrínseca de Faivre del esoterismo fue el énfasis que los esotéricos ponen en transformarse fundamentalmente a través de su práctica, por ejemplo, a través de la transformación espiritual que supuestamente acompaña el logro de la gnosis.
- "Práctica de concordancia": la primera de las características secundarias de Faivre del esoterismo fue la creencia, sostenida por muchos esoteristas, como los de la Escuela Tradicionalista, de que existe un principio o raíz fundamental unificado del que emergen todas las religiones mundiales y prácticas espirituales. El principio esotérico común es que al alcanzar este principio unificador, las diferentes creencias del mundo se pueden unir en unidad.
- "Transmisión": la segunda característica secundaria de Faivre fue el énfasis en la transmisión de enseñanzas esotéricas y secretos de un maestro a su disciplina, a través de un proceso de iniciación.
La forma de categorización de Faivre ha sido respaldada por académicos como Goodrick-Clarke, y en 2007 Bogdan pudo notar que Faivre se había convertido en "la definición estándar" del esoterismo occidental en uso entre los eruditos. Sin embargo, en 2013 el erudito Kennet Granholm declaró solo que la definición de Faivre había sido "el paradigma dominante durante mucho tiempo" y que "aún ejerce influencia entre los estudiosos fuera del estudio del esoterismo occidental". La ventaja del sistema de Faivre es que permite comparar tradiciones esotéricas variables "entre sí de forma sistemática". Sin embargo, también se han expresado críticas de la teoría de Faivre, señalando sus diversas debilidades. Hanegraaff afirmó que el enfoque de Faivre implicaba "razonar por prototipo" en que confiaba en que ya tenía un "mejor ejemplo" de cómo debería ser el esoterismo occidental, contra el cual otro fenómeno tenía que ser comparado. El erudito del esoterismo de: Kocku von Stuckrad (nacido en 1966) notó que la taxonomía de Faivre se basaba en sus propias áreas de especialidad: hermetismo renacentista, cabalá cristiana y teosofía protestante, y que no estaba basada en una comprensión más amplia del esoterismo. ha existido a lo largo de la historia, desde el mundo antiguo hasta el período contemporáneo. En consecuencia, Von Stuckrad sugirió que era una buena tipología para entender el "esoterismo cristiano en el período moderno temprano", pero carecía de utilidad más allá de eso. El erudito del esoterismo de: Kocku von Stuckrad (nacido en 1966) notó que la taxonomía de Faivre se basaba en sus propias áreas de especialidad: hermetismo renacentista, cabalá cristiana y teosofía protestante, y que no estaba basada en una comprensión más amplia del esoterismo. ha existido a lo largo de la historia, desde el mundo antiguo hasta el período contemporáneo. En consecuencia, Von Stuckrad sugirió que era una buena tipología para entender el "esoterismo cristiano en el período moderno temprano", pero carecía de utilidad más allá de eso. El erudito del esoterismo de: Kocku von Stuckrad (nacido en 1966) notó que la taxonomía de Faivre se basaba en sus propias áreas de especialidad: hermetismo renacentista, cabalá cristiana y teosofía protestante, y que no estaba basada en una comprensión más amplia del esoterismo. ha existido a lo largo de la historia, desde el mundo antiguo hasta el período contemporáneo. En consecuencia, Von Stuckrad sugirió que era una buena tipología para entender el "esoterismo cristiano en el período moderno temprano", pero carecía de utilidad más allá de eso. del mundo antiguo al período contemporáneo. En consecuencia, Von Stuckrad sugirió que era una buena tipología para entender el "esoterismo cristiano en el período moderno temprano", pero carecía de utilidad más allá de eso. del mundo antiguo al período contemporáneo. En consecuencia, Von Stuckrad sugirió que era una buena tipología para entender el "esoterismo cristiano en el período moderno temprano", pero carecía de utilidad más allá de eso.
Esoterismo como reclamo de conocimiento superior
De manera un tanto cruda, el esoterismo puede describirse como una forma occidental de espiritualidad que enfatiza la importancia del esfuerzo individual para obtener conocimiento espiritual, o gnosis , mediante el cual el hombre se enfrenta con el aspecto divino de la existencia.
- Historiador de la religión Henrik Bogdan, 2007.
Como una alternativa al marco de Faivre, Von Stuckrad desarrolló su propia variante, aunque argumentó que esto no representaba una "definición" sino más bien un "marco de análisis" para el uso académico. Afirmó que "en el nivel más general de análisis", el esoterismo representaba "el reclamo del conocimiento superior", un reclamo de poseer "sabiduría que es superior a otras interpretaciones del cosmos y la historia" y que sirve como una "llave maestra para responder" todas las preguntas de la humanidad ". En consecuencia, creía que los grupos esotéricos ponían un gran énfasis en el secreto, no porque estuvieran intrínsecamente enraizados en grupos de élite, sino porque la idea de secretos ocultos que pueden revelarse era central en su discurso. Examinando los medios para acceder a un conocimiento más elevado, destacó dos temas que creía que se podían encontrar dentro del esoterismo, el de la mediación a través del contacto con entidades no humanas y la experiencia individual. En consecuencia, para Von Stuckrad, el esoterismo podría entenderse mejor como "un elemento estructural de la cultura occidental" más que como una selección de diferentes escuelas de pensamiento.
Esoterismo como "conocimiento rechazado"
Hanegraaff propuso una definición adicional y sostiene que el "esoterismo occidental" es una categoría que representa "el basurero de la academia del conocimiento rechazado". En este sentido, contiene todas las teorías y puntos de vista del mundo que han sido rechazados por la comunidad intelectual convencional porque no concuerdan con "concepciones normativas de religión, racionalidad y ciencia". Su enfoque está enraizado en el campo de la historia de las ideas y enfatiza el papel del cambio y la transformación en el tiempo.
Goodrick-Clarke fue crítico de este enfoque, creyendo que relegaba el esoterismo occidental a la posición de "una víctima de perspectivas positivistas y materialistas en el siglo XIX" y así refuerza la idea de que las tradiciones esotéricas occidentales tenían poca importancia histórica. Bogdan también expresó su preocupación con respecto a la definición de Hanegraaff, creyendo que hacía de la categoría de esoterismo occidental "todo incluido" y, por lo tanto, analíticamente inútil.
Historia
Antigüedad tardía
Los orígenes del esoterismo occidental se encuentran en el Mediterráneo helenístico oriental, que entonces formaba parte del Imperio romano, durante la Antigüedad tardía, un período que abarca los primeros siglos de la Era común. Este era un medio en el que había una mezcla de tradiciones religiosas e intelectuales de Grecia, Egipto, Levante, Babilonia y Persia, y en el que la globalización, la urbanización y el multiculturalismo estaban provocando cambios socioculturales.
Un componente de esto fue Hermetismo, una escuela de pensamiento helenística egipcia que toma su nombre del legendario sabio egipcio, Hermes Trismegistus. En los siglos II y III EC, aparecieron varios textos que se atribuyeron a Hermes Trismegisto, entre ellos el Corpus Hermeticum , Asclepio y el Discurso sobre el Octavo y el Noveno.. Aunque aún se debate si el Hermetismo era un fenómeno puramente literario, o si había comunidades de practicantes que actuaban sobre estas ideas, se ha establecido que estos textos discuten la verdadera naturaleza de Dios, enfatizando que los humanos deben trascender el pensamiento racional y deseos mundanos para encontrar la salvación y renacer en un cuerpo espiritual de luz inmaterial, logrando así la unidad espiritual con la divinidad.
Otra tradición de pensamiento esotérico en la Antigüedad tardía fue el gnosticismo, que tenía una relación compleja con el cristianismo. Varias sectas gnósticas existían, y en general creían que la luz divina había sido encarcelada en el mundo material por una entidad malévola conocida como el Demiurgo, a quien servían los ayudantes demoníacos, los Arcontes. Era la creencia gnóstica de que los humanos, que estaban imbuidos de la luz divina, deberían tratar de alcanzar la gnosis y así escapar del mundo de la materia y reunirse con la fuente divina.
Una tercera forma de esoterismo en la Antigüedad tardía fue el neoplatonismo, una escuela de pensamiento influida por las ideas del filósofo Platón. Abogado por figuras como Plotino, Pórfido, Jámblico y Proclo, el neoplatonismo sostenía que el alma humana había caído de sus orígenes divinos en el mundo material, pero que podía progresar, a través de una serie de esferas jerárquicas del ser, para regresar a su orígenes divinos una vez más. Los neoplatonistas posteriores realizaron teúrgia, una práctica ritual atestiguada en fuentes tales como los Oráculos Caldeos . Los estudiosos todavía no están seguros de lo que implicaba la teúrgia, aunque se sabe que involucraba una práctica diseñada para hacer aparecer a los dioses, que luego podían elevar la mente del teúrgo a la realidad de lo divino.
Edades medias
Después de la caída de Roma, la alquimia y la filosofía y otros aspectos de la tradición fueron ampliamente preservados en el mundo árabe y del Cercano Oriente y reintroducidos en Europa occidental por los judíos y por el contacto cultural entre cristianos y musulmanes en Sicilia y el sur de Italia. El siglo XII vio el desarrollo de la Cábala en el sur de Italia y la España medieval.
El período medieval también vio la publicación de grimorios, que ofrecían fórmulas elaboradas a menudo para teurgia y taumaturgia. Muchos de los grimorios parecen tener influencia kabbalística. Las figuras en alquimia de este período parecen haber escrito o usado grimorios.
Renacimiento y temprano período moderno
Durante el Renacimiento, varios pensadores europeos comenzaron a sintetizar filosofías "paganas" (es decir, no cristianas), que luego se hicieron disponibles a través de traducciones árabes, con pensamiento cristiano y la cábala judía. El primero de estos individuos fue el filósofo bizantino Plethon (1355 / 60-1452?), Quien argumentó que los Oráculos Caldeos representaban un ejemplo de una religión superior de la humanidad antigua que había sido transmitida por los platónicos.
Las ideas de Plethon interesaron al gobernante de Florencia, Cosimo de Medici, que empleó al pensador florentino Marsilio Ficino (1433-1499) para traducir las obras de Platón al latín. Ficino pasó a traducir y publicar las obras de varias figuras platónicas, argumentando que sus filosofías eran compatibles con el cristianismo, y permitiendo el surgimiento de un movimiento más amplio en el platonismo renacentista, o el orientalismo platónico. Fino también tradujo parte del Corpus Hermeticum , aunque el resto sería traducido por su contemporáneo, Lodovico Lazzarelli (1447-1500).
Otra figura central en este medio intelectual fue Giovanni Pico della Mirandola (1463-1494), que alcanzó notoriedad en 1486 al invitar a académicos de toda Europa a debatir las 900 tesis que había escrito con él. Pico della Mirandola argumentó que todas estas filosofías reflejaban una gran sabiduría universal, sin embargo, el Papa Inocencio VIII condenó estas acciones, criticándolo por intentar mezclar ideas paganas y judías con el cristianismo.
El mayor interés de Pico della Mirandola en la cábala judía lo llevó a desarrollar una forma distinta de Cabalá cristiana. Su trabajo fue construido por el alemán Johannes Reuchlin (1455-1522), autor de un texto destacado sobre el tema, De Arte Cabbalistica . La Cábala cristiana se expandió en la obra del alemán Heinrich Cornelius Agrippa (1486-1535 / 36), quien la usó como un marco para explorar las tradiciones filosóficas y científicas de la Antigüedad en su obra De occulta philosophia libri tres. El trabajo de Agripa y otros filósofos esotéricos se había basado en una cosmovisión precopernicana, pero siguiendo los argumentos de Copérnico, se estableció una comprensión más precisa del cosmos. Las teorías de Copérnico fueron adoptadas en las corrientes de pensamiento esotéricas por Giordano Bruno (1548-1600), cuyas ideas serían consideradas herejes por la Iglesia Católica Romana, lo que eventualmente resultaría en su ejecución pública.
Una variedad distinta del pensamiento esotérico se desarrolló en Alemania, donde se la conoció como Naturphilosophie; aunque influenciado por las tradiciones de la Antigüedad tardía y la Cabalá medieval, solo reconoció dos fuentes principales de autoridad: las escrituras bíblicas y el mundo natural. El principal exponente de este enfoque fue Paracelso (1493 / 94-1541), quien se inspiró en la alquimia y la magia popular para argumentar en contra del establecimiento médico convencional de su época que, como en la Antigüedad, todavía basa su enfoque en las ideas del segundo -el médico y filósofo del siglo, Galen, un griego en el Imperio Romano. En cambio, Paracelso instó a los médicos a aprender medicina a través de una observación del mundo natural, aunque en trabajos posteriores también comenzó a centrarse en cuestiones abiertamente religiosas. Su trabajo obtendría un apoyo significativo en ambas áreas durante los siglos siguientes.
Una de las personas influenciadas por Paracelso fue el zapatero alemán Jacob Böhme (1575-1624), quien desató el movimiento de la teosofía cristiana a través de sus intentos de resolver el problema del mal. Böhme argumentó que Dios había sido creado a partir de un misterio insondable, el Ungrud , y que Dios mismo se componía de un núcleo iracundo, rodeado por las fuerzas de la luz y el amor. Aunque condenado por las autoridades luteranas de Alemania, las ideas de Böhme se extendieron y formaron la base de varias pequeñas comunidades religiosas, como Angelic Brethren de Johann Georg Gichtel en Amsterdam, y John Pordage y la Philadelphian Society de Jane Leade en Inglaterra.
De 1614 a 1616, los tres Manifiestos Rosacruces se publicaron en Alemania; estos textos pretendían representar una hermandad secreta e iniciática que había sido fundada siglos antes por un adepto alemán llamado Christian Rosenkreutz. No hay evidencia de que Rosenkreutz fuera una figura histórica genuina, ni que una Orden Rosacruz haya existido hasta ese momento. En cambio, los manifiestos son probablemente creaciones literarias del teólogo luterano Johann Valentin Andreae (1586-1654). Sin embargo, inspiraron mucho interés público, con varios individuos que se describieron a sí mismos como "Rosacruces" y afirmaron que tenían acceso a conocimiento secreto y esotérico como resultado.
Una verdadera hermandad iniciática se estableció a finales del siglo XVI en Escocia a través de la transformación de los gremios de canteros medievales para incluir a los no artesanos: la masonería. Pronto se extendió a otras partes de Europa, en Inglaterra rechazó en gran medida su carácter esotérico y abrazó el humanismo y el racionalismo, mientras que en Francia abrazó nuevos conceptos esotéricos, en particular los de la teosofía cristiana.
Siglos XVIII, XIX y principios del XX
La Era de la Ilustración fue testigo de un proceso de creciente secularización de los gobiernos europeos y un abrazo de la ciencia moderna y la racionalidad en los círculos intelectuales. A su vez, surgió un "ocultismo modernista" que reflejaba diversas formas en que los pensadores esotéricos llegaron a un acuerdo con estos desarrollos. Uno de los esotéricos más prominentes de este período fue el naturalista sueco Emanuel Swedenborg (1688-1772), quien intentó reconciliar la ciencia y la religión después de experimentar una visión de Jesucristo. Sus escritos se centraron en sus viajes visionarios al cielo y al infierno y sus comunicaciones con los ángeles, afirmando que el mundo visible y materialista es paralelo a un mundo espiritual invisible, con correspondencias entre los dos que no reflejan las relaciones causales. Después de su muerte, los seguidores encontrarían la Nueva Iglesia Swedenborgian, aunque sus escritos influirían en una gama mucho más amplia de filosofías esotéricas. Otra figura importante dentro del movimiento esotérico de este período fue el médico alemán Franz Anton Mesmer (1734-1814), quien desarrolló la teoría del Magnetismo Animal, que más tarde se conocería más comúnmente como "Mesmerismo". Mesmer afirmó que una fuerza de vida universal impregnaba todo, incluido el cuerpo humano, y que las enfermedades eran causadas por una perturbación o bloqueo en el flujo de esta fuerza; desarrolló técnicas que, según afirmó, limpiaron tales bloqueos y restauraron al paciente a una salud plena. Uno de los seguidores de Mesmer, el marqués de Puységur, descubrió que el tratamiento hipnótico podía inducir un estado de trance somnumeral en el que afirmaban entrar en estados visionarios y comunicarse con seres espirituales.
Estos estados de trance somnumeral influirían fuertemente en la religión esotérica del espiritismo, que surgió de los Estados Unidos en la década de 1840 y se extendió por toda América del Norte y Europa. El espiritismo se basaba en el concepto de que las personas podían comunicarse con los espíritus del difunto durante las sesiones. Aunque la mayoría de las formas de Espiritualismo tenían poca profundidad teórica, siendo en gran parte asuntos prácticos, las visiones teológicas completas basadas en el movimiento serían articuladas por Andrew Jackson Davis (1826-1910) y Allan Kardec (1804-1869). El interés científico en las afirmaciones del espiritismo resultó en el desarrollo del campo de la investigación psíquica. El sonambulismo también ejerció una fuerte influencia en las primeras disciplinas de la psicología y la psiquiatría; las ideas esotéricas transmiten el trabajo de muchas de las primeras figuras en este campo, sobre todo Carl Gustav Jung, aunque con el auge del psicoanálisis y el conductismo en el siglo XX, estas disciplinas se distanciaron del esoterismo. También influenciado por el sonambulismo artificial fue la religión del Nuevo Pensamiento, fundada por el Mesmerist estadounidense Phineas P. Quimby (1802-1866) y que giraba en torno al concepto de "mente sobre la materia", creyendo que la enfermedad y otras condiciones negativas podían curarse el poder de la creencia.
En Europa, un movimiento usualmente denominado "ocultismo" surgió cuando varias figuras intentaron encontrar una "tercera vía" entre el cristianismo y la ciencia positivista mientras se basaban en las tradiciones antiguas, medievales y renacentistas del pensamiento esotérico. En Francia, después de la revuelta social de la Revolución de 1789, varias figuras surgieron en este medio ocultista que fueron fuertemente influenciadas por el catolicismo tradicional, el más notable de los cuales fueron Eliphas Lévi (1810-1875) y Papus (1865-1916). También fue significativo René Guénon (1886-1951), cuya preocupación por la tradición lo llevó a desarrollar un punto de vista oculto denominado tradicionalismo; abrazó la idea de una tradición original y universal, y por lo tanto un rechazo de la modernidad.
En el mundo anglófono, el floreciente movimiento ocultista debía más a los libertinos de la Ilustración, y por lo tanto era más a menudo de una inclinación anticristiana que veía la sabiduría como emanada de las religiones paganas precristianas de Europa. Varios médiums espiritistas llegaron a desilusionarse con el pensamiento esotérico disponible y buscaron inspiración en las corrientes pre-Swedenborgianas; las más destacadas fueron Emma Hardinge Britten (1823-1899) y Helena Blavatsky (1831-1891), la última de las cuales pidió el resurgimiento de la "ciencia oculta" de los antiguos, que se podía encontrar tanto en Oriente como en Oriente. Oeste. Autor de la influyente Isis Unveiled (1877) y La Doctrina Secreta (1888), cofundó la Sociedad Teosófica en 1875. Los siguientes líderes de la Sociedad, a saber, Annie Besant (1847-1933) y Charles Webster Leadbeater (1854-1934) interpretaron la teosofía moderna como una forma de cristianismo esotérico ecuménico, lo que resultó en su proclamación del indio Jiddu Krishnamurti (1895-1986) como el Mesías mundial. En rechazo de esto fue la Sociedad Antroposófica de ruptura fundada por Rudolf Steiner (1861-1925).
Las nuevas comprensiones esotéricas de la magia también se desarrollaron en la última parte del siglo XIX. Uno de los pioneros de esto fue el estadounidense Paschal Beverly Randolph (1825-1875), quien argumentó que la energía sexual y las drogas psicoactivas podrían usarse con propósitos mágicos. En Inglaterra, la Orden Hermética de la Aurora Dorada, una orden iniciática dedicada a la magia que se basaba en la comprensión de la Cabalá, se fundó en los últimos años del siglo. Uno de los miembros más destacados de esa orden fue Aleister Crowley (1875-1947), que proclamó la religión de Thelema y se convirtió en miembro prominente del Ordo Templi Orientis. Algunos de sus contemporáneos desarrollaron escuelas de pensamiento esotéricas que no implicaban magia, a saber, el maestro greco-armenio George Gurdjieff (1866-1949) y su alumno ruso PD Ouspensky (1878-1947).
Los sistemas ocultos y esotéricos emergentes encontraron popularidad creciente a principios del siglo XX, especialmente en Europa Occidental. Las logias ocultas y las sociedades secretas florecieron entre los intelectuales europeos de esta era que habían abandonado en gran medida las formas tradicionales de cristianismo. La difusión de enseñanzas secretas y prácticas mágicas encontró partidarios entusiastas en el caos de Alemania durante los años de entreguerras. Escritores notables como Guido von List difundieron ideas nacionalistas neopaganas, basadas en el Wotanismo y la Kabbalah. Muchos alemanes influyentes y ricos fueron atraídos a sociedades secretas como la Sociedad Thule. El activista de la Sociedad Thule Karl Harrer fue uno de los fundadores del Partido Obrero Alemán, que más tarde se convirtió en el Partido Nazi; algunos miembros del Partido Nazi como Alfred Rosenberg y Rudolf Hess fueron incluidos como "invitados" de la Sociedad Thule, como lo fue el mentor de Adolf Hitler, Dietrich Eckart. Después de su ascenso al poder, los nazis persiguieron a los ocultistas. Mientras que muchos líderes del Partido Nazi como Hitler y Joseph Goebbels eran hostiles al ocultismo, Heinrich Himmler usó a Karl Maria Wiligut como clarividente "y estuvo consultando regularmente para ayudar a establecer los aspectos simbólicos y ceremoniales de las SS" pero no para decisiones políticas importantes. En 1939, Wiligut fue "retirado por la fuerza de las SS" debido a su institucionalización por demencia. Por otro lado, la orden mágica hermética alemana Fraternitas Saturni se fundó en la Pascua de 1928 y es uno de los grupos mágicos en funcionamiento más antiguos de Alemania. En 1936, la Fraternitas Saturni fue prohibida por el régimen nazi. Los líderes de la logia emigraron para evitar el encarcelamiento, pero en el curso de la guerra Eugen Grosche, uno de sus líderes principales, fue arrestado durante un año por el gobierno nazi. Después de la Segunda Guerra Mundial, reformaron la Fraternitas Saturni.
Más tarde del siglo XX
En los años 60 y 70, el esoterismo se asoció cada vez más con la creciente contracultura en Occidente, cuyos seguidores se entendieron a sí mismos al participar en una revolución espiritual que marcaría la Era de Acuario. En la década de 1980, estas corrientes de corrientes milenarias se habían vuelto ampliamente conocidas como el movimiento de la Nueva Era, y se comercializó cada vez más a medida que los empresarios explotaban un crecimiento en el mercado espiritual. Por el contrario, otras formas de pensamiento esotérico conservaron el sentimiento anti-comercial y contracultural de los años 60 y 70, a saber, el movimiento tecno-chamán promovido por figuras como Terence McKenna y Daniel Pinchbeck, que se basó en el trabajo del antropólogo Carlos Castaneda.
Esta tendencia fue acompañada por el crecimiento creciente del paganismo moderno, un movimiento inicialmente dominado por Wicca, la religión propagada por Gerald Gardner. La Wicca fue adoptada por miembros del movimiento feminista de la segunda ola, más notablemente Halcón de las Estrellas, y se convirtió en el movimiento de la Diosa. La Wicca también influyó mucho en el desarrollo del neo-druidismo pagano y otras formas de revitalización celta. En respuesta a Wicca, también ha aparecido literatura y grupos que se autodenominan seguidores de la brujería tradicional en oposición a la creciente visibilidad de Wicca y estos reclaman raíces más antiguas que el sistema propuesto por Gerald Gardner. Otras tendencias que surgieron en el ocultismo occidental a fines del siglo XX fueron el satanismo expuesto por grupos como la Iglesia de Satán y el Templo de Set.
Cultura popular
En 2013, Asprem y Granholm destacaron que "el esoterismo contemporáneo está íntimamente, y cada vez más, conectado con la cultura popular y los nuevos medios".
Granholm señaló que las ideas e imágenes esotéricas se pueden encontrar en muchos aspectos de los medios populares occidentales, citando ejemplos como Buffy the Vampire Slayer , Avatar , Hellblazer y His Dark Materials . Granholm ha argumentado que hay problemas con el campo en que traza una distinción entre esoterismo y elementos de cultura no esotéricos que se basan en el esoterismo; citando el ejemplo del metal extremo, notó que era increíblemente difícil diferenciar entre los artistas que eran "propiamente ocultos" y aquellos que simplemente utilizaban temas ocultos y la estética de "una manera superficial".
Los escritores interesados en temas ocultos han adoptado tres estrategias diferentes para tratar el tema: aquellos que tienen conocimiento sobre el tema, incluyendo atractivas imágenes de ocultistas y ocultistas en su trabajo, aquellos que disfrazan el ocultismo dentro de "una red de intertextualidad", y aquellos que oponerse y tratar de deconstruirlo.
Estudio academico
El estudio académico del esoterismo occidental fue iniciado a principios del siglo XX por los historiadores del mundo antiguo y el Renacimiento europeo, que llegaron a reconocer que, aunque había sido ignorado por una erudición previa, el efecto que las escuelas precristianas y no racionales de pensamiento había ejercido sobre la sociedad europea y la cultura era digna de atención académica. Uno de los centros clave para esto fue el Instituto Warburg en Londres, donde académicos como Frances Yates, Edgar Wind, Ernst Cassirer y DP Walker comenzaron a argumentar que el pensamiento esotérico había tenido un mayor efecto en la cultura renacentista de lo que se había aceptado previamente. El trabajo de Yates en particular, más notablemente su libro de 1964 Giordano Bruno y la Tradición Hermética, ha sido citado como "un importante punto de partida para la erudición moderna sobre esoterismo", logrando "de un solo golpe llevar a la erudición a una nueva vía" al generar una mayor conciencia del efecto que las ideas esotéricas tuvieron en la ciencia moderna.
A instancias del erudito Henry Corbin, en 1965 se estableció el primer puesto académico mundial en el estudio del esoterismo en la École pratique des hautes études de la Sorbona, París; nombrado presidente de la Historia del Esoterismo Cristiano, su primer titular fue François Secret, un especialista en la Cábala Cristiana, aunque tenía poco interés en desarrollar el estudio más amplio del esoterismo como un campo de investigación. En 1979, Faivre asumió la presidencia de Secret en la Sorbona, que pasó a llamarse "Historia de las corrientes esotéricas y místicas en la Europa moderna y contemporánea". Faivre ha sido citado desde entonces como el responsable de desarrollar el estudio del esoterismo occidental en un campo formalizado, con su obra de 1992 L'ésotérisme habiendo sido citado como marca "el comienzo del estudio del esoterismo occidental como un campo académico de investigación". Permaneció en la silla hasta 2002, cuando fue sucedido por Jean-Pierre Brach.
Faivre notó que había dos obstáculos significativos para establecer el campo. Una era que había un prejuicio arraigado hacia el esoterismo dentro de la academia, dando como resultado la percepción generalizada de que la historia del esoterismo no era digna de investigación académica. El segundo era que el esoterismo es un campo transdisciplinario, cuyo estudio no encajaba claramente dentro de una disciplina particular. Como señaló Hanegraaff, el esoterismo occidental tuvo que estudiarse como un campo separado de la religión, la filosofía, la ciencia y las artes, porque si bien "participa en todos estos campos" no encaja en ninguno de ellos. En otra parte, notó que "probablemente no haya otro dominio en las humanidades que se haya descuidado tan seriamente" como el esoterismo occidental.
En 1980, la Academia Hermética con sede en los Estados Unidos fue fundada por Robert A. McDermott como una salida para los académicos estadounidenses interesados en el esoterismo occidental. De 1986 a 1990, los miembros de la Academia Hermética participaron en paneles en la reunión anual de la Academia Americana de Religión bajo la rúbrica del "Grupo de Esoterismo y Perennialismo". Para 1994, Faivre podría comentar que el estudio académico del esoterismo occidental había despegado en Francia, Italia, Inglaterra y Estados Unidos, pero lamentó el hecho de que no lo hubiera hecho en Alemania.
En 1999, la Universidad de Ámsterdam estableció una cátedra en la "Historia de la filosofía hermética y las corrientes relacionadas", que fue ocupada por Hanegraaff, mientras que en 2005 la Universidad de Exeter creó una cátedra en "Esoterismo occidental", que fue tomada por Goodrick. Clarke, quien dirigió el Centro Exeter para el Estudio del Esoterismo. Por lo tanto, en 2008 había tres cátedras universitarias dedicadas en la materia, y Amsterdam y Exeter también ofrecían programas de maestría. Varias conferencias sobre el tema se llevaron a cabo en las reuniones quinquenales de la Asociación Internacional para la Historia de las Religiones, mientras que una revista revisada por pares, Aries: Revista para el Estudio del Esoterismo Occidental comenzó su publicación en 2001. 2001 también vio la fundación de la Asociación Norteamericana para el Estudio del Esoterismo (ASE), y la Sociedad Europea para el Estudio del Esoterismo Occidental (ESSWE) se estableció poco después. En unos pocos años, Michael Bergunder expresó la opinión de que se había convertido en un campo establecido dentro de los estudios religiosos, y Asprem y Granholm observaron que los estudiosos dentro de otras subdisciplinas de estudios religiosos habían comenzado a interesarse por el trabajo de los estudiosos del esoterismo.
Asprem y Granholm observaron que el estudio del esoterismo había sido dominado por los historiadores y carecían de la perspectiva de los científicos sociales que examinaban las formas contemporáneas de esoterismo, una situación que intentaban corregir mediante la construcción de vínculos con académicos que operaban en estudios paganos y el estudio de nuevos movimientos religiosos Sobre la base del hecho de que "la cultura y la literatura inglesa han sido bastiones tradicionales del esoterismo occidental", en 2011 Pia Brînzeu y György Szönyi insistieron en que los estudios de inglés también tienen un papel en este campo interdisciplinario.
Divisiones emic y etic
Hanegraaff sigue una distinción entre un enfoque "émico" y otro "ético" para los estudios religiosos. El enfoque émico es el del alquimista o el teósofo como un alquimista o teósofo. El enfoque etic es el del erudito como historiador, investigador, con una mirada crítica. Un estudio empírico del esoterismo necesita "material émico e interpretación ética":
Arthur Versluis propone acercarse al esoterismo a través de un "empirismo empático":
Muchos estudiosos del esoterismo han llegado a ser considerados como autoridades intelectuales respetadas por los practicantes de diversas tradiciones esotéricas. Aunque muchos estudiosos del esoterismo han tratado de enfatizar que el "esoterismo" no es un solo objeto, los practicantes que están leyendo esta beca han comenzado a considerarlo y pensar en él como un objeto singular, con el que se afilian. Por lo tanto, Asprem y Granholm observaron que el uso del término "esoterismo" entre los eruditos "contribuye significativamente a la reificación de la categoría para la audiencia general -a pesar de las intenciones contrarias explicadas de la mayoría de los eruditos en el campo".
Obtenido de: https://en.wikipedia.org/wiki/Western_esotericism