Filosofía griega antigua
Definición
La filosofía griega antigua surgió en el siglo VI aC y continuó durante todo el período helenístico y el período en el cual la Grecia Antigua fue parte del Imperio Romano. La filosofía se usó para dar sentido al mundo de una manera no religiosa. Trataba una amplia variedad de temas, incluyendo filosofía política, ética, metafísica, ontología, lógica, biología, retórica y estética.
Muchos filósofos de todo el mundo coinciden en que la filosofía griega ha influido en gran parte de la cultura occidental desde sus inicios. Alfred North Whiteheadonce señaló: "La caracterización general más segura de la tradición filosófica europea es que consiste en una serie de notas a pie de página para Platón". Líneas de influencia claras e ininterrumpidas conducen desde los antiguos filósofos griegos y helenísticos hasta la filosofía islámica primitiva, el Renacimiento europeo y la Era de la Ilustración.
Algunos afirman que la filosofía griega a su vez fue influenciada por la literatura sapiencial más antigua y las cosmogonías mitológicas del antiguo Cercano Oriente, aunque esto se debate. Martin Litchfield West da su aprobación calificada a este punto de vista al afirmar que "el contacto con la cosmología oriental y la teología ayudó a liberar la imaginación de los primeros filósofos griegos, sin duda les dio muchas ideas sugerentes. Pero se enseñaron a sí mismos a la razón. La filosofía tal como la entendemos una creación griega ".
La tradición filosófica posterior fue tan influenciada por Sócrates como la presentada por Platón, que es convencional referirse a la filosofía desarrollada antes de Sócrates como filosofía presocrática. Los períodos siguientes, hasta y después de las guerras de Alejandro Magno, son los de la filosofía "griega clásica" y "helenística".
Filosofía presocrática
La convención de denominar a aquellos filósofos que estaban activos antes de Sócrates, los presocráticos, se popularizó con la publicación en 1903 de Fragmente der Vorsokratiker , de Hermann Diels , aunque el término no se originó en él. El término se considera filosóficamente útil porque lo que llegó a conocerse como la "escuela ateniense" (compuesta por Sócrates, Platón y Aristóteles) señaló un cambio profundo en el tema y los métodos de la filosofía; La tesis de Friedrich Nietzsche de que este cambio comenzó con Platón y no con Sócrates (de ahí su nomenclatura de "filosofía pre-platónica") no ha impedido el predominio de la distinción "presocrática".
Los presocráticos se interesaban principalmente por la cosmología, la ontología y las matemáticas. Se los distinguía de los "no filósofos" en la medida en que rechazaban las explicaciones mitológicas en favor del discurso razonado.
Escuela Milesian
Tales de Mileto, considerado por Aristóteles como el primer filósofo, sostenía que todas las cosas surgen de una única sustancia material, el agua. No es porque le haya dado una cosmogonía que John Burnet lo llama el "primer hombre de ciencia", sino porque dio una explicación naturalista del cosmos y la apoyó con razones. Según la tradición, Thales pudo predecir un eclipse y enseñó a los egipcios cómo medir la altura de las pirámides.
Thales inspiró la escuela filosófica de Milesia y fue seguido por Anaximandro, quien argumentó que el substrato o arche no podía ser agua ni ninguno de los elementos clásicos, sino algo "ilimitado" o "indefinido" (en griego, el apeiron ). Él comenzó a partir de la observación de que el mundo parece consistir en opuestos (por ejemplo, frío y calor), sin embargo, una cosa puede convertirse en su opuesto (por ejemplo, un frío caliente). Por lo tanto, no pueden ser verdaderamente opuestos, sino que deben ser manifestaciones de una unidad subyacente que no es ninguna de las dos cosas. Esta unidad subyacente (substrato, arche) no podría ser ninguno de los elementos clásicos, ya que fueron un extremo u otro. Por ejemplo, el agua está mojada, lo opuesto a seco, mientras que el fuego es seco, lo opuesto a lo húmedo. Este estado inicial es eterno e imperecedero, y todo vuelve a él de acuerdo con la necesidad Anaxímenes, a su vez sostuvo que el arche era aire, aunque John Burnet argumenta que con esto quería decir que era una niebla transparente, el éter . A pesar de sus variadas respuestas, la escuela Milesian estaba buscando una sustancia natural que permaneciera inalterada a pesar de aparecer en diferentes formas, y por lo tanto representa uno de los primeros intentos científicos para responder la pregunta que conduciría al desarrollo de la teoría atómica moderna; "Los milesios", dice Burnet, "pidieron el φύσις de todas las cosas."
Jenófanes
Jenófanes nació en Jonia, donde la escuela de Milesia estaba en su apogeo y puede haber recogido algunas de las teorías cosmológicas de los milesios como resultado. Lo que se sabe es que argumentó que cada uno de los fenómenos tenía una explicación natural más que divina de una manera que recuerda las teorías de Anaximandro y que había un solo dios, el mundo como un todo, y que ridiculizaba el antropomorfismo de la religión griega al afirmar que el ganado afirmaría que los dioses parecían ganado, caballos como caballos y leones como leones, al igual que los etíopes afirmaban que los dioses eran chapados y negros y los tracios afirmaban que eran pálidos y pelirrojos.
Burnet dice que Jenófanes no era, sin embargo, un hombre científico, y que muchas de sus explicaciones "naturalistas" no tenían más apoyo que el hecho de que convirtieran a los dioses homéricos en superfluos o tontos. Se lo ha reclamado como una influencia en la filosofía Eleatic, aunque eso está en disputa, y un precursor de Epicuro, un representante de una ruptura total entre la ciencia y la religión.
Pitagorismo
Pitágoras vivió más o menos al mismo tiempo que Jenófanes y, a diferencia de este último, la escuela que fundó buscó reconciliar la creencia religiosa y la razón. Sin embargo, poco se sabe sobre su vida con alguna fiabilidad, y no existen escritos suyos, por lo que es posible que haya sido simplemente un místico cuyos sucesores introdujeron el racionalismo en el pitagorismo, que era simplemente un racionalista cuyos sucesores son responsables de la mística en Pythagoreanism, o que él era realmente el autor de la doctrina; no hay forma de saberlo con certeza.
Se dice que Pitágoras fue discípulo de Anaximandro y absorbió las preocupaciones cosmológicas de los jonios, incluida la idea de que el cosmos está construido de esferas, la importancia del infinito, y que el aire o el éter es el arche de todo. El pitagorismo también incorporó ideales ascéticos, enfatizando la purgación, la metempsicosis y, en consecuencia, el respeto por toda la vida animal; mucho se hizo de la correspondencia entre las matemáticas y el cosmos en una armonía musical. Pitágoras creía que detrás de la apariencia de las cosas, estaba el principio permanente de las matemáticas, y que las formas se basaban en una relación matemática trascendental.
Heráclito
Heráclito debe haber vivido después de Jenófanes y Pitágoras, ya que los condena junto con Homero como prueba de que muchos aprendizajes no pueden enseñar a un hombre a pensar; ya que Parménides se refiere a él en tiempo pasado, esto lo ubicaría en el siglo V a. Contrariamente a la escuela de Miles, que postula un elemento estable como el arche , Heráclito enseñó que panta rhei ("todo fluye"), el elemento más cercano a este flujo eterno es el fuego. Todas las cosas suceden de acuerdo con Logos , que debe considerarse como "plan" o "fórmula", y "el Logos" es común ". También postuló una unidad de opuestos, expresada a través de la dialéctica, que estructuraba este flujo, como que los aparentes opuestos de hecho son manifestaciones de un sustrato común al bien y al mal en sí mismo.
Heráclito llamó a los procesos de oposición ἔρις ( eris ), "contienda", e hipotetizó que el estado aparentemente estable de δίκη ( dikê ), o "justicia", es la unidad armónica de estos opuestos.
Filosofía eleática
Parménides de Elea echó su filosofía en contra de aquellos que sostenían "es y no es lo mismo, y todas las cosas viajan en direcciones opuestas", presumiblemente refiriéndose a Heráclito y los que lo siguieron. Como las doctrinas de la escuela de Mileto, al sugerir que el substrato podría aparecer en una variedad de formas diferentes, implicaba que todo lo que existe es corpuscular, Parménides argumentó que el primer principio del ser era Uno, indivisible e inmutable. Ser, argumentó, por definición implica eternidad, mientras que solo lo que es puede ser pensado; una cosa que esAdemás, no puede ser más o menos, por lo que la rarefacción y condensación de los milesios es imposible con respecto al Ser; por último, como el movimiento requiere que exista algo aparte de lo que se mueve (es decir, el espacio en el que se mueve), el Uno o el Ser no pueden moverse, ya que esto requeriría que el "espacio" exista y no exista. Si bien esta doctrina está en desacuerdo con la experiencia sensorial ordinaria, donde las cosas realmente cambian y se mueven, la escuela eleática siguió a Parménides al negar que los fenómenos sensoriales revelaran el mundo tal como era en realidad; en cambio, lo único con Ser fue pensado, o la cuestión de si algo existe o no es si se puede o no pensar.
En apoyo de esto, el alumno de Parménides, Zenón de Elea, intentó demostrar que el concepto de movimiento era absurdo y que tal movimiento no existía. También atacó el posterior desarrollo del pluralismo, argumentando que era incompatible con el Ser. Sus argumentos se conocen como las paradojas de Zeno.
Pluralismo y atomismo
El poder de la lógica de Parménides fue tal que algunos filósofos posteriores abandonaron el monismo de los milesios, Jenófanes, Heráclito y Parménides, donde una cosa era el arche , y adoptaron el pluralismo, como Empédocles y Anaxágoras. Existían, decían, múltiples elementos que no podían reducirse entre sí y que se activaban por amor y lucha (como en Empédocles) o por la Mente (como en Anaxágoras). Al estar de acuerdo con Parménides en que no existe una aparición o desaparición, génesis o decadencia, dijeron que las cosas parecen surgir y desaparecer porque los elementos con los que se componen se ensamblan o desarman mientras que no cambian.
Leucipo también propuso un pluralismo ontológico con una cosmogonía basada en dos elementos principales: el vacío y los átomos. Estos, por medio de su movimiento inherente, están cruzando el vacío y creando los cuerpos materiales reales. Sin embargo, sus teorías no eran muy conocidas en la época de Platón, y finalmente se incorporaron al trabajo de su alumno, Demócrito.
Sofistería
La sofistería surgió de la yuxtaposición de physis (naturaleza) y nomos (ley). John Burnet plantea su origen en el progreso científico de los siglos previos que sugería que el Ser era radicalmente diferente de lo que experimentaban los sentidos y, si era comprensible en absoluto, no era comprensible en términos de orden; el mundo en el que vivían los hombres, por otro lado, era uno de ley y orden, aunque fuera del propio ser humano. Al mismo tiempo, la naturaleza era constante, mientras que por ley difería de un lugar a otro y podía cambiarse.
El primer hombre en llamarse a sí mismo un sofista, según Platón, fue Protágoras, a quien presenta enseñando que toda virtud es convencional. Fue Protágoras quien afirmó que "el hombre es la medida de todas las cosas, de las cosas que son, que son y de las cosas que no son, que no son", lo que Platón interpreta como un perspectivismo radical, donde algunas cosas parecen ser una manera para una persona (y lo que en realidad son de esa manera) y otra forma para otra persona (y lo que en realidad son de que manera también); la conclusión es que uno no puede buscar orientación en la naturaleza con respecto a cómo vivir la vida.
Protágoras y los sofistas posteriores tendieron a enseñar la retórica como su vocación principal. Prodicus, Gorgias, Hippias y Trasímaco aparecen en varios diálogos, a veces enseñando explícitamente que, si bien la naturaleza no proporciona una guía ética, la guía que proporcionan las leyes no tiene valor, o que la naturaleza favorece a quienes actúan en contra de las leyes.
Filosofía griega clásica
Sócrates
Sócrates, nacido en Atenas en el siglo V aC, marca un hito en la filosofía griega antigua. Atenas fue un centro de aprendizaje, con sofistas y filósofos que viajaron desde toda Grecia para enseñar retórica, astronomía, cosmología, geometría y demás. El gran estadista Pericles estaba estrechamente asociado con este nuevo saber y amigo de Anaxágoras, sin embargo, y sus oponentes políticos lo atacaron aprovechando una reacción conservadora contra los filósofos; se convirtió en un crimen investigar las cosas que están sobre los cielos o debajo de la tierra, los sujetos considerados impíos. Se dice que Anaxágoras fue acusado y que huyó al exilio cuando Sócrates tenía alrededor de veinte años de edad. Hay una historia que también Protágoras se vio obligado a huir y que los atenienses quemaron sus libros. Sócrates, sin embargo, es el único sujeto registrado como acusado bajo esta ley, declarado culpable y sentenciado a muerte en 399 a. C. (ver Ensayo de Sócrates). En la versión de su discurso de defensa presentado por Platón, afirma que es la envidia que despierta a causa de su filósofo que lo condenará.
Si bien la filosofía era una actividad establecida antes de Sócrates, Cicerón lo considera "el primero que trajo la filosofía del cielo, la colocó en las ciudades, la introdujo en las familias y la obligó a examinar la vida y la moral, el bien y el mal". " Según esta cuenta, sería considerado el fundador de la filosofía política. Las razones de este giro hacia temas políticos y éticos siguen siendo objeto de mucho estudio.
El hecho de que muchas conversaciones que involucran a Sócrates (como relatan Platón y Jenofonte) terminan sin haber llegado a una conclusión firme, o aporéticamente, ha estimulado el debate sobre el significado del método socrático. Se dice que Sócrates ha llevado a cabo este inquisitivo estilo de examen de preguntas y respuestas sobre una serie de temas, generalmente tratando de llegar a una definición defendible y atractiva de una virtud.
Mientras que las conversaciones grabadas de Sócrates rara vez proporcionan una respuesta definitiva a la cuestión que se examina, se repiten varias máximas o paradojas por las que se ha dado a conocer. Sócrates enseñó que nadie desea lo que es malo, por lo que si alguien hace algo que realmente es malo, debe ser involuntariamente o por ignorancia; en consecuencia, toda virtud es conocimiento. Frecuentemente comenta sobre su propia ignorancia (afirmando que no sabe qué es el coraje, por ejemplo). Platón lo presenta como distinguiéndose de la carrera común de la humanidad por el hecho de que, si bien no saben nada noble y bueno, no saben que no saben, mientras que Sócrates sabe y reconoce que no sabe nada noble y bueno.
Numerosos movimientos filosóficos subsecuentes fueron inspirados por Sócrates o sus asociados más jóvenes. Platón considera a Sócrates como el interlocutor principal en sus diálogos, derivando de ellos la base del platonismo (y, por extensión, del neoplatonismo). El estudiante de Platón, Aristóteles, a su vez criticó y se basó en las doctrinas que atribuyó a Sócrates y Platón, formando el fundamento del aristotelismo. Antisthenes fundó la escuela que se conocería como cinismo y acusó a Platón de distorsionar las enseñanzas de Sócrates. Zeno de Citium a su vez adaptó la ética del cinismo para articular el estoicismo. Epicuro estudió con maestros platónicos y estoicos antes de renunciar a todos los filósofos anteriores (incluido Demócrito, de cuyo atomismo depende la filosofía epicúrea). Los movimientos filosóficos que debían dominar la vida intelectual del imperio romano nacieron en este período febril después de la actividad de Sócrates y fueron directa o indirectamente influenciados por él. También fueron absorbidos por el mundo musulmán en expansión entre los siglos VII y X dC, desde el cual regresaron a Occidente como fundamentos de la filosofía medieval y el Renacimiento, como se verá más adelante.
Platón
Platón era un ateniense de la generación posterior a Sócrates. La tradición antigua le atribuye treinta y seis diálogos y trece cartas, aunque de estos solo veinticuatro de los diálogos ahora son universalmente reconocidos como auténticos; la mayoría de los estudiosos modernos creen que al menos veintiocho diálogos y dos de las cartas fueron escritas por Platón, aunque los treinta y seis diálogos tienen algunos defensores. Otros nueve diálogos se atribuyen a Platón pero se consideraron espurios incluso en la antigüedad.
Los diálogos de Platón presentan a Sócrates, aunque no siempre como el líder de la conversación. (Un diálogo, las Leyes , en cambio contiene un "Desconocido ateniense".) Junto con Jenofonte, Platón es la principal fuente de información sobre la vida y las creencias de Sócrates y no siempre es fácil distinguir entre los dos. Mientras que el Sócrates presentado en los diálogos a menudo se toma como el portavoz de Platón, la reputación de Sócrates por su ironía, su capricho con respecto a sus propias opiniones en los diálogos y su ocasional ausencia o menor papel en la conversación sirven para ocultar las doctrinas de Platón. Mucho de lo que se dice sobre sus doctrinas se deriva de lo que Aristóteles informa sobre ellos.
La doctrina política atribuida a Platón se deriva de la República , las Leyes y el Estadista . El primero de ellos contiene la sugerencia de que no habrá justicia en las ciudades a menos que estén gobernadas por reyes filósofos; los responsables de hacer cumplir las leyes están obligados a mantener a sus mujeres, niños y propiedades en común; y al individuo se le enseña a buscar el bien común a través de mentiras nobles; la República dice que tal ciudad es probablemente imposible, sin embargo, generalmente asumiendo que los filósofos se negarían a gobernar y la gente se negaría a obligarlos a hacerlo.
Mientras que la República se basa en una distinción entre el tipo de conocimiento poseído por el filósofo y el poseído por el rey o el hombre político, Sócrates explora solo el carácter del filósofo; en Statesman , por otro lado, un participante al que se refiere como el Eleatic Stranger discute el tipo de conocimiento que posee el hombre político, mientras que Sócrates lo escucha en silencio. Aunque el gobierno de un hombre sabio sería preferible a gobernar por ley, el sabio no puede evitar ser juzgado por los imprudentes, por lo que en la práctica, se considera necesario el gobierno por ley.
Tanto la República como el estadista revelan las limitaciones de la política, lo que plantea la cuestión de qué orden político sería el mejor dadas esas limitaciones; esa pregunta se aborda en las Leyes , un diálogo que no tiene lugar en Atenas y del que está ausente Sócrates. El carácter de la sociedad descrita allí es eminentemente conservador, una timocracia corregida o liberalizada en el modelo espartano o cretense o el de la Atenas pre democrática.
Los diálogos de Platón también tienen temas metafísicos, el más famoso de los cuales es su teoría de las formas. Sostiene que las formas (o ideas) abstractas no materiales (pero sustanciales), y no el mundo material de cambio que conocemos a través de nuestros sentidos físicos, poseen el tipo de realidad más elevado y más fundamental.
Platón a menudo usa analogías de forma larga (generalmente alegorías) para explicar sus ideas; la más famosa es quizás la Alegoría de la Cueva. Compara a la mayoría de los humanos con personas atadas en una cueva, que solo miran las sombras en las paredes y no tienen otra concepción de la realidad. Si se daban la vuelta, verían qué es lo que arroja las sombras (y de ese modo ganar una dimensión adicional a su realidad). Si algunos salieran de la cueva, verían el mundo exterior iluminado por el sol (que representa la última forma de bondad y verdad). Si estos viajeros volvían a entrar en la cueva, las personas que estaban dentro (que todavía están familiarizadas con las sombras) no estarían preparadas para creer los informes de este "mundo exterior". Esta historia explica la teoría de las formas con sus diferentes niveles de realidad, y avanza la idea de que los reyes filósofos son los más sabios, mientras que la mayoría de los humanos son ignorantes. Un estudiante de Platón (que se convertiría en otro de los filósofos más influyentes de todos los tiempos) hizo hincapié en la implicación de que la comprensión se basa en la observación de primera mano.
Aristóteles
Aristóteles se mudó a Atenas desde su natal Etapaira en 367 a. EC y comenzó a estudiar filosofía (tal vez incluso retórica, bajo Isócrates), y finalmente se inscribió en la Academia de Platón. Salió de Atenas aproximadamente veinte años después para estudiar botánica y zoología, se convirtió en tutor de Alejandro Magno y finalmente regresó a Atenas una década más tarde para establecer su propia escuela: el Liceo. Al menos veintinueve de sus tratados han sobrevivido, conocidos como el corpus Aristotelicum , y abordan una variedad de temas que incluyen la lógica, la física, la óptica, la metafísica, la ética, la retórica, la política, la poesía, la botánica y la zoología.
Aristóteles a menudo se describe como en desacuerdo con su maestro Platón (por ejemplo, en la Escuela de Atenas de Raphael). Critica los regímenes descritos en la República y las Leyes dePlatón , y se refiere a la teoría de las formas como "palabras vacías y metáforas poéticas". En general, se lo presenta como un factor que otorga mayor peso a la observación empírica y las preocupaciones prácticas.
La fama de Aristóteles no fue grande durante el período helenístico, cuando la lógica estoica estaba en boga, pero los comentaristas más peripatéticos popularizaron su obra, que finalmente contribuyó en gran medida a la filosofía cristiana islámica, judía y medieval. Su influencia fue tal que Avicena se refirió a él simplemente como "el Maestro"; Maimónides, Alfarabi, Averroes y Aquino como "el Filósofo".
Filosofía helenística
Durante los períodos helenístico y romano, muchas escuelas de pensamiento diferentes se desarrollaron en el mundo helenístico y luego en el mundo greco-romano. Hubo griegos, romanos, egipcios, sirios y árabes que contribuyeron al desarrollo de la filosofía helenística. Los elementos de la filosofía persa y la filosofía india también tuvieron una influencia. Las escuelas más notables de la filosofía helenística fueron:
- Neoplatonismo: Plotino (egipcio), Ammonius Saccas, Porphyry (sirio), Zethos (árabe), Iamblichus (sirio), Proclus
- Escepticismo Académico: Arcesilaus, Carneades, Cicero (Roman)
- Escepticismo pirrónico: Pyrrho, Sextus Empiricus
- Cinismo: Antístenes, Diógenes de Sinope, Cajones de Tebas (enseña Zenón de Citium, fundador del estoicismo)
- Estoicismo: Zeno de Citium, Cleantes, Crísipo, Cajones de Mallus (trajo el estoicismo a Roma hacia el 170 aC), Panaecio, Posidonio, Séneca (romano), Epicteto (griego / romano), Marco Aurelio (romano)
- Epicureanismo: Epicuro (griego) y Lucrecio (romano)
- Eclecticismo: Cicerón (romano)
La difusión del cristianismo en todo el mundo romano, seguida por la expansión del Islam, marcó el comienzo de la filosofía helenística y los comienzos de la filosofía medieval, que estaba dominada por las tres tradiciones abrahámicas: la filosofía judía, la filosofía cristiana y la filosofía islámica primitiva.
Transmisión de la filosofía griega bajo Bizancio y el Islam
Durante la Edad Media, las ideas griegas fueron olvidadas en gran parte en Europa Occidental debido al Período de Migración, que resultó en una disminución de la alfabetización. En el Imperio bizantino, las ideas griegas fueron preservadas y estudiadas, y no mucho después de la primera gran expansión del Islam, sin embargo, los califas abasíes autorizaron la recolección de manuscritos griegos y contrataron traductores para aumentar su prestigio. Filósofos islámicos como Al-Kindi (Alkindus), Al-Farabi (Alpharabius), Ibn Sina (Avicenna) e Ibn Rushd (Averroes) reinterpretaron estas obras, y durante la Alta Edad Media la filosofía griega reingresó a Occidente a través de traducciones del árabe al latín y también del Imperio bizantino. La reintroducción de estas filosofías, acompañada de los nuevos comentarios árabes, tuvo una gran influencia en los filósofos medievales tales como Tomás de Aquino. Aunque somos afortunados de tener algunas figuras que preservaron estos textos valiosos, la tendencia general en el Islam fue deshacerse de libros que estaban en conflicto con las enseñanzas de Mahoma. Esto se puede ver en eventos como la quema de la biblioteca Al-hakam II en Córdoba por Al-Mansur Ibn y Abi Aamir en 976.