Vajrayana
Definición
Vajrayāna , Mantrayāna , Tantrayāna , Budismo Tántrico y Budismo Esotérico son las diversas tradiciones budistas del Tantra y el "Mantra Secreto", que se desarrolló en la India medieval y se extendió a Tibetan y Asia oriental. En el Tíbet, el Tantra budista se denomina Vajrayāna , mientras que en China generalmente se lo conoce como Tángmì (唐 密) o Mìzōng (密宗), en Pali se lo conoce como Pyitsayãna (ပစ္စယာ န), y en Japón se lo conoce como Mikkyō.
Vajrayāna se traduce usualmente como Vehículo de Diamante o Vehículo de Trueno , refiriéndose al Vajra, un arma mítica que también se usa como un implemento ritual.
Fundado por el indio medieval Mahāsiddhas, Vajrayāna se suscribe a la literatura conocida como los Tantras budistas. Incluye prácticas que hacen uso de mantras, dharanis, mudras, mandalas y la visualización de deidades y budas. Según las escrituras Vajrayana, el término Vajrayana se refiere a uno de los tres vehículos o rutas a la iluminación, los otros dos son el Śrāvakayāna (también conocido como el Hīnayāna) y el Mahāyāna.
Contenido
- Historia de Vajrayāna
- Movimiento Mahasiddha
- Tantras
- Relación con el Saivismo
- Fondo filosófico
- Lugar dentro de la tradición budista
- Características de Vajrayana
- Gol
- Transmisión esotérica
- Afirmación de lo femenino, antinómico y tabú
- Votos y comportamiento
- Técnicas de Tantra
- Deidad yoga
- Otras prácticas
- Símbolos e imágenes
- El Vajra
- Imágenes y ritual en la deidad yoga
- Tradición textual Vajrayana
- Características literarias
- Manuscritos de Dunhuang
- Escuelas de Vajrayana
- Budismo tibetano
- Budismo newar nepalés
- Tantra Theravada
- Budismo esotérico indonesio
- Budismo esotérico filipino
- Budismo esotérico chino
- Milgyo coreano
- Japón
- Budismo Shingon
- Budismo Tendai
- Shugendō
- Dificultades de estudio académico
- Terminología
- Budismo
- Equivalente occidental
Historia de Vajrayāna
Movimiento Mahasiddha
El budismo tántrico se remonta a grupos de yoguis errantes llamados Mahasiddhas (grandes adeptos). Según Reynolds (2007), los mahasiddhas datan del período medieval en el Subcontinente Indio del Norte (3-13 cen. EC), y utilizaron métodos que eran radicalmente diferentes a los utilizados en los monasterios budistas, incluyendo la vida en bosques y cuevas y la meditación practicada. en campos de batalla similares a los practicados por los ascetas de Shaiva Kapalika. Estos círculos de yoga se juntaron en fiestas tántricas (ganachakra) a menudo en sitios sagrados ( pitha ) y lugares ( ksetra)) que incluía bailes, cantos, ritos sexuales y la ingestión de sustancias tabú como el alcohol, la orina, la carne, etc. Es interesante observar que al menos dos de los Mahasiddhas que figuran en la literatura budista son en realidad nombres de los santos de Shaiva Nath (Gorakshanath). y Matsyendranath) que practicaban Hatha Yoga.
Según Schumann, un movimiento llamado Sahaja-siddhi se desarrolló en el siglo VIII en Bengala. Estaba dominado por Mahasiddhas vagabundos y errantes que abiertamente desafiaban y ridiculizaban al establecimiento budista. Los Mahasiddhas persiguieron siddhis, poderes mágicos tales como la percepción de vuelo y extrasensorial, así como la liberación.
Ronald M. Davidson afirma que,
Tantras
Los sutras Mahayana anteriores ya contenían algunos elementos que se enfatizan en los Tantras, como mantras y dharani. El uso de mantras y versos protectores en realidad se remonta al período védico y los primeros textos budistas como el canon Pali. La práctica de visualización de Budas como Amitābha también se ve en textos pre-tantra como el Sukhāvatīvyūha Sūtra Largo. Hay otros sutras Mahayana que contienen material "prototrátrico", como el sutra Gandavyuha y el Dasabhumika, que podrían haber servido como fuente central de imágenes visuales para textos tántricos.
Vajrayana desarrolló un gran corpus de textos llamados Tantras budistas, algunos de los cuales se remontan a al menos el siglo VII EC, pero podrían ser más antiguos. La datación de los tantras es "una tarea difícil, de hecho imposible" según David Snellgrove. Algunos de los textos más antiguos, kriya tantras como el Mañjuśrī-mūla-kalpa (siglo 6), se centran en el uso de mantras y dharanis para fines mundanos, incluida la cura de enfermedades, el control del clima y la generación de riqueza.
El Tattvasaṃgraha Tantra, clasificado como un "Tantra Yoga", es uno de los primeros tantras budistas que se enfoca en la liberación en oposición a los objetivos mundanos y en el Vajrasekhara Tantra se desarrolla el concepto de las cinco familias de Buda. Otros primeros tantras incluyen el Mahavairocana Tantra y el Guhyasamāja Tantra. El Guhyasamāja es una clase Mahayoga de Tantra, que presenta nuevas formas de práctica ritual consideradas "de izquierda" (vamachara), como el uso de sustancias tabú como el alcohol, el yoga sexual y las prácticas básicas de los osos que evocan deidades iracundas. De hecho, Ryujun Tajima divide los tantras en aquellos que fueron "un desarrollo del pensamiento Mahayanist" y aquellos "formaron en un molde bastante popular hacia el final del siglo VIII y disminuyendo en el esoterismo de la izquierda", principalmente, los tantras de Yogini y trabajos posteriores asociados con los yoguis antinomianos errantes. Posteriormente, los budistas Vajrayana monásticos reinterpretaron e internalizaron estas prácticas radicalmente transgresoras y tabú como metáforas y ejercicios de visualización.
Los tantras posteriores, como el Hevajra Tantra y el Chakrasamvara, se clasifican como "tantras de Yogini" y representan la forma final del desarrollo de los tantras budistas indios en los siglos IX y X. El tantra de Kalachakra se desarrolló en el siglo X. Está más alejado de las tradiciones budistas anteriores e incorpora conceptos de mesianismo y astrología que no están presentes en ninguna otra parte de la literatura budista.
Según Ronald M. Davidson, el surgimiento del budismo tántrico fue una respuesta a la estructura feudal de la sociedad india en el período medieval temprano (alrededor de 500-1200 EC) que vio a los reyes divinizarse como manifestaciones de los dioses. Del mismo modo, los yoguis tántricos reconfiguraron su práctica a través de la metáfora de ser consagrado ( abhiśeka ) como el señor supremo ( rājādhirāja ) de un palacio mandala de vasallos divinos, una metáfora imperial que simboliza fortalezas reales y su poder político.
Relación con el Saivismo
La cuestión de los orígenes del Vajrayana temprano ha sido retomada por varios estudiosos. David Seyfort Ruegg sugirió que el tantra budista empleaba varios elementos de un "sustrato religioso panindio" que no es específicamente budista, shaiva o vaishnava.
Según Alexis Sanderson, varias clases de literatura Vajrayana se desarrollaron como resultado de las cortes reales que patrocinan tanto el budismo como el saivismo. La relación entre los dos sistemas se puede ver en textos como Mañjusrimulakalpa, que luego se clasificaron bajo Kriyatantra, y establece que los mantras enseñados en los tantras Shaiva, Garuda y Vaishnava serán efectivos si los aplican los budistas ya que todos fueron enseñados originalmente por Manjushri.
Alexis Sanderson señala que los tantras de Vajrayana yogini se inspiranampliamente en los tantras de Shaiva Bhairava clasificados como Vidyapitha . La comparación de Sanderson de ellos muestra similitud en "procedimientos rituales, estilo de observancia, deidades, mantras, mandalas, vestimenta ritual, atavíos de Kapalika, terminología especializada, gestos secretos y jergas secretas. Incluso hay un préstamo directo de pasajes de los textos de Saiva". Sanderson da numerosos ejemplos como el Guhyasiddhi de Padmavajra, un trabajo asociado con la tradición Guhyasamaja, que prescribe actuar como un gurú Shaiva e iniciar a los miembros en Saiva Siddhanta, escrituras y mandalas. Los textos del tantra de Samvara adoptaron la lista de pitha del texto de Shaiva Tantrasadbhava, introduciendo un error de copia donde una deidad fue confundida con un lugar.
Mientras tanto, Ronald M. Davidson sostiene que las afirmaciones de Sanderson sobre la influencia directa de los textos de Shaiva Vidyapitha son problemáticas porque "la cronología del Vidyapitha"Davidson agrega que budistas y kapalikas, así como otros ascetas (posiblemente Pasupatas) se mezclaron y discutieron sus caminos en varios lugares de peregrinación y que hubo conversiones entre los diferentes grupos. Por lo tanto, él concluye:
Davidson también defiende la influencia de las religiones tribales no brahmánicas y parias y sus deidades femeninas (Parnasabari y Janguli).
Fondo filosófico
Según Louis de La Vallée-Poussin y Alex Wayman, la visión del Vajrayana se basa en la filosofía budista Mahayana, principalmente las escuelas Madhyamaka y Yogacara. La mayor diferencia vista por los pensadores Vajrayana es la superioridad de Tantra debido a que es un vehículo más rápido para la liberación que contiene muchos métodos hábiles (upaya) de ritual tántrico.
La importancia de la teoría del vacío es fundamental para la visión y la práctica tántricas. El vacío budista ve el mundo como algo fluido, sin una base ontológica o existencia inherente, pero en última instancia una estructura de construcciones. Debido a esto, la práctica tántrica, como la auto-visualización como deidad, se considera no menos real que la realidad cotidiana, sino un proceso de transformación de la realidad misma, que incluye la identidad del practicante como la deidad. Como señala Stephan Beyer, "en un universo donde todos los eventos se disuelven ontológicamente en el Vacío, el toque del Vacío en el ritual es la recreación del mundo en realidad".
La doctrina de la naturaleza búdica, como se describe en el Ratnagotravibhāga de Asanga, también fue una teoría importante que se convirtió en la base de los puntos de vista tántricos. Como explica el comentarista tántrico Lilavajra, este "secreto intrínseco (detrás) manifestación diversa" es el mayor secreto y objetivo del Tantra. Según Alex Wayman, este "embrión de Buda" ( tathāgatagarbha) es una "Sabiduría no dual, autopropuesta (jnana), una fuente sin esfuerzo de buenas cualidades" que reside en la corriente mental pero que está "oscurecida por el pensamiento discursivo".
Otra teoría fundamental de la práctica tántrica es la de la transformación. Los factores mentales negativos como el deseo, el odio, la codicia, el orgullo no se rechazan como en el budismo no tántrico, sino que se utilizan como parte del camino. Como señaló la ideóloga francesa Madeleine Biardeau, la doctrina tántrica es "un intento de colocar kama, deseo, en todo el sentido de la palabra, al servicio de la liberación". Esta vista se resume en la siguiente cita del tantra Hevajra:
El Hevajra declara además que "conocer la naturaleza del veneno puede disipar el veneno con veneno". Como señala Snellgrove, esta idea ya está presente en el Mahayana-sutra-alamkara-karika de Asanga y, por lo tanto, es posible que conociera las técnicas tántricas, incluido el yoga sexual.
Según el Tantra budista, no existe una separación estricta de lo profano o samsara y lo sagrado o el nirvana, sino que existen en un continuo. Se considera que todos los individuos contienen la semilla de la iluminación que está cubierta por las impurezas. Douglas Duckworth señala que Vajrayana ve la Budeidad no como algo externo o un evento en el futuro, sino como presente inmanente.
Los filósofos budistas tántricos indios como Buddhaguhya, Vimalamitra, Ratnākaraśānti y Abhayakaragupta continuaron la tradición de la filosofía budista y la adaptaron a sus comentarios sobre los principales Tantras. El Vajravali de Abhayakaragupta es una fuente clave en la teoría y la práctica de los rituales tántricos. Después de que monjes como Vajrabodhi y Śubhakarasiṃha trajeran Tantra a Tang China (716 a 720), la filosofía tántrica continuó desarrollándose en chino y japonés por pensadores como Yi Xing y Kūkai.
Del mismo modo en el Tíbet, Sakya Pandita (1182-28 - 1251), así como pensadores posteriores como Longchenpa (1308-1364) se expandieron sobre estas filosofías en sus comentarios y tratados tántricos. El estado de la visión tántrica continuó siendo debatido en el Tíbet medieval. El budista tibetano Rongzom Chokyi Zangpo (1012-1088) sostuvo que las opiniones del sutra como Madhyamaka eran inferiores a las del tantra, como Koppl señala:
Tsongkhapa (1357-1419), por otro lado, sostuvo que no hay diferencia entre Vajrayana y otras formas de Mahayana en términos de prajnaparamita (perfección de la percepción), solo que Vajrayana es un método que funciona más rápido.
Lugar dentro de la tradición budista
Varias clasificaciones son posibles al distinguir Vajrayana de las otras tradiciones budistas. Vajrayana se puede ver como un tercer yana , al lado de Hinayana y Mahayana. Vajrayana se puede distinguir del Sutrayana. El Sutrayana es el método de perfeccionamiento de las buenas cualidades, donde el Vajrayana es el método para tomar el resultado deseado de la Budeidad como el camino. Vajrayana, que pertenece al mantrayana, también se puede distinguir del paramitayana. Según este esquema, el indio Mahayana reveló dos vehículos ( yana ) o métodos para alcanzar la iluminación: el método de las perfecciones ( Paramitayana ) y el método del mantra ( Mantrayana ). El Paramitayanaconsiste en seis o diez paramitas , de las cuales las escrituras dicen que se necesitan tres eones incalculables para llevarlo a la Budeidad. La literatura tantra, sin embargo, afirma que el Mantrayana lo conduce a uno a la Budeidad en una sola vida. Según la literatura, el mantra es un camino fácil sin las dificultades innatas al Paramitayana . Mantrayana a veces es retratado como un método para aquellos con habilidades inferiores. Sin embargo, el practicante del mantra todavía tiene que adherirse a los votos del Bodhisattva.
Características de Vajrayana
Gol
El objetivo de la práctica espiritual dentro de las tradiciones Mahayana y Vajrayana es convertirse en un Sammāsambuddha(Buda completamente despierto), los que están en este camino se denominan Bodhisattvas. Al igual que con el Mahayana, la motivación es un componente vital de la práctica Vajrayana. El camino del Bodhisattva es una parte integral del Vajrayana, que enseña que todas las prácticas deben llevarse a cabo con la motivación de lograr la Budeidad en beneficio de todos los seres sensibles.
En la práctica de Sutrayana, se toma un camino de Mahayana, el "camino de la causa", mediante el cual un practicante comienza con su potencial naturaleza búdica y lo nutre para producir el fruto de la Budeidad. En el Vajrayana se toma el "camino del fruto" por el cual el practicante toma su naturaleza innata de Buda como el medio de práctica. La premisa es que, dado que poseemos una mente iluminada de forma innata, la práctica de ver el mundo en términos de la verdad última puede ayudarnos a alcanzar nuestra plena naturaleza búdica. Experimentar la verdad última se dice que es el propósito de todas las diversas técnicas tántricas practicadas en el Vajrayana.
Transmisión esotérica
El budismo Vajrayana es esotérico en el sentido de que la transmisión de ciertas enseñanzas solo ocurre directamente de un maestro a otro durante un empoderamiento ( abhiṣeka ) y su práctica requiere iniciación en un espacio ritual que contiene el mandala de la deidad. También se dice que muchas técnicas son secretas, pero algunos maestros de Vajrayana han respondido que el secreto en sí mismo no es importante y solo un efecto colateral de la realidad de que las técnicas no tienen validez fuera del linaje maestro-alumno. Para participar en la práctica de Vajrayana, un estudiante debería haber recibido tal iniciación o permiso:
El secreto de las enseñanzas a menudo se protegía mediante el uso de un lenguaje alusivo, indirecto, simbólico y metafórico (lenguaje crepuscular) que requería interpretación y guía de un maestro. Las enseñanzas también se pueden considerar "secretas en sí mismas", lo que significa que incluso si se las dijera directamente a una persona, esa persona no necesariamente entendería las enseñanzas sin el contexto adecuado. De esta manera, las enseñanzas son "secretas" para las mentes de aquellos que no siguen el camino con más que un simple sentido de curiosidad.
Debido a su papel en dar acceso a las prácticas y guiar al estudiante a través de ellas, el papel del Gurú, Lama o Vajracharya es indispensable en Vajrayana.
Afirmación de lo femenino, antinómico y tabú
Algunos rituales de Vajrayana incluyen el uso de ciertas sustancias tabú, como la sangre, el semen, el alcohol y la orina, como ofrendas rituales y sacramentos, aunque a menudo se reemplazan por sustancias menos tabú en su lugar, como el yogur. Las fiestas tántricas y las iniciaciones a veces emplean sustancias como la carne humana, tal como lo señala Kahha's Yogaratnamala . El uso de estas sustancias está relacionado con la naturaleza no dual ( advaya) de la Budeidad. Como el estado último es, en cierto sentido, no dual, un practicante puede acercarse a ese estado "trascendiendo el apego a categorías duales como pura e impura, permitida y prohibida". Como dice el Tantra Guhyasamaja, "el hombre sabio que no discrimina logra la budeidad".
Los rituales de Vajrayana también incluyen el yoga sexual, la unión con un consorte físico como parte de las prácticas avanzadas. Algunos tantras van más allá, el Hevajra Tantra dice 'Deberías matar a los seres vivos, decir palabras mentirosas, tomar lo que no se da, consorte con las mujeres de los demás'. Si bien algunas de estas declaraciones se tomaron literalmente como parte de la práctica ritual, otras como la muerte se interpretaron en un sentido metafórico. En el Hevajra, "matar" se define como el desarrollo de la concentración al matar el aliento de vida de los pensamientos discursivos. Del mismo modo, mientras se practica la unión sexual real con un consorte físico, también es común usar un consorte mental visualizado.
Alex Wayman señala que el significado simbólico de la sexualidad tántrica está en última instancia enraizado en la bodhichita y la búsqueda del bodhisattva por la iluminación se compara con un amante que busca la unión con la mente del Buda. Judith Simmer-Brown señala la importancia de las experiencias psicofísicas que surgen en el yoga sexual, denominada "gran bienaventuranza" (Mahasukha): "La bienaventuranza derrite la mente conceptual, aumenta la conciencia sensorial y abre al practicante a la experiencia desnuda de la naturaleza de mente." Esta experiencia tántrica no es lo mismo que la pasión sexual gratificante común, ya que se basa en métodos meditativos tántricos que utilizan el cuerpo sutil y las visualizaciones, así como la motivación para la iluminación. Como dice el tantra Hevajra:
"Esta práctica [de unión sexual con un consorte] no se enseña por el placer, sino por el examen del propio pensamiento, ya sea que la mente se mantenga firme o agitada".
Deidades y fuerzas femeninas también son cada vez más prominentes en Vajrayana. En los tantras de Yogini en particular, las mujeres y las figuras femeninas se les da un alto estatus como la encarnación de las deidades femeninas, como el Vajrayogini salvaje y desnudo. El Candamaharosana Tantra dice:
- Las mujeres son el cielo, las mujeres son la enseñanza (dharma)
- Las mujeres son de hecho la mayor austeridad (tapas)
- Las mujeres son el Buda, las mujeres son la Sangha
- Las mujeres son la perfección de la sabiduría.
- Candamaharosana Tantra viii: 29-30
En la India, existen pruebas que demuestran que las mujeres participaron en la práctica tántrica junto a los hombres y que también fueron maestras, adeptas y autoras de textos tántricos.
Votos y comportamiento
Los practicantes del Vajrayana necesitan cumplir con varios votos tántricos o samaya de comportamiento. Estas son extensiones de las reglas de los votos de Prātimokṣa y Bodhisattva para los niveles inferiores del tantra, y se toman durante las iniciaciones para el empoderamiento de un Anuttarayoga Tantra en particular. Los votos tántricos especiales varían según la práctica de mandala específica para la que se recibe la iniciación, y también según el nivel de iniciación. Ngagpas de la escuela Nyingma mantienen una ordenación especial no célibe.
Se espera que un gurú tántrico o maestro mantenga sus votos de samaya de la misma manera que sus alumnos. La conducta apropiada se considera especialmente necesaria para un gurú de Vajrayana calificado. Por ejemplo, el Ornamento para la Esencia de Manjushrikirti dice:
Técnicas de Tantra
Mientras que Vajrayana incluye todas las prácticas tradicionales usadas en el budismo mahayana como la meditación samatha y vipassana y las paramitas, también incluye una serie de prácticas únicas o "medios hábiles" (sánscrito: upaya ) que se consideran más avanzados y efectivos. Vajrayana es un sistema de linajes, por el cual aquellos que reciben con éxito un empoderamiento o a veces se llaman iniciación (permiso para practicar) comparten la corriente mental de la realización de un medio hábil particular del maestro vajra . Vajrayana enseña que las técnicas de Vajrayana proporcionan un camino acelerado hacia la iluminación que es más rápido que otros caminos.
Una característica central de la práctica tántrica es el uso de mantras, sílabas, palabras o una colección de sílabas que se entiende que tienen poderes especiales y, por lo tanto, es un "enunciado performativo" utilizado para una variedad de fines rituales. En la meditación tántrica, las sílabas de la semilla mantrica se usan durante la evocación ritual de las deidades que se dice que surgen de las sílabas manométricas emitidas y visualizadas. Una vez establecida la deidad, los mantras del corazón se visualizan como parte de la contemplación en diferentes puntos del cuerpo de la deidad.
Según Alex Wayman, el esoterismo budista se centra en lo que se conoce como "los tres misterios" o "secretos": el adepto tántrico afilia su cuerpo, habla y mente con el cuerpo, el habla y la mente del Buda a través de mudra, mantras y samadhi respectivamente. Padmavajra (s. VII) explica en su Comentario Tantrarthavatara , que el Cuerpo secreto, el Habla y la Mente de los Tathagatas son:
- Secreto del cuerpo: cualquier forma que sea necesaria para domesticar a los seres vivos.
- Secret of Speech: Habla exactamente apropiada para el linaje de la criatura, como en el lenguaje de los yaksas, etc.
- Secreto de la mente: conocer todas las cosas como realmente son.
Deidad yoga
La práctica fundamental y definitoria del Tantra budista es el "yoga de la deidad" ( devatayoga ), la meditación en un yidam o deidad personal, que implica la recitación de mantras, oraciones y visualización de la deidad junto con el mandala asociado de la Tierra Pura de la deidad. con consortes y asistentes. Según Tsongkhapa, el yoga de la deidad es lo que separa al Tantra de la práctica del sutra.
Un elemento clave de esta práctica implica la disolución del mundo profano y la identificación con una realidad sagrada. Debido a que Tantra utiliza una "similitud" del estado resultante de la Budeidad como el camino, se lo conoce como vehículo del efecto o vehículo resultante ( phalayana ) que "trae el efecto al camino".
En los Tantras del Yoga Superior y en los Tantras Internos, esto generalmente se realiza en dos etapas, la etapa de generación ( utpattikrama ) y la etapa de consumación ( nispannakrama ). En la etapa de generación, uno se disuelve en el vacío y medita en el yidam, lo que resulta en la identificación con este yidam. En la etapa de finalización, la visualización e identificación con el yidam se disuelve en la realización del vacío luminoso. Ratnakarasanti describe la práctica de cultivo en la etapa de generación así:
Esta disolución en el vacío es seguida por la visualización de la deidad y el resurgimiento del yogui como la deidad. Durante el proceso de visualización de la deidad, la deidad debe ser imaginada como no sólida o tangible, como "vacía pero aparente", con el carácter de un espejismo o un arcoiris. Esta visualización debe combinarse con el "orgullo divino", que es "el pensamiento de que uno es la deidad que se visualiza". El orgullo divino es diferente del orgullo común porque se basa en la compasión por los demás y en la comprensión del vacío.
Algunas prácticas asociadas con la etapa de finalización hacen uso de un sistema energético de psicofisiología humana compuesto por lo que se denomina canales de energía (rtsa), vientos o corrientes (rlung) y gotas o partículas cargadas (thig le). Estas energías sutiles del cuerpo se ven como "monturas" para la conciencia, el componente físico de la conciencia. Se dice que convergen en ciertos puntos a lo largo de la columna vertebral llamados chakras. Algunas prácticas que hacen uso de este sistema incluyen Trul khor y Tummo.
Otras prácticas
Otra forma de práctica de Vajrayana son ciertas técnicas de meditación asociadas con Mahamudra y Dzogchen a menudo denominadas "prácticas sin forma". Estas técnicas no se basan en la visualización del yidam, sino en las instrucciones directas de punteo de un maestro y se consideran las formas más avanzadas.
En el budismo tibetano, las prácticas avanzadas como el yoga de la deidad y las prácticas sin forma generalmente van precedidas o acompañadas de "prácticas preliminares" llamadas ngondro que incluyen postraciones y recitaciones del mantra de 100 sílabas.
Otra característica distintiva del budismo tántrico son sus rituales únicos, que se utilizan como sustituto o alternativa para las meditaciones abstractas anteriores. Incluyen rituales de muerte (ver phowa ), fiestas tántricas (ganachakra) y ritual de fuego Homa, común en el budismo tántrico de Asia oriental.
Otras prácticas únicas en el budismo tántrico incluyen el yoga del sueño, el yoga del estado intermedio (al morir) o Bardo y Chöd, en el que el yogui ofrece ceremoniosamente su cuerpo para ser devorado por deidades tántricas.
Símbolos e imágenes
El Vajrayana usa una rica variedad de símbolos, términos e imágenes que tienen múltiples significados según un complejo sistema de pensamiento analógico. En Vajrayana, los símbolos y términos son multivalentes, reflejando el microcosmos y el macrocosmos como en la frase "Como sin, así dentro" ( yatha bahyam tatha 'dhyatmam iti ) del Nispannayogavali de Abhayakaragupta .
El Vajra
El término sánscrito "vajra" denotaba el rayo, un arma legendaria y atributo divino que estaba hecho de una sustancia adamantina o indestructible, y que, por lo tanto, podía perforar y penetrar cualquier obstáculo u ofuscación. Es el arma de elección de Indra, el Rey de los Devas. Como significado secundario, "vajra" simboliza la naturaleza última de las cosas que se describe en los tantras como translúcida, pura y radiante, pero también indestructible e indivisible. También es un símbolo del poder de los métodos tántricos para lograr sus objetivos.
Un vajra es también un objeto ritual parecido a un cetro (Estándar tibetano: རྡོ་ རྗེ་ dorje ), que tiene una esfera (y a veces un gankyil) en su centro, y un número variable de radios, 3, 5 o 9 en cada extremo (dependiendo de la sadhana), envolviendo cualquier extremo de la varilla. El vajra a menudo se emplea tradicionalmente en rituales tántricos en combinación con la campana o ghanta; simbólicamente, el vajra puede representar tanto el método como la gran bienaventuranza y la campana representa la sabiduría, específicamente la sabiduría que realiza el vacío. Se dice que la unión de los dos conjuntos de radios en el centro de la rueda simboliza la unidad de la sabiduría (prajña) y la compasión (karuna), así como la unión sexual de deidades masculinas y femeninas.
Imágenes y ritual en la deidad yoga
Las representaciones de la deidad, como las estatuas ( murti ), las pinturas ( thangka ) o el mandala, a menudo se emplean como una ayuda para la visualización, en Deity yoga. El uso de ayudas visuales, particularmente diagramas microcósmicos / macrocósmicos, conocidos como "mandalas", es otra característica única del Tantra budista. Los mandalas son representaciones simbólicas del espacio sagrado de los Budas y Bodhisattvas despiertos, así como del funcionamiento interno de la persona humana. El simbolismo macrocósmico del mandala entonces, también representa las fuerzas del cuerpo humano. El tantra explicativo del tantra Guhyasamaja, el Vajramala , establece: "El cuerpo se convierte en un palacio, la base sagrada de todos los Budas".
Los mandalas también son recintos sagrados, arquitectura sagrada que alberga y contiene la esencia incontenible de una deidad central o yidam y su séquito. En el libro El mundo del budismo tibetano , el Dalai Lama describe los mandalas así: "Esta es la mansión celestial, la residencia pura de la deidad". Los Cinco Tathagatas o "Cinco Budas", junto con la figura del Adi-Buda, son fundamentales para muchos mandalas Vajrayana, ya que representan las "cinco sabidurías", que son los cinco aspectos principales de la sabiduría primordial o de la naturaleza búdica.
Se puede considerar que todo ritual en la práctica de Vajrayana ayuda a este proceso de visualización e identificación. El practicante puede usar varios implementos de mano como vajra , campana, tambor de mano ( damaru ) o una daga ritual ( phurba ), pero también se pueden hacer gestos de mano rituales ( mudras ), se pueden usar técnicas especiales de canto, y en forma elaborada ofreciendo rituales o iniciaciones, se usan muchos más instrumentos y herramientas rituales, cada uno con un significado simbólico elaborado para crear un ambiente especial para la práctica. Vajrayana se ha convertido en una gran inspiración en el arte tradicional tibetano.
Tradición textual Vajrayana
La tradición Vajrayana ha desarrollado un cuerpo extendido de textos:
Características literarias
Los textos de Vajrayana exhiben una amplia gama de características literarias, generalmente una mezcla de verso y prosa, casi siempre en sánscrito que "transgrede frecuentemente contra las normas clásicas de gramática y uso", aunque también ocasionalmente en varios dialectos del Índico medio o elegante sánscrito clásico.
Manuscritos de Dunhuang
Los manuscritos de Dunhuang también contienen manuscritos tántricos tántricos. Dalton y Schaik (2007, revisado) ofrecen un excelente catálogo en línea que enumera 350 Manuscritos Tántricos Tibetanos] de Dunhuang en la Colección Stein de la Biblioteca Británica, que actualmente es totalmente accesible en línea en manuscritos discretos digitalizados. Con la transcripción de Wylie de los manuscritos, se harán visibles en línea en el futuro. Estos 350 textos son solo una pequeña porción de la gran cantidad de manuscritos de Dunhuang.
Escuelas de Vajrayana
Aunque hay evidencia histórica para el budismo Vajrayana en el sudeste asiático y en otros lugares (ver Historia de Vajrayana arriba), hoy el Vajrayana existe principalmente en la forma de las dos principales tradiciones del budismo tibetano y el budismo esotérico japonés en Japón conocido como Shingon (literalmente "Verdadero" Speech ", es decir, mantra ), con un puñado de subescuelas menores que utilizan cantidades menores de materiales esotéricos o tántricos.
La distinción entre tradiciones no siempre es rígida. Por ejemplo, las secciones de tantra del canon budista tibetano de textos a veces incluyen material que generalmente no se considera tántrico fuera de la tradición budista tibetana, como el Sutra del Corazón e incluso versiones de algún material encontrado en el Canon Pali .
Budismo tibetano
El budismo Vajrayana se estableció en el Tíbet en el siglo VIII cuando Śāntarakṣita fue traído al Tíbet desde India por instigación del Rey Dharma Trisong Detsen, en algún momento antes de 767. El budismo tibetano refleja las etapas posteriores de los desarrollos budistas tántricos indios, incluidos los tantras Yogini. traducido al idioma tibetano. También incluye desarrollos tibetanos nativos, como el sistema tulku, nuevos textos sadhana, obras escolásticas tibetanas, literatura Dzogchen y literatura Terma.
Las escuelas budistas tibetanas, basadas en los linajes y las tradiciones textuales de Kangyur y Tengyur de Tíbet, se encuentran en el Tíbet, Bhután, norte de India, Nepal, sudoeste y norte de China, Mongolia y varias repúblicas constituyentes de Rusia adyacentes a la zona , como Amur Oblast, Buriatia, Chita Oblast, Tuva Republic y Khabarovsk Krai. El budismo tibetano es también la religión principal en Kalmykia.
Budismo newar nepalés
El Newar Buddhism es practicado por Newars en Nepal. Es la única forma del budismo Vajrayana en el que las escrituras están escritas en sánscrito y esta tradición ha conservado muchos textos Vajrayana en este idioma. Sus sacerdotes no siguen el celibato y se llaman vajracharya (literalmente "portadores de rayos de rayos").
Tantra Theravada
El Theravada tántrico o "budismo esotérico del sur" es un término para las formas esotéricas del budismo del sudeste asiático, donde el budismo Theravada es dominante. Los monjes de Sri Lanka, Abhayagiri viharaonce practicaban formas de tantra que eran populares en la isla. Otra tradición de este tipo fue el budismo Ari, que era común en Birmania. La tradición budista tántrica 'Yogāvacara' era una importante tradición budista en Camboya, Laos y Tailandia hasta bien entrada la era moderna. Esta forma de budismo declinó después del auge del modernismo budista del sudeste asiático.
Budismo esotérico indonesio
El budismo esotérico indonesio se refiere a las tradiciones del budismo esotérico encontradas en las islas indonesias de Java y Sumatra antes del ascenso y el dominio del Islam en la región (siglos XIII-XVI). El imperio budista de Srivijaya (650 CE-1377 CE) fue un importante centro de aprendizaje budista esotérico que atrajo a monjes chinos como Yijing y eruditos indios como Atiśa. El complejo del templo en Borobudur en el centro de Java, construido por la dinastía Shailendra, también refleja fuertes influencias tántricas o al menos prototrásticas, particularmente del culto a Vairocana.
Budismo esotérico filipino
Aunque no existe un registro escrito sobre el budismo temprano en Filipinas, los recientes descubrimientos arqueológicos y las pocas referencias escasas en los registros históricos de otras naciones pueden decir, sin embargo, sobre la existencia del budismo desde el siglo noveno en adelante en las islas. Los hallazgos arqueológicos de Filipinas incluyen algunos artefactos budistas, la mayoría datan del siglo IX. Los artefactos reflejan la iconografía del Budismo Vajrayana de Srivijaya y sus influencias en los primeros estados de Filipinas. Las características distintivas de los artefactos apuntan a su producción en las islas y sugieren el conocimiento de los artesanos u orfebres de la cultura budista y la literatura budista porque los artesanos han realizado estas obras únicas de arte budista. Los artefactos implican también la presencia de creyentes budistas en los lugares donde aparecieron estos artefactos. Estos lugares se extendieron desde el área de Agusan-Surigao en la isla de Mindanao hasta las islas de Cebú, Palawan y Luzón.
Por lo tanto, el budismo Vajrayana debe haberse extendido por todo el archipiélago. Y el budismo Vajrayana debe haberse convertido en la religión de la mayoría de los habitantes de las islas. Los primeros estados intercambian contactos con los imperios y las entidades vecinas como en Sumatra, Srivijaya y el imperio Majapahit en Java mucho antes o en el siglo IX deben haber servido como conducto para introducir el budismo Vajrayana a las islas.
Budismo esotérico chino
Las enseñanzas esotéricas y tántricas siguieron la misma ruta hacia el norte de China que el budismo, llegando a través de la ruta de la seda y las rutas comerciales marítimas del sudeste asiático durante la primera mitad del siglo VII, durante la dinastía Tang y recibieron la aprobación de los emperadores de la dinastía Tang . Durante este tiempo, tres grandes maestros llegaron desde la India a China: Śubhakarasiṃha, Vajrabodhi y Amoghavajra, que tradujeron textos clave y fundaron la tradición de Zhenyan (真言, "palabra verdadera", "mantra"). Zhenyantambién fue llevado a Japón como Shingon durante este período. Esta tradición se centró en los tantras como el tantra Mahavairocana, y a diferencia del budismo tibetano, no emplea el tantrismo antinómico y radical de los Tantras Anuttarayoga.
El prestigio de esta tradición influyó en otras escuelas del budismo chino como Chan y Tiantai para adoptar prácticas esotéricas.
Durante la dinastía Yuan, los emperadores mongoles hicieron del budismo tibetano la religión oficial de China, y los lamas tibetanos recibieron patrocinio en la corte. El apoyo imperial del Vajrayana tibetano continuó en las dinastías Ming y Qing.
Otra forma de budismo esotérico en China es el Azhaliismo, que se practica entre los Bai de China.
Milgyo coreano
Las prácticas budistas esotéricas (conocidas como milgyo , 密 教) y los textos llegaron a Corea durante la introducción inicial del budismo a la región en 372 CE. El budismo esotérico fue apoyado por la realeza de Silla unificada (668-935) y la dinastía Goryeo (918-1392). Durante la dinastía Goryeo, las prácticas esotéricas eran comunes en las sectas grandes como la escuela Seon y la escuela Hwaeom, así como en sectas esotéricas más pequeñas como las escuelas Sinin ( mudra ) y Ch'ongji ( Dharani ). Durante la era de la ocupación mongola (1251-1350s), el budismo tibetano también existió en Corea, aunque nunca llegó a establecerse allí.
Durante la dinastía Joseon, las escuelas budistas esotéricas se vieron obligadas a fusionarse con las escuelas Son y Kyo, convirtiéndose en especialistas en rituales. Con el declive del budismo en Corea, el budismo esotérico se extinguió en su mayoría, salvo algunas huellas en los rituales de la Orden Jogye y la Orden Taego.
Hay dos escuelas budistas esotéricas en la Corea moderna: Chinŏn (眞 言) y la Orden Jingak (眞 覺). Según Henrik H. Sørensen, "no tienen ningún vínculo histórico con la tradición budista coreana per se, pero son construcciones tardías basadas en grandes medidas sobre el budismo japonés Shingon".
Japón
Budismo Shingon
La escuela Shingon se encuentra en Japón e incluye prácticas, conocidas en Japón como Mikkyō ("Enseñanza Esotérica (o Misterio)"), que son similares en concepto a las del Budismo Vajrayana. El linaje del budismo Shingon difiere del tibetano Vajrayana, que surgió de la India durante los siglos IX-XI en la dinastía Pala y en Asia central (a través de China) y se basa en versiones anteriores de los textos indios que en el linaje tibetano. Shingon comparte material con el budismo tibetano, como los sutras esotéricos (llamados Tantras en el budismo tibetano) y los mandalas, pero las prácticas reales no están relacionadas. Los textos principales del budismo Shingon son el Sutra Mahavairocanay el Sutra Vajrasekhara. El fundador del budismo Shingon fue Kukai, un monje japonés que estudió en China en el siglo IX durante la dinastía Tang y trajo consigo las escrituras Vajrayana, las técnicas y los mandalas que entonces eran populares en China. La escuela casi se extinguió o se fusionó con otras escuelas en China hacia el final de la dinastía Tang, pero floreció en Japón. Shingon es una de las pocas ramas restantes del budismo en el mundo que continúa usando la escritura siddham del idioma sánscrito.
Budismo Tendai
Aunque la escuela de Tendai en China y Japón emplea algunas prácticas esotéricas, estos rituales llegaron a considerarse de igual importancia que las enseñanzas exotéricas del Sutra del loto . Cantando mantras, manteniendo mudras o practicando ciertas formas de meditación, Tendai sostiene que uno puede comprender las experiencias sensoriales tal como las enseña Buda, tiene fe en que uno es innatamente un ser iluminado, y que uno puede alcanzar la iluminación dentro de la vida actual. .
Shugendō
Shugendō fue fundado en el siglo VII en Japón por el asceta En no Gyōja, basado en el Sutra de los pavos reales de la Reina . Con sus orígenes en los solitarios hijiri en el siglo VII, Shugendō evolucionó como una especie de amalgama entre el budismo esotérico, el sintoísmo y varias otras influencias religiosas, incluido el taoísmo. El budismo y el sintoísmo se fusionaron en shinbutsu shūgō , y la religión sincrética de Kūkai tuvo gran influencia hasta el final del período Edo, coexistiendo con elementos sintoístas dentro de Shugendō
En 1613 durante el período Edo, el shogunato Tokugawa emitió una regulación que obligaba a los templos de Shugendō a pertenecer a los templos Shingon o Tendai. Durante la Restauración Meiji, cuando Shinto fue declarado una religión independiente del estado separada del budismo, Shugendō fue prohibido como una superstición no apta para un Japón nuevo e iluminado. Algunos templos de Shugendō se convirtieron en varias denominaciones de Shintō oficialmente aprobadas. En los tiempos modernos, Shugendō es practicado principalmente por las sectas Tendai y Shingon, conservando una influencia en la religión y cultura japonesa moderna.
Dificultades de estudio académico
El serio estudio académico Vajrayana en el mundo occidental está en etapas tempranas debido a los siguientes obstáculos:
- Aunque existe una gran cantidad de escrituras tántricas, no han sido formalmente ordenadas o sistematizadas.
- Debido a la naturaleza iniciática esotérica de la tradición, muchos practicantes no divulgarán información ni fuentes de su información.
- Al igual que con muchos temas diferentes, debe estudiarse en contexto y con una larga historia que abarca muchas culturas diferentes.
- Tanto el ritual como la doctrina deben ser investigados.
La práctica tántrica budista se clasifica como práctica secreta; esto es para evitar que personas mal informadas hagan un mal uso de las prácticas. Un método para mantener este secreto es que se requiere la iniciación tántrica de un maestro antes de que se puedan recibir instrucciones sobre la práctica real. Durante el procedimiento de iniciación en la clase más alta de tantra (como el Kalachakra), los estudiantes deben tomar los votos tántricos que los comprometen a tal secreto. "Explicar la teoría general del tantra de una manera académica, no suficiente para la práctica, tampoco es una raíz caída. Sin embargo, debilita la efectividad de nuestra práctica tántrica".
Terminología
La terminología asociada con el budismo Vajrayana puede ser confusa. La mayoría de los términos se originaron en el lenguaje sánscrito del budismo hindú tántrico y pueden haber pasado por otras culturas, especialmente las de Japón y el Tíbet, antes de la traducción para el lector moderno. Surgen complicaciones adicionales ya que los términos aparentemente equivalentes pueden tener variaciones sutiles en el uso y el significado de acuerdo con el contexto, el momento y el lugar de uso. Un tercer problema es que los textos Vajrayana emplean la tradición tántrica del lenguaje crepuscular, un medio de instrucción que está codificado deliberadamente. Estos oscuros métodos de enseñanza que se basan en simbolismos así como sinónimo, metáfora y asociación de palabras se suman a las dificultades enfrentadas por aquellos que intentan comprender el Budismo Vajrayana:
El término Budismo Tántrico no fue utilizado originalmente por quienes lo practicaron. Como la erudita Isabelle Onians explica: