Confucianismo
Definición
El confucianismo , también conocido como Ruismo , se describe como la tradición, una filosofía, una religión, una religión humanista o racionalista, una forma de gobernar, o simplemente una forma de vida. El confucianismo se desarrolló a partir de lo que más tarde se llamó las Cien Escuelas del Pensamiento de las enseñanzas del filósofo chino Confucio (551-479 aC), que se consideraba un recodificador y retransmisor de la teología y los valores heredados de los Shang (alrededor de 1600 aC-1046 BCE) y las dinastías Zhou (hacia 1046 aC-256 aC). En la dinastía Han (206 aC-220 dC), los enfoques confucianos superaron al "proto-taoísta" Huang-Lao como ideología oficial, mientras que los emperadores se mezclaron con las técnicas realistas del legalismo.
Un renacimiento confuciano comenzó durante la dinastía Tang (618-907). A finales de Tang, el confucianismo se desarrolló en respuesta al budismo y el taoísmo y fue reformulado como neoconfucianismo. Esta forma revitalizada fue adoptada como la base de los exámenes imperiales y la filosofía central de la clase oficial erudita en la dinastía Song (960-1297). La abolición del sistema de exámenes en 1905 marcó el final del confucianismo oficial. Los intelectuales del Movimiento Nueva Cultura de principios del siglo XX culparon al confucianismo de las debilidades de China. Buscaron nuevas doctrinas para reemplazar las enseñanzas de Confucio; algunas de estas nuevas ideologías incluyen los "Tres Principios del Pueblo" con el establecimiento de la República de China, y luego el maoísmo bajo la República Popular de China.
Con énfasis particular en la importancia de la familia y la armonía social, en lugar de en una fuente de valores espirituales de otro mundo, el núcleo del confucianismo es humanista. Según la conceptualización de Herbert Fingarette del confucianismo como una religión que considera "lo secular como sagrado", el confucianismo trasciende la dicotomía entre religión y humanismo, considerando las actividades ordinarias de la vida humana -y especialmente las relaciones humanas- como una manifestación de lo sagrado, porque son la expresión de la naturaleza moral de la humanidad ( xìng 性), que tiene un anclaje trascendente en el Cielo ( Tiān 天) y se desarrolla a través de un respeto apropiado por los espíritus o dioses ( shén ) del mundo. Mientras Tiān tiene algunas características que se superponen a la categoría de divinidad, es principalmente un principio absoluto impersonal , como el Dào (道) o el Brahman . El confucianismo se centra en el orden práctico que le da una conciencia mundana del Tiān . La liturgia confuciana (llamada 儒 rú , oa veces 正統儒 / 正统 zhèngtǒng , que significa "ortórax") dirigida por sacerdotes confucianos o "sabios de ritos" (禮 生 / 礼 ǐ lǐshēng ) para adorar a los dioses en público y los templos chinos ancestrales es preferible ciertas ocasiones, por grupos religiosos confucianos y por ritos religiosos civiles, sobre rituales taoístas o populares.
La preocupación mundana del confucianismo se basa en la creencia de que los seres humanos son fundamentalmente buenos, y enseñables, mejorables y perfectibles a través del esfuerzo personal y comunitario, especialmente el autocultivo y la autocreación. El pensamiento confuciano se enfoca en el cultivo de la virtud en un mundo moralmente organizado. Algunos de los conceptos y prácticas éticos básicos de Confucio incluyen rén , yì , y lǐ , y zhì . Rén (仁, "benevolencia" o "humanidad") es la esencia del ser humano que se manifiesta como compasión. Es la forma virtuosa del Cielo. Yì (義 / 义) es la defensa de la rectitud y la disposición moral para hacer el bien. Lǐ (禮 / 礼) es un sistema de normas rituales y decoro que determina cómo una persona debe actuar adecuadamente en la vida cotidiana en armonía con la ley del Cielo. Zhì (智) es la capacidad de ver lo que es correcto y justo, o lo contrario, en los comportamientos exhibidos por otros. El confucianismo lo desprecia, ya sea pasiva o activamente, por no mantener los valores morales cardinales de rén e yì .
Tradicionalmente, las culturas y los países de la esfera cultural de Asia Oriental están fuertemente influenciados por el confucianismo, incluida la China continental, Taiwán, Hong Kong, Macao, Corea, Japón y Vietnam, así como por varios territorios poblados predominantemente por chinos, como Singapur. En el siglo XX, la influencia del confucianismo disminuyó enormemente. En las últimas décadas se han hablado de un "renacimiento confuciano" en la comunidad académica y académica, y ha habido una proliferación de base de varios tipos de iglesias confucianas. A fines de 2015, muchas personalidades confucianas establecieron formalmente una Iglesia nacional confucionista (孔 會 孔 / 孔 ǒ ǒ Kǒngshènghuì ) en China para unificar las numerosas congregaciones confucianas y las organizaciones de la sociedad civil.
Terminología
Estrictamente hablando, no hay un término en chino que corresponda directamente al "confucianismo". En el idioma chino, el carácter rú 儒 que significa "erudito" o "docto" o "hombre refinado" generalmente se utiliza tanto en el pasado como en el presente para referirse a cosas relacionadas con el confucianismo. El personaje rú en la antigua China tenía diversos significados. Algunos ejemplos incluyen "domesticar", "moldear", "educar", "refinar". Varios términos diferentes, algunos de los cuales con origen moderno, se utilizan en diferentes situaciones para expresar diferentes facetas del confucianismo, incluyendo:
- Chino: 儒家 ; pinyin: Rújiā - " ru escuela de pensamiento";
- Chino: 儒教 ; pinyin: Rújiào - " ru religion" en el sentido de " ru doctrine";
- chino tradicional: 儒學 ; chino simplificado: 儒学 ; pinyin: Rúxué - "Ruology" o " ru learning";
- Chino: 孔教 ; pinyin: Kǒngjiào - "Doctrina de Confucio";
- Chino: 孔 家店 ; pinyin: Kǒngjiādiàn - "Negocio de la familia Kong", una frase peyorativa utilizada en el Movimiento Nueva Cultura y la Revolución Cultural.
Tres de ellos usan rú . Estos nombres no usan el nombre "Confucio" en absoluto, sino que se enfocan en el ideal del hombre confuciano. El uso del término "confucianismo" ha sido evitado por algunos estudiosos modernos, que prefieren "Ruismo" y "Ruistas". Robert Eno sostiene que el término ha sido "cargado ... con ambigüedades y asociaciones tradicionales irrelevantes". El ruismo, como él dice, es más fiel al nombre chino original para la escuela.
Según Zhou Youguang, 儒 rú originalmente se refirió a los métodos chamánicos de celebrar ritos y existía antes de los tiempos de Confucio, pero con Confucio llegó a significar devoción a la propagación de tales enseñanzas para llevar la civilización a la gente. El confucianismo fue iniciado por Confucio, desarrollado por Mencio (~ 372-289 a. C.) y heredado por generaciones posteriores, experimentando constantes transformaciones y reestructuraciones desde su establecimiento, pero preservando los principios de humanidad y rectitud en su núcleo.
Cinco clásicos (五 经, Wǔjīng ) y la visión confuciana
Tradicionalmente, se pensaba que Confucio era el autor o editor de los Cinco Clásicos, que eran los textos básicos del confucianismo. El erudito Yao Xinzhong admite que hay buenas razones para creer que los clásicos confucianos tomaron forma en manos de Confucio, pero que "nada se puede dar por sentado en lo que respecta a las primeras versiones de los clásicos". El profesor Yao dice que tal vez la mayoría de los eruditos hoy tienen la visión "pragmática" de que Confucio y sus seguidores, aunque no tenían la intención de crear un sistema de clásicos, "contribuyeron a su formación". En cualquier caso, es indiscutible que durante la mayor parte de los últimos 2.000 años, se creía que Confucio había escrito o editado estos textos.
El erudito Tu Weiming explica estos clásicos como la encarnación de "cinco visiones" que subyacen al desarrollo del confucianismo:
- I Ching o el clásico del cambio o el libro de los cambios, generalmente considerado como el más antiguo de los clásicos, muestra una visión metafísica que combina el arte adivinatorio con la técnica numerológica y el conocimiento ético; la filosofía del cambio ve el cosmos como la interacción entre las dos energías yin y yang; el universo siempre muestra unidad y dinamismo organísmico.
- Classic of Poetry o Book of Songs es la antología más antigua de poemas y canciones chinos. Muestra la visión poética en la creencia de que la poesía y la música transmiten los sentimientos humanos comunes y la capacidad de respuesta mutua.
- Libro de documentos o Libro de la historia La compilación de los discursos de las principales figuras y los registros de los acontecimientos en la antigüedad encarna la visión política y aborda el camino real en términos de la base ética para un gobierno humano. Los documentos muestran la sagacidad, la piedad filial y la ética de trabajo de Yao, Shun y Yu. Establecieron una cultura política basada en la responsabilidad y la confianza. Su virtud formaba un pacto de armonía social que no dependía del castigo o la coacción.
- El Libro de los Ritos describe las formas sociales, la administración y los ritos ceremoniales de la dinastía Zhou. Esta visión social definía a la sociedad no como un sistema adversarial basado en relaciones contractuales, sino como una comunidad de confianza basada en la responsabilidad social. Las cuatro ocupaciones funcionales son cooperativas (agricultor, escolar, artesano, comerciante).
- Spring y Autumn Annals narra el período al que da su nombre, el período de primavera y otoño (771-476 a. C.) y estos eventos enfatizan la importancia de la memoria colectiva para la autoidentificación comunitaria, para reanimar lo viejo es la mejor manera de alcanzar el nuevo.
Doctrinas
Teoría y teología
El confucianismo gira en torno a la búsqueda de la unidad del yo individual y del Dios del Cielo ( Tiān 天), o, dicho de otro modo, en torno a la relación entre la humanidad y el Cielo. El principio del Cielo ( Lǐ 理 o Dào 道), es el orden de la creación y la fuente de la autoridad divina, monista en su estructura. Los individuos pueden realizar su humanidad y hacerse uno con el Cielo a través de la contemplación de tal orden. Esta transformación del yo puede extenderse a la familia y la sociedad para crear una comunidad fiduciaria armoniosa. Joël Thoraval estudió el confucianismo como una religión civil difundida en la China contemporánea, descubriendo que se expresa en la adoración generalizada de cinco entidades cosmológicas: el cielo y la tierra ( Di 地), el soberano o el gobierno ( jūn 君), ancestros ( qīn 親) y amos ( shī 師).
El cielo no es algo que preexiste al mundo temporal. Según el erudito Stephan Feuchtwang, en la cosmología china, que no es meramente confuciana sino compartida por todas las religiones chinas, "el universo se crea a sí mismo a partir de un caos primario de energía material" ( hundun 混沌 y qi 氣), organizándose a través de la polaridad de yin y yang que caracteriza cualquier cosa y vida. La creación es, por lo tanto, un ordenamiento continuo; no es una creación ex nihilo. Yin y yang son lo invisible y visible, lo receptivo y lo activo, lo sin forma y la forma; caracterizan el ciclo anual (invierno y verano), el paisaje (sombreado y brillante), los sexos (femenino y masculino) e incluso la historia sociopolítica (desorden y orden). El confucianismo se preocupa por encontrar "caminos intermedios" entre el yin y el yang en cada nueva configuración del mundo.
El confucianismo concilia las polaridades internas y externas de la cultivación espiritual, es decir, el autocultivo y la redención del mundo, sintetizados en el ideal de "sagacidad interior y reyes sin". Rén , traducido como "humanidad" o la esencia propia de un ser humano, es el carácter de la mente compasiva; es la virtud dotada por el Cielo y al mismo tiempo el medio por el cual el hombre puede alcanzar la unidad con el Cielo comprendiendo su propio origen en el Cielo y, por lo tanto, la esencia divina. En Dàtóng shū ("大同 書 / 大同 大同") se define como "formar un cuerpo con todas las cosas" y "cuando el yo y los demás no están separados ... se despierta la compasión".
Tiān y los dioses
Tiān (天), un concepto clave en el pensamiento chino, se refiere al Dios del Cielo, el culmen septentrional de los cielos y sus estrellas giratorias, la naturaleza terrenal y sus leyes que vienen del Cielo, al "Cielo y la Tierra" (es decir, "todas las cosas") y a las impresionantes fuerzas más allá del control humano. Existe tal cantidad de usos en el pensamiento chino que no es posible dar una traducción al inglés.
Confucio usó el término de una manera mística. Escribió en las Analectas (7.23) que Tian le dio vida, y que Tian miró y juzgó (6.28, 9.12). En 9.5, Confucio dice que una persona puede conocer los movimientos de Tian, y esto proporciona la sensación de tener un lugar especial en el universo. En 17.19, Confucio dice que Tian le habló, aunque no con palabras. El erudito Ronnie Littlejohn advierte que Tian no debe interpretarse como un Dios personal comparable al de las religiones abrahámicas, en el sentido de un creador de otro mundo o trascendente. Más bien es similar a lo que los taoístas entendieron por Dao : "la forma en que son las cosas" o "las regularidades del mundo", que Stephan Feuchtwang equipara con el antiguo concepto griego de physis, "naturaleza" como generación y regeneración de las cosas y del orden moral. Tian también se puede comparar con el Brahman de las tradiciones hindúes y védicas. El erudito Promise Hsu, en la estela de Robert B. Louden, explicó 17:19 ("¿Qué dice Tian alguna vez? Sin embargo, hay cuatro temporadas dando vueltas y están surgiendo las cien cosas. ¿Qué dice Tian?") lo que implica que aunque Tian no es una "persona que habla", constantemente "hace" a través de los ritmos de la naturaleza, y comunica "cómo los seres humanos deben vivir y actuar", al menos para aquellos que han aprendido a escucharlo cuidadosamente .
Zigong, un discípulo de Confucio, dijo que Tian había puesto al maestro en el camino para convertirse en un hombre sabio (9.6). En 7.23, Confucio dice que no le queda ninguna duda de que Tian le dio vida, y de ella desarrolló la virtud correcta (德 dé ). En 8.19 dice que las vidas de los sabios se entrelazan con Tian.
En cuanto a los dioses personales ( shén , energías que emanan y reproducen la naturaleza vivificante Tian), en las Analectas Confucio dice que es apropiado (義 / 义 yì ) que la gente los adore (敬 jìng ), aunque mediante ritos apropiados (禮 /礼 lǐ), lo que implica el respeto de las posiciones y la discreción. Confucio mismo era un ritual y un maestro sacrificial. Respondiendo a un discípulo que le preguntó si era mejor sacrificar al dios de la estufa o al dios de la familia (un dicho popular), en 3.13, Confucio dice que para orar apropiadamente a los dioses uno debe primero conocer y respetar el Cielo. En 3.12 explica que los rituales religiosos producen experiencias significativas, y uno tiene que ofrecer sacrificios en persona, actuando en presencia, de lo contrario "es lo mismo que no haberse sacrificado en absoluto". Los ritos y los sacrificios a los dioses tienen una importancia ética: generan buena vida, porque participar en ellos conduce a la superación del yo. Analects 10.11 dice que Confucio siempre tomó una pequeña parte de su comida y la colocó en los tazones de los sacrificios como ofrenda a sus antepasados.
Otros movimientos, como el Mohismo que más tarde fue absorbido por el taoísmo, desarrollaron una idea más teísta del Cielo. Feuchtwang explica que la diferencia entre el confucianismo y el taoísmo radica principalmente en el hecho de que el primero se centra en la realización del orden estelar del Cielo en la sociedad humana, mientras que el segundo en la contemplación del Dao que surge espontáneamente en la naturaleza.
Moralidad social y ética
Como explicó Stephan Feuchtwang, el orden que viene del Cielo preserva el mundo, y debe ser seguido por la humanidad que encuentra un "camino intermedio" entre las fuerzas yin y yang en cada nueva configuración de la realidad. La armonía social o moral se identifica como patriarcado, que se expresa en la adoración de antepasados y progenitores deificados en la línea masculina, en los santuarios ancestrales.
Los códigos éticos confucianos se describen como humanísticos. Pueden ser practicados por todos los miembros de una sociedad. La ética confuciana se caracteriza por la promoción de las virtudes, comprendidas por las Cinco Constantes, Wǔcháng (五常) en chino, elaboradas por eruditos confucianos a partir de la tradición heredada durante la dinastía Han. Las cinco constantes son:
- Rén (仁, benevolencia, humanidad);
- Yì (義 / 义, rectitud o justicia);
- Lǐ (禮 / 礼, rito apropiado);
- Zhì (智, conocimiento);
- Xìn (信, integridad).
Estos están acompañados por el clásico Sìzì (四字), que distingue cuatro virtudes, una de las cuales se incluye entre las Cinco Constantes:
- Zhōng (忠, lealtad);
- Xiào (孝, piedad filial);
- Jié (節 / 节, contingencia);
- Yì (義 / 义, rectitud).
Todavía hay muchos otros elementos, como chéng (誠 / 诚, honestidad), shù (恕, bondad y perdón), lián (廉, honestidad y limpieza), chǐ (恥 / 耻, vergüenza, juez y sentido del derecho y mal), yǒng (勇, bondad ), wēn (溫 / 温, amable y gentil), liáng (良, bueno, bondadoso), gōng (恭, respetuoso, reverente), jiǎn (儉 / 俭, frugal), ràng (讓 / 让, modestamente, modesto)
Humanidad
Rén (chino: 仁 ) es la virtud confuciana que denota la buena sensación de una experiencia humana virtuosa cuando se es altruista. Está ejemplificado por los sentimientos protectores de un adulto normal para los niños. Se considera la esencia del ser humano, dotado por el Cielo, y al mismo tiempo el medio por el cual el hombre puede actuar de acuerdo con el principio del Cielo (天理, Tiān lǐ ) y convertirse en uno con él.
Yán Huí, el estudiante más destacado de Confucio, una vez le pidió a su maestro que describiera las reglas de René y Confucio respondió: "uno no debe ver nada inapropiado, no escuchar nada inapropiado, no decir nada inapropiado, no hacer nada indebido". Confucio también definió rén de la siguiente manera: "deseando establecerse a sí mismo, busca también establecer a otros, deseando agrandarse, busca también agrandar otros".
Otro significado de rén es "no hacer a los demás lo que no desearías que te hicieras a ti mismo". Confucio también dijo, " rén no está lejos;. El que busca, ya lo ha encontrado" Rén está cerca del hombre y nunca lo abandona.
Rito y centrado
Li (禮 / 礼) es una palabra china clásica que encuentra su uso más extenso en la filosofía china confuciana y posconfuciana. Li se traduce de diversas maneras como "rito" o "razón", "cociente" en el sentido puro de ṛta védico ("derecho", "orden") cuando se refiere a la ley cósmica, pero cuando se refiere a su realización en el contexto de la comportamiento social también se ha traducido como "costumbres", "medidas" y "reglas", entre otros términos. Li también significa ritos religiosos que establecen relaciones entre la humanidad y los dioses.
Según Stephan Feuchtwang, los ritos se conciben como "lo que hace visible lo invisible", haciendo posible que los humanos cultiven el orden subyacente de la naturaleza. Los rituales correctamente realizados mueven a la sociedad en alineación con las fuerzas terrestres y celestiales (astrales), estableciendo la armonía de los tres reinos: el cielo, la tierra y la humanidad. Esta práctica se define como "centrado" (央 yāng o 中 zhōng ). Entre todas las cosas de la creación, los humanos mismos son "centrales" porque tienen la capacidad de cultivar y centrar las fuerzas naturales.
Li encarna toda la red de interacción entre la humanidad, los objetos humanos y la naturaleza. Confucio incluye en sus discusiones de li temas tan diversos como el aprendizaje, el consumo de té, títulos, luto, y la gobernabilidad. Xunzi cita "canciones y risas, llanto y lamentación ... arroz y mijo, pescado y carne ... el uso de gorras ceremoniales, túnicas bordadas y sedas estampadas, o de ropa de ayuno y ropa de luto ... habitaciones espaciosas y apartadas pasillos, esteras suaves, sofás y bancos "como partes vitales del tejido de li .
Confucio imaginó que el gobierno apropiado estaría guiado por los principios de li . Algunos confucianos propusieron que todos los seres humanos pueden buscar la perfección aprendiendo y practicando li . En general, los confucianos creen que los gobiernos deberían poner más énfasis en li y depender mucho menos del castigo penal cuando gobiernan.
Lealtad
La lealtad (chino: 忠 , zhōng ) es particularmente relevante para la clase social a la que pertenecían la mayoría de los estudiantes de Confucio, porque la forma más importante para que un joven académico ambicioso se convierta en un funcionario prominente era ingresar al servicio civil de un gobernante.
Confucio mismo no propuso que "el poder haga lo correcto", sino que un superior debe ser obedecido por su rectitud moral. Además, la lealtad no significa sumisión a la autoridad. Esto se debe a que también se exige la reciprocidad del superior. Como Confucio declaró "un príncipe debe emplear a su ministro de acuerdo con las reglas de la decencia, los ministros deben servir a su príncipe con fidelidad (lealtad)".
Del mismo modo, Mencio también dijo que "cuando el príncipe considera a sus ministros como sus manos y sus pies, sus ministros consideran a su príncipe como su vientre y su corazón, cuando los considera como sus perros y caballos, lo consideran como otro hombre, cuando lo considera ellos como la tierra o como la hierba, lo consideran como un ladrón y un enemigo ". Además, Mencio indicó que si el gobernante es incompetente, debería ser reemplazado. Si el gobernante es malvado, entonces las personas tienen derecho a derrocarlo. También se espera que un buen confuciano reprenda a sus superiores cuando sea necesario. Al mismo tiempo, un gobernante confuciano apropiado también debería aceptar el consejo de sus ministros, ya que esto lo ayudará a gobernar mejor el reino.
En épocas posteriores, sin embargo, con frecuencia se insistía más en las obligaciones de los gobernados con el gobernante y menos en las obligaciones del gobernante con los gobernados. Al igual que la piedad filial, la lealtad a menudo fue subvertida por los regímenes autocráticos en China. Sin embargo, a través de las edades, muchos confucianos continuaron luchando contra los superiores y gobernantes injustos. Muchos de estos confucianos sufrieron y algunas veces murieron debido a su convicción y acción. Durante la era Ming-Qing, confucianos prominentes como Wang Yangming promovieron la individualidad y el pensamiento independiente como un contrapeso a la subordinación a la autoridad. El famoso pensador Huang Zongxi también criticó fuertemente la naturaleza autocrática del sistema imperial y quería mantener el poder imperial bajo control.
Muchos confucianos también se dieron cuenta de que la lealtad y la piedad filial tienen el potencial de entrar en conflicto unos con otros. Esto puede ser cierto especialmente en tiempos de caos social, como durante el período de la transición Ming-Qing.
La Piedad filial
En la filosofía confuciana, la piedad filial (en chino: 孝 , xiào ) es una virtud del respeto por los padres y antepasados, y de las jerarquías dentro de la sociedad: padre-hijo, mayor-menor y hombre-mujer. El clásico confuciano Xiaojing ("Libro de la Piedad"), que se cree que fue escrito en torno al período de Qin-Han, ha sido históricamente la fuente autorizada del principio confuciano de xiào . El libro, una conversación entre Confucio y su estudiante Zeng Shen (曾參, también conocido como Zengzi 曾子), trata de cómo establecer una buena sociedad utilizando el principio de xiào .
En términos más generales, piedad filial significa ser bueno con los padres; cuidar a los padres; participar en buena conducta no solo hacia los padres sino también fuera del hogar para traer un buen nombre a los padres y antepasados; realizar bien las tareas del trabajo para obtener los medios materiales para apoyar a los padres y realizar sacrificios a los antepasados; no seas rebelde; mostrar amor, respeto y apoyo; mostrar cortesía; asegurar herederos masculinos, mantener la fraternidad entre hermanos; aconsejar sabiamente a los padres, incluso disuadirlos de la injusticia moral, porque ciegamente seguir los deseos de los padres no se considera xiao ; mostrar tristeza por su enfermedad y muerte; y llevar a cabo sacrificios después de su muerte.
La piedad filial se considera una virtud clave en la cultura china, y es la principal preocupación de una gran cantidad de historias. Una de las colecciones más famosas de tales historias es "Los Veinticuatro Ejemplares Filiales " ( Ershi-si xiao 二十四孝). Estas historias muestran cómo los niños ejercieron su piedad filial en el pasado. Mientras que China siempre ha tenido una diversidad de creencias religiosas, la piedad filial ha sido común a casi todos ellos; El historiador Hugh DR Baker llama al respeto por la familia el único elemento común a casi todos los creyentes chinos.
Relaciones
La armonía social resulta en parte de que cada individuo sepa su lugar en el orden natural y desempeñe bien su papel. La reciprocidad o la responsabilidad ( renqing ) se extiende más allá de la piedad filial e involucra a toda la red de relaciones sociales, incluso el respeto por los gobernantes. Cuando el duque Jing de Qi preguntó por el gobierno, con lo que se refería a una administración adecuada para lograr la armonía social, Confucio respondió:
Los deberes particulares surgen de la situación particular de uno en relación con los demás. El individuo se encuentra simultáneamente en varias relaciones diferentes con personas diferentes: como junior en relación con padres y ancianos, y como senior en relación con hermanos menores, estudiantes y otros. Mientras que en el confucianismo se considera que los juniors deben reverencia a sus mayores, los seniors también tienen deberes de benevolencia y preocupación hacia los juniors. Lo mismo es cierto con la relación de marido y mujer, donde el marido debe mostrar benevolencia hacia su esposa y la esposa debe respetar al marido a cambio. Este tema de mutualidad todavía existe en las culturas de Asia oriental, incluso hasta nuestros días.
Los Cinco Bonos son: gobernante gobernado, padre a hijo, esposo a esposa, hermano mayor a hermano menor, amigo a amigo. Se prescribieron deberes específicos para cada uno de los participantes en estos conjuntos de relaciones. Tales deberes también se extienden a los muertos, donde los vivos son hijos de su difunta familia. La única relación en la que no se destaca el respeto por los mayores era la relación de amigo a amigo, donde en cambio se enfatiza el respeto mutuo. Todos estos deberes toman la forma práctica de rituales prescritos, por ejemplo, rituales de boda y muerte.
Junzi
El junzi (chino: 君子 , jūnzǐ , "hijo del señor") es un término filosófico chino traducido a menudo como "caballero" o "persona superior" y empleado por Confucio en sus obras para describir al hombre ideal. En el I Ching es usado por el Duque de Wen.
En el confucianismo, el sabio o sabio es la personalidad ideal; sin embargo, es muy difícil convertirse en uno de ellos. Confucio creó el modelo de junzi , caballero, que puede ser alcanzado por cualquier individuo. Más tarde, Zhu Xi definió junzi como el segundo solo para el sabio. Hay muchas características del junzi : puede vivir en la pobreza, hace más y habla menos, es leal, obediente y conocedor. El junzi se disciplina a sí mismo. Ren es fundamental para convertirse en un junzi .
Como el líder potencial de una nación, un hijo del gobernante se levanta para tener una posición ética y moral superior mientras que obtiene la paz interna a través de su virtud. Para Confucio, el junzi sostenía las funciones del gobierno y la estratificación social a través de sus valores éticos. A pesar de su significado literal, cualquier hombre justo dispuesto a mejorar puede convertirse en un junzi .
Por el contrario, el xiaoren (小人, xiăorén , "pequeña o pequeña persona") no capta el valor de las virtudes y solo busca ganancias inmediatas. La persona insignificante es egoísta y no considera las consecuencias de su acción en el esquema general de las cosas. Si el gobernante estuviera rodeado de xiaoren en oposición a junzi , su gobierno y su pueblo sufrirán debido a su poca atención. Los ejemplos de tales individuos xiaoren pueden variar desde aquellos que continuamente se deleitan en placeres sensuales y emocionales todo el día hasta el político que solo está interesado en el poder y la fama; ninguno de los dos busca sinceramente el beneficio a largo plazo de los demás.
El junzi impone su dominio sobre sus súbditos actuando virtuosamente él mismo. Se cree que su virtud pura llevaría a otros a seguir su ejemplo. El objetivo final es que el gobierno se comporte como una familia, siendo el junzi un faro de piedad filial.
Rectificación de nombres
Confucio creía que el desorden social a menudo se derivaba de la incapacidad de percibir, comprender y lidiar con la realidad. Fundamentalmente, entonces, el desorden social puede provenir de la incapacidad para llamar a las cosas por sus nombres propios, y su solución a esto fue zhèngmíng (chino: 正名 ; pinyin: zhèngmíng ; literalmente: "rectificación de términos"). Dio una explicación de zhengming a uno de sus discípulos.
El capítulo Xun Zi (22) "Sobre la Rectificación de los Nombres" afirma que los antiguos reyes sabios eligieron nombres (chino: 名 ; pinyin: míng ) que correspondían directamente con las realidades (chino: 實 ; pinyin: shí ), pero las generaciones posteriores confundieron la terminología , acuñó una nueva nomenclatura y, por lo tanto, ya no pudo distinguir el bien del mal. Dado que la armonía social es de suma importancia, sin la rectificación adecuada de los nombres, la sociedad se derrumbará esencialmente y las "empresas [no] [se] completarán".
Historia
Según He Guanghu, el confucianismo puede ser identificado como una continuación de la religión oficial Shang-Zhou (~ 1600 BCE-256 AEC), o la religión aborigen china que ha durado ininterrumpidamente durante tres mil años. Ambas dinastías adoraban a la divinidad suprema, llamada Shangdi (上帝 "Deidad más elevada") o simplemente Dì (帝) por los Shang y Tian (天 "Cielo") por los Zhou. Shangdi fue concebido como el primer antepasado de la casa real Shang, un nombre alternativo para él como el "Supremo Progenitor" (甲 à Shàngjiǎ ). En la teología de Shang, la multiplicidad de dioses de la naturaleza y los ancestros se veían como partes de Di, y los cuatro 方 fāng ("direcciones" o "lados") y su 風 fēng ("vientos") como su voluntad cósmica. Con la dinastía Zhou, que derrocó a los Shang, el nombre de la divinidad suprema se convirtió en Tian (天 "Cielo"). Si bien los Shang identificaron a Shangdi como su dios antepasado para afirmar su derecho al poder por derecho divino, los Zhou transformaron este reclamo en una legitimidad basada en el poder moral, el Mandato del Cielo. En la teología Zhou, Tian no tenía una progenie terrestre singular, sino que otorgaba el favor divino a los gobernantes virtuosos. Los reyes de Zhou declararon que su victoria sobre los Shang se debió a que eran virtuosos y amaban a su pueblo, mientras que los Shang eran tiranos y Tian les privó del poder.
John C. Didier y David Pankenier relacionan las formas de los antiguos caracteres chinos para Di y Tian con los patrones de estrellas en los cielos del norte, ya sea dibujados, en la teoría de Didier conectando las constelaciones que delimitan el polo norte celeste como un cuadrado, o en la teoría de Pankenier al conectar algunas de las estrellas que forman las constelaciones de la Osa Mayor y la Osa Mayor más amplia, y Osa Menor (Osa Menor). Las culturas en otras partes del mundo también han concebido estas estrellas o constelaciones como símbolos del origen de las cosas, la divinidad suprema, la divinidad y el poder real. La divinidad suprema también se identificó con el dragón, símbolo del poder ilimitado ( qi), del poder primordial "proteico" que encarna tanto el yin como el yang en la unidad, asociado a la constelación de Draco que serpentea alrededor del polo eclíptico norte, y se desliza entre la Osa Menor y la Osa Mayor.
En el siglo VI a. C. el poder de Tian y los símbolos que lo representaban en la tierra (arquitectura de ciudades, templos, altares y calderos rituales y el sistema ritual Zhou) se volvieron "difusos" y reclamados por diferentes potentados en los estados Zhou para legitimar ambiciones económicas, políticas y militares. El derecho divino ya no era un privilegio exclusivo de la casa real de Zhou, pero podría ser comprado por cualquiera capaz de permitirse las elaboradas ceremonias y los ritos antiguos y nuevos necesarios para acceder a la autoridad de Tian.
Además del sistema ritual Zhou menguante, lo que se puede definir como tradiciones o tradiciones "salvajes" (野 yě ), o tradiciones "fuera del sistema oficial", se desarrollaron como intentos de acceder a la voluntad de Tian. La población había perdido la fe en la tradición oficial, que ya no se percibía como una forma efectiva de comunicarse con el Cielo. Las tradiciones del 九 野 ("Nueve Campos") y del Yijing florecieron. Los pensadores chinos, enfrentados con este desafío a la legitimidad, divergieron en un "Cien escuelas de pensamiento", cada uno proponiendo sus propias teorías para la reconstrucción del orden moral de Zhou.
Confucio (551-479 aEC) apareció en este período de decadencia política y cuestionamiento espiritual. Fue educado en la teología Shang-Zhou, que contribuyó a transmitir y reformular dando centralidad al auto-cultivo y la acción de los humanos, y el poder educativo del individuo auto establecido para ayudar a otros a establecerse (el principio de 愛人 àirén, "amar a los demás"). A medida que el reinado de Zhou se derrumbaba, los valores tradicionales se abandonaban y se producía un período de decadencia moral. Confucio vio una oportunidad para reforzar los valores de la compasión y la tradición en la sociedad. Desilusionado con la vulgarización generalizada de los rituales para acceder a Tian, comenzó a predicar una interpretación ética de la religión tradicional Zhou. En su opinión, el poder de Tian es inmanente y responde positivamente al corazón sincero impulsado por la humanidad y la rectitud, la decencia y el altruismo. Confucio concibió estas cualidades como la base necesaria para restaurar la armonía sociopolítica. Como muchos contemporáneos, Confucio vio las prácticas rituales como formas eficaces de acceder a Tian, pero pensó que el nudo crucial era el estado de meditación al que los participantes ingresan antes de participar en los actos rituales. Anales de primavera y otoño .
Filósofos en el período de los Reinos Combatientes, tanto "dentro del cuadrado" (centrado en el ritual respaldado por el estado) como "fuera del cuadrado" (no alineado con el ritual del estado) construido sobre el legado de Confucio, compilado en las Analectas y formulado el clásico metafísica que se convirtió en el látigo del confucianismo. De acuerdo con el Maestro, identificaron la tranquilidad mental como el estado de Tian o el Uno (一 Yī), que en cada individuo es el poder divino otorgado por el Cielo para gobernar la propia vida y el mundo. Yendo más allá del Maestro, teorizaron la unidad de producción y reabsorción en la fuente cósmica, y la posibilidad de comprenderla y, por lo tanto, de recuperarla a través de la meditación. Esta línea de pensamiento habría influido en todas las teorías y prácticas místicas individuales y colectivas políticas chinas a partir de entonces.
Organización y liturgia
Desde la década de 2000, ha habido una creciente identificación de la clase intelectual china con el confucianismo. En 2003, el intelectual confuciano Kang Xiaoguang publicó un manifiesto en el que hizo cuatro sugerencias: la educación confucionista debería ingresar a la educación oficial en cualquier nivel, desde la primaria hasta la secundaria; el estado debe establecer el confucianismo como la religión del estado por ley; La religión confuciana debe entrar en la vida cotidiana de la gente común a través de la estandarización y el desarrollo de doctrinas, rituales, organizaciones, iglesias y sitios de actividades; la religión confuciana debería extenderse a través de organizaciones no gubernamentales. Otro defensor moderno de la institucionalización del confucianismo en una iglesia estatal es Jiang Qing.
En 2005, se estableció el Centro para el Estudio de la Religión Confucionista, y el guoxue comenzó a implementarse en las escuelas públicas en todos los niveles. Al ser bien recibidos por la población, incluso los predicadores confucianos han aparecido en televisión desde 2006. Los más nuevos confucianos entusiastas proclaman la singularidad y superioridad de la cultura china confuciana y han generado cierto sentimiento popular contra las influencias culturales occidentales en China.
La idea de una "iglesia confuciana" como la religión del estado de China tiene sus raíces en el pensamiento de Kang Youwei, un exponente de la temprana búsqueda del Nuevo Confucio de una regeneración de la relevancia social del confucianismo, en un momento en que fue desinstitucionalizada. con el colapso de la dinastía Qing y el imperio chino. Kang modeló su ideal "Iglesia Confucionista" después de iglesias cristianas nacionales europeas, como una institución jerárquica y centralizada, estrechamente vinculada al estado, con ramas de iglesias locales, dedicadas al culto y la difusión de las enseñanzas de Confucio.
En la China contemporánea, el renacimiento confuciano se ha desarrollado en varias direcciones entrelazadas: la proliferación de escuelas o academias confucianas ( shuyuan 书院), el resurgimiento de los ritos confucianos ( chuántǒng lǐyí 传统 礼仪), y el nacimiento de nuevas formas de actividad confuciana en lo popular. nivel, como las comunidades confucianas ( shèqū rúxué 社区 儒学). Algunos estudiosos también consideran la reconstrucción de iglesias de linaje y sus templos ancestrales, así como cultos y templos de dioses naturales y nacionales dentro de la religión tradicional china más amplia, como parte de la renovación del confucianismo.
Otras formas de reactivación son populares salvacionistas grupos religiosos movimientos con un enfoque específicamente confuciana, o iglesias confucianos, por ejemplo el Xuetang Yidan (一耽学堂) de Beijing, la Mengmutang (孟母堂) de Shanghai, confuciana Shenism (儒宗神教 Rúzōng Shénjiào ) o las iglesias de Phoenix, el confuciana Fellowship (儒教道坛 Rújiào Dàotán ) en el norte de Fujian que se ha extendido rápidamente en los años después de su fundación, y templos ancestrales de los parientes Kong (el linaje de los descendientes de Confucio sí mismo) que opera como Iglesias de enseñanza confuciana.
Además, la Academia Confuciana de Hong Kong, uno de los herederos directos de la Iglesia Confucionista de Kang Youwei, ha expandido sus actividades al continente, con la construcción de estatuas de Confucio, hospitales confucianos, restauración de templos y otras actividades. En 2009, Zhou Beichen fundó otra institución que hereda la idea de la Iglesia Confuciana de Kang Youwei, el Salón Sagrado de Confucio (孔圣堂 Kǒngshèngtáng ) en Shenzhen, afiliado a la Federación de Cultura Confuciana de QufuCity. Fue el primero de un movimiento nacional de congregaciones y organizaciones civiles que se unificó en 2015 en la Santa Iglesia Confucionista (孔 圣 ǒ Kǒngshènghuì ). El primer líder espiritual de la Santa Iglesia es el renombrado erudito Jiang Qing, el fundador y gerente de Yangming Confucian Abode (阳明 精舍 Yángmíng jīngshě ), una academia confuciana en Guiyang, Guizhou.
Los templos religiosos populares chinos y los santuarios ancestrales de parentesco pueden, en ocasiones peculiares, elegir la liturgia confuciana (llamada 儒 rú o 正统 zhèngtǒng , "ortórax") dirigida por maestros rituales confucianos (礼 生 lǐshēng ) para adorar a los dioses, en lugar de rituales taoístas o populares. . "Empresarios confucianos" (儒商 人 rúshāngrén , también "empresario refinado") es un concepto recientemente redescubierto que define a las personas de la elite económico-empresarial que reconocen su responsabilidad social y, por lo tanto, aplican la cultura confuciana a sus negocios.
Gobernancia
Un concepto confuciano clave es que para gobernar a otros uno debe primero gobernarse a sí mismo de acuerdo con el orden universal. Cuando real, la virtud personal del rey ( de ) se extiende influencia benéfica en todo el reino. Esta idea se desarrolla aún más en el Gran aprendizaje, y está estrechamente vinculada con el concepto taoísta de wu wei (chino simplificado: 无为 , chino tradicional: 無為 ; pinyin: wú wéi ): cuanto menos haga el rey, más se hace. Al ser el "centro tranquilo" alrededor del cual gira el reino, el rey permite que todo funcione sin problemas y evita manipular las partes individuales del todo.
Esta idea se remonta a las antiguas creencias chamánicas del rey que es el eje entre el cielo, los seres humanos y la Tierra. Los emperadores de China fueron considerados agentes del Cielo, dotados con el Mandato del Cielo. Tienen el poder de definir la jerarquía de divinidades, otorgando títulos sobre montañas, ríos y personas muertas, reconociéndolos como poderosos y, por lo tanto, estableciendo sus cultos.
Meritocracia
Aunque Confucio afirmó que nunca inventó nada, sino que solo transmitía conocimientos antiguos ( Analectos 7.1), sí produjo una serie de ideas nuevas. Muchos admiradores europeos y estadounidenses como Voltaire y HG Creel señalan la idea revolucionaria de reemplazar la nobleza de sangre con la nobleza de la virtud. Jūnzǐ (君子, lit. "hijo del señor"), que originalmente significaba la progenitura más joven, no heredable, de un noble, se convirtió, en la obra de Confucio, en un epíteto que tiene el mismo significado y la misma evolución que el inglés "caballero".
Un virtuoso plebeyo que cultiva sus cualidades puede ser un "caballero", mientras que un desvergonzado hijo del rey es solo un "hombre pequeño". Que admitió a estudiantes de diferentes clases como discípulos es una clara demostración de que luchó contra las estructuras feudales que definían la sociedad china preimperial.
Otra idea nueva, la de la meritocracia, condujo a la introducción del sistema de examen imperial en China. Este sistema permitía que cualquiera que pasara un examen se convirtiera en un funcionario del gobierno, una posición que traería riqueza y honor a toda la familia. El sistema de examen imperial chino comenzó en la dinastía Sui. Durante los siglos siguientes, el sistema creció hasta que, finalmente, casi cualquier persona que deseara convertirse en funcionario tuvo que demostrar su valía mediante la aprobación de exámenes escritos del gobierno. La práctica de la meritocracia todavía existe hoy en la esfera cultural china, incluidos China, Taiwán, Singapur, etc.
Influencia
En la Europa del siglo XVII
Los trabajos de Confucio se tradujeron a los idiomas europeos a través de la agencia de estudiosos jesuitas destacados en China. Matteo Ricci fue uno de los primeros en informar sobre los pensamientos de Confucio, y el padre Prospero Intorcetta escribió sobre la vida y las obras de Confucio en latín en 1687.
Las traducciones de textos confucianos influyeron en los pensadores europeos de la época, particularmente entre los deístas y otros grupos filosóficos de la Ilustración interesados por la integración del sistema de moralidad de Confucio en la civilización occidental.
El confucianismo influyó en Gottfried Leibniz, quien se sintió atraído por la filosofía debido a su similitud percibida con la suya. Se postula que ciertos elementos de la filosofía de Leibniz, tales como "sustancia simple" y "armonía preestablecida", fueron tomados de sus interacciones con el confucianismo. El filósofo francés Voltaire también fue influenciado por Confucio, al ver el concepto del racionalismo confuciano como una alternativa al dogma cristiano. Elogió la ética y la política de Confucio, retratando la jerarquía sociopolítica de China como un modelo para Europa.
En el pensamiento islámico
Desde finales del siglo XVII en adelante, todo un cuerpo de literatura conocido como Han Kitab se desarrolló entre los musulmanes Hui de China que infundieron el pensamiento islámico con el confucianismo. Especialmente las obras de Liu Zhi como Tiānfāng Diǎnlǐ (天ǐ sought ) intentaron armonizar el Islam no solo con el confucianismo sino también con el taoísmo y se considera uno de los logros más importantes de la cultura islámica china.
En los tiempos modernos
Importantes figuras militares y políticas en la historia moderna de China continuaron siendo influenciadas por el confucianismo, como el señor de la guerra musulmán Ma Fuxiang. El movimiento de la Nueva Vida a principios del siglo 20 también fue influenciado por el confucianismo.
Referido de diversas maneras como la hipótesis confuciana y como un componente debatido del modelo de desarrollo asiático más amplio, existe entre los politólogos y economistas la teoría de que el confucianismo juega un papel latente en las culturas ostensiblemente no confucianas del Oriente moderno. Asia, en la forma de la ética de trabajo rigurosa que dotó a esas culturas. Estos estudiosos han sostenido que, si no fuera por la influencia del confucianismo en estas culturas, muchas personas de la región de Asia oriental no habrían podido modernizarse e industrializarse tan rápidamente como Singapur, Malasia, Hong Kong, Taiwán, Japón, Corea del Sur y incluso China lo ha hecho.
Por ejemplo, el impacto de la guerra de Vietnam en Vietnam fue devastador, sin embargo, en las últimas décadas, Vietnam ha estado re-desarrollándose a un ritmo muy rápido. La mayoría de los estudiosos atribuyen los orígenes de esta idea al desarrollo económico mundial del futurólogo Herman Kahn : 1979 y más allá .
Otros estudios, por ejemplo, Cristóbal Kay, Why Asia del Este sobre América Latina: Reforma Agraria, Industrialización y Desarrollo , han atribuido el crecimiento asiático a otros factores, por ejemplo, el carácter de las reformas agrarias, "estado-craft" (capacidad estatal) y interacción entre agricultura e industria.
En artes marciales chinas
Después de que el confucianismo se convirtiera en la "religión oficial" oficial en China, su influencia penetró en todos los ámbitos de la sociedad y en todas las corrientes de pensamiento de la sociedad china durante las generaciones venideras. Esto no excluyó la cultura de artes marciales. Aunque en su época, Confucio había rechazado la práctica de las Artes Marciales (con la excepción de Archery), sirvió bajo gobernantes que usaron el poder militar extensivamente para lograr sus objetivos. En siglos posteriores, el confucianismo influenció fuertemente a muchos artistas marciales educados de gran influencia, como Sun Lutang, especialmente desde el siglo XIX en adelante, cuando las artes marciales con las manos vacías en China se extendieron y comenzaron a absorber más fácilmente las influencias filosóficas del confucianismo. Budismo y taoísmo Algunos argumentan, por lo tanto, que a pesar del desdén de Confucio con la cultura marcial,
Crítica
Confucio y el confucianismo se opusieron o criticaron desde el principio, incluida la filosofía de Laozi y la crítica de Mozi, y legalistas como Han Fei ridiculizaron la idea de que la virtud llevaría a las personas a ser ordenadas. En los tiempos modernos, oleadas de oposición y vilipendio mostraron que el confucianismo, en lugar de tomar el crédito por las glorias de la civilización china, ahora tenía que culparse por sus fracasos. La rebelión de Taiping describió a los sabios del confucianismo como a los dioses en el taoísmo y al budismo como demonios. En el New Culture Movement, Lu Xun criticó al confucianismo por moldear a los chinos en la condición que habían alcanzado a fines de la dinastía Qing: sus críticas son dramáticamente retratadas en "A Madman's Diary", lo que implica que la sociedad confuciana era caníbal.
En Corea del Sur, ha habido críticas durante mucho tiempo. Algunos surcoreanos creen que el confucianismo no ha contribuido a la modernización de Corea del Sur. Por ejemplo, la escritora surcoreana Kim Kyong-il escribió un ensayo titulado "Confucio debe morir por la nación para vivir" (공자 가 g g g g, gongjaga jug-eoya naraga sanda ). Kim dijo que la piedad filial es unilateral y ciega, y si continúa, los problemas sociales continuarán a medida que el gobierno siga imponiendo obligaciones filiales confucianas a las familias.
Mujeres en pensamiento confuciano
El confucianismo "definió en gran medida el discurso dominante sobre el género en China desde la dinastía Han en adelante". Los roles de género prescritos en las Tres Obediencias y las Cuatro Virtudes se convirtieron en la piedra angular de la familia y, por lo tanto, en la estabilidad social. A partir del período Han, los confucianos comenzaron a enseñar que se suponía que una mujer virtuosa debía seguir a los hombres de su familia: el padre antes de su matrimonio, el marido después de casarse y sus hijos en la viudez. En las dinastías posteriores, se hizo más hincapié en la virtud de la castidad. La dinastía Song Confucian Cheng Yi declaró que: "Morir de hambre hasta la muerte es una cuestión pequeña, pero perder la propia castidad es un gran problema". Las viudas castas fueron reverenciadas y conmemoradas durante los períodos Ming y Qing. Este "culto de la castidad"
Durante años, muchos estudiosos modernos han considerado el confucianismo como una ideología machista y patriarcal que históricamente era perjudicial para las mujeres chinas. También se ha argumentado por algunos escritores chinos y occidentales que el ascenso del neoconfucianismo durante la dinastía Song ha llevado a un declive en el estatus de las mujeres. Algunos críticos también acusaron al prominente erudito neoconfuciano Zhu Xi por creer en la inferioridad de las mujeres y porque los hombres y las mujeres deben mantenerse estrictamente separados, mientras que Sima Guang también cree que las mujeres deben permanecer en el interior y no ocuparse de los asuntos de hombres en el mundo exterior. Finalmente, los académicos han discutido las actitudes hacia las mujeres en textos confucianos como Analectas. En un pasaje muy discutido, las mujeres junto con xiaoren (小人, literalmente "personas pequeñas", que significa personas de bajo estatus o baja moral) se describen como difíciles de cultivar o tratar. Muchos comentaristas tradicionales y estudiosos modernos han debatido sobre el significado preciso del pasaje, y si Confucio se refirió a todas las mujeres o solo a ciertos grupos de mujeres.
Sin embargo, un análisis posterior sugiere que el lugar de las mujeres en la sociedad confuciana puede ser más complejo. Durante el período de la dinastía Han, las influyentes Lecciones de texto confucianas para mujeres (Nüjie), fueron escritas por Ban Zhao (45-114 CE) para instruir a sus hijas sobre cómo ser esposas y madres confucianas, es decir, permanecer calladas, duras. trabajando y cumpliendo. Ella enfatiza la complementariedad e igual importancia de los roles masculinos y femeninos de acuerdo con la teoría yin-yang, pero acepta claramente el dominio del varón. Sin embargo, ella presenta la educación y el poder literario como importantes para las mujeres. En las dinastías posteriores, varias mujeres aprovecharon el reconocimiento confuciano de la educación para independizarse en el pensamiento.
De hecho, como señala Joseph A. Adler, "las escrituras neoconfucianas no necesariamente reflejan ni las prácticas sociales predominantes ni las propias actitudes y prácticas de los eruditos con respecto a las mujeres reales". Matthew Sommers también indicó que el gobierno de la dinastía Qing comenzó darse cuenta de la naturaleza utópica de imponer el "culto de la castidad" y comenzó a permitir que prácticas como la viuda se vuelvan a casar. Además, algunos textos confucianos como el Chunqiu Fanlu 春秋 繁 露 tienen pasajes que sugieren una relación más igualitaria entre un esposo y su esposa. Más recientemente, algunos estudiosos también han comenzado a discutir la viabilidad de construir un "feminismo confuciano".
Controversia católica sobre los ritos chinos
Desde que los europeos se encontraron por primera vez con el confucianismo, la cuestión de cómo debería clasificarse el confucianismo ha estado sujeta a debate. En los siglos XVI y XVII, las primeras llegadas europeas a China, los jesuitas cristianos, consideraban que el confucianismo era un sistema ético, no una religión, y que era compatible con el cristianismo. Los jesuitas, incluido Matteo Ricci, consideraban los rituales chinos como "rituales civiles" que podían coexistir junto con los rituales espirituales del catolicismo.
A principios del siglo XVIII, esta representación inicial fue rechazada por los dominicos y franciscanos, creando una disputa entre los católicos en el este de Asia que se conocía como la "Controversia de los ritos". Los dominicos y franciscanos argumentaron que la adoración ancestral china era una forma de idolatría que era contradictoria con los principios del cristianismo. Esta visión fue reforzada por el Papa Benedicto XIV, quien ordenó la prohibición de los rituales chinos.
Algunos críticos ven el confucianismo como definitivamente panteísta y no teísta, ya que no se basa en la creencia en lo sobrenatural o en un dios personal que existe separado del plano temporal. Las opiniones de Confucio sobre Tiān 天 y sobre la providencia divina que gobierna el mundo, se pueden encontrar arriba (en esta página) y en Analectas 6:26, 7:22 y 9:12, por ejemplo. En lo que respecta a la espiritualidad, Confucio le dijo a Chi Lu, uno de sus alumnos: "Todavía no eres capaz de servir a los hombres, ¿cómo puedes servir a los espíritus?" Atributos como el culto a los antepasados, el ritual y el sacrificio fueron propugnados por Confucio como necesarios para la armonía social; estos atributos se pueden remontar a la religión popular tradicional china.
Los académicos reconocen que la clasificación depende en última instancia de cómo se define la religión. Usando definiciones más estrictas de la religión, el confucianismo se ha descrito como una ciencia o filosofía moral. Pero usando una definición más amplia, como la caracterización de Frederick Streng de la religión como "un medio de transformación final", el confucianismo podría describirse como una "doctrina sociopolítica que tiene cualidades religiosas". Con esta última definición, el confucianismo es religioso, incluso si no es teísta, en el sentido de que "desempeña algunas de las funciones psicosociales básicas de las religiones plenas".
Obtenido de: https://en.wikipedia.org/wiki/Confucianism