Epistemología (filosofía)
Definición
Epistemología ( / ɪ ˌ p ɪ s t ɪ m ɒ l ə dʒ i / (
escuchar ) ; del griego ἐπιστήμη , epistēmē , que significa 'conocimiento', y λόγος , logos , que significa "discurso lógico") es la rama de la filosofía relacionada con la teoría del conocimiento.La epistemología estudia la naturaleza del conocimiento, la justificación y la racionalidad de la creencia. Mucho debate en epistemología se centra en cuatro áreas: (1) el análisis filosófico de la naturaleza del conocimiento y cómo se relaciona con conceptos tales como verdad, creencia y justificación, (2) varios problemas de escepticismo, (3) las fuentes y el alcance de conocimiento y creencia justificada, y (4) los criterios para el conocimiento y la justificación. La epistemología aborda preguntas tales como: "¿Qué justifica las creencias justificadas?", "¿Qué significa decir que sabemos algo?", Y fundamentalmente "¿Cómo sabemos que sabemos?".
El problema del escepticismo
El escepticismo cuestiona si el conocimiento es posible en absoluto. Los escépticos argumentan que la creencia en algo no necesariamente justifica una afirmación de conocimiento de ello.
El malvado escepticismo demoníaco descrito por Descartes (anteriormente conocido en la cueva de Platón, con una versión actualizada de la literatura de ciencia ficción que lo describe como el cerebro en una cuba) supone que nuestros sensores han sido colocados bajo el control de algún poder externo como un demonio , científico loco, etc. Como tal, todo lo que vemos es falso, y nunca podemos saber nada sobre el mundo "real" habitado por el demonio o el científico loco. Incluso si estos poderes externos no existen, todavía debemos depender únicamente de la información proporcionada por nuestros sentidos y, por lo tanto, no podemos hacer una declaración definitiva sobre nada más allá de esa información.
Los escépticos se oponen al fundacionalismo dogmático, que establece que debe haber algunas posiciones básicas que se auto justifican o que van más allá de la justificación sin referencia a los demás. (Un ejemplo de tal fundacionalismo se puede encontrar en la Ética de Spinoza ) . La respuesta escéptica a esto puede tomar varios enfoques. Primero, afirmar que las "posiciones básicas" deben existir equivale a la falacia lógica del argumento de la ignorancia combinada con la pendiente resbaladiza.
Entre otros argumentos, los escépticos usaron el trilema de Agripa, llamado así en honor a Agripa el Escéptico, para afirmar que se podía lograr cierta creencia. Los fundacionalistas han usado el mismo argumento de trilema como justificación para exigir la validez de las creencias básicas.
Este enfoque escéptico rara vez es llevado a su extremo pirrónico por la mayoría de los practicantes. Varias modificaciones han surgido a lo largo de los años, incluidas las siguientes [1]:
El ficcionismo no pretende tener conocimiento sino que se adhiere a conclusiones sobre algún criterio, como la utilidad, la estética u otros criterios personales, sin pretender que ninguna conclusión sea realmente "cierta".
El fideísmo filosófico (en oposición al fideísmo religioso) afirmaría la verdad de algunas proposiciones, pero lo hace sin afirmar certeza.
Algunas formas de pragmatismo aceptarían la utilidad como una guía provisional de la verdad, pero no necesariamente como un responsable universal de la toma de decisiones.
Hay dos categorías diferentes de escepticismo epistemológico, que pueden denominarse escepticismo "mitigado" y "no mitigado". Las dos formas son contrastantes, pero siguen siendo formas verdaderas de escepticismo. El escepticismo mitigado no acepta afirmaciones de conocimiento "fuertes" o "estrictas" pero, sin embargo, aprueba las más específicas más débiles. A estos reclamos más débiles se les puede asignar el título de "conocimiento virtual", pero solo a creencias justificadas. El escepticismo sin paliativos rechaza tanto las afirmaciones de conocimiento virtual como el conocimiento sólido. Caracterizar el conocimiento como fuerte, débil, virtual o genuino puede determinarse de manera diferente dependiendo del punto de vista de una persona así como de su caracterización del conocimiento.
Definiendo conocimiento
En matemáticas, se sabe que 2 + 2 = 4, pero también se sabe cómo agregar dos números, y conocer a una persona (por ejemplo, conocer a otras personas o conocerse a sí mismo), lugar (por ejemplo, su ciudad de origen), cosa ( por ejemplo, automóviles) o actividad (por ejemplo, adición). Algunos filósofos creen que existe una distinción importante entre "saber eso" (conocer un concepto), "saber cómo" (entender una operación) y "conocimiento-conocido" (saber por relación), y la epistemología está relacionada principalmente con la primera de estas.
Si bien estas distinciones no son explícitas en inglés, se definen explícitamente en otros idiomas (Nota: se dice que algunos idiomas relacionados con el inglés conservan estos verbos, por ejemplo, Scots: wit y ken ). En francés, portugués, español, alemán y holandés 'saber (una persona)' se traduce utilizando connaître , conhecer , conocer y kennen (tanto en alemán como en holandés) respectivamente, mientras que 'saber (cómo hacer algo)' se traduce utilizando savoir , sabre (ambos portugués y español), wissen y weten . El griego moderno tiene los verbos γνωρίζω ( gnorízo) y ξέρω ( kséro ). El italiano tiene los verbos conoscere y sapere y los sustantivos para el "conocimiento" son conoscenza y sapienza . El alemán tiene los verbos wissen y kennen ; el primero implica conocer un hecho, el último sabiendo en el sentido de estar familiarizado y tener un conocimiento práctico; también hay un sustantivo derivado de kennen , a saber, Erkennen , que se dice que implica conocimiento en forma de reconocimiento o reconocimiento. El verbo en sí mismo implica un proceso: debe pasar de un estado a otro, de un estado de "not- erkennen " a un estado de verdadero erkennen . Este verbo parece el más apropiado en términos de describir la "episteme" en uno de los idiomas europeos modernos, de ahí el nombre alemán " Erkenntnistheorie". La interpretación teórica y la importancia de estos problemas lingüísticos siguen siendo controvertidos.
En su artículo Sobre la Denuncia y su libro posterior, Problemas de la Filosofía, Bertrand Russell hizo hincapié en la distinción entre "conocimiento por descripción" y "conocimiento por conocimiento". A Gilbert Ryle también se le atribuye el énfasis en la distinción entre saber cómo y saber eso en The Concept of Mind. En conocimiento personal, Michael Polanyi aboga por la relevancia epistemológica del conocimiento, cómo y conocimiento; usando el ejemplo del acto de balance involucrado en andar en bicicleta, sugiere que el conocimiento teórico de la física involucrado en mantener un estado de equilibrio no puede sustituir el conocimiento práctico de cómo andar, y que es importante entender cómo ambos están establecidos y fundamentados. Esta posición es esencialmente la de Ryle, quien argumentó que la falla en reconocer la distinción entre conocimiento y conocimiento conduce a una regresión infinita.
Recientemente, los epistemólogos como Sosa, Greco, Kvanvig, Zagzebski y Duncan Pritchard han argumentado que la epistemología debería evaluar las "propiedades" de las personas (es decir, las virtudes intelectuales) y no solo las propiedades de las proposiciones o de las actitudes mentales proposicionales.
Creencia
En el habla común, una "declaración de creencia" es típicamente una expresión de fe o confianza en una persona, poder u otra entidad, mientras que incluye tales puntos de vista tradicionales, la epistemología también se ocupa de lo que creemos. Esto incluye 'la' verdad y todo lo demás que aceptamos como 'verdadero' para nosotros mismos desde un punto de vista cognitivo.
Verdad
Si la creencia de alguien es verdadera no es un requisito previo para (su) creencia. Por otro lado, si algo es realmente conocido , entonces categóricamente no puede ser falso. Por ejemplo, si una persona cree que un puente es lo suficientemente seguro como para sostenerla e intenta cruzarlo, pero el puente se derrumba bajo su peso, se podría decir que creía que el puente estaba seguro pero que su creencia estaba equivocada. . Sería no sea exacto decir que ella sabía que el puente estaba a salvo, porque claramente no lo era. Por el contrario, si el puente en realidad soportaba su peso, la persona podría decir que había creído que el puente estaba a salvo, mientras que ahora, después de probárselo (al cruzarlo), ella sabe estaba seguro.
Los epistemólogos discuten sobre si la creencia es el verdadero portador de la verdad. Algunos prefieren describir el conocimiento como un sistema de proposiciones verdaderas justificadas, y otros como un sistema de oraciones verdaderas justificadas. Platón, en su Gorgias, sostiene que la creencia es el portador de la verdad invocado más comúnmente.
Justificación
En el Teeteto , Sócrates considera varias teorías sobre qué es el conocimiento, siendo el último el conocimiento que es verdadera creencia "con una cuenta" (significado explicado o definido de alguna manera). De acuerdo con la teoría de que el conocimiento es creencia verdadera justificada, saber que una proposición dada es verdadera, uno no solo debe creer en la proposición verdadera relevante, sino también tener una buena razón para hacerlo. Una implicación de esto sería que nadie ganaría conocimiento simplemente creyendo algo que sucedió que era verdad. Por ejemplo, una persona enferma sin entrenamiento médico, pero con una actitud generalmente optimista, podría creer que se recuperará rápidamente de su enfermedad. Sin embargo, incluso si esta creencia resultó ser cierta, el paciente no habría sabido que se pondría bien ya que su creencia carecía de justificación.
La definición de conocimiento como creencia verdadera justificada fue ampliamente aceptada hasta la década de 1960. En este momento, un documento escrito por el filósofo estadounidense Edmund Gettier provocó una gran discusión generalizada. (Ver teorías de justificación para otros puntos de vista sobre la idea).
Problema de Gettier
Edmund Gettier es mejor conocido por un breve artículo titulado '¿Está justificado el verdadero conocimiento de la creencia?' publicado en 1963, que puso en tela de juicio la teoría del conocimiento que había sido dominante entre los filósofos durante miles de años. Esto a su vez cuestionó el valor real de la filosofía si pudiera existir un contraejemplo tan obvio y fácil para una teoría principal sin que nadie lo notara durante miles de años. En unas pocas páginas, Gettier argumentó que hay situaciones en las que la creencia de uno puede ser justificada y verdadera, pero no contar como conocimiento. Es decir, Gettier sostenía que si bien la creencia justificada en una proposición verdadera es necesaria para que esa proposición sea conocida, no es suficiente. Como en el diagrama, una proposición verdadera puede ser creída por un individuo (región morada) pero aún no caer dentro del "conocimiento"
Según Gettier, hay ciertas circunstancias en las que uno no tiene conocimiento, incluso cuando se cumplen todas las condiciones anteriores. Gettier propuso dos experimentos de pensamiento, que se han conocido como casos de Gettier, como contraejemplos al relato clásico del conocimiento. Uno de los casos involucra a dos hombres, Smith y Jones, que están esperando los resultados de sus solicitudes para el mismo trabajo. Cada hombre tiene diez monedas en su bolsillo. Smith tiene excelentes razones para creer que Jones conseguirá el trabajo y, además, sabe que Jones tiene diez monedas en el bolsillo (recientemente las contó). De esto Smith infiere: "El hombre que conseguirá el trabajo tiene diez monedas en el bolsillo". Sin embargo, Smith no sabe que él también tiene diez monedas en su bolsillo. Además, Smith, no Jones, va a conseguir el trabajo. Si bien Smith tiene pruebas sólidas para creer que Jones conseguirá el trabajo, está equivocado. Smith tiene una creencia verdadera y justificada de que el hombre que conseguirá el trabajo tiene diez monedas en el bolsillo; sin embargo, de acuerdo con Gettier, Smith no sabe que el hombre que conseguirá el trabajo tiene diez monedas en el bolsillo, porque la creencia de Smith es "... verdadera en virtud del número de monedas en el bolsillo de Jones , mientras que Smith no sabe cuántas monedas hay en el bolsillo de Smith, y las bases su creencia ... en el recuento de las monedas en el bolsillo de Jones, a quien falsamente cree que es el hombre que conseguirá el trabajo ". (ver p. 122). Estos casos no se conocen porque la creencia del sujeto está justificada, pero solo sucede que es verdadera en virtud de la suerte. En otras palabras, tomó la decisión correcta (creyendo que el hombre que conseguirá el trabajo tiene diez monedas en el bolsillo) por las razones equivocadas. Este ejemplo es similar a los que a menudo se dan cuando se habla de la creencia y la verdad, en el que una persona
Respuestas a Gettier
Las respuestas a Gettier han sido variadas. Por lo general, han implicado intentos sustanciales de proporcionar una definición de conocimiento diferente del clásico, ya sea refundiendo el conocimiento como creencia verdadera justificada con alguna cuarta condición adicional, o proponiendo un conjunto completamente nuevo de condiciones, sin tener en cuenta las clásicas por completo.
Infalibilismo, irrevocabilidad
En una respuesta a Gettier, el filósofo estadounidense Richard Kirkham ha argumentado que la única definición de conocimiento que alguna vez podría ser inmune a todos los contraejemplos es la infalibilista. Para calificar como un elemento de conocimiento, según la teoría, una creencia no solo debe ser verdadera y justificada, la justificación de la creencia debe exigir su verdad. En otras palabras, la justificación de la creencia debe ser infalible.
Otro posible candidato para la cuarta condición del conocimiento es la inviabilidad. La teoría de la inviabilidad sostiene que no debe haber verdades anulantes o derrotantes por las razones que justifican la creencia de uno. Por ejemplo, supongamos que la persona S cree que vio a Tom Grabit robar un libro de la biblioteca y lo usa para justificar la afirmación de que Tom Grabit robó un libro de la biblioteca. Una posible derrota o proposición primordial para tal afirmación podría ser una proposición verdadera como, "el gemelo idéntico de Tom Grabit, Sam, se encuentra actualmente en la misma ciudad que Tom". Cuando no existen desertores de la justificación de uno, un sujeto estaría epistemológicamente justificado.
El filósofo indio BK Matilal se ha basado en la tradición de falibilismo de Navya-Nyāya para responder al problema de Gettier. La teoría de Nyaya distingue entre saber p y saber que uno sabe p -estos son eventos diferentes, con diferentes condiciones causales. El segundo nivel es una especie de inferencia implícita que generalmente sigue inmediatamente al episodio de saber p ( simpliciter del conocimiento) ) El caso de Gettier se examina al referirse a una vista de Gangesha Upadhyaya (finales del siglo XII), que considera que cualquier creencia verdadera es conocimiento; por lo tanto, una creencia verdadera adquirida a través de una ruta incorrecta puede ser considerada simplemente como conocimiento simple en esta visión. La cuestión de la justificación surge solo en el segundo nivel, cuando uno considera el conocimiento de la creencia adquirida. Inicialmente, hay falta de incertidumbre, por lo que se convierte en una verdadera creencia. Pero en el momento siguiente, cuando el oyente está a punto de embarcarse en la aventura de saber si él sabe p, pueden surgir dudas. "Si, en algunos casos parecidos a Gettier, estoy equivocado en mi inferencia sobre el conocimiento de la creencia dada dada (porque la evidencia puede ser seudo-evidencia), entonces estoy equivocado acerca de la verdad de mi creencia, y esto es en de acuerdo con el falibilismo de Nyaya: no todos los reclamos de conocimiento pueden sostenerse ".
Reliabilismo
El reliabilismo ha sido una importante línea de respuesta al problema de Gettier entre los filósofos, originada por el trabajo de Alvin Goldman en la década de 1960. De acuerdo con el fiabilismo, una creencia está justificada (o apoyada de alguna manera para contar hacia el conocimiento) solo si es producida por procesos que típicamente producen una proporción suficientemente alta de creencias verdaderas a falsas. En otras palabras, esta teoría establece que una creencia verdadera cuenta como conocimiento solo si es producida por un proceso confiable de formación de creencias. Los ejemplos de procesos confiables incluyen: procesos perceptivos estándar, recordar, buen razonamiento e introspección.
El fiabilismo ha sido cuestionado por los casos de Gettier. Otro argumento que desafía el fiabilismo, como los casos de Gettier (aunque no se presentó en el mismo artículo breve que los casos de Gettier), es el caso de Henry y las fachadas de granero. En el experimento mental, un hombre, Henry, conduce y ve varios edificios que se asemejan a graneros. Según su percepción de uno de estos, concluye que acaba de ver graneros. Mientras que él ha visto uno, y la percepción de que él basó su creencia de que el que vio era de un granero real, todos los otros edificios parecidos a graneros que vio eran fachadas. Teóricamente, Henry no sabe que ha visto un establo, a pesar de su creencia de que ha visto que uno es verdadero y que su creencia se formó sobre la base de un proceso confiable (es decir, su visión), ya que solo adquirió su verdadera creencia mediante accidente.
Otras respuestas
Robert Nozick ha ofrecido la siguiente definición de conocimiento: S sabe que P y solo si:
- P ;
- S cree que P ;
- si P fuera falso, S no creería que P ;
- si P fuera cierto, S creería que P .
Nozick argumenta que la tercera de estas condiciones sirve para abordar casos del tipo descrito por Gettier. Nozick afirma además que esta condición se refiere a un caso del tipo descrito por DM Armstrong: un padre cree que su hija es inocente de cometer un delito en particular, tanto por la fe en su bebé como (ahora) porque ha visto presentado en el tribunal una conclusión demostración de la inocencia de su hija. Su creencia a través del método de la sala del tribunal satisface las cuatro condiciones subjuntivas, pero su creencia basada en la fe no lo hace. Si su hija fuera culpable, él todavía la creería inocente, sobre la base de la fe en su hija; esto violaría la tercera condición.
El filósofo británico Simon Blackburn ha criticado esta formulación al sugerir que no queremos aceptar como creencias de conocimiento, que, si bien "rastrean la verdad" (como requiere la explicación de Nozick), no se retienen por razones apropiadas. Él dice que "no queremos otorgar el título de saber algo a alguien que solo cumple con las condiciones a través de un defecto, defecto o falla, en comparación con alguien que no cumple con las condiciones". Además de esto, las cuentas de conocimiento externalistas, como las de Nozick, a menudo se ven obligadas a rechazar el cierre en los casos en que es intuitivamente válido.
Timothy Williamson ha avanzado una teoría del conocimiento según la cual el conocimiento no es una creencia verdadera justificada más algunas condiciones adicionales, sino primarias. En su libro Conocimiento y sus límites, Williamson argumenta que el concepto de conocimiento no puede descomponerse en un conjunto de otros conceptos a través del análisis; en cambio, es sui generis. Por lo tanto, aunque el conocimiento requiere justificación, verdad y creencia, la palabra "conocimiento" no puede ser, según la teoría de Williamson, considerada con precisión como una abreviación de "creencia verdadera justificada".
Alvin Goldman escribe en su Teoría Causal del Saber que para que el conocimiento exista verdaderamente debe haber una cadena causal entre la proposición y la creencia de esa proposición.
Externalismo e internalismo
Un debate central sobre la naturaleza de la justificación es un debate entre los externistas epistemológicos por un lado, y los internalistas epistemológicos por el otro.
Los externalistas sostienen que los factores considerados "externos", es decir, fuera de los estados psicológicos de aquellos que obtienen conocimiento, pueden ser condiciones de justificación. Por ejemplo, una respuesta externalista al problema de Gettier es decir que para que una creencia verdadera justificada cuente como conocimiento, debe haber un vínculo o dependencia entre la creencia y el estado del mundo externo. Por lo general, esto se entiende como un vínculo causal. Tal causalidad, en la medida en que está "fuera" de la mente, contaría como una condición externa que rinde conocimiento. Los internalistas, por otro lado, afirman que todas las condiciones que producen conocimiento están dentro de los estados psicológicos de aquellos que obtienen conocimiento.
Aunque no está familiarizado con el debate internalista / externalista, muchos señalan a René Descartes como un ejemplo temprano del camino internalista hacia la justificación. Él escribió eso, porque el único método por el cual percibimos el mundo externo es a través de nuestros sentidos, y porque los sentidos no son infalibles, no debemos considerar infalible nuestro concepto de conocimiento. La única forma de encontrar algo que podría describirse como "indudablemente cierto", defiende, sería ver las cosas "clara y distintamente". Sostuvo que si hay un ser omnipotente y bueno que hizo el mundo, entonces es razonable creer que las personas están hechas con la capacidad de saber. Sin embargo, esto no significa que la capacidad del hombre para conocer sea perfecta. Dios le dio al hombre la capacidad de saber, pero no la omnisciencia.
El dictum "Cogito ergo sum" (creo, luego existo) también se asocia comúnmente con la teoría de Descartes. En su propia duda metodológica, dudando de todo lo que sabía previamente para poder comenzar desde cero, lo primero que no podía lógicamente poner en duda era su propia existencia: "No existo" sería una contradicción en los términos. El hecho de decir que uno no existe supone que alguien debe estar haciendo la declaración en primer lugar. Descartes podía dudar de sus sentidos, su cuerpo y el mundo que lo rodeaba, pero no podía negar su propia existencia, porque podía dudar y existir para manifestar esa duda. Incluso si algún "genio del mal" lo engañara, tendría que existir para ser engañado. Este punto seguro le proporcionó lo que llamó su punto de Archimedean, para desarrollar aún más su base de conocimiento. En pocas palabras, la justificación epistemológica de Descartes dependía de su creencia indudable en su propia existencia y su conocimiento claro y distinto de Dios.
Problema de valor
Generalmente asumimos que el conocimiento es más valioso que la mera creencia verdadera. Si es así, ¿cuál es la explicación? Una formulación del problema del valor en la epistemología ocurre primero en el Meno de Platón. Sócrates le dice a Meno que un hombre que conocía el camino de Larissa podría conducir a otros allí correctamente. Pero también lo podía hacer un hombre que tenía verdaderas creencias sobre cómo llegar allí, incluso si no había ido allí o no tenía ningún conocimiento de Larissa. Sócrates dice que parece que tanto el conocimiento como la verdadera opinión pueden guiar la acción. Meno luego se pregunta por qué el conocimiento se valora más que la verdadera creencia, y por qué el conocimiento y la creencia verdadera son diferentes. Sócrates responde que el conocimiento es más valioso que la mera creencia verdadera porque está atado o justificado. La justificación, o la búsqueda de la razón de una creencia verdadera, encierra la creencia verdadera.
El problema es identificar qué (si acaso) hace que el conocimiento sea más valioso que la mera creencia verdadera, o que hace que el conocimiento sea más valioso que una conjunción más mínima de sus componentes, como justificación, seguridad, sensibilidad, probabilidad estadística y condiciones anti-Gettier. , en un análisis particular del conocimiento que concibe el conocimiento como dividido en componentes (a los que las teorías epistemológicas del conocimiento primero, que postulan el conocimiento como fundamental, son excepciones notables). El problema del valor resurgió en la literatura filosófica sobre la epistemología en el siglo XXI después del auge de la epistemología de la virtud en los años ochenta, en parte debido al vínculo obvio con el concepto de valor en la ética.
El problema del valor ha sido presentado como un argumento en contra del fiabilismo epistémico de los filósofos, incluidos Linda Zagzebski, Wayne Riggs y Richard Swinburne. Zagzebski compara el valor del conocimiento con el valor del espresso producido por una máquina de café espresso: "El líquido en esta taza no se mejora por el hecho de que proviene de una máquina de café expreso confiable. Si el espresso sabe bien, no importa si proviene de una máquina poco confiable ". Para Zagzebski, el valor del conocimiento se desinfla al valor de la mera creencia verdadera. Ella asume que la fiabilidad en sí misma no tiene ningún valor o desvalorización, pero Goldman y Olsson no están de acuerdo. Señalan que la conclusión de Zagzebski se basa en el supuesto de veritismo: lo único que importa es la adquisición de la creencia verdadera. De lo contrario, argumentan que un proceso confiable para adquirir una creencia verdadera agrega valor a la mera creencia verdadera haciendo que sea más probable que las creencias futuras de un tipo similar sean verdaderas. Por analogía, tener una cafetera expreso confiable que produjera una buena taza de espresso sería más valiosa que tener una poco confiable que afortunadamente producía una buena taza porque la más confiable probablemente produciría tazas buenas futuras en comparación con la poco confiable.
El problema del valor es importante para evaluar la idoneidad de las teorías de conocimiento que conciben el conocimiento como consistente en creencias verdaderas y otros componentes. Según Kvanvig, una explicación adecuada del conocimiento debería resistir los contraejemplos y permitir una explicación del valor del conocimiento sobre la mera creencia verdadera. Si una teoría del conocimiento no lo hiciera, sería inadecuada.
Una de las respuestas más influyentes al problema es que el conocimiento no es particularmente valioso y no es lo que debería ser el foco principal de la epistemología. En cambio, los epistemólogos deberían centrarse en otros estados mentales, como la comprensión. Los defensores de la epistemología de la virtud han argumentado que el valor del conocimiento proviene de una relación interna entre el conocedor y el estado mental de creer.
Adquisición de conocimiento
Conocimiento a priori y a posteriori
La naturaleza de esta distinción ha sido discutida por varios filósofos; sin embargo, los términos se pueden definir aproximadamente de la siguiente manera:
- El conocimiento a priori es conocimiento que se conoce independientemente de la experiencia (es decir, no es empírico, o se llega de antemano, generalmente por la razón). De ahora en adelante será adquirido a través de cualquier cosa que sea independiente de la experiencia.
- El conocimiento a posteriori es conocimiento que se conoce por experiencia (es decir, es empírico o se llega después).
El conocimiento a priori es una forma de obtener conocimiento sin la necesidad de experiencia. En el artículo de Bruce Russell "A Priori Justification and Knowledge", dice que es "conocimiento basado en una justificación a priori" (1) que se basa en la intuición y la naturaleza de estas intuiciones. El conocimiento a priori a menudo se contrasta con el conocimiento posterior, que es el conocimiento adquirido por la experiencia. Una forma de ver la diferencia entre los dos es a través de un ejemplo. Bruce Russell da dos proposiciones en las que el lector decide cuál cree más. Opción A: Todos los cuervos son pájaros. Opción B: Todos los cuervos son negros. Si crees en la opción A, entonces estás justificado a priori para creerlo porque no tienes que ver a un cuervo para saber que es un pájaro. Si crees en la opción B, entonces usted está justificado a posteriori para creerlo porque ha visto muchos cuervos, por lo tanto, sabiendo que son negros. Él continúa diciendo que no importa si la declaración es verdadera o no, solo que si usted cree en una u otra cosa, eso es importante.
La idea del conocimiento a priori es que se basa en la intuición o las ideas racionales. Laurence BonJour dice en su artículo "La estructura del conocimiento empírico" que una "percepción racional es una aprehensión inmediata, no inferencial, aprehensión o 'ver' que alguna proposición es necesariamente verdadera". (3) Volviendo al ejemplo del cuervo, según la definición de Laurence BonJour, la razón por la que creerías en la opción A es porque tienes un conocimiento inmediato de que un cuervo es un pájaro, sin siquiera haber experimentado uno.
La psicología evolutiva adopta un enfoque novedoso del problema. Dice que hay una predisposición innata para ciertos tipos de aprendizaje. "Solo pequeñas partes del cerebro se parecen a una tabula rasa, esto es cierto incluso para los seres humanos. El resto es más como un negativo expuesto que espera ser sumergido en un fluido revelador".
Distinción analítico-sintético
Immanuel Kant, en su Critique of Pure Reason , hizo una distinción entre proposiciones "analíticas" y "sintéticas". Afirmó que algunas proposiciones son tales que podemos saber que son verdaderas simplemente por entender su significado. Por ejemplo, considere: "El hermano de mi padre es mi tío". Podemos saber que es verdad únicamente en virtud de nuestro entendimiento de lo que significan sus términos. Los filósofos llaman a tales proposiciones analíticas ". Las proposiciones sintéticas, por otro lado, tienen sujetos y predicados distintos. Un ejemplo sería: "El hermano de mi padre tiene el pelo negro". Kant afirmó que todos los enunciados matemáticos y científicos son proposiciones analíticas a priori porque son necesariamente verdaderas, pero nuestro conocimiento sobre los atributos de los sujetos matemáticos o físicos solo podemos obtenerlo por inferencia lógica.
El filósofo estadounidense Willard Van Orman Quine, en su Two Dogmas of Empiricism (Dos dogmas del empirismo) , famoso desafió la distinción, argumentando que los dos tienen un límite borroso. Algunos filósofos contemporáneos han ofrecido explicaciones más sustentables de la distinción.
La ciencia como adquisición de conocimiento
La ciencia es vista como una forma refinada, formalizada, sistemática o institucionalizada de la búsqueda y adquisición de conocimiento empírico. Como tal, la filosofía de la ciencia puede verse de diversas maneras como una aplicación o fundamento de la filosofía de la adquisición de conocimiento.
Problema de regresión
El problema de regresión es el problema de proporcionar una base lógica completa para el conocimiento humano. La forma tradicional de apoyar un argumento racional es recurrir a otros argumentos racionales, generalmente utilizando cadenas de razón y reglas de lógica. Un ejemplo clásico que se remonta a Aristóteles es deducir que Sócrates es mortal. Tenemos una regla lógica que dice que todos los humanos son mortales y una afirmación de que Sócrates es humano y deducimos que Sócrates es mortal . En este ejemplo, ¿cómo sabemos que Sócrates es humano? Es de suponer que aplicamos otras reglas como: todos los nacidos de hembras humanas son humanos. Que luego deja abierta la pregunta ¿cómo sabemos que todos los nacidos de humanos son humanos? Este es el problema de regresión: ¿cómo podemos terminar un argumento lógico con alguna declaración que no requiera mayor justificación, pero que aún puede considerarse racional y justificada? Como dijo John Pollock:
La aparente imposibilidad de completar una cadena infinita de razonamiento es pensada por algunos para apoyar el escepticismo. También es el ímpetu del famoso dicho de Descartes: pienso, luego existo . Descartes estaba buscando alguna declaración lógica que pudiera ser verdadera sin apelar a otras declaraciones.
Respuesta al problema de regresión
Muchos epistemólogos que estudian la justificación han intentado argumentar a favor de varios tipos de cadenas de razonamiento que pueden escapar al problema de la regresión.
- Fundacionismo
Los fundacionalistas responden al problema de la regresión al afirmar que ciertos "fundamentos" o "creencias básicas" respaldan otras creencias, pero que no requieren justificación de otras creencias. Estas creencias pueden estar justificadas porque son evidentes por sí mismas, infalibles o derivadas de mecanismos cognitivos confiables. La percepción, la memoria y la intuición a priori a menudo se consideran posibles ejemplos de creencias básicas.
La principal crítica del fundacionalismo es que si una creencia no está respaldada por otras creencias, aceptarla puede ser arbitraria o injustificada.
- Coherentismo
Otra respuesta al problema de la regresión es el coherentismo, que es el rechazo de la suposición de que el retroceso procede según un patrón de justificación lineal. Para evitar la carga de la circularidad, los coherentistas sostienen que una creencia individual se justifica circularmente por la forma en que encaja (coherencia) con el resto del sistema de creencias del que forma parte. Esta teoría tiene la ventaja de evitar la regresión infinita sin reclamar un estatus especial, posiblemente arbitrario, para alguna clase particular de creencias. Sin embargo, dado que un sistema puede ser coherente mientras que también está equivocado, los coherentistas se enfrentan a la dificultad de garantizar que todo el sistema se corresponda con la realidad. Además, la mayoría de los lógicos están de acuerdo en que cualquier argumento que sea circular es trivialmente válido. Es decir, ser esclarecedor
Sin embargo, Warburton escribe en 'Pensamiento de A a Z', "Los argumentos circulares no son inválidos, en otras palabras, desde un punto de vista lógico no hay nada intrínsecamente incorrecto en ellos. Sin embargo, son, cuando son brutalmente circulares, espectacularmente desinformativos. (Warburton 1996) ".
- Foundherentismo
Una posición conocida como fundherentismo , propuesta por Susan Haack, pretende unificar el fundacionalismo y el coherentismo. Un componente de esta teoría es lo que se llama la "analogía del crucigrama". Mientras que, por ejemplo, los infinitistas consideran la regresión de las razones como "en forma" como una sola línea, Susan Haack ha argumentado que es más como un crucigrama, con múltiples líneas que se apoyan mutuamente.
- Infinitismo
Una resolución alternativa al problema de regresión se conoce como "infinitismo". Los infinitistas consideran que la serie infinita es meramente potencial, en el sentido de que un individuo puede tener infinitamente muchas razones a su disposición, sin haber pensado conscientemente por todas estas razones cuando surge la necesidad. Esta posición está motivada en parte por el deseo de evitar lo que se ve como la arbitrariedad y la circularidad de sus principales competidores, fundacionalismo y coherentismo.
Etimología
La palabra epistemología se deriva del griego antiguo epistēmē que significa "conocimiento" y el sufijo -logía , que significa "discurso lógico" (derivado de la palabra griega logos que significa "discurso"). Es análogo al alemán Wissenschaftslehre (literalmente, teoría de la ciencia) que fue introducido por los filósofos Johann Fichte y Bernard Bolzano a fines del siglo XVIII. La palabra apareció por primera vez en inglés en 1847 como una traducción del alemán en la revista Eclectic de Nueva York, reseña de una novela filosófica del autor alemán Jean Paul:
Fue introducido apropiadamente en la literatura filosófica por el filósofo escocés JF Ferrier en sus Institutos de metafísica (1854):
Los filósofos franceses le dieron al término épistémologie un significado más restringido como filosofía de la ciencia. Por ejemplo, Émile Meyerson abrió su Identidad y Realidad , escrita en 1908, con la observación de que la palabra "se está volviendo actual" es equivalente a "la filosofía de las ciencias".
La idea de la epistemología es anterior a la palabra. John Locke describe su Ensayo sobre el entendimiento humano (1689) como una investigación "sobre el original, la certeza y la extensión del CONOCIMIENTO HUMANO, junto con los motivos y grados de CREENCIA, OPINIÓN y ASENTIMIENTO". Según Brett Warrent, el personaje Epistemon en King James VI of Scotland's Daemonologie (1591) "pretendía ser una personificación de un concepto filosófico conocido actualmente como 'epistemología': la investigación de las diferencias de una creencia justificada versus su opinión".
Ramas o escuelas de pensamiento
Histórico
El estudio histórico de la epistemología filosófica es el estudio histórico de los esfuerzos para obtener una comprensión filosófica o conocimiento de la naturaleza y el alcance del conocimiento humano. Dado que los esfuerzos para lograr ese tipo de comprensión tienen una historia, las preguntas que la epistemología filosófica hace hoy sobre el conocimiento humano no son necesariamente las mismas que antes. Pero eso no significa que la epistemología filosófica sea en sí misma un tema histórico, o que persiga solo o incluso principalmente la comprensión histórica.
Empirismo
En filosofía, el empirismo es generalmente una teoría del conocimiento que se centra en el papel de la experiencia, especialmente la experiencia basada en las observaciones perceptuales de los sentidos. Ciertas formas excluyen las disciplinas tales como las matemáticas y la lógica de estos requisitos.
Hay muchas variantes de empirismo, positivismo, realismo y sentido común entre las más comúnmente expuestas. Pero central para todas las epistemologías empiristas es la noción del estatus epistemológicamente privilegiado de los datos sensoriales.
Idealismo
Muchos idealistas creen que el conocimiento se adquiere principalmente (al menos en algunas áreas) a través de procesos a priori o es innato, por ejemplo, en forma de conceptos que no se derivan de la experiencia. Los procesos teóricos relevantes suelen llamarse "intuición". Los conceptos teóricos relevantes pueden supuestamente ser parte de la estructura de la mente humana (como en la teoría de Kant del idealismo trascendental), o se puede decir que existen independientemente de la mente (como en la teoría de las Formas de Platón).
Racionalismo
En contraste con el empirismo y el idealismo, que se centran en el estatus epistemológicamente privilegiado de los datos sensoriales (empíricos) y la primacía de la Razón (teórica) respectivamente, el racionalismo moderno agrega un tercer "sistema de pensamiento" (como Gaston Bachelard ha denominado estas áreas) y sostiene que los tres tienen la misma importancia: lo empírico, lo teórico y lo abstracto . Para Bachelard, el racionalismo hace la misma referencia a los tres sistemas de pensamiento.
Constructivismo
El constructivismo es una visión en filosofía según la cual todo "conocimiento es una compilación de construcciones hechas por el hombre", "no el descubrimiento neutral de una verdad objetiva". Mientras que el objetivismo se ocupa del "objeto de nuestro conocimiento", el constructivismo enfatiza "cómo construimos el conocimiento". El constructivismo propone nuevas definiciones de conocimiento y verdad que forman un nuevo paradigma, basado en la intersubjetividad en lugar de la objetividad clásica, y en la viabilidad en lugar de la verdad. El constructivismo piagetiano, sin embargo, cree en la objetividad: los constructos pueden validarse mediante la experimentación. El punto de vista constructivista es pragmático; como dijo Vico: "La norma de la verdad es haberlo logrado".
Pragmatismo
El pragmatismo es una epistemología empirista formulada por Charles Sanders Peirce, William James y John Dewey, que entiende la verdad como la que es prácticamente aplicable en el mundo. Peirce formula la máxima: "Considera qué efectos, que posiblemente podrían tener un rumbo práctico, concebimos que el objeto de nuestra concepción tiene. Entonces, nuestra concepción de estos efectos es la totalidad de nuestra concepción del objeto ". Esto sugiere que debemos analizar ideas y objetos en el mundo por su valor práctico. Esto está en contraste con cualquier teoría de correspondencia de la verdad que sostenga que lo que es verdadero es lo que corresponde a una realidad externa. William James sugiere que, a través de una epistemología pragmatista, las "teorías" se convierten en instrumentos, no en respuestas a enigmas en los que podemos descansar ".
Epistemología naturalizada
Estrechamente relacionada con el pragmatismo, la epistemología naturalizada considera el papel evolutivo del conocimiento para los agentes que viven y evolucionan en el mundo. Desafia las preguntas en torno a la justificación y la verdad, y en cambio pregunta, empíricamente, qué creencias deberían tener los agentes para sobrevivir. Sugiere un enfoque más empírico del tema en su conjunto, dejando atrás las definiciones filosóficas y los argumentos de coherencia, y en su lugar el uso de métodos psicológicos para estudiar y comprender cómo el conocimiento realmente se forma y se usa en el mundo natural. Como tal, no intenta responder a las preguntas analíticas de la epistemología tradicional sino que las reemplaza con nuevas empíricas.
Pramana india
Las escuelas filosóficas hindúes como el hindú Nyaya y Carvaka, y más tarde, las escuelas filosóficas Jain y budistas, desarrollaron una tradición epistemológica llamada "pramana" independientemente de la tradición filosófica occidental. Pramana se puede traducir como "instrumento de conocimiento" y se refiere a varios medios o fuentes de conocimiento que los filósofos indios consideran confiables. Cada escuela de filosofía india tenía sus propias teorías sobre qué pramanas eran medios válidos para el conocimiento y cuáles no confiables (y por qué). Un texto védico, Taittirīya Āraṇyaka (siglos 9 al 6 BCE), enumera "cuatro medios para alcanzar el conocimiento correcto": smṛti ("tradición" o "escritura"), pratyakṣa ("percepción"), aitihya ("comunicación por alguien que es experto", o "tradición") y anumāna ("razonamiento" o "inferencia").
En las tradiciones indias, los pramanas más ampliamente discutidos son: Pratyakṣa (percepción), Anumāṇa (inferencia), Upamāṇa (comparación y analogía), Arthāpatti (postulación, derivación de circunstancias), Anupalabdi (no percepción, prueba negativa / cognitiva) y Śabda (palabra, testimonio de expertos confiables pasados o presentes). Mientras que la escuela Nyaya (comenzando con los Nyāya Sūtras de Gotama, entre el siglo VI AC y la EC del siglo II) fue una defensora del realismo y apoyó cuatro pramanas (percepción, inferencia, comparación / analogía y testimonio), los epistemólogos budistas (Dignaga y Dharmakirti) generalmente solo aceptaban la percepción y la inferencia.
La teoría del conocimiento del Buda en los primeros textos budistas ha sido interpretada como una forma de pragmatismo y como una forma de teoría de la correspondencia. Del mismo modo, el filósofo budista Dharmakirti ha sido interpretado tanto como sosteniendo una forma de pragmatismo o teoría de la correspondencia para su punto de vista de que lo que es verdadero es lo que tiene poder efectivo ( arthakriya ). Mientras tanto, la teoría de la vacuidad (shunyata) de la escuela budista Madhyamika se ha interpretado como una forma de escepticismo filosófico.
La principal contribución de Jain a la epistemología ha sido su teoría de "muchos lados" o "multi-perspectivismo" (Anekantavada), que dice que dado que el mundo es multifacético, cualquier punto de vista único es limitado ( naya - un punto de vista parcial). Esto ha sido interpretado como una especie de pluralismo o perspectivismo. Según la epistemología jainista, ninguno de los pramanas otorga un conocimiento absoluto o perfecto, ya que cada uno de ellos tiene puntos de vista limitados.
La escuela de materialistas de Carvaka solo aceptó la pramana de la percepción y, por lo tanto, fue uno de los primeros empiristas. También había otra escuela de escepticismo filosófico, el Ajñana.
Escepticismo
El escepticismo es una posición que cuestiona la validez de todo o parte del conocimiento humano. El escepticismo no se refiere a ninguna escuela de filosofía específica, sino que es un hilo que se extiende a través de muchas discusiones filosóficas de la epistemología. El primer escéptico griego conocido fue Sócrates, que afirmó que su único conocimiento era que no sabía nada con certeza. En filosofía india, Sanjaya Belatthiputta era un escéptico famoso y la escuela budista Madhyamika se ha visto como una forma de escepticismo. La investigación más famosa de Descartes sobre la mente y el cuerpo también comenzó como un ejercicio de escepticismo. Descartes comenzó cuestionando la validez de todo conocimiento y buscando algún hecho que fuera irrefutable. Al hacerlo, llegó a su famoso dicho: pienso, luego existo.
El fundacionalismo y las otras respuestas al problema de la regresión son esencialmente defensas contra el escepticismo. De manera similar, el pragmatismo de William James puede verse como una defensa coherentista contra el escepticismo. James descartó los puntos de vista filosóficos convencionales de la verdad y definió la verdad como basada en cuán bien funciona un concepto en un contexto específico, en lugar de criterios racionales objetivos. La filosofía del positivismo lógico y el trabajo de filósofos como Kuhn y Popper pueden verse como un escepticismo aplicado a lo que realmente puede considerarse conocimiento científico.
Obtenido de: https://en.wikipedia.org/wiki/Epistemology