Hinduismo

Definición

El hinduismo  es una religión y dharma indio  , o una forma de vida, ampliamente practicada en el subcontinente indio. Incluye una serie de tradiciones religiosas indias con un sentido amplio de interconexión, tan diferentes del jainismo y el budismo, y (desde la Edad Media y los tiempos modernos) del Islam y el cristianismo. El hinduismo ha sido llamado la religión más antigua del mundo, y algunos practicantes y eruditos lo llaman  
Sanātana Dharma , "la tradición eterna", o el "camino eterno", más allá de la historia humana. Los estudiosos consideran el hinduismo como una fusión o síntesis de varias culturas y tradiciones indias, con raíces diversas y sin fundador. Esta "síntesis hindú" comenzó a desarrollarse entre 500 aC y 300 aC, siguiendo el período védico (1500 aC a 500 aC).

Aunque el hinduismo contiene una amplia gama de filosofías, está vinculado por conceptos compartidos, rituales reconocibles, cosmología, recursos textuales compartidos y peregrinación a sitios sagrados. Los textos hindúes se clasifican en Śruti ("oído") y Smṛti ("recordado"). Estos textos discuten teología, filosofía, mitología, yajna védico, yoga, rituales ágamas y construcción de templos, entre otros temas. Las principales escrituras incluyen los Vedas y Upanishads, el  Bhagavad Gita y los Agamas. Las fuentes de autoridad y las verdades eternas en sus textos juegan un papel importante, pero también existe una fuerte tradición hindú de autoridad cuestionadora para profundizar la comprensión de estas verdades y desarrollar aún más la tradición.

Los temas prominentes en las creencias hindúes incluyen los cuatro Puruṣārthas, las metas o metas propias de la vida humana, a saber Dharma (ética / deberes), Artha (prosperidad / trabajo), Kama (deseos / pasiones) y Moksha (liberación / libertad / salvación); karma (acción, intención y consecuencias), Saṃsāra (ciclo de renacimiento) y los diversos Yogas (caminos o prácticas para alcanzar moksha). Las prácticas hindúes incluyen rituales como puja (adoración) y recitaciones, meditación, ritos de paso orientados a la familia, festivales anuales y peregrinaciones ocasionales. Algunos hindúes abandonan su mundo social y sus posesiones materiales para luego dedicarse a Sannyasa de por vida (prácticas monásticas) para alcanzar Moksha. El hinduismo prescribe los deberes eternos, como la honestidad, abstenerse de herir a los seres vivos (ahimsa), la paciencia, la tolerancia, la moderación y la compasión, entre otros.

El hinduismo es la tercera religión más grande del mundo; sus seguidores, conocidos como hindúes, constituyen aproximadamente 1.15 mil millones, o 15-16% de la población mundial. Los hindúes forman la mayoría de la población en India, Nepal y Mauricio. Comunidades hindúes significativas también se encuentran en el Caribe, África, América del Norte y otros países.

Etimología

La palabra  Hindū  se deriva de la raíz indo-aria / sánscrita  Sindhu . El cambio de sonido proto-iraní ocurrió entre 850-600 a. C., según Asko Parpola.

Se cree que el  hindú  fue utilizado como el nombre del río Indo en la parte noroeste del subcontinente indio (hoy en día Pakistán y el norte de la India). Según Gavin Flood, "El verdadero término  hindú  aparece primero como un término geográfico persa para las personas que vivían más allá del río Indo (sánscrito:  Sindhu )", más específicamente en la inscripción del BCE del siglo VI de Darío I (550-486 a. ) El término  hindú  en estos registros antiguos es un término geográfico y no se refiere a una religión. Entre los primeros registros conocidos de 'Hindú' con connotaciones de religión puede encontrarse el texto en chino del siglo VII EC,  Registro de las regiones occidentales,  de Xuanzang, y el texto persa del siglo XIV Futuhu's-salatin  por 'Abd al-Malik Isami.

Thapar afirma que la palabra  Hindú  se encuentra como  heptahindu  en Avesta, equivalente a Rigvedic  sapta sindhu , mientras que  Hndstn  (pronunciado  Hindustan ) se encuentra en una inscripción sasánida del siglo III EC, que se refieren a partes del noroeste de Asia del Sur. El término árabe  al-Hind se  refiere a las personas que viven al otro lado del río Indo. Este término árabe fue tomado del término persa preislámico  Hindū , que se refiere a todos los indios. En el siglo XIII,  Hindustan  surgió como un nombre alternativo popular de la India, que significa la "tierra de los hindúes".

El término  hindú  fue utilizado ocasionalmente en algunos textos sánscritos, como el Rajataranginis posterior   de Cachemira (Hinduka, hacia 1450) y algunos textos vaisnavas del bendecido Gaudiya del siglo XVI al XVIII, incluidos  Chaitanya Charitamrita  y  Chaitanya Bhagavata. Estos textos lo usaron para distinguir a los hindúes de los musulmanes que se llaman Yavanas (extranjeros) o Mlecchas (bárbaros), con el  texto Chaitanya Charitamrita del siglo XVI  y el  texto Bhakta Mala del siglo XVII  usando la frase " dharma hindú ". Solo a fines del siglo XVIII los comerciantes y colonos europeos comenzaron a referirse colectivamente a los seguidores de las religiones indias como  hindúes.. El término  hinduismo , que luego se deletreaba  hindú , se introdujo en el idioma inglés en el siglo XVIII para denotar las tradiciones religiosas, filosóficas y culturales originarias de la India.

Definiciones

El hinduismo incluye una diversidad de ideas sobre espiritualidad y tradiciones, pero no tiene un orden eclesiástico, no hay autoridades religiosas incuestionables, ningún cuerpo de gobierno, ningún profeta (s) ni ningún libro sagrado vinculante; Los hindúes pueden elegir ser politeístas, panteístas, monoteístas, monistas, agnósticos, ateos o humanistas. Debido a la amplia gama de tradiciones e ideas cubiertas por el término hinduismo, llegar a una definición integral es difícil. La religión "desafía nuestro deseo de definirla y categorizarla". El hinduismo se ha definido de diversas formas como una religión, una tradición religiosa, un conjunto de creencias religiosas y "una forma de vida". Desde un punto de vista léxico occidental, el hinduismo como otras religiones se denomina apropiadamente como una religión. En India,  se prefiere el término  dharma , la religión.

El estudio de la India y sus culturas y religiones, y la definición de "hinduismo", ha sido moldeado por los intereses del colonialismo y por las nociones occidentales de religión. Desde la década de 1990, esas influencias y sus resultados han sido el tema de debate entre los estudiosos del hinduismo, y también han sido asumidos por los críticos de la visión occidental sobre la India.

Tipología

AUM, una letra estilizada de Devanagariscript, usada como un símbolo religioso en el hinduismo

El hinduismo, como se lo conoce comúnmente, se puede subdividir en varias corrientes principales. De la división histórica en seis darsanas (filosofías), dos escuelas, Vedanta y Yoga, son actualmente las más destacadas. Clasificadas por deidades o deidades primarias, cuatro grandes corrientes modernas del hinduismo son Vaishnavism (Vishnu), Shaivismo (Shiva), Shaktismo (Devi) y Smartismo (cinco deidades tratadas como iguales). El hinduismo también acepta numerosos seres divinos, y muchos hindúes consideran que las deidades son aspectos o manifestaciones de una única realidad impersonal absoluta o última de Dios, mientras que algunos hindúes sostienen que una deidad específica representa a las deidades supremas y diversas son manifestaciones inferiores de esta suprema. Otras características notables incluyen la creencia en la existencia de ātman (alma, yo), la reencarnación del hombre de uno,

McDaniel (2007) clasifica el hinduismo en seis tipos principales y numerosos tipos menores, para comprender la expresión de las emociones entre los hindúes. Los principales tipos, según McDaniel son, el hinduismo popular, basado en las tradiciones locales y los cultos de las deidades locales y es el sistema más antiguo, no alfabetizado; El hinduismo védico basado en las primeras capas de los Vedas trazables al segundo milenio a. Hinduismo vedántico basado en la filosofía de los Upanishads, incluido Advaita Vedanta, que enfatiza el conocimiento y la sabiduría; Hinduismo yóguico, siguiendo el texto de los Yoga Sutras de Patanjali enfatizando la conciencia introspectiva; El hinduismo dhármico o "moralidad cotidiana", que McDaniel afirma es estereotipado en algunos libros como la "única forma de religión hindú con una creencia en karma, vacas y casta"; y Bhakti o hinduismo devocional,

Michaels distingue tres religiones hindúes y cuatro formas de religiosidad hindú. Las tres religiones hindúes son "hinduismo brahmánico-sánscrito", "religiones populares y religiones tribales" y "religiones fundadas. Las cuatro formas de religiosidad hindú son el clásico" karma-marga ", jnana-marga, bhakti-marga y" heroísmo ", que está arraigado en tradiciones militaristas, como el Ramaísmo y partes del hinduismo político. También se llama virya-marga. Según Michaels, uno de cada nueve hindúes pertenece por nacimiento a uno o ambos del hinduismo brahmánico-sánscrito y Tipología de religión popular, ya sea practicando o no practicar. Clasifica a la mayoría de los hindúes como pertenecientes a una de las "religiones fundadas". tales como el vaishnavismo y el shaivismo que se centran en la salvación y, a menudo, quitan importancia a la autoridad sacerdotal brahmánica e incorporan la gramática ritual del hinduismo brahmánico-sánscrito. Incluye entre las "religiones fundadas" el budismo, el jainismo, el sijismo que ahora son religiones distintas, movimientos sincréticos como Brahmo Samaj y la Sociedad Teosófica, así como varios "Guru-ismos" y nuevos movimientos religiosos como Maharishi Mahesh Yogi e ISKCON.

Inden afirma que el intento de clasificar el hinduismo por tipología comenzó en la época imperial, cuando los misioneros proselitistas y los funcionarios coloniales trataron de comprender y retratar el hinduismo de sus intereses. El hinduismo se interpretó como emanando no de una razón de espíritu sino de fantasía e imaginación creadora, no conceptual sino simbólica, no ética sino emotiva, no racional o espiritual sino de misticismo cognitivo. Este estereotipo seguido y en forma, afirma Inden, con los imperativos imperiales de la época, proporcionando la justificación moral para el proyecto colonial. Desde el animismo tribal hasta el budismo, todo quedó subsumido como parte del hinduismo. Los primeros informes establecen la tradición y las premisas académicas para la tipología del hinduismo, así como las principales suposiciones y los supuestos defectuosos que han estado en la base de la Indología. Hinduismo,

Comprensión indígena

Sanātana Dharma

Para sus seguidores, el hinduismo es una forma de vida tradicional. Muchos practicantes se refieren a la forma "ortodoxa" del hinduismo como  
Sanātana Dharma , "la ley eterna" o el "camino eterno". La palabra sánscrita  dharma  tiene un significado mucho más amplio que la  religión  y no es su equivalente. Todos los aspectos de una vida hindú, es decir, adquirir riqueza (artha), cumplimiento de deseos (kama) y alcanzar la liberación (moksha) son parte del dharma que encapsula la "manera correcta de vivir" y los principios armoniosos eternos en su cumplimiento.

Según los editores de la Encyclopædia Britannica,  Sanātana Dharma se  refirió históricamente a los deberes "eternos" ordenados religiosamente en el hinduismo, deberes como la honestidad, abstenerse de dañar a los seres vivos ( ahimsa).), pureza, buena voluntad, misericordia, paciencia, tolerancia, autocontrol, generosidad y ascetismo. Estos deberes se aplican independientemente de la clase, casta o secta de un hindú, y contrastan con svadharma, el "propio deber" de uno, de acuerdo con la clase o casta de uno (varna) y etapa de la vida (puruṣārtha). En los últimos años, el término ha sido utilizado por líderes hindúes, reformistas y nacionalistas para referirse al hinduismo. Sanatana dharma se ha convertido en un sinónimo de la verdad "eterna" y las enseñanzas del hinduismo, que trascienden la historia y son "inmutables, indivisibles y, en última instancia, no sectarias".

De acuerdo con otros eruditos como Kim Knott y Brian Hatcher, Sanātana Dharma se refiere al "eterno conjunto de verdades eternas" y así es como los hindúes ven los orígenes de su religión. Es visto como esas verdades y tradiciones eternas con orígenes más allá de la historia humana, verdades divinamente reveladas (Shruti) en los Vedas, la más antigua de las escrituras del mundo. Para muchos hindúes, el término occidental "religión" en la medida en que significa "dogma y una institución atribuible a un único fundador" es inapropiado para su tradición, afirma Hatcher. El hinduismo, para ellos, es una tradición que se remonta al menos a la antigua era védica.

Vaidika Dharma

Algunos se han referido al hinduismo como  Vaidika dharma . La palabra 'Vaidika' en sánscrito significa 'derivado de o conformable al Veda' o 'relacionado con el Veda'. Los eruditos tradicionales emplearon los términos Vaidika y Avaidika, aquellos que aceptan los Vedas como una fuente de conocimiento autoritario y los que no, para diferenciar varias escuelas indias del jainismo, el budismo y Charvaka. Según Klaus Klostermaier, el término Vaidika dharma es la autodenominación más temprana del hinduismo. Según Arvind Sharma, la evidencia histórica sugiere que "los hindúes se referían a su religión con el término  vaidika dharma  o una variante de la misma" en el CE del siglo IV.

Según Alexis Sanderson, los primeros textos sánscritos diferencian entre las tradiciones vaidika, vaishnava, shaiva, shakta, saura, budista y jaina. Sin embargo, el consenso del último año del CE en el siglo I dC había "llegado a conceptualizar una entidad compleja que correspondía al hinduismo en oposición al budismo y al jainismo excluyendo solo ciertas formas de antinomia Shakta-Shaiva" de su seno. Algunos en la escuela de filosofía Hindú Mimamsa consideraron los  Agamas como que el Pancaratrika es inválido porque no se ajustaba a los Vedas. Algunos eruditos de Cachemira rechazaron las tradiciones tántricas esotéricas para ser parte de Vaidika dharma. La tradición ascética del Shaivismo de Atimarga, datable alrededor de 500 EC, desafió el marco de Vaidika e insistió en que sus Agamas y sus prácticas no solo eran válidas, sino que eran superiores a las de los Vaidikas. Sin embargo, agrega Sanderson, esta tradición ascética shaiva se consideraba genuinamente fiel a la tradición védica y "sostenía unánimemente que el Śruti y Smṛti del brahmanismo son universal y únicamente válidos en su propia esfera, (...) y que, como tales, [Los Vedas] son ​​el único medio de conocimiento válido del hombre (...) ".

El término Vaidika dharma significa un código de práctica que está "basado en los Vedas", pero no está claro lo que "basado en los Vedas" realmente implica, afirma Julius Lipner. El Vaidika dharma o "Vedic way of life", afirma Lipner, no significa "el hinduismo es necesariamente religioso" o que los hindúes tienen un "significado convencional o institucional universalmente aceptado" para ese término. Para muchos, es un término cultural. Muchos hindúes no tienen una copia de los Vedas ni han visto o leído personalmente partes de un Veda, como un cristiano podría relacionarse con la Biblia o un poder musulmán para el Corán. Sin embargo, afirma Lipner, "esto no significa que la orientación de su vida [hindú] no se remonta a los Vedas o que de alguna manera no se deriva de ella".

Muchos hindúes religiosos reconocen implícitamente la autoridad de los Vedas, este reconocimiento a menudo "no es más que una declaración de que alguien se considera a sí mismo un hindú". Algunos hindúes desafían la autoridad de los Vedas, y reconocen implícitamente su importancia para la historia del hinduismo, afirma Lipner.

Modernismo hindú

Swami Vivekananda fue una figura clave en la introducción de Vedanta y Yoga en Europa y los Estados Unidos, lo que despertó la conciencia interreligiosa y convirtió al hinduismo en una religión mundial.

A partir del siglo XIX, los modernistas indios reafirmaron el hinduismo como un activo importante de la civilización india, mientras tanto "purificaron" el hinduismo de sus elementos tántricos y elevaron los elementos védicos. Los estereotipos occidentales se invirtieron, enfatizando los aspectos universales e introduciendo enfoques modernos de los problemas sociales. Este enfoque tuvo un gran atractivo, no solo en la India, sino también en el oeste. Los principales representantes del "modernismo hindú" son Raja Rammohan Roy, Vivekananda, Sarvepalli Radhakrishnan y Mahatma Gandhi.

Raja Rammohan Roy es conocido como el padre del Renacimiento hindú. Fue una gran influencia en Swami Vivekananda (1863-1902), quien, según Flood, era "una figura de gran importancia en el desarrollo de una autocomprensión hindú moderna y en la formulación de la visión occidental del hinduismo". Central en su filosofía es la idea de que lo divino existe en todos los seres, que todos los seres humanos pueden lograr la unión con esta "divinidad innata", y que al ver esto divino como la esencia de los demás se logrará un mayor amor y armonía social. Según Vivekananda, hay una unidad esencial para el hinduismo, que subyace a la diversidad de sus múltiples formas. Según Flood, la visión del hinduismo de Vivekananda "es una de las más aceptadas por la mayoría de los hindúes de habla inglesa de clase media".

Este "hinduismo global" tiene un atractivo mundial, trasciende las fronteras nacionales y, según Flood, "se está convirtiendo en una religión mundial junto con el cristianismo, el islam y el budismo", tanto para las comunidades hindúes de la diáspora como para los occidentales que se sienten atraídos por culturas no occidentales y religiones Enfatiza los valores espirituales universales tales como la justicia social, la paz y "la transformación espiritual de la humanidad". Se ha desarrollado en parte debido a la "re-enculturación", o el efecto Pizza, en el que los elementos de la cultura hindú se han exportado a Occidente, ganando popularidad allí, y como consecuencia también ganó una mayor popularidad en la India. Esta globalización de la cultura hindú trajo "a Occidente enseñanzas que se han convertido en una fuerza cultural importante en las sociedades occidentales,

Comprensión occidental

Los estudiosos occidentales consideran el hinduismo como una fusión o síntesis de varias culturas y tradiciones indias. que surgió después del período védico, entre 500-200 a. C. y c. 300 CE, el comienzo del período "Épico y Puranic" cq "Preclásico".

La tolerancia del hinduismo a las variaciones en las creencias y su amplia gama de tradiciones hacen que sea difícil definirla como una religión según las concepciones occidentales tradicionales.

Algunos académicos sugieren que el hinduismo puede verse como una categoría con "bordes borrosos" más que como una entidad bien definida y rígida. Algunas formas de expresión religiosa son fundamentales para el hinduismo y otras, aunque no tan centrales, aún permanecen dentro de la categoría. Con esta idea, Ferro-Luzzi ha desarrollado un "enfoque de teoría de prototipos" para la definición de hinduismo.

Diversidad y unidad

Diversidad

El hinduismo se ha descrito como una tradición que tiene una naturaleza "compleja, orgánica, multinivelada y, a veces, internamente inconsistente". El hinduismo no tiene un "sistema unificado de creencias codificado en una declaración de fe o un credo", sino que es más bien un término general que comprende la pluralidad de los fenómenos religiosos de la India. De acuerdo con el Tribunal Supremo de la India,

A diferencia de otras religiones en el mundo, la religión hindú no reclama ningún Profeta, no adora a ningún Dios, no cree en ningún concepto filosófico, no sigue ningún acto de ritos o representaciones religiosas; de hecho, no satisface las características tradicionales de una religión o credo. Es una forma de vida y nada más ".

Parte del problema con una sola definición del término  hinduismo  es el hecho de que el hinduismo no tiene un fundador. Es una síntesis de varias tradiciones, la "ortopraxia brahmánica, las tradiciones renunciantes y las tradiciones populares o locales".

El teísmo también es difícil de usar como una doctrina unificadora para el hinduismo, porque si bien algunas filosofías hindúes postulan una ontología teísta de la creación, otros hindúes son o han sido ateos.

Sentido de unidad

A pesar de las diferencias, también hay un sentido de unidad. La mayoría de las tradiciones hindúes reverencian un cuerpo de literatura religiosa o sagrada, los Vedas, aunque hay excepciones. Estos textos son un recordatorio del antiguo legado cultural y el orgullo de los hindúes, con Louis Renou afirmando que "incluso en los dominios más ortodoxos, la reverencia a los Vedas ha llegado a ser una simple elevación del sombrero".

Halbfass afirma que, aunque el Shaivismo y el Vaishaísmo pueden considerarse como "constelaciones religiosas autónomas", existe un grado de interacción y referencia entre los "teóricos y representantes literarios" de cada tradición que indica la presencia de "un sentido más amplio de identidad". , un sentido de coherencia en un contexto compartido y de inclusión en un marco y horizonte común ".

Desarrollos indígenas

La noción de denominadores comunes para varias religiones y tradiciones de la India se desarrolló aún más a partir del siglo XII EC. Lorenzen traza el surgimiento de un "parecido familiar", y lo que él llama "los comienzos del hinduismo medieval y moderno" tomando forma, en c. 300-600 CE, con el desarrollo de los primeros Puranas, y las continuidades con la religión védica anterior. Lorenzen afirma que el establecimiento de una identidad propia hindú tuvo lugar "a través de un proceso de autodefinición mutua con un Otro musulmán contrastante". Según Lorenzen, esta "presencia del Otro" es necesaria para reconocer el "parecido familiar" entre las diversas tradiciones y escuelas,

Según el Indólogo Alexis Sanderson, antes de que el Islam llegara a la India, las "fuentes sánscritas diferenciaron las tradiciones vaidika, vaiṣṇava, Śaiva, Śākta, Saura, budista y jaina, pero no tenían ningún nombre que denote a las cinco primeras como una entidad colectiva contra y contra el budismo y el jainismo ". Esta ausencia de un nombre formal, afirma Sanderson, no significa que el concepto correspondiente de hinduismo no existía. Para finales del 1er milenio EC, el concepto de una creencia y tradición distinta del budismo y el jainismo había surgido. Esta compleja tradición aceptó en su identidad casi todo lo que actualmente es hinduismo, excepto ciertos movimientos tántricos antinómicos. Algunos pensadores conservadores de aquellos tiempos cuestionaron si ciertos textos o prácticas de Shaiva, Vaishnava y Shakta eran consistentes con los Vedas, o fueron inválidos en su totalidad. Los moderados entonces, y la mayoría de los eruditos ortópticos más tarde, acordaron que aunque hay algunas variaciones, la base de sus creencias, la gramática ritual, las premisas espirituales y las soteriologías eran las mismas. "Este sentido de mayor unidad", afirma Sanderson, "llegó a llamarse hinduismo".

De acuerdo con Nicholson, ya entre los siglos 12 y 16 "ciertos pensadores empezaron a tratar como un todo único las diversas enseñanzas filosóficas de los Upanishads, epopeyas, Puranas, y las escuelas conocidas retrospectivamente como los 'seis sistemas' ( saddarsana ) de la corriente principal Filosofía Hindú ". La tendencia de "una difuminación de distinciones filosóficas" también ha sido notada por Burley. Hacker llamó a esto "inclusivismo" y Michaels habla de "el hábito de identificación". Lorenzen sitúa los orígenes de una identidad distinta hindú en la interacción entre musulmanes e hindúes, y un proceso de "mutua autodefinición con un contraste musulmana otro", que comenzó mucho antes de 1800. Michaels señala:

Como acción contraria a la supremacía islámica y como parte de la continuación del proceso de regionalización, dos innovaciones religiosas desarrolladas en las religiones hindúes: la formación de sectas y una historización que precedió tarde nacionalismo [...] [S] aints y líderes de la secta veces militantes , como el poeta marathi Tukaram (1609-1649) y Ramdas (1608-1681), ideas articuladas en las que glorificaban el hinduismo y el pasado. Los brahmines también produjeron textos cada vez más históricos, especialmente elogios y crónicas de sitios sagrados (Mahatmyas), o desarrollaron una pasión reflexiva por recopilar y recopilar extensas colecciones de citas sobre diversos temas.

Este inclusivismo se desarrolló aún más en los siglos XIX y XX por los movimientos de reforma hindúes y Neo-Vedanta, y se ha convertido en una característica del hinduismo moderno.

Influencias coloniales

La noción y los informes sobre el "hinduismo" como una "tradición religiosa mundial única" se popularizaron por los misioneros proselitistas del siglo XIX y los indólogos europeos, roles a veces desempeñados por la misma persona, que dependían de textos preservados por los brahmanes (sacerdotes) para su información de Religiones indias y observaciones animistas que los orientales misioneros supusieron que era hinduismo. Estos informes influyeron en las percepciones sobre el hinduismo. Algunos estudiosos afirman que los informes polémicos coloniales condujeron a estereotipos fabricados donde el hinduismo era un mero paganismo místico dedicado al servicio de los demonios, mientras que otros estudiosos afirman que las construcciones coloniales influyeron en la creencia de que los  Vedas , el  Bhagavad Gita ,  Manusmriti y tales textos fueron la esencia de la religiosidad hindú, y en la asociación moderna de la "doctrina hindú" con las escuelas de Vedanta (en particular Advaita Vedanta) como ejemplo paradigmático de la naturaleza mística del hinduismo ". Pennington, si bien está de acuerdo en que el estudio del hinduismo una religión mundial comenzó en la época colonial, no está de acuerdo con que el hinduismo sea una invención de la era europea colonial. Él afirma que la teología compartida, la gramática ritual común y la forma de vida de aquellos que se identifican como hindúes se pueden rastrear hasta la antigüedad.

Creencias

Escultura en relieve del panel de la pared del templo en el templo Hoysaleswara en Halebidu, que representa la Trimurti: Brahma, Shiva y Vishnu

Los temas prominentes en las creencias hindúes incluyen (pero no se limitan a) Dharma (ética / deberes),  
Samsāra  (el ciclo continuo de nacimiento, vida, muerte y renacimiento), Karma (acción, intención y consecuencias), Moksha (liberación del samsara o liberación en esta vida), y los diversos Yogas (caminos o prácticas).

Purusharthas (objetivos de la vida humana)

El pensamiento hindú clásico acepta cuatro objetivos o objetivos propios de la vida humana: Dharma, Artha, Kama y Moksha. Estos son conocidos como los Puruṣārthas:

Dharma (rectitud, ética)

Dharma se considera el objetivo principal de un ser humano en el hinduismo. El concepto Dharma incluye comportamientos que se consideran de acuerdo con rta, el orden que hace posible la vida y el universo, e incluye deberes, derechos, leyes, conducta, virtudes y "forma de vida correcta". El dharma hindú incluye los deberes religiosos, los derechos morales y los deberes de cada individuo, así como los comportamientos que permiten el orden social, la conducta correcta y aquellos que son virtuosos. Dharma, según Van Buitenen, es lo que todos los seres existentes deben aceptar y respetar para mantener la armonía y el orden en el mundo. Es, afirma Van Buitenen, la búsqueda y ejecución de la propia naturaleza y verdadera vocación, desempeñando así el papel de uno en el concierto cósmico. El Brihadaranyaka Upanishad lo declara como:

Nada es más alto que Dharma. El débil vence al más fuerte por Dharma, como sobre un rey. Verdaderamente que el Dharma es la Verdad ( Satya ); Por lo tanto, cuando un hombre habla la Verdad, dicen: "Él habla el Dharma"; y si él habla Dharma, dicen, "¡Él habla la Verdad!" Para ambos son uno.

-  Brihadaranyaka Upanishad, 1.4.xiv 

En el Mahabharata, Krishna define el dharma como una defensa de los asuntos mundanos y mundanos. (Mbh 12.110.11). La palabra  Sanātana  significa  eterna ,  perenne o  para siempre ; por lo tanto,  Sanātana Dharma significa que es el dharma el que no tiene principio ni fin.

Artha (medios de subsistencia, riqueza)

Artha es la búsqueda objetiva y virtuosa de la riqueza para ganarse la vida, las obligaciones y la prosperidad económica. Incluye la vida política, la diplomacia y el bienestar material. El concepto de Artha incluye todos los "medios de vida", actividades y recursos que le permiten a uno estar en un estado en el que desea estar, riqueza, carrera y seguridad financiera. La búsqueda adecuada de artha se considera un objetivo importante de la vida humana en el hinduismo.

Kāma (placer sensual)

Kāma (sánscrito, pali, devanagari: काम) significa deseo, deseo, pasión, anhelo, placer de los sentidos, disfrute estético de la vida, afecto o amor, con o sin connotaciones sexuales. En el hinduismo, Kama se considera un objetivo esencial y saludable de la vida humana cuando se persigue sin sacrificar Dharma, Artha y Moksha.

Mokṣa (liberación, libertad del samsara)

Moksha (sánscrito:  मोक्ष  mokṣa ) o  mukti  (sánscrito:  मुक्ति ) es el objetivo último y más importante en el hinduismo. En cierto sentido, Moksha es un concepto asociado con la liberación de la tristeza, el sufrimiento y el saṃsāra (ciclo de nacimiento y renacimiento). Una liberación de este ciclo escatológico, en una vida posterior, particularmente en las escuelas teísticas del hinduismo se llama moksha. En otras escuelas del hinduismo, como monistic, moksha es un objetivo alcanzable en la vida actual, como un estado de dicha a través de la autorrealización, de la comprensión de la naturaleza del alma, de la libertad y de "realizar todo el universo como el Sí mismo" .

Karma y samsara

Karma se  traduce literalmente como  acción ,  trabajo o  hecho , y también se refiere a una teoría védica de "ley moral de causa y efecto". La teoría es una combinación de (1) causalidad que puede ser ética o no ética; (2) la ética, es decir, las acciones buenas o malas tienen consecuencias; y (3) renacimiento. La teoría del karma se interpreta como la explicación de las circunstancias presentes de un individuo con referencia a sus acciones en el pasado. Estas acciones pueden ser aquellas en la vida actual de una persona, o, en algunas escuelas del hinduismo, posiblemente acciones en sus vidas pasadas; Además, las consecuencias pueden resultar en la vida actual o en el futuro de una persona. Este ciclo de nacimiento, vida, muerte y renacimiento se llama  samsara. Se cree que la liberación del samsara a través de moksha garantiza felicidad y paz duraderas. Las escrituras hindúes enseñan que el futuro es una función del esfuerzo humano actual derivado del libre albedrío y las acciones humanas pasadas que establecen las circunstancias.

Moksha

El objetivo final de la vida, denominado  moksha ,  nirvana  o  samadhi , se entiende de varias maneras: como la realización de la unión de uno con Dios; como la realización de la relación eterna de uno con Dios; realización de la unidad de toda la existencia; desinterés y conocimiento perfecto del Ser; como el logro de la paz mental perfecta; y como desapego de los deseos mundanos. Tal realización lo libera del samsara, y así termina el ciclo de renacimiento, tristeza y sufrimiento. Debido a la creencia en la indestructibilidad del alma, la muerte se considera insignificante con respecto al yo cósmico.

El significado de  moksha difiere entre las diversas escuelas de pensamiento hindúes. Por ejemplo, Advaita Vedanta sostiene que después de alcanzar moksha una persona conoce su "alma, yo" y la identifica como uno con Brahman y todos en todos los aspectos. Los seguidores de las escuelas Dvaita (dualistas), en estado de moksha, identifican al "alma, yo" individual como distinto de Brahman pero infinitesimalmente cercano, y después de alcanzar moksha esperan pasar la eternidad en un loka (cielo). Para las escuelas teísticas del hinduismo, moksha es la liberación del samsara, mientras que para otras escuelas como la escuela monista, el moksha es posible en la vida actual y es un concepto psicológico. Según Deutsche, moksha es la conciencia trascendental de este último, el estado perfecto del ser, de la autorrealización, de la libertad y de "realizar todo el universo como el Sí mismo".  en estas escuelas del hinduismo, sugiere Klaus Klostermaier, implica un entorno libre de facultades hasta ahora atadas, una eliminación de los obstáculos a una vida sin restricciones, permitiendo que una persona sea más verdaderamente una persona en el sentido completo; el concepto supone un potencial humano no utilizado de creatividad, compasión y comprensión que ha sido bloqueado y excluido. Moksha es más que la liberación del ciclo de sufrimiento y renacimiento de la vida (samsara); La escuela Vedantic separa esto en dos: jivanmukti (liberación en esta vida) y videhamukti (liberación después de la muerte).

Concepto de Dios

El hinduismo es un sistema diverso de pensamiento con creencias que abarcan el monoteísmo, el politeísmo, el panenteísmo, el panteísmo, el pandeismo, el monismo y el ateísmo, entre otros; y su concepto de Dios es complejo y depende de cada individuo y de la tradición y filosofía seguidas. A veces se lo conoce como henoteísta (es decir, que implica devoción a un solo dios al tiempo que acepta la existencia de otros), pero cualquier término es una sobregeneralización.

El  Nasadiya Sukta  ( Himno de Creación ) del  Rig Veda  es uno de los primeros textos que "demuestra un sentido de especulación metafísica" sobre lo que creó el universo, el concepto de dios (s) y El Uno, y si incluso El Uno sabe cómo el universo nació. El  Rig Veda  alaba a varias deidades, ninguna superior ni inferior, de una manera henoteística. Los himnos se refieren repetidamente a Una Verdad y Realidad. La "Verdad Única" de la literatura Védica, en la erudición de la era moderna, ha sido interpretada como monoteísmo, monismo, así como también como Principios Ocultos deificados detrás de los grandes acontecimientos y procesos de la naturaleza.

Dioses y diosas en el hinduismo

Shiva

Durga

Lakshmi

Vishnu

Los hindúes creen que todas las criaturas vivientes tienen alma. Esta alma - el espíritu o verdadero "yo" de cada persona, se llama el  ātman . Se cree que el alma es eterna. De acuerdo con las teologías monistas / panteístas (no dualistas) del hinduismo (como la escuela Advaita Vedanta), este Atman es indistinto de Brahman, el espíritu supremo. El objetivo de la vida, según la escuela Advaita, es darse cuenta de que el alma es idéntica al alma suprema, que el alma suprema está presente en todo y en todos, que toda la vida está interconectada y que hay unidad en toda la vida. Las escuelas dualistas (ver Dvaita y Bhakti) entienden a Brahman como un Ser Supremo separado de las almas individuales. Adoran al Ser Supremo de diversas maneras como Vishnu, Brahma, Shiva o Shakti, según la secta. ,  Bhagavan ,  Parameshwara ,  Deva  o  Devi , y estos términos tienen diferentes significados en diferentes escuelas del hinduismo.

Los textos hindúes aceptan un marco politeísta, pero esto generalmente se conceptualiza como la esencia divina o luminosidad que da vitalidad y animación a las sustancias naturales inanimadas. Hay un divino en todo, seres humanos, animales, árboles y ríos. Es observable en ofrendas a ríos, árboles, herramientas de su trabajo, animales y pájaros, sol naciente, amigos e invitados, maestros y padres. Es lo divino en ellos lo que hace que cada uno sea sagrado y digno de reverencia. Esta divinidad que ve en todo, declara Buttimer y Wallin, hace que los fundamentos védicos del hinduismo sean bastante distintos del animismo. La premisa animista ve la multiplicidad, las diferencias de poder y la competencia entre el hombre y el hombre, el hombre y el animal, así como el hombre y la naturaleza. La vista védica no ve esta competencia,

Las escrituras hindúes se refieren a entidades celestiales llamadas  Devas  (o  
devī  en forma femenina,  devatā  usado sinónimamente para  Deva  en hindi), que pueden traducirse al inglés como  dioses  o  seres celestiales . Los devas son una parte integral de la cultura hindú y se representan en el arte, la arquitectura y los iconos, y las historias sobre ellos están relacionadas en las escrituras, particularmente en la poesía épica india y los Puranas. Sin embargo, a menudo se distinguen de Ishvara, un dios personal, con muchos hindúes adorando a Ishvara en una de sus manifestaciones particulares como su  iṣṭa devatāo el ideal elegido La elección es una cuestión de preferencia individual y de tradiciones regionales y familiares. La multitud de Devas se consideran como manifestaciones de Brahman.

La palabra  avatar  no aparece en la literatura védica, sino que aparece en las formas verbales en la literatura post-védica, y como un sustantivo particularmente en la literatura puránica después del siglo VI EC. Teológicamente, la idea de la reencarnación se asocia más a menudo con los  avatares del dios hindú Vishnu, aunque la idea se ha aplicado a otras deidades. Varias listas de avatares de Vishnu aparecen en las escrituras hindúes, incluidos los diez Dashavatara del  Garuda Purana  y los veintidós avatares en el  Bhagavata Purana, aunque el último agrega que las encarnaciones de Vishnu son innumerables. Los avatares de Vishnu son importantes en la teología vaishnavismo. En la tradición del shaktismo basado en la diosa del hinduismo, se encuentran avatares de la Devi y se considera que todas las diosas son aspectos diferentes de la misma metafísica Brahman y Shakti (energía). Mientras que los avatares de otras deidades como Ganesha y Shiva también se mencionan en los textos hindúes medievales, esto es menor y ocasional.

Ambas ideas teístas y ateas, por razones epistemológicas y metafísicas, son profusas en diferentes escuelas del hinduismo. La temprana escuela Nyaya del hinduismo, por ejemplo, no era teísta / atea, pero luego los eruditos de la escuela Nyaya argumentaron que Dios existe y ofrecieron pruebas usando su teoría de la lógica. Otras escuelas no estaban de acuerdo con los estudiosos de Nyaya. Las escuelas Samkhya, Mimamsa y Carvaka del hinduismo no eran teístas / ateas, argumentando que "Dios era una suposición metafísica innecesaria". Su escuela Vaisheshika comenzó como otra tradición no teísta que depende del naturalismo y que toda la materia es eterna, pero luego introdujo el concepto de un Dios no creador. La escuela de yoga del hinduismo aceptó el concepto de un "dios personal" y le dejó al hindú definir a su dios. Advaita Vedanta enseñó un monismo, el Yo abstracto y la Unidad en todo, sin espacio para dioses o deidades, una perspectiva que Mohanty llama "espiritual, no religiosa". Las subescuelas Bhakti de Vedanta enseñaron a un Dios creador que es distinto de cada ser humano.

Según Graham Schweig, el hinduismo tiene la presencia más fuerte de lo divino femenino en la religión mundial desde la antigüedad hasta el presente. La diosa es vista como el corazón de las tradiciones Saiva más esotéricas.

Autoridad

La autoridad y las verdades eternas juegan un papel importante en el hinduismo. Se cree que las tradiciones y verdades religiosas están contenidas en sus textos sagrados, a los que acceden y enseñan sabios, gurús, santos o avatares. Pero también existe una fuerte tradición de cuestionamiento de la autoridad, debate interno y desafío de los textos religiosos en el hinduismo. Los hindúes creen que esto profundiza la comprensión de las verdades eternas y desarrolla aún más la tradición. La autoridad "fue mediada a través de una cultura intelectual que tendía a desarrollar ideas en colaboración, y de acuerdo con la lógica compartida de la razón natural". Las narrativas en los Upanishads presentan personajes que cuestionan a personas de autoridad. El Kena Upanishad repetidamente pregunta  kena, 'por qué' poder algo es el caso. Katha Upanishad y Bhagavad Gita presentan narraciones donde el alumno critica las respuestas inferiores del maestro. En el Shiva Purana, Shiva interroga a Vishnu y Brahma. La duda juega un papel repetido en el Mahabharata. Gita Govinda de Jayadeva presenta críticas a través del personaje de Radha.

Principales tradiciones

Una Panchayatana centrada en Ganesha ("cinco deidades", de la tradición Smarta): Ganesha (centro) con Shiva (arriba a la izquierda), Devi (arriba a la derecha), Vishnu (abajo a la izquierda) y Surya (abajo a la derecha). Todas estas deidades también tienen sectas separadas dedicadas a ellas.

El hinduismo no tiene una autoridad doctrinal central y muchos hindúes practicantes no pretenden pertenecer a ninguna denominación o tradición en particular. Sin embargo, se usan cuatro denominaciones principales en estudios eruditos:  Vaishnavismo ,  Shaivismo ,  Shaktismo  y  Smartismo . Estas denominaciones difieren principalmente en la deidad central adorada, las tradiciones y el punto de vista soteriológico. Las denominaciones del hinduismo, afirma Lipner, son diferentes a las que se encuentran en las principales religiones del mundo, porque las denominaciones hindúes son confusas con individuos que practican más de uno, y sugiere el término "policentrismo hindú".

Vaishnavismo es la tradición religiosa devocional que adora a Vishnu y sus avatares, particularmente a Krishna y Rama. Los seguidores de esta secta son generalmente no ascéticos, monásticos, orientados hacia eventos comunitarios y prácticas de devocionalismo inspiradas por Krishna "íntimo amoroso, alegre, juguetón"   y otros avatares de Vishnu. Estas prácticas a veces incluyen bailes comunitarios, canto de Kirtans y Bhajans, y se cree que el sonido y la música tienen poderes meditativos y espirituales. La adoración del templo y los festivales son típicamente elaborados en vaishnavismo. El Bhagavad Gita y el Ramayana, junto con los Puranas orientados a Vishnu proporcionan sus fundamentos teístas. Filosóficamente, sus creencias están enraizadas en las subescuelas de dualismo del hinduismo vedántico.

El Shaivismo es la tradición que se enfoca en Shiva. Los Shaivas se sienten más atraídos por el individualismo ascético, y tiene varias subescuelas. Sus prácticas incluyen el devocionalismo al estilo bhakti, pero sus creencias se inclinan hacia las escuelas monoteístas no duales del hinduismo como Advaita y Yoga. Algunos Shaivas adoran en los templos, mientras que otros enfatizan el yoga, esforzándose por ser uno con Shiva en su interior. Los avatares son poco comunes, y algunos Shaivas visualizan a dios como mitad masculino, mitad femenino, como una fusión de los principios masculino y femenino (Ardhanarishvara). El Shaivismo está relacionado con el Shaktismo, en el que se ve a Shakti como esposa de Shiva. Las celebraciones comunitarias incluyen festivales y la participación, junto con los vaisnavas, en peregrinajes como el Kumbh Mela. El shaivismo se practica con mayor frecuencia en el norte del Himalaya, desde Cachemira hasta Nepal y en el sur de la India.

El Shaktismo se enfoca en la adoración de la diosa de Shakti o Devi como madre cósmica, y es particularmente común en los estados del noreste y este de la India como Assam y Bengala. Devi se representa en formas más suaves como Parvati, la consorte de Shiva; o, como feroces diosas guerreras como Kali y Durga. Los seguidores de Shaktism reconocen Shaktias el poder que subyace al principio masculino. El shaktismo también está asociado con las prácticas de Tantra. Las celebraciones comunitarias incluyen festivales, algunos de los cuales incluyen procesiones e inmersión de ídolos en el mar u otras masas de agua.

El Smartismo centra su culto simultáneamente en todas las principales deidades hindúes: Shiva, Vishnu, Shakti, Ganesha, Surya y Skanda. La tradición de Smarta se desarrolló durante el (temprano) Período Clásico del Hinduismo alrededor del comienzo de la Era Común, cuando el hinduismo surgió de la interacción entre el brahmanismo y las tradiciones locales. La tradición de Smarta está alineada con Advaita Vedanta, y considera a Adi Shankara como su fundador o reformador, que consideró la adoración de Dios con atributos (Saguna Brahman) como un viaje hacia la realización final de Dios sin atributos (nirguna Brahman, Atman, Yo -conocimiento). El término  Smartismo se deriva de los textos Smriti del hinduismo, es decir, aquellos que recuerdan las tradiciones en los textos. Esta secta hindú practica un Jnana yoga filosófico, estudios de las escrituras, reflexión, camino meditativo buscando una comprensión de la unidad del Ser con Dios.

Escrituras

El  Rigveda  es el primer y más importante Veda y es uno de los textos religiosos más antiguos. Este manuscrito de Rigveda está en Devanagari.

Las antiguas escrituras del hinduismo están en sánscrito. Estos textos se clasifican en dos: Shruti y Smriti. Las escrituras hindúes fueron compuestas, memorizadas y transmitidas verbalmente, a través de generaciones, durante muchos siglos antes de que fueran escritas. Durante muchos siglos, los sabios refinaron las enseñanzas y ampliaron Shruti y Smriti, así como desarrollaron Shastras con teorías epistemológicas y metafísicas de seis escuelas clásicas del hinduismo.

Shruti  (literalmente, lo que se escucha) se refiere principalmente a los  Vedas , que forman el registro más antiguo de las escrituras hindúes, y se consideran verdades eternas reveladas a los sabios antiguos ( rishis ). Hay cuatro  Vedas  :  Rigveda ,  Samaveda ,  Yajurveda  y  Atharvaveda. Cada Veda ha sido subclasificado en cuatro tipos principales de texto: los Samhitas (mantras y bendiciones), los Aranyakas (texto sobre rituales, ceremonias, sacrificios y sacrificios simbólicos), los Brahmanas (comentarios sobre rituales, ceremonias y sacrificios) y los Upanishads. (texto que habla de meditación, filosofía y conocimiento espiritual). Las dos primeras partes de los Vedas se denominaron posteriormente  Karmakāṇḍa  (porción ritualista), mientras que las dos últimas forman  Jñānakāṇḍa  (porción de conocimiento, que trata sobre la comprensión espiritual y las enseñanzas filosóficas).

Los Upanishads son la base del pensamiento filosófico hindú y han influido profundamente en diversas tradiciones. De los Shrutis (corpus védico), ellos solos son ampliamente influyentes entre los hindúes, considerados las escrituras por excelencia del hinduismo, y sus ideas centrales han continuado influyendo en sus pensamientos y tradiciones. Sarvepalli Radhakrishnan afirma que los Upanishads han jugado un papel dominante desde su aparición. Hay 108 Muktikā Upanishads en el hinduismo, de los cuales entre 10 y 13 son contados por los eruditos como Upanishads principales.

Los más notables de los Smritis ("recordados") son los poemas épicos hindúes y los  Puranas . Las epopeyas consisten en el  Mahabharata  y el  Ramayana . El  Bhagavad Gita  es una parte integral del  Mahabharata  y uno de los textos sagrados más populares del hinduismo. A veces se llama  Gitopanishad , luego se coloca en la categoría Shruti ("escuchado"), siendo Upanishadic en contenido. Los  Puranas , que comenzaron a componerse de c. 300 CE en adelante, contienen mitologías extensas, y son centrales en la distribución de temas comunes del hinduismo a través de narrativas vívidas. Los  Yoga Sutras es un texto clásico para la tradición del yoga hindú, que ganó una renovada popularidad en el siglo XX.

Desde los modernistas indios del siglo XIX han reafirmado los "orígenes arios" del hinduismo, "purificando" el hinduismo de sus elementos tántricos y elevando los elementos védicos. Los modernistas hindúes como Vivekananda ven los Vedas como las leyes del mundo espiritual, que aún existirían aunque no se revelaran a los sabios. En la tradición tántrica, los  Agamas se  refieren a las escrituras autorizadas o las enseñanzas de Shiva a Shakti, mientras que  Nigamas se  refiere a los Vedas y las enseñanzas de Shakti a Shiva. En las escuelas ágamas del hinduismo, la literatura védica y los agamas son igualmente auténticos.

Prácticas

Rituales

Una boda es el ritual personal más extenso que un hindú adulto emprende en su vida. Una boda hindú típica se solemniza antes del ritual de fuego védico (se muestra).

La mayoría de los hindúes observan rituales religiosos en casa. Los rituales varían mucho entre regiones, pueblos e individuos. No son obligatorios en el hinduismo. La naturaleza y el lugar de los rituales es una elección individual. Algunos hindúes devotos realizan rituales diarios como adorar al amanecer después del baño (por lo general en un santuario familiar e incluyen encender una lámpara y ofrecer alimentos ante las imágenes de deidades), recitar guiones religiosos, cantar himnos devocionales, yoga, meditación, canto mantras y otros.

Los rituales védicos de oblación de fuego ( yajña ) y el canto de himnos védicos se observan en ocasiones especiales, como una boda hindú. Otros eventos importantes de la vida, como los rituales después de la muerte, incluyen el  yajña  y el canto de los mantras védicos.

Ritos de paso del ciclo de vida

Los principales hitos de la etapa de la vida se celebran como  sanskara  ( saṃskāra , ritos de paso) en el hinduismo. Los ritos de paso no son obligatorios y varían en los detalles por género, comunidad y región. Gautama Dharmasutras compuesto alrededor de la mitad del primer milenio a. C. enumera 48 sanskaras, mientras que Gryhasutra y otros textos compuestos siglos después enumeran entre 12 y 16 sanskaras. La lista de sanskaras en el hinduismo incluye tanto rituales externos como los que marcan el nacimiento de un bebé y la ceremonia de entrega del nombre de un bebé, así como ritos internos de resoluciones y ética como la compasión hacia todos los seres vivos y la actitud positiva.

Los principales ritos tradicionales de paso en el hinduismo incluyen Garbhadhana (embarazo), Pumsavana (rito antes de que el feto comience a moverse y patear en el útero), Simantonnayana (despedida del cabello de la mujer embarazada, baby shower),  Jatakarman  (rito que celebra al bebé recién nacido),  Namakarana  (nombrando al niño),  Nishkramana  (la primera salida del bebé del hogar al mundo),  Annaprashana  (primera comida del bebé de comida sólida),  Chudakarana (primer corte de cabello del bebé, tonsura),  Karnavedha  (piercing),  Vidyarambha  (el bebé comienza con conocimiento ), Upanayana (entrada en un rito escolar),  Keshanta  y  Ritusuddhi (primer afeitado para niños, menarquia para niñas), Samavartana (ceremonia de graduación), Vivaha (boda),  Vratas  (ayuno, estudios espirituales) y Antyeshti (cremación para un adulto, entierro para un niño). En la época contemporánea, existe una variación regional entre los hindúes en cuanto a cuál de estos sanskaras se observan; en algunos casos,  se practican ritos de paso regionales adicionales como  Śrāddha (ritual de alimentar a las personas después de la cremación).

Bhakti (adoración)

Un santuario casero con ofrendas en un festival regional de Vishu (izquierda); un sacerdote en un templo (derecha).

Bhakti se  refiere a la devoción, la participación y el amor de un dios personal o un dios representativo por parte de un devoto. Bhakti marga  se considera en el hinduismo como uno de los muchos caminos posibles de espiritualidad y medios alternativos a moksha. Los otros caminos, a la izquierda de la elección de un hindú, son  Jnana marga (camino del conocimiento),  Karma marga  (camino de las obras),  Rāja marga  (camino de contemplación y meditación).

Bhakti se practica de varias maneras, que van desde recitar mantras, japas (conjuros), oraciones privadas individuales dentro de un santuario, o en un templo o cerca de una orilla del río, a veces en presencia de un ídolo o imagen de una deidad . Los templos hindúes y los altares domésticos, afirma Lynn Foulston, son elementos importantes de culto en el hinduismo teísta contemporáneo. Mientras que muchos visitan un templo en una ocasión especial, la mayoría ofrece una breve oración todos los días en el altar doméstico. Este bhakti se expresa en un santuario doméstico que típicamente es una parte dedicada del hogar e incluye las imágenes de las deidades o los gurús que el hindú elige. Entre las sub tradiciones de Vaishnavismo como Swaminarayan, los santuarios hogareños pueden ser elaborados con una sala dedicada o una parte dedicada de la cocina.

Bhakti a veces es privado dentro de los santuarios domésticos y algunas veces se practica como una comunidad. Puede incluir Puja, Aarti, Kirtan musical o cantando Bhajan, donde se leen versos e himnos devocionales o se cantan poemas por un grupo de devotos. Si bien la elección de la deidad es a discreción del hindú, las tradiciones más observadas del devocionalismo hindú incluyen el Vaishnavismo (Vishnu), el Shaivismo (Shiva) y el Shaktismo (Shakti). Un hindú puede adorar múltiples deidades, todas como manifestaciones henoteísticas de la misma realidad última, el espíritu cósmico y el concepto espiritual absoluto llamado Brahman en el hinduismo.

Bhakti marga, afirma Pechelis, es más que devoción ritual, incluye prácticas y actividades espirituales dirigidas a refinar el estado mental de uno, conocer a Dios, participar en Dios e interiorizar a Dios. Si bien las prácticas Bhakti son aspectos populares y fácilmente observables del hinduismo, no todos los hindúes practican el bhakti o creen en dios-con-atributos ( Saguna Brahman ). Prácticas hindú concurrentes incluyen una creencia en dios-sin-atributos, y dios dentro de uno mismo.

Festivales

El festival de luces, Diwali, es celebrado por los hindúes de todo el mundo.

Los festivales hindúes (en sánscrito:  Utsava , literalmente: "levantar más alto") son ceremonias que entrelazan la vida individual y social con el dharma. El hinduismo tiene muchos festivales durante todo el año, donde las fechas son establecidas por el calendario hindú lunisolar, muchas coinciden con la luna llena ( Holi ) o la luna nueva ( Diwali ), a menudo con cambios estacionales. Algunos festivales se encuentran solo a nivel regional y celebran las tradiciones locales, mientras que algunos como  Holi y  Diwali son pan-hindúes.

Los festivales típicamente celebran eventos del hinduismo, connotando temas espirituales y celebrando aspectos de las relaciones humanas como el vínculo hermana-hermano sobre el   festival Raksha Bandhan (o Bhai Dooj). El mismo festival a veces marca diferentes historias dependiendo de la denominación hindú, y las celebraciones incorporan temas regionales, agricultura tradicional, artes locales, reuniones familiares, rituales Puja y fiestas.

Algunos de los principales festivales regionales o pan-hindúes incluyen:

• Makar Sankranti
• Pongal
• Thaipusam
• Vasant Panchami
• Maha Shivaratri
• Shigmo
• Holi
• Gudi Padwa
• Ugadi
• Bihu
• Vishu
• Ram Navami
• Guru Purnima
• Raksha Bandhan
• Krishna Janmastami
• Gowri Habba
• Ganesh Chaturthi
• Onam
• Navaratri
• Dussera
• Durga Puja o Durga Ashtami
• Diwali
• Chhath
• Bonalu
• Rath Yatra

Peregrinaje

Peregrinación a Kedarnath

Muchos adherentes realizan peregrinaciones, que históricamente han sido una parte importante del hinduismo y lo siguen siendo hoy en día. Los lugares de peregrinación se llaman  Tirtha ,  Kshetra ,  Gopitha  o  Mahalaya . El proceso o viaje asociado con  Tirtha  se llama  Tirtha-yatra . De acuerdo con el texto hindú  Skanda Purana , Tirtha son de tres tipos: Jangam Tirtha es un lugar movible de un sadhu, un rishi, un gurú; Sthawar Tirtha es un lugar inamovible, como Benaras, Hardwar, Monte Kailash, ríos sagrados; mientras que Manas Tirtha es un lugar de la mente de la verdad, la caridad, la paciencia, la compasión, el habla suave, el alma. Tīrtha-yatra es, afirma Knut A. Jacobsen, cualquier cosa que tenga un valor salvífico para un hindú, e incluye sitios de peregrinación como montañas, bosques, orilla del mar, ríos o estanques, así como virtudes, acciones, estudios o estados de ánimo.

Lugares de peregrinación del hinduismo se mencionan en la épica Mahabharata y los Puranas. La mayoría de los Puranas incluyen grandes secciones en  Tirtha Mahatmya  junto con guías de turismo, que describen sitios sagrados y lugares para visitar. En estos textos, Varanasi (Benares, Kashi), Rameshwaram, Kanchipuram, Dwarka, Puri, Haridwar, Sri Rangam, Vrindavan, Ayodhya, Tirupati, Mayapur, Nathdwara, doce Jyotirlinga y Shakti Peetha han sido mencionados como sitios particularmente sagrados, junto con las geografías donde se encuentran los principales ríos ( sangam)) o unirse al mar. Kumbhamela es otra gran peregrinación en la víspera del festival solar Makar Sankranti. Esta peregrinación gira en un espacio de tres años entre cuatro sitios: Allahabad en la confluencia de los ríos Ganges y Yamuna, Hardwar cerca de la fuente del Ganges, Ujjain en el río Shipra y Nasik en la orilla del Godavaririver. Esta es una de las peregrinaciones masivas más grandes del mundo, con aproximadamente 40 a 100 millones de personas asistiendo al evento. En este evento, dicen una plegaria al sol y se bañan en el río, una tradición atribuida a Adi Shankara.

Algunas peregrinaciones son parte de un  Vrata  (voto), que un hindú puede hacer por una serie de razones. Puede marcar una ocasión especial, como el nacimiento de un bebé, o como parte de un rito de iniciación, como el primer corte de pelo de un bebé o después de la curación de una enfermedad. Puede, afirma Eck, también puede ser el resultado de las oraciones contestadas. Una razón alternativa para Tirtha, para algunos hindúes, es respetar los deseos o en memoria de una persona amada después de su muerte. Esto puede incluir la dispersión de sus cenizas de cremación en una región de Tirtha en un arroyo, río o mar para honrar los deseos de los muertos. El viaje a un Tirtha, afirmar algunos textos hindúes, ayuda a superar el dolor de la pérdida.

Otras razones para un Tirtha en el hinduismo es rejuvenecer o ganar mérito espiritual al viajar a templos famosos o bañarse en ríos como el Ganges. Tirtha ha sido uno de los medios recomendados para abordar el remordimiento y realizar la penitencia, por errores involuntarios y pecados intencionales, en la tradición hindú. El procedimiento adecuado para una peregrinación se discute ampliamente en textos hindúes. La opinión más aceptada es que la mayor austeridad proviene de viajar a pie, o parte del viaje es a pie, y que el uso de un medio de transporte solo es aceptable si la peregrinación es imposible.

Persona y sociedad

Varnas

La sociedad hindú se ha categorizado en cuatro clases, llamadas  varnas . Ellos son los  Brahmanes : maestros védicos y sacerdotes; los  Kshatriyas : guerreros y reyes; los  Vaishyas : granjeros y comerciantes; y los  Shudras : sirvientes y trabajadores.

El  Bhagavad Gītā  vincula el  varna  al deber de un individuo ( svadharma ), naturaleza innata ( svabhāva ) y tendencias naturales ( guṇa ). El  Manusmṛiti  categoriza las diferentes castas.

Cierta movilidad y flexibilidad dentro de las varnas desafían las acusaciones de discriminación social en el sistema de castas, como han señalado varios sociólogos, aunque algunos otros estudiosos no están de acuerdo. Los académicos debaten si el llamado  sistema de castas  es parte del hinduismo sancionado por las escrituras o las costumbres sociales. Y varios eruditos contemporáneos han argumentado que el sistema de castas fue construido por el régimen colonial británico.

Un hombre rencoroso del conocimiento generalmente se llama  Varnatita  o "más allá de todas las varnas" en las obras vedánticas. Se aconseja al bhiksu que no se preocupe por la casta de la familia de la que pide comida. Estudiosos como Adi Sankara afirman que no solo Brahman está más allá de todas las varnas, el hombre que se identifica con Él también trasciende las distinciones y limitaciones de la casta.

Yoga

Una estatua de Shiva en meditación yóguica

De cualquier forma que un hindú defina el objetivo de la vida, hay varios métodos (yogas) que los sabios han enseñado para alcanzar ese objetivo. El yoga es una disciplina hindú que entrena el cuerpo, la mente y la conciencia para la salud, la tranquilidad y el conocimiento espiritual. Esto se hace a través de un sistema de posturas y ejercicios para practicar el control del cuerpo y la mente. Los textos dedicados al yoga incluyen los Yoga Sutras, el Hatha Yoga Pradipika, el Bhagavad Gita y, como base filosófica e histórica, los Upanishads. El yoga es un medio, y los cuatro principales  marga (caminos) discutidos en el hinduismo son: Bhakti Yoga (el camino del amor y la devoción), Karma Yoga (el camino de la acción correcta), Rāja Yoga (el camino de la meditación), Jñāna Yoga (el camino de la sabiduría) Un individuo puede preferir uno o algunos yogas sobre otros, de acuerdo con su inclinación y comprensión. La práctica de un yoga no excluye a otros.

Simbolismo

La deidad hindú Ganesha a veces está vinculada al símbolo  Om .

El hinduismo tiene un sistema desarrollado de simbolismo e iconografía para representar lo sagrado en el arte, la arquitectura, la literatura y el culto. Estos símbolos obtienen su significado de las escrituras o tradiciones culturales. La sílaba  Om  (que representa a  Brahman  y Atman) ha crecido para representar al hinduismo en sí, mientras que otras marcas como el signo de esvástica representan auspiciosidad y  Tilaka  (literalmente, semilla) en la frente, considerada la ubicación del tercer ojo espiritual, marcas recepción ceremoniosa, bendición o la participación de uno en un ritual o rito de paso. Elaborar  Tilaka con líneas también puede identificar a un devoto de una denominación particular. Flores, pájaros, animales, instrumentos, dibujos simétricos de mandalas, objetos, ídolos son parte de la iconografía simbólica en el hinduismo.

Ahimsa, vegetarianismo y otras costumbres alimenticias

Los hindúes defienden la práctica de  ahiṃsā  (no violencia) y el respeto por toda la vida porque se cree que la divinidad penetra a todos los seres, incluidas las plantas y los animales no humanos. El término  ahiṃsā  aparece en los Upanishads, el épico Mahabharata y  ahiṃsā  es el primero de los cinco Yamas (votos de autocontrol) en los Yoga Sutras de Patanjali.

Un  goshala  o refugio de vacas en Guntur

De acuerdo con  ahiṃsā, muchos hindúes abrazan el vegetarianismo para respetar las formas superiores de vida. Las estimaciones de lacto vegetarianos estrictos en la India (incluidos los partidarios de todas las religiones) que nunca comen carne, pescado o huevos varían entre 20% y 42%, mientras que otros son vegetarianos o vegetarianos menos estrictos. Quienes comen carne buscan el método de producción de carne Jhatka (muerte rápida), y no les gusta el método Halal (muerte lenta y sangrienta), creyendo que el método de la muerte rápida reduce el sufrimiento del animal. Los hábitos alimenticios varían según la región, con hindúes bengalíes e hindúes que viven en las regiones del Himalaya, o regiones del delta del río, que comen carne y pescado regularmente. Algunos evitan la carne en festivales u ocasiones específicas. Los hindúes observadores que comen carne casi siempre se abstienen de la carne. La vaca en la sociedad hindú se identifica tradicionalmente como un cuidador y una figura materna,

Hay muchos grupos hindúes que han seguido cumpliendo una estricta dieta vegetariana en los tiempos modernos. Algunos se adhieren a una dieta que carece de carne, huevos y mariscos. La comida afecta el cuerpo, la mente y el espíritu en las creencias hindúes. Textos hindúes como Śāṇḍilya Upanishad y Svātmārāmare recomiendan Mitahara (comer con moderación) como uno de los Yamas (virtuosas restricciones de uno mismo). El Bhagavad Gita vincula el cuerpo y la mente a la comida que uno consume en los versículos 17.8 a 17.10.

Algunos hindúes como los que pertenecen a la tradición Shaktism, y los hindúes en regiones como Bali y Nepal practican el sacrificio de animales. El animal sacrificado se come como comida ritual. Por el contrario, los hindúes vaishnavas aborrecen y se oponen vigorosamente al sacrificio de animales. El principio de la no violencia hacia los animales ha sido tan ampliamente adoptado en el hinduismo que el sacrificio de animales es poco común e históricamente reducido a una práctica marginal residual.

Instituciones

Ilustración de templos hindúes en la India

templo

Un templo hindú es una casa de dios (s). Es un espacio y estructura diseñada para unir a los seres humanos y los dioses, infundido de simbolismo para expresar las ideas y creencias del hinduismo. Un templo incorpora todos los elementos de la cosmología hindú, la aguja o cúpula más alta que representa el Monte Meru, un recordatorio de la morada de Brahma y el centro del universo espiritual, las esculturas y la iconografía que presentan simbólicamente dharma, kama, artha, moksha y karma. El diseño, los motivos, el plan y el proceso de construcción recitan rituales antiguos, simbolismos geométricos y reflejan creencias y valores innatos en varias escuelas del hinduismo. Los templos hindúes son destinos espirituales para muchos hindúes (no todos), así como puntos de referencia para las artes, festivales anuales, ritos de rito de paso y celebraciones comunitarias.

Ilustración de templos hindúes en el sudeste asiático

Los templos hindúes vienen en muchos estilos, ubicaciones diversas, despliegan diferentes métodos de construcción y están adaptados a diferentes deidades y creencias regionales. Dos estilos principales de templos hindúes incluyen el estilo Gopuram encontrado en el sur de la India, y el estilo Nagara encontrado en el norte de la India. Otros estilos incluyen templos de cuevas, bosques y montañas. Sin embargo, a pesar de sus diferencias, casi todos los templos hindúes comparten ciertos principios arquitectónicos comunes, ideas centrales, simbolismo y temas.

Muchos templos tienen uno o más ídolos (murtis). El ídolo y Grabhgriya en el Brahma-pada (el centro del templo), bajo la aguja principal, sirve como punto focal ( darsana , una vista) en un templo hindú. En los templos más grandes, el espacio central típicamente está rodeado por un deambulatorio para que el devoto camine alrededor y ritualmente circume alrededor del Purusa (Brahman), la esencia universal.

Ashrama

Tradicionalmente, la vida de un hindú se divide en cuatro Āśramas (fases o etapas de la vida, otro significado incluye el monasterio). Los cuatro ashramas son: Brahmacharya (estudiante), Grihastha (cabeza de familia), Vanaprastha (retirado) y Sannyasa (renuncia).

Brahmacharya representa la etapa de estudiante de bachiller. Grihastha se refiere a la vida matrimonial del individuo, con los deberes de mantener un hogar, formar una familia, educar a los hijos y llevar una vida social centrada en la familia y una vida social dharmic. La etapa de Grihastha comienza con la boda hindú, y ha sido considerada como la más importante de todas las etapas en el contexto sociológico, ya que los hindúes en esta etapa no solo persiguieron una vida virtuosa, sino que también produjeron alimentos y riquezas que sostuvieron a las personas en otras etapas de la vida. como los descendientes que continuaron la humanidad. Vanaprastha es la etapa de jubilación, en la que una persona entrega las responsabilidades del hogar a la siguiente generación, toma un rol de asesor y gradualmente se retira del mundo. La etapa de Sannyasa marca la renuncia y un estado de desinterés y desapego de la vida material,

El sistema Ashramas ha sido una faceta del concepto de Dharma en el hinduismo. Combinado con cuatro objetivos propios de la vida humana (Purusartha), el sistema Ashramas tradicionalmente tenía como objetivo proporcionar a un hindú una vida plena y una liberación espiritual. Si bien estas etapas son típicamente secuenciales, cualquier persona puede ingresar al escenario de Sannyasa (asceta) y convertirse en un Asceta en cualquier momento después de la etapa de Brahmacharya. Sannyasa no es religiosamente obligatorio en el hinduismo, y las personas mayores son libres de vivir con sus familias.

Monacato

Un sadhu en Madurai, India

Algunos hindúes eligen vivir una vida monástica (Sannyāsa) en pos de la liberación (moksha) u otra forma de perfección espiritual. Los monásticos se comprometen a una vida simple y célibe, separada de las actividades materiales, de la meditación y la contemplación espiritual. Un monje hindú se llama  Sanyāsī ,  Sādhu o  Swāmi . Un renunciante femenino se llama  Sanyāsini . Las renuncias reciben un gran respeto en la sociedad hindú debido a su simple estilo de vida impulsado por ahimsa y su dedicación a la liberación espiritual (moksha), que se cree que es el objetivo final de la vida en el hinduismo. Algunos monjes viven en monasterios, mientras que otros deambulan de un lugar a otro, dependiendo de la comida donada y de la caridad para sus necesidades.

Historia

Periodización

James Mill (1773-1836), en su  Historia de la India británica  (1817), distinguió tres fases en la historia de la India, a saber, las civilizaciones hindú, musulmana y británica. Esta periodización ha sido criticada por los conceptos erróneos que ha originado. Otra periodización es la división en "períodos antiguos, clásicos, medievales y modernos". Una periodización elaborada puede ser la siguiente:

• Religiones pre-vélicas (prehistoria y civilización del valle del Indo, hasta aproximadamente 1500 aC);
• Período védico (hacia 1500-500 aC);
• "Segunda urbanización" (c 500-200 aC);
• Hinduismo clásico (alrededor de 200 a. C.-1100 EC);

• Hinduismo preclásico (alrededor de 200 a. C.-300 EC);
• "Edad de Oro" (Imperio Gupta) (320-650 dC);
• Hinduismo tardío clásico: hinduismo puránico (hacia 650-1100 dC);

• El Islam y las sectas del hinduismo (hacia 1200-1700 EC);
• El hinduismo moderno (desde el año 1800).

Orígenes

El hinduismo es una fusión o síntesis de varias culturas y tradiciones indias. Entre las raíces del hinduismo se encuentran la religión védica histórica de la Edad de Hierro India, que ya es el producto de "un compuesto de las culturas y civilizaciones indo-arias y harappan", pero también las tradiciones Sramana o renunciante del noreste de la India, y culturas mesolíticas y neolíticas de la India, como las religiones de la civilización del valle del Indo, las tradiciones dravidianas y las tradiciones locales y las religiones tribales.

Esta "síntesis hindú" surgió después del período védico, entre 500-200 a. C. y c. 300 EC, el comienzo del período "Preclásico" "Épico y Puranic", e incorporó las influencias śramaṇic y budistas y la tradición bhakti emergente en el redil Brahmánico a través de la literatura Smriti. Desde el norte de la India, esta "síntesis hindú" y sus divisiones sociales se extendieron al sur de la India y partes del sudeste asiático.

Religiones prevedicas (hasta c. 1500 aC)

El   sello Pashupati , civilización del valle del Indo

La religión prehistórica más antigua de la India que puede haber dejado sus huellas en el hinduismo proviene del mesolítico como se observa en los sitios como las pinturas rupestres de los refugios rocosos de Bhimbetka que datan de un período de 30,000 AC o más, así como del Neolítico. Se puede considerar que algunas de las prácticas religiosas se originaron en el año 4000 a. Varias religiones tribales todavía existen, aunque sus prácticas pueden no parecerse a las de las religiones prehistóricas.

Según el antropólogo Possehl, la Civilización del Valle del Indo "proporciona un punto de partida lógico, aunque algo arbitrario, para algunos aspectos de la posterior tradición hindú". La religión de este período incluía la adoración de un Gran dios masculino, que se compara con un proto-Shiva, y probablemente una Diosa Madre, que puede prefigurar a Shakti. Sin embargo, estos vínculos de deidades y prácticas de la religión del Indo con el hinduismo posterior están sujetos tanto a disputas políticas como a disputas académicas.

Período védico (hacia 1500-500 aC)

Orígenes y desarrollo

El período védico, llamado así por la religión védica de los indo-arios, duró desde c. 1500 a 500 aC Los indo-arios eran pastores que emigraron al noroeste de la India después del colapso de la civilización del valle del Indo.

Durante el período védico temprano (hacia 1500-1100 aC), las tribus védicas eran pastores nómadas, deambulando por el noroeste de la India. Después del 1100 aC, las tribus védicas se trasladaron al oeste de la llanura del Ganges, adaptando un estilo de vida agrario. Aparecieron formas de estado rudimentarias, de las cuales la unión Kuru-Pañcāla fue la más influyente. Era una unión tribal, que se convirtió en la primera sociedad registrada a nivel estatal en el sur de Asia alrededor de 1000 a. Esto, según Witzel, cambió decisivamente la herencia védica del período védico temprano, reunió los himnos védicos en colecciones y cambió el intercambio ritual dentro de una tribu por el intercambio social dentro del reino Kuru a través de rituales complicados de Srauta. En este período, afirma Samuel, surgieron las capas de textos védicos de Brahmana y Aranyaka, que se fusionaron con los primeros Upanishads.

Religión védica

Los indo-arios trajeron consigo su idioma y religión. Las creencias y prácticas védicas de la época preclásica estaban estrechamente relacionadas con la hipótesis de la religión proto-indoeuropea y la religión indo-iraní.

La historia de la religión védica no es clara y "muy controvertida", afirma Samuel. En el último período védico, coexistió con religiones locales, como la diosa madre que adora a Yakshacults. El védico era probablemente el producto de "un compuesto de culturas y civilizaciones indo-arias y harappan". David Gordon White cita a otros tres académicos de la corriente principal que "han demostrado enfáticamente" que la religión védica se deriva parcialmente de las Civilizaciones del Valle del Indo. Su religión se desarrolló aún más cuando emigraron a la llanura del Ganges después de c. 1100 a. C. y se convirtieron en agricultores establecidos, sincretizando aún más con las culturas nativas del norte de la India.

La composición de la literatura védica comenzó en el segundo milenio a. El más antiguo de estos textos védicos es el Rigveda, compuesto entre c. 1500-1200 BCE, aunque una aproximación más amplia de c. 1700-1100 BCE también se ha dado.

La primera mitad del primer milenio aC fue un período de gran fermento intelectual y sociocultural en la India antigua. Las nuevas ideas se desarrollaron tanto en la tradición védica en la forma de los Upanishads, como fuera de la tradición védica a través de los movimientos Śramaṇa. Por ejemplo, antes del nacimiento del Buda y el Mahavira, y los movimientos relacionados de Sramana, la tradición brahmánica había cuestionado el significado y la eficacia de los rituales védicos, luego interiorizó y reinterpretó los rituales védicos del fuego como conceptos éticos como Verdad, Rito, Tranquilidad o restricción. Los siglos IX y VIII BCE fueron testigos de la composición de los primeros Upanishads con tales ideas. Otros antiguos Upanishads principales fueron compuestos en los siglos que siguieron,

"Segunda urbanización" (c 500-200 aC)

El aumento de la urbanización de la India entre 800 y 400 a. C., y posiblemente la propagación de enfermedades urbanas, contribuyeron al aumento de los movimientos ascéticos y de nuevas ideas que desafiaron al brahmanismo ortodoxo. Estas ideas llevaron a los movimientos de Sramana, de los cuales Mahavira (hacia 549-477 aC), defensor del jainismo y Buda (c. 563-483), fundador del budismo, fueron los íconos más prominentes. Según Bronkhorst, la cultura sramana surgió en "Magadha mayor", que era indoeuropea, pero no védica. En esta cultura, los kashtriyas se colocaron más altos que los brahmanes, y rechazaron la autoridad védica y los rituales. Geoffrey Samuel, siguiendo a Tom Hopkins, también argumenta que la llanura del Ganges, que dio origen al jainismo y al budismo, incorporó una cultura que era diferente de la ortodoxia brahmánica practicada en la región de Kuru-Pancala.

La tradición ascética del período védico, en parte, creó las teorías fundamentales del samsara y de moksha (liberación del samsara), que se volvió característica del hinduismo, junto con el budismo y el jainismo.

Estos conceptos ascéticos fueron adoptados por las escuelas del hinduismo, así como por otras religiones indias importantes, pero las diferencias clave entre sus premisas definieron su desarrollo posterior. El hinduismo, por ejemplo, desarrolló sus ideas con la premisa de que cada ser humano tiene un alma ( atman , yo), mientras que el budismo se desarrolló con la premisa de que no hay alma ni yo.

La cronología de estos conceptos religiosos no está clara, y los eruditos cuestionan qué religión afectó a la otra, así como la secuencia cronológica de los textos antiguos. Pratt señala que Oldenberg (1854-1920), Neumann (1865-1915) y Radhakrishnan (1888-1975) creían que el canon budista había sido influenciado por los Upanishads, mientras que Vallee Poussin pensaba que la influencia era nihil, y "Eliot y varios otros" insisten en que en algunos puntos, como la existencia del alma o de uno mismo, Buda fue directamente antitético a los Upanishads ".

Hinduismo clásico (alrededor del 200 aC - 1100 dC)

Desde aproximadamente 500 a. C. hasta aproximadamente 300 a. C., la síntesis védico-brahmánica o "síntesis hindú" continuó. Las ideas clásicas hindúes y sramánicas (particularmente budistas) se extendieron dentro del subcontinente indio, así como también fuera de la India, como en Asia central, y en las partes del sudeste asiático (costas de Indonesia y la península de Tailandia).

Hinduismo preclásico (hacia 200 aC - 300 dC)

La "síntesis hindú" o la "síntesis brahmánica" incorporaron las influencias sramánicas y budistas en el "rebaño brahmánico" a través de la literatura Smriti ("recordada"). Según Embree, habían existido otras tradiciones religiosas al lado de la religión védica. Estas religiones indígenas "finalmente encontraron un lugar bajo el amplio manto de la religión védica". Los textos de Smriti del período comprendido entre 200 a. C.-100 EC afirmaron la autoridad de los Vedas. La aceptación de las ideas en los Vedas y Upanishads se convirtió en un criterio central para definir el hinduismo, mientras que los movimientos heterodoxos rechazaron esas ideas.

Los principales poemas épicos sánscritos,  Ramayana  y  Mahabharata , que pertenecen a los Smriti, fueron compilados durante un período prolongado durante los últimos siglos AEC y los primeros siglos EC. Estos son diálogos legendarios intercalados con tratados filosóficos. El Bhagavad Gita fue compuesto en este período y consolidó diversas filosofías e ideas soteriológicas.

Durante este período, los textos fundacionales de varias escuelas de filosofía hindú se escribieron formalmente, incluyendo Samkhya, Yoga, Nyaya, Vaisheshika, Purva-Mimamsa y Vedanta. La literatura Smriti del hinduismo, particularmente los Sutras, así como otros textos hindúes como el Arthashastra y Sushruta Samhita también se escribieron o expandieron durante este período.

Muchos influyentes Yoga Upanishads, afirma Gavin Flood, fueron compuestos antes del siglo III EC. Siete Sannyasa Upanishads del hinduismo se formaron entre los últimos siglos del primer milenio antes de Cristo y antes del siglo tercero de nuestra era. Todos estos textos describen la renuncia hindú y los valores monásticos, y expresan con fuerza las ideas de la tradición Advaita Vedanta. Esto, afirma Patrick Olivelle y otros estudiosos, es probable porque los monasterios de la tradición del hinduismo Advaita se habían establecido bien en la antigüedad. La primera versión de Natyasastra, un texto hindú sobre artes escénicas que integra la ideología védica, también se completó antes del siglo II EC.

"Edad de oro" (Imperio Gupta) (320-650 CE)

Durante el período Gupta, se construyeron los primeros templos hindúes de piedra y cueva dedicados a las deidades hindúes, algunos de los cuales han sobrevivido hasta la era moderna. Numerosos monasterios y universidades también se construyeron durante la era de la dinastía Gupta, que apoyó estudios védicos y no védicos, incluida la famosa Nalanda.

La primera versión de los Puranas primitivos, probablemente compuesta entre 250 y 500 EC, muestra continuidades con la religión Védica, pero también una mitología expandida de Vishnu, Shiva y Devi (diosa). Los Puranas eran textos vivos que fueron revisados ​​con el tiempo, y Lorenzen sugiere que estos textos pueden reflejar los comienzos del "hinduismo medieval".

Hinduismo tardío clásico: hinduismo puranico (hacia 650-1100 dC)

Después del final del Imperio Gupta, el poder se descentralizó en la India. La desintegración del poder central también condujo a la regionalización de la religiosidad y la rivalidad religiosa. Movimientos rurales y devocionales surgieron dentro del hinduismo, junto con el shaivismo, el vaisnavismo, el bhakti y el tantra, que compitieron entre sí, así como con numerosas sectas del budismo y el jainismo. El budismo declinó, aunque muchas de sus ideas, e incluso el mismo Buda, fueron absorbidas por ciertas tradiciones brahmánicas.

Los rituales de Srauta disminuyeron en la India y fueron reemplazados por rituales iniciáticos budistas e hindúes para las cortes reales. Con el tiempo, algunas prácticas budistas se integraron en el hinduismo, se construyeron templos hindúes monumentales en el sur de Asia y el sudeste asiático, mientras que la literatura del budismo Vajrayana se desarrolló como resultado de las cortes reales que patrocinan el budismo y el saivismo.

La primera edición de muchos Puranas fue compuesta en este período. Los ejemplos incluyen a Bhagavata Purana y Vishnu Purana con leyendas de Krishna, mientras que Padma Purana y Kurma Purana expresaron su reverencia por Vishnu, Shiva y Shakti con igual entusiasmo; todos ellos incluyeron temas como la práctica del yoga y guías de viaje de peregrinación a los lugares sagrados hindúes. Los orientalistas de la época colonial temprana propusieron que los Puranas eran textos religiosos del hinduismo medieval. Sin embargo, los eruditos de la era moderna, como Urs App, Ronald Inden y Ludo Rocher afirman que esto es muy engañoso porque estos textos fueron continuamente revisados, existen en numerosas versiones muy diferentes y son demasiado inconsistentes para ser textos religiosos.

Las ideas de Bhakti se centraron en la devoción amorosa a Vishnu y Shiva con canciones y música, fueron pioneros en este período por los Alvars y Nayanars del sur de la India. Los principales estudiosos del hinduismo de este período incluyeron a Adi Shankara, Maṇḍana-Miśra, Padmapada y Sureśvara de las escuelas Advaita; Sabara, Vatsyayana y Samkarasvamin de las escuelas Nyaya-Vaisesika; Mathara y  Yuktidipika  (autor desconocido) de Samkhya-Yoga; Bhartrhari, Vasugupta y Abhinavagupta del Shaivismo de Cachemira, y Ramanuja de la escuela Vishishtadvaita del Hinduismo (Sri Vaishnavismo).

El gobierno islámico y el movimiento Bhakti del hinduismo (hacia 1200-1750 CE)

Babur visita un templo hindú.

El período de la regla islámica fue testigo de la confrontación y la violencia entre hindúes y musulmanes, pero "la violencia normalmente no caracterizó las relaciones entre musulmanes e hindúes". La esclavización de los no musulmanes, especialmente los hindúes en la India, fue parte de las incursiones y conquistas musulmanas, pero después del siglo XIV la esclavitud se volvió menos común, y en 1562 "Akbar abolió la práctica de esclavizar a las familias de los cautivos de guerra". Akbar reconoció el hinduismo, protegió los templos hindúes y abolió los Jizya discriminatorios (impuestos a la cabeza) contra los hindúes, pero ocasionalmente, los gobernantes musulmanes del Sultanato de Delhi y el Imperio mogol, antes y después de Akbar, del siglo XII al siglo XVIII, destruyeron los templos hindúes. y perseguidos no musulmanes.

Aunque el Islam llegó al subcontinente indio a principios del siglo VII con el advenimiento de los comerciantes árabes, comenzó a influir en las religiones indias después del siglo X, y particularmente después del siglo XII con el establecimiento y posterior expansión del dominio islámico. Durante este período, el budismo disminuyó rápidamente y surgió una cultura indoislámica distinta. Bajo Akbar, se manifestó una "mezcla intrigante de tradiciones persasislámicas y rajput-hindúes". Sin embargo, muchos ulemasortodoxos  ("juristas islámicos cultos") se opusieron al acercamiento del hinduismo y el islam, y los dos simplemente coexistieron, aunque hubo más acomodaciones en el nivel campesino de la sociedad india.

Según Hardy, los gobernantes musulmanes no estaban preocupados por el número de conversos, ya que la estabilidad y la continuidad de su régimen no dependían del número de musulmanes. En general, la conversión religiosa fue un proceso gradual, con algunos conversos atraídos por santos musulmanes piadosos, mientras que otros se convirtieron al Islam para obtener alivio fiscal, concesión de tierras, socios matrimoniales, avance social y económico o libertad de la esclavitud. En regiones fronterizas como el Punjab y el este de Bengala, la proporción de musulmanes creció entre el 70% y el 90% de la población, mientras que en el centro del dominio musulmán, la llanura superior del Ganges, los musulmanes constituyeron solo del 10 al 15% de la población.

Entre el siglo XIV y el siglo XVIII, el hinduismo se revivió en ciertas provincias de la India bajo dos estados poderosos, a saber. Vijayanagar  y  Maratha . En los siglos XIV y XV, en el sur de la India se produjo el surgimiento del Imperio hindú de Vijayanagar, que sirvió de barrera contra la invasión de los sultanatos musulmanes del norte, y fomentó la reconstrucción de la vida y la administración hindúes. Vidyaranya, también conocido como Madhava, que fue el duodécimo Jagadguru de Śringeri Śarada Pītham de 1380-6, y un ministro en el Imperio Vijayanagara, ayudó a establecer a Shankara como un símbolo de valores, y ayudó a difundir la influencia histórica y cultural del Vedanta de Shankara. filosofías.La Confederación Hindú Maratha subió al poder en el siglo XVIII y terminó derrocando el poder musulmán en la India

El hinduismo sufrió profundos cambios, ayudado en parte por maestros como Ramanuja, Madhva y Chaitanya. Tantra desapareció en el norte de la India, en parte debido al dominio musulmán, mientras que el movimiento Bhakti creció, con seguidores participando en la adoración devocional emocional, apasionada y orientada a la comunidad, participando en las  ideologías saguna  o  nirguna Brahman  . Según Nicholson, ya entre el siglo XII y el siglo XVI, "ciertos pensadores comenzaron a tratar como un todo único las diversas enseñanzas filosóficas de los Upanishads, épicos, Puranas y las escuelas conocidas retrospectivamente como los 'seis sistemas' ( saddarsana).) de la filosofía hindú dominante. "Michaels observa que surgió una historicización que precedió al nacionalismo posterior, articulando ideas que glorificaban el hinduismo y el pasado.

Hinduismo moderno (desde alrededor de 1800)

Krishnaitas rusos celebrando Ratha Yatra. A finales del siglo XX, las formas del hinduismo han crecido en raíces indígenas en partes de Rusia, significativamente en Altay donde el hinduismo es ahora la religión del 2% de la población.

Revivalismo hindú

Con la aparición del Raj británico, la colonización de la India por parte de los británicos, también comenzó un renacimiento hindú en el siglo XIX, que cambió profundamente la comprensión del hinduismo tanto en la India como en el oeste. La indología como disciplina académica para estudiar la cultura india desde una perspectiva europea se estableció en el siglo XIX, dirigida por eruditos como Max Müller y John Woodroffe. Trajeron literatura y filosofía Védica, Puranica y Tántrica a Europa y los Estados Unidos. El orientalista occidental buscó la "esencia" de las religiones indias, discerniendo esto en los Vedas y, al mismo tiempo, creando la noción de "hinduismo" como un cuerpo unificado de praxis religiosa y la imagen popular de la "India mística". Esta idea de una esencia védica fue asumida por los movimientos de reforma hindúes como el Brahmo Samaj, que fue apoyado por la Iglesia Unitaria por un tiempo, junto con las ideas de Universalismo y Perennialismo, la idea de que todas las religiones comparten un terreno místico común. Este "modernismo hindú", con proponentes como Vivekananda, Aurobindo y Radhakrishnan, se convirtió en el centro de la comprensión popular del hinduismo.

Popularidad en el oeste

Influyentes hindúes del siglo XX fueron Ramana Maharshi, BKS Iyengar, Paramahansa Yogananda, Maharishi Mahesh Yogi, Prabhupada (fundador de ISKCON), Sri Chinmoy, Swami Rama y otros que tradujeron, reformularon y presentaron textos fundamentales del hinduismo para audiencias contemporáneas en nuevas iteraciones, elevando los perfiles de Yoga y Vedanta en Occidente y atrayendo seguidores y atención en India y en el extranjero.

Prácticas hindúes como el yoga, la salud ayurvédica, la sexualidad tántrica a través de Neotantra y el  Kama Sutra se  han extendido más allá de las comunidades hindúes y han sido aceptadas por varios no hindúes:

El hinduismo está atrayendo a los adherentes occidentales a través de la práctica afiliada del yoga. Los centros de yoga en Occidente, que generalmente defienden el vegetarianismo, atraen a jóvenes occidentales bien educados que se sienten atraídos por los beneficios del yoga para la salud física y emocional; allí se les presenta el sistema filosófico hindú enseñado por la mayoría de los profesores de yoga, conocido como Vedanta.

Se estima que alrededor de 30 millones de estadounidenses y 5 millones de europeos practican regularmente alguna forma de Hatha Yoga. En Australia, el número de practicantes es de aproximadamente 300,000. En Nueva Zelanda, el número es también de alrededor de 300,000.

Hindutva

En el siglo XX, el hinduismo también ganó prominencia como fuerza política y fuente de identidad nacional en la India. Con orígenes que se remontan al establecimiento del Mahasabha hindú en la década de 1910, el movimiento creció con la formulación y el desarrollo de la ideología Hindutva en las décadas siguientes; el establecimiento de Rashtriya Swayamsevak Sangh (RSS) en 1925; y la entrada, y posterior éxito, de los vástagos RSS Jana Sangha y Bharatiya Janata Party (BJP) en la política electoral en la India posterior a la independencia. La religiosidad hindú juega un papel importante en el movimiento nacionalista.

Demografía

Hinduismo - Porcentaje por país

El hinduismo es una religión importante en la India. El hinduismo fue seguido por alrededor del 79.8% de la población del país de 1.210 millones (censo de 2011) (960 millones de adherentes). Otras poblaciones significativas se encuentran en Nepal (23 millones), Bangladesh (15 millones) y la isla indonesia de Bali (3,9 millones). La mayoría de los vietnamitas Cham también siguen el hinduismo, con la mayor proporción en la provincia de Ninh Thuận.

Países con la mayor proporción de hindúes (a partir de 2008):

1.    Nepal 81.3%
2.  India 80.5%
3.  Mauricio 51.9%
4.  Guyana 28.4%
5.  Fiyi 27.9%
6.  Bhután 25%
7.  Suriname 20%
8.  Trinidad y Tobago 18.2%
9.  Sri Lanka 12.6%
10.  Bangladesh 9.6%
11.  Qatar 7.2%
12.  Reunión 6.7%
13.  Malasia 6.3%
14.  Bahréin 6.25%
15.  Kuwait 6%
16.  Singapur 5.1%
17.  Emiratos Árabes Unidos 5%
18.  Omán 3%
19.  Belice 2.3%
20.  Seychelles 2.1%

Demográficamente, el hinduismo es la tercera religión más grande del mundo, después del cristianismo y el Islam.

Debate de conversión

En la era moderna, la conversión religiosa desde y hacia el hinduismo ha sido un tema controvertido. Algunos afirman que el concepto de conversión misionera, en cualquier caso, es anatema para los preceptos del hinduismo.

La conversión religiosa al hinduismo tiene una larga historia fuera de la India. Los comerciantes y comerciantes de la India, particularmente de la península india, llevaron sus ideas religiosas, lo que condujo a conversiones religiosas al hinduismo en el sudeste asiático. En la India, la evidencia arqueológica y textual, como el pilar Heliodoro del siglo II aC, sugiere que los griegos y otros extranjeros se convirtieron al hinduismo. El debate sobre proselitismo y conversión religiosa entre el cristianismo, el islamismo y el hinduismo es más reciente y comenzó en el siglo XIX.

Los líderes religiosos de algunos movimientos de reforma hindúes como el Arya Samaj lanzaron el   movimiento Shuddhi para hacer proselitismo y reconvirtieron a musulmanes y cristianos al hinduismo, mientras que aquellos como el Brahmo Samaj sugirieron que el hinduismo no es una religión misionera. Todas estas sectas del hinduismo han dado la bienvenida a nuevos miembros a su grupo, mientras que otros líderes de diversas escuelas del hinduismo han declarado que dada la intensa actividad de proselitismo del misionero Islam y el cristianismo, esta visión "no existe el proselitismo en el hinduismo" debe ser re -examinado.

Lo apropiado de la conversión de las principales religiones al hinduismo, y viceversa, ha sido y sigue siendo un tema de debate activo en la India y en Indonesia.

Obtenido de: https://en.wikipedia.org/wiki/Hinduism

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