Ética (filosófia)
Definición
La ética o filosofía moral es una rama de la filosofía que implica sistematizar, defender y recomendar conceptos de conducta correcta e incorrecta. El término ética deriva del griego clásico ἠθικός (ethikos) , de ἦθος (ethos) , que significa 'hábito, personalizado'. El campo de la ética, junto con la estética, se relaciona con cuestiones de valor y, por lo tanto, comprende la rama de la filosofía llamada axiología.La ética busca resolver cuestiones de moralidad humana definiendo conceptos como el bien y el mal, el bien y el mal, la virtud y el vicio, la justicia y el crimen. Como campo de investigación intelectual, la filosofía moral también se relaciona con los campos de la psicología moral, la ética descriptiva y la teoría del valor.
Tres áreas principales de estudio dentro de la ética reconocida hoy son:
- Meta-ética, en relación con el significado teórico y la referencia de las proposiciones morales, y cómo se pueden determinar sus valores de verdad (si los hay)
- La ética normativa, con respecto a los medios prácticos para determinar un curso de acción moral
- Ética aplicada, con respecto a lo que una persona está obligada (o permitida) a hacer en una situación específica o un dominio de acción particular
Definición de ética
Rushworth Kidder afirma que "las definiciones estándar de ética típicamente incluyen frases como 'la ciencia del carácter humano ideal' o 'la ciencia del deber moral' " . Richard William Paul y Linda Elder definen la ética como "un conjunto de conceptos y principios que nos guían para determinar qué comportamiento ayuda o daña a las criaturas sensibles". El Cambridge Dictionary of Philosophy establece que la palabra "ética" es "comúnmente utilizada indistintamente con 'moralidad' ... y a veces se usa más estrechamente para referirse a los principios morales de una tradición, grupo o individuo en particular". Paul y Elder afirman que la mayoría de la gente confunde la ética con comportarse de acuerdo con las convenciones sociales,
La palabra ética en inglés se refiere a varias cosas. Puede referirse a la ética filosófica o la filosofía moral, un proyecto que intenta utilizar la razón para responder a diversos tipos de preguntas éticas. Como escribe el filósofo inglés Bernard Williams, que intenta explicar la filosofía moral: "Lo que hace que una investigación sea filosófica es la generalidad reflexiva y un estilo de argumento que pretende ser racionalmente persuasivo". Williams describe el contenido de esta área de investigación abordando la pregunta muy amplia, "cómo uno debe vivir". La ética también puede referirse a la capacidad humana común de pensar sobre problemas éticos que no son particulares de la filosofía. Como escribió el bioético Larry Churchill: "La ética, entendida como la capacidad de pensar críticamente sobre los valores morales y dirigir nuestras acciones en términos de dichos valores, es una capacidad humana genérica.
La palabra inglesa "ethics" se deriva de una palabra griega antigua, êthikos , que significa "relacionado con el carácter de uno". El adjetivo griego antiguo êthikos se deriva de otra palabra griega, el sustantivo êthos que significa "carácter, disposición".
Meta-ética
La meta-ética es la rama de la ética filosófica que pregunta cómo entendemos, sabemos y qué queremos decir cuando hablamos de lo que está bien y lo que está mal. Una pregunta ética relativa a una situación práctica particular, como "¿Debería comer esta pieza de pastel de chocolate en particular?", No puede ser una pregunta metaética (más bien, esta es una pregunta ética aplicada). Una pregunta metaética es abstracta y se relaciona con una amplia gama de preguntas prácticas más específicas. Por ejemplo, "¿Es posible tener un conocimiento seguro de lo que está bien y lo que está mal?" es una pregunta metaetica
La meta-ética siempre ha acompañado a la ética filosófica. Por ejemplo, Aristóteles implica que es posible un conocimiento menos preciso en ética que en otras esferas de investigación, y considera que el conocimiento ético depende del hábito y la aculturación de una manera que lo distingue de otros tipos de conocimiento. La meta-ética también es importante en los Principia Ethica de GE Moore de 1903. En ella escribió por primera vez sobre lo que llamó la falacia naturalista . Se vio que Moore rechazaba el naturalismo en ética, en su Argumento de pregunta abierta. Esto hizo que los pensadores volvieran a mirar las preguntas de segundo orden sobre la ética. Anteriormente, el filósofo escocés David Hume había presentado una opinión similar sobre la diferencia entre hechos y valores.
Los estudios sobre cómo sabemos en ética se dividen en cognitivismo y no cognitivismo; esto es bastante similar a lo que se llama descriptivo y no descriptivo. El no cognitivismo es la opinión de que cuando juzgamos que algo es moralmente correcto o incorrecto, esto no es ni verdadero ni falso. Podemos, por ejemplo, expresar solo nuestros sentimientos emocionales sobre estas cosas. El cognitivismo puede ser visto como la afirmación de que cuando hablamos de lo correcto y lo incorrecto, estamos hablando de cuestiones de hecho.
La ontología de la ética se trata de cosas o propiedades valiosas, es decir, el tipo de cosas o cosas a las que se refieren las proposiciones éticas. Los no descriptivistas y no cognitivistas creen que la ética no necesita una ontología específica ya que las proposiciones éticas no se refieren. Esto se conoce como una posición anti-realista. Los realistas, por otro lado, deben explicar qué tipo de entidades, propiedades o estados son relevantes para la ética, cómo tienen valor y por qué orientan y motivan nuestras acciones.
Ética normativa
La ética normativa es el estudio de la acción ética. Es la rama de la ética la que investiga el conjunto de preguntas que surgen al considerar cómo se debe actuar, moralmente hablando. La ética normativa es distinta de la meta-ética porque la ética normativa examina los estándares de lo correcto y lo incorrecto de las acciones, mientras que la meta-ética estudia el significado del lenguaje moral y la metafísica de los hechos morales. La ética normativa también es distinta de la ética descriptiva, ya que esta última es una investigación empírica de las creencias morales de las personas. Para decirlo de otra manera, la ética descriptiva se ocuparía de determinar qué proporción de personas cree que matar siempre es malo, mientras que la ética normativa se refiere a si es correcto mantener esa creencia. Por lo tanto, la ética normativa a veces se denomina prescriptiva, más que descriptiva.
Tradicionalmente, la ética normativa (también conocida como teoría moral) era el estudio de lo que hace que las acciones sean correctas e incorrectas. Estas teorías ofrecían un principio moral general al que se podía apelar para resolver decisiones morales difíciles.
A comienzos del siglo XX, las teorías morales se volvieron más complejas y ya no se referían únicamente a lo correcto y lo incorrecto, sino que se interesaron por muchos tipos diferentes de estatus moral. A mediados de siglo, el estudio de la ética normativa disminuyó a medida que la meta-ética crecía en importancia. Este enfoque en la meta-ética fue en parte causado por un intenso enfoque lingüístico en la filosofía analítica y por la popularidad del positivismo lógico.
Etica de la Virtud
La ética de la virtud describe el carácter de un agente moral como una fuerza impulsora del comportamiento ético, y se usa para describir la ética de Sócrates, Aristóteles y otros filósofos griegos primitivos. Sócrates (469-399 aC) fue uno de los primeros filósofos griegos en alentar tanto a los estudiosos como a los ciudadanos comunes a desviar su atención del mundo exterior a la condición de la humanidad. Desde este punto de vista, el conocimiento sobre la vida humana se colocó en lo más alto, mientras que el resto del conocimiento era secundario. El autoconocimiento se consideró necesario para el éxito e inherentemente un bien esencial. Una persona consciente de sí misma actuará completamente dentro de sus capacidades hasta su pináculo, mientras que una persona ignorante se tambaleará y encontrará dificultades. Para Sócrates, una persona debe tomar conciencia de cada hecho (y su contexto) relevante para su existencia, si desea alcanzar el autoconocimiento Él postuló que las personas naturalmente harán lo que es bueno si saben lo que es correcto. Las acciones malas o malas son el resultado de la ignorancia. Si un criminal fuera realmente consciente de las consecuencias intelectuales y espirituales de sus acciones, él o ella no cometería ni siquiera consideraría cometer esas acciones. Cualquier persona que sepa lo que es realmente correcto lo hará automáticamente, según Sócrates. Mientras correlacionaba el conocimiento con la virtud, igualó la virtud con la alegría. El hombre verdaderamente sabio sabrá lo que es correcto, hará lo que es bueno y, por lo tanto, será feliz. él o ella no se comprometería ni siquiera consideraría la comisión de esas acciones. Cualquier persona que sepa lo que es realmente correcto lo hará automáticamente, según Sócrates. Mientras correlacionaba el conocimiento con la virtud, igualó la virtud con la alegría. El hombre verdaderamente sabio sabrá lo que es correcto, hará lo que es bueno y, por lo tanto, será feliz. él o ella no se comprometería ni siquiera consideraría la comisión de esas acciones. Cualquier persona que sepa lo que es realmente correcto lo hará automáticamente, según Sócrates. Mientras correlacionaba el conocimiento con la virtud, igualó la virtud con la alegría. El hombre verdaderamente sabio sabrá lo que es correcto, hará lo que es bueno y, por lo tanto, será feliz.
Aristóteles (384-323 aC) postuló un sistema ético que puede denominarse "virtuoso". En la visión de Aristóteles, cuando una persona actúa de acuerdo con la virtud, esta persona hará el bien y se contentará. La infelicidad y la frustración son causadas por hacer mal, lo que lleva a objetivos fallidos y una vida pobre. Por lo tanto, es imperativo que las personas actúen de acuerdo con la virtud, que solo es alcanzable mediante la práctica de las virtudes para estar contentos y completos. La felicidad se consideraba el objetivo final. Todas las demás cosas, como la vida cívica o la riqueza, solo se hicieron valiosas y de beneficio cuando se emplearon en la práctica de las virtudes. La práctica de las virtudes es el camino más seguro hacia la felicidad.
Aristóteles afirmó que el alma del hombre tenía tres naturalezas: cuerpo (físico / metabolismo), animal (emocional / apetito) y racional (mental / conceptual). La naturaleza física se puede aliviar a través del ejercicio y la atención; naturaleza emocional a través de la indulgencia de instinto y urgencias; y la naturaleza mental a través de la razón humana y el potencial desarrollado. El desarrollo racional se consideró el más importante, como esencial para la autoconciencia filosófica y como un ser humano único. La moderación fue alentada, con los extremos vistos como degradados e inmorales. Por ejemplo, el coraje es la virtud moderada entre los extremos de la cobardía y la imprudencia. El hombre no debería simplemente vivir, sino vivir bien con la conducta gobernada por la virtud. Esto se considera difícil, ya que la virtud denota hacer lo correcto, de la manera correcta, en el momento correcto, por la razón correcta.
Estoicismo
El filósofo estoico Epictetus postuló que el mayor bien era la alegría y la serenidad. La paz mental, o Apatheia, era del más alto valor; el autodominio sobre los propios deseos y emociones conduce a la paz espiritual. La "voluntad inconquistable" es central en esta filosofía. La voluntad del individuo debe ser independiente e inviolable. Permitir que una persona perturbe el equilibrio mental es, en esencia, ofrecerse a sí mismo en la esclavitud. Si una persona es libre de enojarlo a voluntad, usted no tiene control sobre su mundo interno y, por lo tanto, no tiene libertad. La libertad de los archivos adjuntos materiales también es necesaria. Si algo se rompe, la persona no debería estar molesta, pero darse cuenta de que es algo que podría romperse. Del mismo modo, si alguien muere, aquellos cercanos a ellos deben mantener su serenidad porque el ser amado fue hecho de carne y sangre destinado a la muerte. La filosofía estoica dice aceptar cosas que no se pueden cambiar, resignarse a la existencia y perdurar de una manera racional. La muerte no es temida Las personas no "pierden" su vida, sino que "vuelven", porque están regresando a Dios (quien inicialmente dio lo que la persona es como persona). Epicteto dijo que los problemas difíciles en la vida no deben evitarse, sino que deben ser aceptados. Son ejercicios espirituales necesarios para la salud del espíritu, así como se requiere ejercicio físico para la salud del cuerpo. También afirmó que el sexo y el deseo sexual deben evitarse como la mayor amenaza para la integridad y el equilibrio de la mente de un hombre. La abstinencia es altamente deseable.
Ética contemporánea de la virtud
La ética de la virtud moderna se popularizó a finales del siglo XX en gran parte como respuesta a la "Filosofía Moral Moderna" de GEM Anscombe. Anscombe argumenta que la ética consecuencialista y deontológica solo son factibles como teorías universales si las dos escuelas se fundamentan en la ley divina. Como una cristiana profundamente devota, Anscombe propuso que aquellos que no dan crédito ético a las nociones de la ley divina adoptan la ética de la virtud, que no necesita leyes universales ya que los agentes mismos son investigados por virtud o vicio y cumplen con "estándares universales". ", o que aquellos que desean ser utilitaristas o consecuencialistas basan sus teorías en una convicción religiosa. Alasdair MacIntyre, quien escribió el libro After Virtue, fue un colaborador clave y proponente de la ética de la virtud moderna, aunque algunos afirman que MacIntyre apoya una explicación relativista de la virtud basada en normas culturales, no en normas objetivas. Martha Nussbaum, una virtuosa ética contemporánea, objeta el relativismo de MacIntyre, entre otros, y responde a las objeciones relativistas para formar una cuenta objetiva en su obra "Virtudes no relativas: un enfoque aristotélico". Sin embargo, la acusación de relativismo de Nussbaum parece ser una lectura errónea. ¿ En cuya justicia, cuya racionalidad?, La ambición de MacIntyre de tomar un camino racional más allá del relativismo fue bastante clara cuando afirmó que "las afirmaciones rivales hechas por diferentes tradiciones [...] deben ser evaluadas [...] sin relativismo" (p.354) porque de hecho "debate racional entre y elección racional" entre tradiciones rivales es posible "(página 352). Los principios de conducta completos para el siglo XXI combinaron la ética de la virtud oriental y la ética de la virtud occidental, con algunas modificaciones para adaptarse al siglo XXI, y formaron parte de la ética de la virtud contemporánea.
Hedonismo
El hedonismo postula que la ética principal es maximizar el placer y minimizar el dolor. Hay varias escuelas de pensamiento hedonista que van desde los que abogan por la indulgencia de los deseos incluso momentáneos a los que enseñan una búsqueda de la dicha espiritual. En su consideración de las consecuencias, van desde los que abogan por la autogratificación, independientemente del dolor y los gastos para los demás, hasta aquellos que afirman que la búsqueda más ética maximiza el placer y la felicidad para la mayoría de las personas.
Hedonismo cirenaico
Fundada por Aristipo de Cirene, Cirenaicos apoyó la gratificación o el placer inmediato. "Coma, beba y sea feliz, pues el día de mañana moriremos." Incluso los deseos fugaces deben ser permitidos, por temor a que la oportunidad se pierda para siempre. Había poco o ningún interés en el futuro, el presente dominaba en la búsqueda del placer inmediato. El hedonismo cirenaico fomentó la búsqueda del disfrute y la indulgencia sin vacilación, creyendo que el placer era el único bien.
epicureísmo
La ética epicúrea es una forma hedonista de ética de la virtud. Epicuro "... presentó un argumento sostenido de que el placer, correctamente entendido, coincidirá con la virtud". Rechazó el extremismo de los cirenaicos, creyendo que algunos placeres e indulgencias serían perjudiciales para los seres humanos. Los epicúreos observaron que la indulgencia indiscriminada a veces tenía consecuencias negativas. Por lo tanto, algunas experiencias fueron rechazadas sin control, y algunas experiencias desagradables perduraron en el presente para asegurar una vida mejor en el futuro. Para Epicuro, el summum bonum, o el bien más grande, era la prudencia, ejercida a través de la moderación y la precaución. La indulgencia excesiva puede ser destructiva para el placer e incluso puede llevar al dolor. Por ejemplo, comer un alimento con demasiada frecuencia hace que una persona pierda el gusto por él. Comer demasiada comida a la vez provoca incomodidad y mala salud. El dolor y el miedo debían evitarse. Vivir era esencialmente bueno, salvo dolor y enfermedad. La muerte no debía ser temida. El miedo fue considerado la fuente de la mayoría de la infelicidad. Conquistar el miedo a la muerte conduciría naturalmente a una vida más feliz. Epicurus razonó que si había una vida futura y la inmortalidad, el miedo a la muerte era irracional. Si no hubiera vida después de la muerte, entonces la persona no estaría viva para sufrir, temer o preocuparse; él no existiría en la muerte. Es irracional preocuparse por circunstancias que no existen, como una '
Consecuencia de Estado
El consecuencialismo estatal, también conocido como consecuencialismo mohsista, es una teoría ética que evalúa el valor moral de una acción en función de cuánto contribuye a los bienes básicos de un estado. La Enciclopedia de Filosofía de Stanford describe el consecuencialismo mohist, que se remonta al siglo V aC, como "una versión notablemente sofisticada basada en una pluralidad de bienes intrínsecos tomados como constitutivos del bienestar humano". A diferencia del utilitarismo, que considera el placer como un bien moral, "los bienes básicos en el pensamiento consecuencialista mohista son ... el orden, la riqueza material y el aumento de la población". Durante la era de Mozi, la guerra y las hambrunas eran comunes, y el crecimiento de la población era visto como una necesidad moral para una sociedad armoniosa. La "riqueza material" del consecuencialismo mohist se refiere a necesidades básicas como refugio y vestimenta, y el "orden" del consecuencialismo mohicano se refiere a la postura de Mozi contra la guerra y la violencia, que consideraba inútil y una amenaza para la estabilidad social.
El sinólogo de Stanford David Shepherd Nivison, en The Cambridge History of Ancient China , escribe que los bienes morales del Mohismo "están interrelacionados: más riqueza básica, luego más reproducción, más personas, luego más producción y riqueza ... si la gente tiene abundancia, sería bueno, filial, amable, y así sucesivamente sin problemas ". Los mohistas creían que la moralidad se basa en "promover el beneficio de todos bajo el cielo y eliminar el daño a todos bajo el cielo". En contraste con los puntos de vista de Bentham, el consecuencialismo estatal no es utilitario porque no es hedonista o individualista. La importancia de los resultados que son buenos para la comunidad superan la importancia del placer y el dolor individual.
Consequentialism / teleology
El consecuencialismo se refiere a las teorías morales que sostienen que las consecuencias de una acción particular forman la base de cualquier juicio moral válido sobre esa acción (o crean una estructura para el juicio, ver el consecuencialismo de la regla). Por lo tanto, desde un punto de vista consecuencialista, una acción moralmente correcta es aquella que produce un buen resultado o consecuencia. Esta visión a menudo se expresa como el aforismo "Los fines justifican los medios" .
El término "consecuencialismo" fue acuñado por GEM Anscombe en su ensayo "Modern Moral Philosophy" en 1958, para describir lo que ella veía como el error central de ciertas teorías morales, como las propuestas por Mill y Sidgwick. Desde entonces, el término se ha vuelto común en la teoría ética en inglés.
La característica definitoria de las teorías morales consecuencialistas es el peso que se le da a las consecuencias al evaluar la corrección y la incorrección de las acciones. En las teorías consecuencialistas, las consecuencias de una acción o regla generalmente superan otras consideraciones. Aparte de este esquema básico, hay poco más que pueda decirse inequívocamente sobre el consecuencialismo como tal. Sin embargo, hay algunas preguntas que abordan muchas teorías consecuencialistas:
- ¿Qué tipo de consecuencias cuentan como buenas consecuencias?
- ¿Quién es el principal beneficiario de la acción moral?
- ¿Cómo se juzgan las consecuencias y quién las juzga?
Una forma de dividir varios consecuencialismos es por los muchos tipos de consecuencias que se toman como más importantes, es decir, qué consecuencias cuentan como buenos estados de cosas. De acuerdo con el utilitarismo, una buena acción es aquella que resulta en un aumento y un efecto positivo, y la mejor acción es aquella que resulta en ese efecto para el mayor número. Estrechamente relacionado está el consecuencialismo eudaimónico, según el cual una vida plena y floreciente, que puede o no ser lo mismo que disfrutar de una gran cantidad de placer, es el objetivo final. Del mismo modo, uno podría adoptar un consecuencialismo estético, en el cual el objetivo final es producir belleza. Sin embargo, uno podría fijar los bienes no psicológicos como el efecto relevante. Por lo tanto, uno podría perseguir un aumento en la igualdad material o la libertad política en lugar de algo así como el "placer" más efímero. . Otras teorías adoptan un paquete de varios bienes, todos para ser promocionados por igual. Ya sea que una teoría particular consecuencialista se centre en un solo bien o en muchos, los conflictos y las tensiones entre diferentes buenos estados de cosas deben ser esperados y deben ser resueltos.
Utilitarismo
El utilitarismo es una teoría ética que argumenta que el curso de acción apropiado es aquel que maximiza un efecto positivo, como la "felicidad", el "bienestar" o la capacidad de vivir según las preferencias personales. Jeremy Bentham y John Stuart Mill son partidarios influyentes de esta escuela de pensamiento. En Un fragmento sobre el gobierno Bentham dice "es la mayor felicidad del mayor número que es la medida del bien y del mal" y describe esto como un axioma fundamental. En Una Introducción a los Principios de la Moral y la Legislación , habla de "el principio de la utilidad", pero luego prefiere "el mayor principio de la felicidad".
El utilitarismo es el ejemplo paradigmático de una teoría moral consecuencialista. Esta forma de utilitarismo sostiene que la acción moralmente correcta es la que produce el mejor resultado para todas las personas afectadas por la acción. John Stuart Mill, en su exposición del utilitarismo, propuso una jerarquía de placeres, lo que significa que la búsqueda de ciertos tipos de placer es más valorada que la búsqueda de otros placeres. Otros defensores notables del utilitarismo son el neurocientífico Sam Harris, autor de The Moral Landscape , y el filósofo moral Peter Singer, autor de, entre otros trabajos, Practical Ethics .
Hay dos tipos de utilitarismo, el utilitarismo y el utilitarismo . En el utilitarismo de acto, el principio de utilidad se aplica directamente a cada acto alternativo en una situación de elección. El acto correcto es el que produce los mejores resultados (o la menor cantidad de malos resultados). En el utilitarismo de reglas, el principio de utilidad determina la validez de las reglas de conducta (principios morales). Una regla como el mantenimiento de las promesas se establece al observar las consecuencias de un mundo en el que las personas rompen las promesas a voluntad y un mundo en el que las promesas son vinculantes. Lo correcto y lo incorrecto son las siguientes reglas o reglas que están sancionadas por su valor utilitario.
Deontología
La ética deontológica o la deontología (del griego δέον , deón , "obligación, deber" y -λογία , -logia ) es un enfoque de la ética que determina la bondad o la rectitud del examen de actos, o las reglas y deberes que la persona que realiza el acto se esforzó cumplir Esto está en contraste con el consecuencialismo, en el que la corrección se basa en las consecuencias de un acto, y no en el acto en sí mismo. Bajo deontología, un acto puede considerarse correcto incluso si el acto produce una mala consecuencia, si sigue la regla o la ley moral. De acuerdo con la visión deontológica, las personas tienen un deber actuar de una manera que hace aquellas cosas que son intrínsecamente buenas como actos ("decir la verdad", por ejemplo), o seguir una regla objetivamente obligatoria (como en el utilitarismo de reglas).
La teoría de la ética de Immanuel Kant se considera deontológica por varias razones diferentes. Primero, Kant argumenta que para actuar de la manera moralmente correcta, las personas deben actuar por deber ( deón) En segundo lugar, Kant argumentó que no fueron las consecuencias de las acciones las que las hicieron correctas o incorrectas, sino los motivos (expresados como máximas) de la persona que lleva a cabo la acción. El argumento de Kant de que para actuar de la manera moralmente correcta, uno debe actuar desde el deber, comienza con un argumento de que el bien más elevado debe ser a la vez bueno en sí mismo y bueno sin calificación. Algo es "bueno en sí mismo" cuando es intrínsecamente bueno, y "bueno sin calificación" cuando la adición de esa cosa nunca empeora una situación éticamente. Kant luego argumenta que aquellas cosas que normalmente se consideran buenas, como la inteligencia, la perseverancia y el placer, no son ni intrínsecamente buenas ni buenas sin calificación. El placer, por ejemplo, parece no ser bueno sin calificación, porque cuando las personas se complacen en ver a alguien sufrir, empeoran la situación éticamente. Él concluye que solo hay una cosa que es realmente buena:
Ética pragmática
Asociado con los pragmáticos, Charles Sanders Peirce, William James y especialmente John Dewey, la ética pragmática sostiene que la corrección moral evoluciona de manera similar al conocimiento científico: socialmente a lo largo de muchas vidas. Por lo tanto, debemos priorizar la reforma social sobre los intentos de dar cuenta de las consecuencias, la virtud individual o el deber (aunque estos pueden ser intentos valiosos, si se prevé la reforma social).
Ética de la atención
La ética del cuidado contrasta con modelos éticos más conocidos, como las teorías consecuencialistas (por ejemplo, el utilitarismo) y las teorías deontológicas (por ejemplo, la ética kantiana) porque busca incorporar virtudes y valores tradicionalmente feminizados que, afirman los defensores de la ética del cuidado, están ausentes. tales modelos tradicionales de ética. Estos valores incluyen la importancia de las relaciones de empatía y la compasión.
El feminismo centrado en el cuidado es una rama del pensamiento feminista, informado principalmente por la ética del cuidado desarrollada por Carol Gilligan y Nel Noddings. Este cuerpo de teoría es crítico sobre cómo el cuidado se asigna socialmente a las mujeres y, en consecuencia, se devalúa. Ellos escriben: "Las feministas centradas en el cuidado consideran la capacidad de las mujeres para el cuidado como una fortaleza humana", que debería enseñarse y esperarse de hombres y mujeres. Noddings propone que el cuidado ético tiene el potencial de ser un modelo evaluativo más concreto del dilema moral que una ética de la justicia. El feminismo centrado en el cuidado de Noddings requiere una aplicación práctica de la ética relacional, basada en una ética del cuidado.
Ética de roles
La ética de roles es una teoría ética basada en roles familiares. A diferencia de la ética de la virtud, la ética del rol no es individualista. La moral se deriva de la relación de una persona con su comunidad. La ética confuciana es un ejemplo de ética de roles, aunque esto no es directamente indiscutible. Los roles confucianos se centran en el concepto de piedad filial o xiao , un respeto por los miembros de la familia. Según Roger Ames y Henry Rosemont, "la normatividad confuciana se define al vivir los roles familiares al máximo efecto". La moralidad se determina a través del cumplimiento de una función por parte de una persona, como la de un padre o un hijo. Los roles confucianos no son racionales y se originan a través de las emociones xin o humanas.
Ética anarquista
La ética anarquista es una teoría ética basada en los estudios de los pensadores anarquistas. El mayor contribuyente a la ética anarquista es el zoólogo, geógrafo, economista y activista político ruso Peter Kropotkin.
Partiendo de la premisa de que el objetivo de la filosofía ética debe ser ayudar a los humanos a adaptarse y prosperar en términos evolutivos, el marco ético de Kropotkin utiliza la biología y la antropología como base - con el fin de establecer científicamente lo que mejor se permitirá un orden social dado a prosperar biológica y socialmente - y aboga por ciertas prácticas de comportamiento para mejorar la capacidad de la humanidad para la libertad y el bienestar, es decir, las prácticas que hacen hincapié en la solidaridad, la igualdad y la justicia.
Kropotkin sostiene que la ética en sí misma es evolutiva, y se hereda como una especie de instinto social a través de la historia cultural, y por lo tanto, rechaza cualquier explicación religiosa y trascendental de la moralidad. El origen del sentimiento ético tanto en animales como en humanos se puede encontrar, afirma, en el hecho natural de la "socialidad" (simbiosis mutualista), que los humanos pueden combinar con el instinto de justicia (es decir, la igualdad) y luego con la práctica de razón para construir un sistema de ética no sobrenatural y anarquista. Kropotkin sugiere que el principio de igualdad en el núcleo del anarquismo es el mismo que la regla de oro:
Ética posmoderna
El siglo XX presenció una notable expansión y evolución de la teoría crítica, siguiendo los esfuerzos anteriores de la teoría marxista para ubicar a los individuos dentro de marcos estructurales más amplios de ideología y acción.
Antihumanistas como Louis Althusser, Michel Foucault y estructuralistas como Roland Barthes desafiaron las posibilidades de agencia individual y la coherencia de la noción del "individuo" mismo. Esto se basaba en que la identidad personal era, al menos en parte, una construcción social. A medida que la teoría crítica se desarrolló a fines del siglo XX, el post-estructuralismo buscó problematizar las relaciones humanas con el conocimiento y la realidad "objetiva". Jacques Derrida argumentó que el acceso al significado y lo "real" siempre se difirió, y trató de demostrar a través del recurso al ámbito lingüístico que "no hay texto exterior / no texto" (" il n'y a pas de hors- texte"a menudo se traduce incorrectamente como" no hay nada fuera del texto "), al mismo tiempo, Jean Baudrillard teorizó que los signos y símbolos o simulacros enmascaran la realidad (y eventualmente la ausencia de la realidad misma), particularmente en el mundo del consumidor.
El post-estructuralismo y el posmodernismo argumentan que la ética debe estudiar las condiciones complejas y relacionales de las acciones. No es posible un alineamiento simple de ideas de actos correctos y particulares. Siempre habrá un residuo ético que no se puede tener en cuenta o, a menudo, incluso reconocer. Tales teóricos encuentran que la narrativa (o, siguiendo a Nietzsche y Foucault, la genealogía) es una herramienta útil para entender la ética porque la narración trata siempre de experiencias vividas particulares en toda su complejidad en lugar de asignar una idea o norma a acciones separadas e individuales.
Zygmunt Bauman dice que la posmodernidad se describe mejor como la modernidad sin ilusión, la ilusión es la creencia de que la humanidad puede ser reparada por algún principio ético. Desde este punto de vista, la posmodernidad puede verse como una aceptación de la naturaleza desordenada de la humanidad como inmutable.
David Couzens Hoy afirma que los escritos de Emmanuel Levinas sobre el Otro y las meditaciones de Derrida sobre la relevancia de la muerte para la ética son signos del "giro ético" en la filosofía continental que ocurrió en los años ochenta y noventa. Hoy describe la ética posterior a la crítica como las "obligaciones que se presentan necesariamente a cumplir pero que no son obligatorias ni exigibles" (2004, p.103).
El modelo posterior a la crítica de Hoy usa el término resistencia ética . Ejemplos de esto serían la resistencia de un individuo al consumismo en un retiro a un estilo de vida más simple pero quizás más difícil, o la resistencia de un individuo a una enfermedad terminal. Hoy describe el relato de Levinas como "no como un intento de usar el poder contra sí mismo o para movilizar a sectores de la población para ejercer su poder político, sino que la resistencia ética es la resistencia de los que no tienen poder" (2004, p.8).
Hoy concluye que
Ética aplicada
La ética aplicada es una disciplina de la filosofía que intenta aplicar la teoría ética a situaciones de la vida real. La disciplina tiene muchos campos especializados, como la ética de la ingeniería, la bioética, la geoética, la ética del servicio público y la ética empresarial.
Preguntás especificas
La ética aplicada se usa en algunos aspectos de la determinación de las políticas públicas, así como también en los individuos que enfrentan decisiones difíciles. El tipo de preguntas abordadas por la ética aplicada incluyen: "¿Conseguir un aborto es inmoral?" "¿Es la eutanasia inmoral?" "¿La acción afirmativa está bien o mal?" "¿Qué son los derechos humanos y cómo los determinamos?" "¿Los animales también tienen derechos?" y "¿Las personas tienen derecho a la autodeterminación?"
Una pregunta más específica podría ser: "Si alguien más puede sacar lo mejor de su vida de lo que yo puedo, ¿es moral sacrificarme por ellos si es necesario?" Sin estas preguntas, no hay un punto de apoyo claro para equilibrar el derecho, la política y la práctica del arbitraje; de hecho, no hay suposiciones comunes de todos los participantes, por lo que la capacidad de formular las preguntas es anterior al equilibrio de los derechos. Pero no todas las preguntas estudiadas en ética aplicada se refieren a políticas públicas. Por ejemplo, hacer juicios éticos con respecto a preguntas tales como "¿Mentir siempre está mal?" y, "Si no, ¿cuándo es permisible?" es anterior a cualquier etiqueta.
Las personas, en general, se sienten más cómodas con las dicotomías (dos opuestos). Sin embargo, en la ética, los problemas suelen ser multifacéticos y las acciones mejor propuestas abordan muchas áreas diferentes al mismo tiempo. En las decisiones éticas, la respuesta casi nunca es una afirmación de "sí o no", "correcto o incorrecto". Se presionan muchos botones para mejorar la condición general y no beneficiar a ninguna facción en particular.
Campos particulares de aplicación
Bioética
La bioética es el estudio de la ética controvertida provocada por los avances en biología y medicina. Los bioéticos se preocupan por las cuestiones éticas que surgen en las relaciones entre las ciencias de la vida, la biotecnología, la medicina, la política, el derecho y la filosofía. También incluye el estudio de las cuestiones más comunes de los valores ("la ética de lo común") que surgen en la atención primaria y otras ramas de la medicina.
La bioética también debe abordar las biotecnologías emergentes que afectan la biología básica y los humanos del futuro. Estos desarrollos incluyen clonación, terapia génica, ingeniería genética humana, astroética y vida en el espacio, y manipulación de la biología básica a través de ADN, ARN y proteínas alteradas, por ejemplo, "el bebé de tres padres, donde el bebé nace de embriones genéticamente modificados, tendría ADN de una madre, un padre y un donante femenino. En consecuencia, la nueva bioética también debe abordar la vida en su núcleo. Por ejemplo, la ética biótica valora la vida orgánica de los genes / proteínas y trata de propagarla. Con esos principios centrados en la vida, la ética puede asegurar un futuro cosmológico para la vida.
Ética de negocios
La ética empresarial (también la ética corporativa) es una forma de ética aplicada o ética profesional que examina los principios éticos y los problemas morales o éticos que surgen en un entorno empresarial, incluidos campos como la ética médica. La ética empresarial representa las prácticas que cualquier individuo o grupo exhibe dentro de una organización que puede afectar negativamente o positivamente los valores centrales de la empresa. Se aplica a todos los aspectos de la conducta empresarial y es relevante para la conducta de individuos y organizaciones enteras.
La ética empresarial tiene dimensiones normativas y descriptivas. Como una práctica corporativa y una especialización de carrera, el campo es principalmente normativo. Los académicos que intentan comprender el comportamiento empresarial emplean métodos descriptivos. El rango y la cantidad de cuestiones éticas empresariales reflejan la interacción del comportamiento de maximización de beneficios con preocupaciones no económicas. El interés en la ética empresarial se aceleró drásticamente durante los años ochenta y noventa, tanto dentro de las grandes corporaciones como dentro de la academia. Por ejemplo, hoy en día, la mayoría de las grandes corporaciones promueven su compromiso con los valores no económicos bajo encabezados como los códigos de ética y los estatutos de responsabilidad social. Adam Smith dijo: "Las personas del mismo oficio rara vez se reúnen, incluso para divertirse y divertirse, pero la conversación termina en una conspiración contra el público,
Ética de la máquina
En Moral Machines: Enseñanza de Robots desde el mal , Wendell Wallach y Colin Allen concluyen que los problemas en la ética de las máquinas probablemente impulsen el avance en la comprensión de la ética humana al obligarnos a abordar las lagunas en la teoría normativa moderna y al proporcionar una plataforma para la investigación experimental. El esfuerzo por programar realmente una máquina o un agente artificial para que se comporte como si se le hubiera inculcado un sentido de ética requiere una nueva especificidad en nuestras teorías normativas, especialmente en lo que respecta a los aspectos que habitualmente se consideran de sentido común. Por ejemplo, las máquinas, a diferencia de los humanos, pueden admitir una amplia selección de algoritmos de aprendizaje, y ha surgido una controversia sobre los méritos éticos relativos de estas opciones. Esto puede reabrir debates clásicos de ética normativa enmarcados en términos nuevos (altamente técnicos).
Ética militar
La ética militar se ocupa de las cuestiones relativas a la aplicación de la fuerza y el ethos del soldado y, a menudo, se entiende como ética profesional aplicada. En general, se considera que la teoría de la guerra justa establece los términos básicos de la ética militar. Sin embargo, los países y tradiciones individuales tienen diferentes campos de atención.
La ética militar implica múltiples subáreas, incluidas las siguientes, entre otras:
- cuáles, si las hay, deberían ser las leyes de la guerra.
- justificación para el inicio de la fuerza militar.
- decisiones sobre quién puede ser blanco de la guerra.
- decisiones sobre la elección del armamento y qué efectos colaterales puede tener dicho armamento.
- normas para el manejo de prisioneros militares.
- métodos para hacer frente a las violaciones de las leyes de la guerra.
Ética política
La ética política (también conocida como moralidad política o ética pública) es la práctica de hacer juicios morales sobre la acción política y los agentes políticos.
Ética del sector público
La ética del sector público es un conjunto de principios que guían a los funcionarios públicos en su servicio a sus electores, incluida la toma de decisiones en nombre de sus electores. Fundamental para el concepto de ética del sector público es la noción de que las decisiones y acciones se basan en lo que mejor sirve a los intereses del público, en oposición a los intereses personales del funcionario (incluidos los intereses financieros) o intereses políticos egoístas.
Publication ethics
La ética de la publicación es el conjunto de principios que guían el proceso de redacción y publicación de todas las publicaciones profesionales. Para seguir estos principios, los autores deben verificar que la publicación no contenga plagio o sesgo de publicación. Como una forma de evitar la mala conducta en la investigación, estos principios también se pueden aplicar a los experimentos que se mencionan o analizan en las publicaciones al garantizar que los datos se graban de manera honesta y precisa.
El plagio es no dar crédito al trabajo o ideas de otro autor, cuando se usa en la publicación. Es obligación del editor de la revista asegurarse de que el artículo no contenga ningún plagio antes de que se publique. Si se demuestra que una publicación que ya ha sido publicada contiene plagio, el editor de la revista puede retractarse del artículo.
El sesgo de publicación ocurre cuando la publicación es unilateral o "perjudicada por los resultados". En la mejor práctica, un autor debe intentar incluir información de todas las partes involucradas o afectadas por el tema. Si un autor tiene prejuicios contra ciertos resultados, entonces puede "llevar a conclusiones erróneas".
La mala conducta en la investigación puede ocurrir cuando un experimentador falsifica los resultados. La información falsamente registrada se produce cuando el investigador "falsifica" información o datos, que no se utilizaron al realizar el experimento real. Al falsificar los datos, el investigador puede alterar los resultados del experimento para ajustarse mejor a la hipótesis que originalmente predijo. Al realizar investigaciones médicas, es importante respetar los derechos de atención médica de un paciente al proteger su anonimato en la publicación. El respeto a la autonomía es el principio de que la toma de decisiones debería permitir a los individuos ser autónomos; deberían poder tomar decisiones que se apliquen a sus propias vidas. Esto significa que las personas deben tener el control de sus vidas. Justicia es el principio de que los responsables de la toma de decisiones deben centrarse en acciones que sean justas para los afectados. Las decisiones éticas deben ser coherentes con la teoría ética. Hay casos en que la administración ha tomado decisiones que parecen ser injustas para los empleados, los accionistas y otras partes interesadas (Solomon, 1992, pp49). Tales decisiones no son éticas.
Ética relacional
La ética relacional está relacionada con una ética de la atención. Se usan en investigación cualitativa, especialmente etnografía y autoetnografía. Los investigadores que emplean la ética relacional valoran y respetan la conexión entre ellos y las personas que estudian, y "... entre los investigadores y las comunidades en las que viven y trabajan". (Ellis, 2007, p.4). La ética relacional también ayuda a los investigadores a comprender cuestiones difíciles, como realizar investigaciones sobre otros íntimos que han muerto y desarrollar amistades con sus participantes. La ética relacional en relaciones personales cercanas forma un concepto central de terapia contextual.
Ética animal
La ética animal es un término usado en la academia para describir las relaciones entre humanos y animales y cómo los animales deben ser tratados. El tema incluye los derechos de los animales, bienestar animal, derecho animal, especismo, cognición animal, conservación de la vida silvestre, el estado moral de los animales no humanos, el concepto de persona no humana, el excepcionalismo humano, la historia del uso de animales y las teorías de la justicia.
Psicología moral
La psicología moral es un campo de estudio que comenzó como un problema en la filosofía y que ahora se considera propiamente parte de la disciplina de la psicología. Algunos usan el término "psicología moral" relativamente estrechamente para referirse al estudio del desarrollo moral. Sin embargo, otros tienden a usar el término de manera más amplia para incluir cualquier tema en la intersección de la ética y la psicología (y la filosofía de la mente). Tales temas involucran a la mente y son relevantes para cuestiones morales. Algunos de los temas principales del campo son la responsabilidad moral, el desarrollo moral, el carácter moral (especialmente en lo relacionado con la ética de la virtud), el altruismo, el egoísmo psicológico, la suerte moral y el desacuerdo moral.
Ética evolutiva
La ética evolutiva se refiere a los enfoques de la ética (moralidad) basados en el papel de la evolución en la formación de la psicología y el comportamiento humanos. Tales enfoques pueden estar basados en campos científicos tales como la psicología evolutiva o la sociobiología, con un enfoque en la comprensión y explicación de las preferencias y elecciones éticas observadas.
Ética descriptiva
La ética descriptiva se encuentra en el extremo menos filosófico del espectro, ya que busca recopilar información particular sobre cómo vive la gente y extraer conclusiones generales basadas en patrones observados. Las preguntas abstractas y teóricas que son más claramente filosóficas, tales como, "¿Es posible el conocimiento ético?", No son centrales para la ética descriptiva. La ética descriptiva ofrece un enfoque de la ética libre de valores, que lo define como una ciencia social en lugar de una humanidad. Su examen de la ética no comienza con una teoría preconcebida, sino que más bien investiga las observaciones de las elecciones reales hechas por los agentes morales en la práctica. Algunos filósofos se basan en la ética descriptiva y las decisiones tomadas y no cuestionadas por una sociedad o cultura para derivar categorías, que generalmente varían según el contexto. Esto puede conducir a la ética situacional y la ética situada. Estos filósofos a menudo consideran que la estética, la etiqueta y el arbitraje son más fundamentales, se filtran "desde abajo" para implicar la existencia de teorías de valor o de conducta, en lugar de prescribirlas explícitamente. El estudio de la ética descriptiva puede incluir exámenes de lo siguiente:
- Códigos éticos aplicados por varios grupos. Algunos consideran que la estética misma es la base de la ética, y un núcleo moral personal desarrollado a través del arte y la narración de cuentos como muy influyentes en las decisiones éticas posteriores de uno.
- Teorías informales de la etiqueta que tienden a ser menos rigurosas y más situacionales. Algunos consideran etiqueta una ética negativa simple, es decir, ¿dónde se puede evadir una verdad incómoda sin hacer mal? Un defensor notable de este punto de vista es Judith Martin ("Miss Manners"). Según esta visión, la ética es más un resumen de las decisiones sociales de sentido común.
- Prácticas en el arbitraje y la ley, por ejemplo, la afirmación de que la ética en sí misma es una cuestión de equilibrar "derecho versus derecho", es decir, poner prioridades en dos cosas que son correctas, pero que deben intercambiarse cuidadosamente en cada situación.
- Elecciones observadas hechas por personas comunes, sin ayuda o consejo de expertos, que votan, compran y deciden qué vale la pena valorar. Esta es una gran preocupación de la sociología, la ciencia política y la economía.