Islam Shia
Definición
Shia ( / ʃ i ə / ; árabe: شيعة chiítas, desde Shī'atu'Alī , "seguidores de Ali") es una rama del Islam que sostiene que el profeta Mahoma designó Ali Ibn Abu Talib como su sucesor (Imam), la mayor parte notablemente en el evento de Ghadir Khumm, pero se impidió el califato como resultado del incidente de Saqifah. Esta visión contrasta principalmente con la del Islam sunní, cuyos seguidores creen que Mahoma no designó un sucesor y consideran a Abu Bakr, quien afirman que fue designado Califa a través de una Shura, es decir, consenso de la comunidad en Saqifa, como el primer califa legítimo después del Profeta.
A diferencia de los primeros tres califas Rashidun, Ali era del mismo clan que Muhammad, Banu Hashim.
Los seguidores de Shia Islam se llaman Shias de Ali , Shias o Shi'a como un colectivo o Shi'i individualmente. Shia Islam es la segunda rama más grande del Islam: en 2009, los musulmanes chiíes constituyeron el 10-13% de la población musulmana del mundo. Twelver Shia ( Ithnā'ashariyyah ) es la rama más grande del Islam chiíta, con estimaciones de 2012 que dicen que el 85% de los chiítas eran Twelvers.
El Islam chií se basa en el Corán y el mensaje de Mahoma atestiguado en los hadices, y en los hadices enseñados por sus imanes. Shia considera que Ali fue designado divinamente como el sucesor de Muhammad, y como el primer Imam. Los chiítas también extienden esta doctrina Imammah a la familia de Mahoma, Ahl al-Bayt ("el pueblo / familia de la Casa"), y algunos individuos entre sus descendientes, conocidos como Imams , que ellos creen poseen especial autoridad espiritual y política sobre el comunidad, infalibilidad y otros rasgos divinamente ordenados. Aunque hay muchas subsecciones chiitas, el Islam chiita moderno se ha dividido en tres grupos principales: Twelvers, Ismailis y Zaidis, siendo Twelver Shia el grupo más grande e influyente entre los chiítas.
Etimología
La palabra Shia (árabe: شيعة chiítas / ʃiːʕa / ) significa seguidor y es la forma abreviada de la frase histórica shī'atu'Alī ( شيعة علي / ʃiːʕatu ʕaliː / ), que significa "seguidores de Ali", "facción de Ali", o " fiesta de Ali ". Shi'a y Shiism son formas usadas en inglés, mientras Shi'ite o Shiite , así como Shia , se refieren a sus adherentes.
Terminología
El término por primera vez se usó en el momento de Muhammad. En la actualidad, la palabra se refiere a los musulmanes que creen que el liderazgo de la comunidad después de Mahoma pertenece a Ali y sus sucesores. Nawbakhti afirma que el término Shia se refiere a un grupo de musulmanes que en el momento de Mahoma y después de él consideraban a Ali como el Imán y el Califa. Al-Shahrastani expresa que el término Shia se refiere a aquellos que creen que Ali es designado como el Heredero, Imam y Califa por Muhammad y también la autoridad de Ali nunca sale de sus descendientes. Para los chiitas, esta convicción está implícita en el Corán y la historia del Islam. Los eruditos chiítas enfatizan que la noción de autoridad está vinculada a la familia de los profetas como lo muestran los versículos 3: 33,34: "De hecho, Alá eligió a Adán y Noé, a la familia de Abraham ya la familia de 'Imran sobre los mundos: (33) descendientes, algunos de ellos de otros. Y Alá está oyendo y sabiendo. (34)" Shia busca el verdadero significado de la revelación para obtener el propósito de la sangre de la vida y el destino humano.
Creencias
Imamate
Sucesión de Ali
Los musulmanes chiítas creen que así como un profeta solo es designado por Dios, solo Dios tiene la prerrogativa de nombrar al sucesor de su profeta. Creen que Dios eligió a Ali para ser el sucesor de Mahoma, infalible, el primer califa ( khalifa , jefe de estado) del Islam. Los chiítas creen que Mahoma designó a Ali como su sucesor por orden de Dios (Eid Al Ghadir).
Ali era primo hermano y el pariente vivo más cercano de Muhammad, así como su yerno, habiéndose casado con la hija de Muhammad, Fátima.
En muchas ocasiones, Mahoma anunció que Ali sería su sucesor.
El evento de Dhul Asheera
Mahoma invitó a la gente al Islam en secreto durante tres años antes de comenzar a invitarlos públicamente. En el cuarto año del Islam, cuando se ordenó a Muhammad que invitara a sus parientes más cercanos a venir al Islam, reunió al clan Banu Hashim en una ceremonia. En el banquete, estaba a punto de invitarlos al Islam cuando Abu Lahab lo interrumpió, después de lo cual todos se fueron del banquete. El Profeta ordenó a Ali que invite a las 40 personas nuevamente. La segunda vez, Muhammad les anunció el Islam y los invitó a unirse. Él les dijo:
Ali fue el único en responder la llamada de Muhammad. Muhammad le dijo que se sentara y le dijo: "¡Espera! Quizás alguien mayor que tú podría responder a mi llamada". Muhammad luego preguntó a los miembros de Banu Hashim por segunda vez. Una vez más, Ali fue el único en responder, y una vez más, Muhammad le dijo que esperara. Muhammad luego preguntó a los miembros de Banu Hashim por tercera vez. Ali seguía siendo el único voluntario. Esta vez, la oferta de Ali fue aceptada por Muhammad. Muhammad "acercó [a Ali], lo apretó contra su corazón y le dijo a la asamblea: 'Este es mi wazir, mi sucesor y mi vicegerente. Escúchalo y obedece sus órdenes'". En otra narración, cuando Muhammad aceptó la de Ali Con muchas ganas, Muhammad "abrazó al generoso joven y lo apretó contra su pecho" y dijo: "He aquí a mi hermano, mi visir,
El evento de Ghadir Khumm
El evento de Ghadir Khumm es un evento que tuvo lugar en marzo de 632. Al regresar de la peregrinación al Hajj, el profeta islámico Muhammad reunió a todos los musulmanes que estaban con él y pronunció un largo sermón. Este sermón incluyó la declaración de Mahoma de que "a quien sea que soy Mawla , Ali también es su Mawla ". Después del sermón, Mahoma instruyó a todos a jurar lealtad a Ali. Los musulmanes chiítas creen que este evento es el nombramiento oficial de Ali como el sucesor de Mahoma.
Una porción del sermón que Mahoma pronunció es la siguiente:
Después de la conclusión del sermón de Muhammad, a los musulmanes se les ordenó jurar fidelidad a Ali. Se dice que Umar fue el primero en jurar lealtad a Ali.
Los musulmanes chiítas creen que este es el nombramiento de Muhammad de Ali como su sucesor.
Califato de Ali
Cuando Muhammad murió en 632 EC, los parientes más cercanos de Ali y Muhammad hicieron los arreglos del funeral. Mientras preparaban su cuerpo, Abu Bakr, Umar y Abu Ubaidah ibn al Jarrah se encontraron con los líderes de Medina y eligieron a Abu Bakr como califa. Ali no aceptó el califato de Abu Bakr y se negó a jurar lealtad a él. Esto está indicado tanto en sunitas como en shia sahih y en auténticos hadices.
Ibn Qutaybah, un erudito islámico sunita del siglo IX, narra de Ali:
La esposa de Ali, e hija de Muhammad, Fátima, se negó a jurar lealtad a Abu Bakr y permaneció enojada con él hasta que murió debido a los problemas de Fadak y la herencia de su padre y la situación de Umar en la casa de Fátima. Esto se afirma en el sahih sunita Hadith, Sahih Bukhari y Sahih Muslim. Fátima no prometió lealtad ni reconocería o aceptaría el califato de Abu Bakr. Casi todos los Banu Hashim, el clan de Muhammad y muchos de los sahaba , habían apoyado la causa de Ali después de la desaparición del profeta, mientras que otros apoyaban a Abu Bakr.
No fue hasta el asesinato del tercer califa, Uthman, en 657 EC, que los musulmanes desesperados en Medina invitaron a Alí a convertirse en el cuarto califa como la última fuente, y estableció su capital en el actual Irak de Kufahin.
El gobierno de Ali sobre la comunidad musulmana temprana a menudo se impugnó, y las guerras se libraron en su contra. Como resultado, tuvo que luchar para mantener su poder contra los grupos que lo traicionaron después de darle lealtad a su sucesión, o aquellos que deseaban tomar su posición. Esta disputa condujo finalmente a la Primera Fitna, que fue la primera gran guerra civil dentro del Califato islámico. El Fitna comenzó como una serie de revueltas luchadas contra Ali ibn Abi Talib, causadas por el asesinato de su predecesor político, Uthman ibn Affan. Mientras que los rebeldes que acusaron a Uthman de prejuicios afirmaron el khilafa (califato) de Ali , más tarde se volvieron contra él y lucharon contra él. Ali gobernó desde 656 CE hasta 661 CE, cuando fue asesinado mientras se postraba en oración ( sujud) El principal rival de Ali, Muawiyah, luego reclamó el califato.
Hasan ibn Ali
Tras la muerte de Ali, su hijo mayor Hasan se convirtió en líder de los musulmanes de Kufa, y después de una serie de escaramuzas entre los musulmanes de Kufa y el ejército de Muawiyah, Hasan aceptó ceder el califato a Muawiyah y mantener la paz entre los musulmanes bajo ciertas condiciones :
- La maldición pública forzada de Ali, por ejemplo, durante las oraciones, debe abandonarse
- Muawiyah no debería usar el dinero de los impuestos para sus propias necesidades privadas
- Debería haber paz, y los seguidores de Hasan deberían recibir seguridad y sus derechos
- Muawiyah nunca adoptará el título de Amir al-Mu'minin
- Muawiyah no nominará ningún sucesor
Hasan luego se retiró a Medina, donde en 670 EC fue envenenado por su esposa Ja'da bint al-Ash'ath ibn Qays, después de haber sido contactado secretamente por Muawiyah que deseaba pasar el califato a su propio hijo Yazid y vio a Hasan como un obstáculo .
Husayn
Husayn, el hijo menor de Ali y hermano de Hasan, inicialmente se resistió a los llamados a liderar a los musulmanes contra Muawiyah y reclamar el califato. En 680 EC, Muawiyah murió y pasó el califato a su hijo Yazid, y rompió el tratado con Hasan ibn Ali. Yazid le pidió a Husayn que jurara lealtad ( bay'ah)) a él. La facción de Ali, que esperaba que el califato regresara a la línea de Ali tras la muerte de Muawiyah, vio esto como una traición al tratado de paz, por lo que Husayn rechazó esta solicitud de lealtad. En Kufa hubo una oleada de apoyo para que Husayn regresara allí y tomara su posición de califa e imán, por lo que Husayn reunió a su familia y seguidores en Medina y partió hacia Kufa. De camino a Kufa, fue bloqueado por un ejército de hombres de Yazid (que incluía gente de Kufa) cerca de Karbala (Irak moderno), y Husayn y aproximadamente 72 de sus familiares y seguidores fueron asesinados en la Batalla de Karbala.
Los chiíes consideran a Husayn como un mártir ( shahid ) y lo consideran un imán del Ahl al-Bayt. Ven a Husayn como el defensor del Islam de la aniquilación a manos de Yazid I. Husayn es el último imán que sigue a Ali, a quien todas las subdivisiones Shiah reconocen mutuamente. La Batalla de Karbala a menudo se cita como la ruptura definitiva entre las sectas Shiah y Sunni del Islam, y es conmemorada cada año por los musulmanes Shiah en el Día de Ashura.
Imamato de Ahl al-Bayt
La mayoría de los primeros chiítas diferían solo marginalmente de los sunitas de la corriente principal en sus puntos de vista sobre el liderazgo político, pero es posible en esta secta ver un refinamiento de la doctrina chiita. Los primeros sunitas tradicionalmente sostenían que el líder político debe provenir de la tribu de Muhammad, es decir, la tribu Quraysh. Los Zaydis redujeron las demandas políticas de los partidarios de Ali, alegando que no solo cualquier descendiente de Ali sería elegible para dirigir la comunidad musulmana ( ummah) pero solo aquellos hombres descendieron directamente de Mahoma a través de la unión de Ali y Fatimah. Pero durante las revueltas abasíes, otros chiítas, que llegaron a ser conocidos como Imamiyyah (seguidores de los imanes), siguieron la escuela teológica del Imam Ja'far al-Sadiq, él mismo el tataranieto del yerno Imam Ali de Muhammad . Afirmaron un papel religioso más exaltado para los imanes e insistieron en que, en cualquier momento dado, ya sea en el poder o no, un solo descendiente varón de Ali y Fátima era el Imam divinamente designado y la única autoridad, en su tiempo, en todos los asuntos de fe y ley Para aquellos chiítas, el amor a los Imams y a su causa perseguida llegó a ser tan importante como la creencia en la unidad de Dios y la misión de Muhammad.
Más tarde, la mayoría de los chiítas, incluidos Twelver e Ismaili, se convirtieron en Imamis. Imami Shia cree que los Imames son los sucesores espirituales y políticos de Mahoma. Los imanes son individuos humanos que no solo gobiernan la comunidad con justicia, sino que también son capaces de guardar e interpretar la ley divina y su significado esotérico. Las palabras y las obras de Muhammad y los imanes son una guía y un modelo para que la comunidad siga; como resultado, deben estar libres de error y pecado, y deben ser elegidos por decreto divino, o nass , a través de Muhammad.
De acuerdo con este punto de vista, siempre hay un Imam de la Era, que es la autoridad divinamente designada en todos los asuntos de fe y leyes en la comunidad musulmana. Ali fue el primer imán de esta línea, el sucesor legítimo de Mahoma, seguido de los descendientes varones de Mahoma a través de su hija Fátima.
Esta diferencia entre seguir al Ahl al-Bayt (la familia de Muhammad y sus descendientes) o al Califa Abu Bakr ha dado forma a los puntos de vista chiita y no chiita sobre algunos de los versos coránicos, los hadices (narraciones de Muhammad) y otras áreas del Islam. Por ejemplo, la colección de hadices venerada por los musulmanes chiitas se centra en las narraciones de los miembros de Ahl al-Bayt y sus seguidores, mientras que algunos hadices de los narradores que no pertenecen o no apoyan a Ahl al-Bayt no están incluidos. Los de Abu Hurairah, por ejemplo, Ibn Asakir en su Ta'rikh Kabir y Muttaqi en su Kanzu'l-Umma informan que el califa Umar lo azotó, lo reprendió y le prohibió narrar los hadices de Muhammad. Umar dijo: "Debido a que narras hadices en grandes cantidades del Santo Profeta, eres apto solo para atribuirle mentiras. (Es decir, uno espera que un hombre malo como usted pronuncie solo mentiras sobre el Santo Profeta). Entonces debe dejar de narrar el hadiz del Profeta; de lo contrario, te enviaré a la tierra de Dus ". (Un clan en Yemen, al que pertenecía Abu Huraira.) Según los sunitas, Ali fue el cuarto sucesor de Abu Bakr, mientras que los chiíes sostienen que Ali fue el primero sancionado divinamente. "Imam" o sucesor de Mahoma. El evento seminal en la historia chiita es el martirio en 680 EC en la batalla de Karbala del hijo de Ali, Hussein ibn Ali, quien lideró un movimiento de no lealtad contra el desafiante califa (71 de los seguidores de Hussein fueron también murió). Hussein llegó a simbolizar la resistencia a la tiranía. (Un clan en Yemen, al que pertenecía Abu Huraira). Según los suníes, Ali fue el cuarto sucesor de Abu Bakr, mientras que los chiíes sostienen que Ali fue el primer "imán" sancionado divinamente, o sucesor de Mahoma. El evento seminal en la historia chiita es el martirio en 680 d. C. en la Batalla de Karbala del hijo de Ali, Hussein ibn Ali, quien lideró un movimiento de no lealtad contra el desafiante califa (71 de los seguidores de Hussein también fueron asesinados). Hussein llegó a simbolizar la resistencia a la tiranía. (Un clan en Yemen, al que pertenecía Abu Huraira). Según los suníes, Ali fue el cuarto sucesor de Abu Bakr, mientras que los chiíes sostienen que Ali fue el primer "imán" sancionado divinamente, o sucesor de Mahoma. El evento seminal en la historia chiita es el martirio en 680 d. C. en la Batalla de Karbala del hijo de Ali, Hussein ibn Ali, quien lideró un movimiento de no lealtad contra el desafiante califa (71 de los seguidores de Hussein también fueron asesinados). Hussein llegó a simbolizar la resistencia a la tiranía. quien dirigió un movimiento de no lealtad contra el desafiante califa (71 de los seguidores de Hussein también fueron asesinados). Hussein llegó a simbolizar la resistencia a la tiranía. quien dirigió un movimiento de no lealtad contra el desafiante califa (71 de los seguidores de Hussein también fueron asesinados). Hussein llegó a simbolizar la resistencia a la tiranía.
Se cree en Twelver e Ismaili Shia Islam que 'aql, sabiduría divina, fue la fuente de las almas de los profetas e imanes y les dio conocimiento esotérico llamado ikikma y que sus sufrimientos fueron un medio de gracia divina para sus devotos. Aunque el imán no recibió una revelación divina, tuvo una relación cercana con Dios, a través de la cual Dios lo guía, y el imán, a su vez, guía a la gente. Imamato, o creencia en la guía divina, es una creencia fundamental en las ramas chiítas de Doce y de Ismaili y se basa en el concepto de que Dios no dejaría a la humanidad sin acceso a la guía divina.
Imam de la época, último Imam de los chiitas
El Mahdi es el redentor profetizado del Islam que gobernará durante siete, nueve o diecinueve años (según diferentes interpretaciones) antes del Día del Juicio y librará al mundo del mal. Según la tradición islámica, el mandato del Mahdi coincidirá con la Segunda Venida de Jesucristo (Isa), quien ayudará al Mahdi contra el Masih ad-Dajjal (literalmente, el "falso Mesías" o Anticristo). Jesús, que es considerado el Masih (Mesías) en el Islam, descenderá al punto de una arcada blanca, al este de Damasco, vestido con túnicas amarillas con la cabeza ungida. Luego se unirá al Mahdi en su guerra contra el Dajjal, donde Jesús matará al Dajjal y unirá a la humanidad.
Teología
La fe islámica chía es vasta e incluye a muchos grupos diferentes. Las creencias teológicas shiítas y las prácticas religiosas, como las oraciones, difieren ligeramente de las de los sunitas. Mientras todos los musulmanes rezan cinco veces al día, los chiítas tienen la opción de combinar Dhuhr con Asr y Maghrib con Isha ', ya que hay tres momentos distintos mencionados en el Corán. Los sunitas tienden a combinarse solo bajo ciertas circunstancias. Shia Islam encarna un sistema completamente independiente de interpretación religiosa y autoridad política en el mundo musulmán. La identidad chiita original se refería a los seguidores del Imam Ali, y la teología chií se formuló en el siglo II d. H. o después de Hijra (siglo VIII EC). Los primeros gobiernos y sociedades chiíes se establecieron a fines del siglo III AH / siglo IX CE. El siglo IV d. C. / siglo X d. C. Louis Massignon se refirió como "el siglo chiita de Ismael en la historia del Islam".
Hadith
Los chiítas creen que el estado de Ali es apoyado por numerosos hadices, incluyendo el Hadith del estanque de Khumm, el Hadith de las dos cosas importantes, el Hadith de la pluma y el papel, el Hadith de la invitación de las familias cercanas, y el Hadith del Doce Sucesores En particular, el Hadith of the Cloak se cita a menudo para ilustrar el sentimiento de Mahoma hacia Ali y su familia por parte de los eruditos sunitas y chiítas. Los shiítas prefieren el hadiz atribuido a Ahl al-Bayt y asociados cercanos, y tienen su propia colección separada de hadices.
Profesión de fe
La versión chií de la Shahada, la profesión de fe islámica, difiere de la de los suníes. Los estados Sunitas Shahada No hay más dios que Alá, Muhammad es el mensajero de Alá , pero a esto se agrega el chií Ali es el Wali (custodio) de Dios , علي ولي الله . Esta frase encarna el énfasis chiita en la herencia de la autoridad a través del linaje de Muhammad. Las tres cláusulas del Shia Shahada se refieren al tawhid (la unidad de Dios), nubuwwah (la profecía de Muhammad) e imamah (imamato, el liderazgo de la fe).
Infalibilidad
Ismah es el concepto de infalibilidad o "libertad otorgada divinamente del error y el pecado" en el Islam. Los musulmanes creen que Mahoma y otros profetas en el Islam poseían ismah . Twelver e Ismaili Shia Musulmanes también atribuyen la calidad a los Imams así como a Fatimah, hija de Muhammad, en contraste con los Zaidi, que no atribuyen 'ismah a los Imams. Aunque inicialmente comenzó como un movimiento político, la infalibilidad y la ausencia de pecado de los imanes evolucionó más tarde como una creencia distinta del shiismo (no Zaidi).
Según los teólogos chiíes, la infalibilidad se considera una condición previa racional necesaria para la orientación espiritual y religiosa. Argumentan que dado que Dios ha ordenado la obediencia absoluta de estas figuras, solo deben ordenar lo que es correcto. El estado de infalibilidad se basa en la interpretación chiita del verso de purificación. Por lo tanto, son los más puros, los únicos inmaculados preservados e inmunes a toda inmundicia. No significa que los poderes sobrenaturales les impidan cometer un pecado, pero debido al hecho de que tienen una creencia absoluta en Dios, se abstienen de hacer cualquier cosa que sea pecado.
También tienen un conocimiento completo de la voluntad de Dios. Ellos están en posesión de todo el conocimiento traído por los ángeles a los profetas ( nabi ) y los mensajeros ( rasul ). Su conocimiento abarca la totalidad de todos los tiempos. Por lo tanto, actúan sin falta en asuntos religiosos. Los chiíes consideran a Ali como el sucesor de Muhammad, no solo gobernando sobre la comunidad en justicia, sino también interpretando las prácticas islámicas y su significado esotérico. Por lo tanto, se lo consideraba libre de error y pecado (infalible), y designado por Dios por decreto divino ( nass ) para ser el primer Imam. Ali es conocido como "hombre perfecto" ( al-insan al-kamil ) similar a Muhammad, según el punto de vista de Shia.
Ocultación
La Ocultación es una creencia en algunas formas de Islam Shia que una figura mesiánica, un Imam oculto conocido como el Mahdi, un día regresará y llenará el mundo con justicia. Según los Twelver Shia, el objetivo principal del Mahdi será establecer un estado islámico y aplicar las leyes islámicas que se revelaron a Muhammad.
Algunos chiítas, como Zaidi y Nizari Ismaili, no creen en la idea de la Ocultación. Los grupos que creen en él difieren en cuanto a qué linaje del Imamato es válido y, por lo tanto, qué individuo ha entrado en ocultación. Creen que hay muchas señales que indicarán la hora de su regreso.
Doce musulmanes chiítas creen que el Mahdi (el duodécimo imán, Muhammad al-Mahdi) ya está en la Tierra, está oculto y regresará al final de los tiempos. Fatimid / Bohra / Dawoodi Bohra creen lo mismo, pero para su 21 ° Tayyib, mientras que los sunitas creen que el futuro Mahdi aún no ha llegado a la Tierra.
Historia
Los historiadores discuten el origen del Islam chiita, con muchos estudiosos occidentales que postulan que el chiismo comenzó como una facción política en lugar de un movimiento verdaderamente religioso. Otros estudiosos no están de acuerdo, considerando que este concepto de separación político-religiosa es una aplicación anacrónica de un concepto occidental.
Después de la Batalla de Karbala (680 d. C.), cuando varios grupos afiliados a los chiítas se difundieron en el mundo islámico emergente, surgieron varias naciones basadas en un liderazgo o población chiita.
- Idrisids (788 a 985 CE): una dinastía Zaydi en lo que hoy es Marruecos
- Uqaylids (990 a 1096 CE): una dinastía árabe chía con varias líneas que gobernaron en varias partes de Al-Jazira, norte de Siria e Irak.
- Buyids (934-1055 CE): en su apogeo consistió en grandes porciones de Irak moderno e Irán.
- Ilkhanate (1256-1335): un kanato mongol establecido en Persia en el siglo XIII, considerado parte del Imperio Mongol. El Ilkhanate se basó, originalmente, en las campañas de Genghis Khan en el Imperio Khwarezmid en 1219-1224, y fue fundado por el nieto de Genghis, Hulagu, en territorios que hoy comprenden la mayor parte de Irán, Irak, Afganistán, Turkmenistán, Armenia, Azerbaiyán, Georgia y Turquía. y Pakistán El Ilkhanate inicialmente abrazó muchas religiones, pero fue particularmente comprensivo con el budismo y el cristianismo. Más tarde los gobernantes de Ilkhanate, comenzando con Ghazan en 1295, abrazaron el Islam, su hermano Öljaitü promovió el Islam Shia.
- Naubat Khan aceptó el Islam bajo la guía del hijo del general Bairam Khan de Mughal, Abdul Rahim Khan-I-Khana.
- Bahmanis (1347-1527 CE): un estado musulmán chií del Deccan en el sur de la India y uno de los grandes reinos indios medievales. El sultanato de Bahmanid fue el primer reino islámico independiente en el sur de la India.
Califato fatimí
- Fatimids (909-1171 CE): Controlado gran parte de África del Norte, el Levante, partes de Arabia y La Meca y Medina. El grupo toma su nombre de Fátima, la hija de Muhammad, de quien dicen ser descendiente.
- En 909 CE el líder militar chiita Abu Abdallah, derrocó al gobernante sunita en el norte de África; que comenzó el régimen fatimí.
Safavids
Un punto de inflexión importante en la historia chiita fue la dinastía safávida (1501-1736) en Persia. Esto causó una serie de cambios en el mundo musulmán:
- El final de la tolerancia mutua relativa entre suníes y chiítas que existió desde la época de las conquistas mongolas en adelante y el resurgimiento del antagonismo entre los dos grupos.
- La dependencia inicial de los clérigos chiítas sobre el estado siguió al surgimiento de un cuerpo independiente de ulama capaz de adoptar una postura política diferente de las políticas oficiales.
- El crecimiento en importancia de los centros iraníes de aprendizaje religioso y el cambio de Twelver Shiism es un fenómeno predominantemente árabe.
- El crecimiento de la Escuela Akhbari que predicó que solo el Corán, los hadices deben ser bases para los veredictos, rechazando el uso del razonamiento.
Con la caída de los safávidas, el estado de Persia, incluido el sistema estatal de tribunales con jueces designados por el gobierno (qadis), se debilitó mucho. Esto dio a los tribunales Sharia de mujtahids la oportunidad de llenar el vacío legal y permitió a los ulama afirmar su autoridad judicial. La Escuela Usuli también aumentó en fuerza en este momento.
La declaración del chiísmo como la religión del estado de la dinastía Safávida en Persia.
Monumento que conmemora la Batalla de Chaldiran, donde más de 7000 musulmanes de las sectas chiítas y sunitas fueron asesinados en la batalla.
La Batalla de Chaldiran, fue una gran crisis sectaria en el Medio Oriente.
Comunidad
Demografía
Según los musulmanes chiítas, uno de los problemas persistentes en la estimación de la población chiíta es que, a menos que los chiítas formen una minoría significativa en un país musulmán, toda la población suele figurar en la lista sunita. Lo contrario, sin embargo, no se ha cumplido, lo que puede contribuir a estimaciones imprecisas del tamaño de cada secta. Por ejemplo, el ascenso de la Casa de Saud en Arabia en 1926 trajo discriminación oficial contra los chiítas. Se estima que entre el 21 y el 35% de la población musulmana en el sur de Asia se estima a los judíos, aunque por ese motivo es difícil estimar el número total. Se estima que el 10-20% de los musulmanes del mundo son chiítas. Pueden sumar hasta 200 millones a partir de 2009.
Los países de la mayoría chiíta son Irán, Irak, Azerbaiyán y Bahrein. También forman la pluralidad (el grupo más grande, pero no la mayoría) en el Líbano. Los chiítas constituyen el 36.3% de toda la población local y el 38.6% de la población musulmana local de Medio Oriente.
Los musulmanes chiíes constituyen el 27-35% de la población del Líbano, y según algunas estimaciones del 35% a más del 35-40% de la población en Yemen, el 30% -35% de la población ciudadana en Kuwait (no existen cifras para el población no ciudadana), más del 20% en Turquía, el 5-20% de la población en Pakistán y el 10-19% de la población de Afganistán.
Arabia Saudita alberga una serie de distintas comunidades chiítas, incluidas las Twelver Baharna en la Provincia Oriental y Nakhawila de Medina, y las Ismaili Sulaymani y Zaidiyyah de Najran. Las estimaciones indican que el número de ciudadanos chiíes es de 2 a 4 millones, lo que representa aproximadamente el 15% de la población local.
Existen importantes comunidades chiitas en las regiones costeras de Sumatra Occidental y Aceh en Indonesia (ver Tabuik). La presencia chiita es insignificante en otras partes del sudeste asiático, donde los musulmanes son predominantemente suníes shafiíes.
Una importante minoría chiita está presente en Nigeria, formada por conversos de la era moderna a un movimiento chiita centrado en torno a Kano y Sokotostates. Varios países africanos como Kenia, Sudáfrica, Somalia, etc. mantienen pequeñas poblaciones minoritarias de varias denominaciones chiítas, principalmente descendientes de inmigrantes del sur de Asia durante el período colonial, como el Khoja.
Poblaciones significativas en todo el mundo
Distribución de la población musulmana chiíta mundial entre los continentes
Asia (93.3%)
África (4.4%)
Europa (1.5%)
América (0.7%)
Australia (0.1%)
Las cifras indicadas en las tres primeras columnas a continuación se basan en el estudio demográfico de octubre de 2009 del informe del Centro de Investigación Pew, Mapeo de la población musulmana global .
Persecucion
La historia de las relaciones entre sunitas y chiitas a menudo ha implicado violencia, que se remonta al primer desarrollo de las dos sectas en competencia. En varias ocasiones, los grupos chiítas se han enfrentado a la persecución.
Establecido militarmente y manteniendo el control sobre el gobierno omeya, muchos gobernantes sunitas percibieron a los chiítas como una amenaza, tanto para su autoridad política como religiosa. Los gobernantes sunitas bajo los omeyas trataron de marginar a la minoría chiita, y más tarde los abasíes se volvieron contra sus aliados chiítas y los encarcelaron, los persiguieron y los mataron. La persecución de los chiítas a lo largo de la historia por los correligionarios sunníes a menudo se ha caracterizado por actos brutales y genocidas. Con una población de aproximadamente el 10-15% de toda la población musulmana, los chiítas siguen siendo una comunidad marginada hasta el día de hoy en muchos países sunitas que no tienen los derechos para practicar su religión y organizarse.
En 1514, el sultán otomano Selim I ordenó la matanza de 40,000 chiítas de Anatolia. Según Jalal Al-e-Ahmad, "el sultán Selim I llevó las cosas tan lejos que anunció que el asesinato de un chiíta tenía tanta recompensa de otro mundo como matar a 70 cristianos".
En 1801, los ejércitos Al Saud-Wahhabi atacaron y saquearon Karbala, el santuario chiita en el este de Iraq que conmemora la muerte de Husayn.
Bajo el régimen de Saddam Hussein, de 1968 a 2003, en Irak, los musulmanes chiítas fueron fuertemente arrestados, torturados y asesinados.
En marzo de 2011, el gobierno malasio declaró a los chiíes como una secta "desviada" y les prohibió promover su fe a otros musulmanes, pero los dejó en libertad de practicarlos ellos mismos en privado.
Vacaciones
Shia, celebra las siguientes fiestas anuales:
- Eid ul-Fitr, que marca el final del ayuno durante el mes de Ramadán
- Eid al-Adha, que marca el final del Hayy o peregrinación a La Meca
Los siguientes días son algunos de los días festivos más importantes observados por los musulmanes chiitas:
- Eid al-Ghadeer, que es el aniversario de Ghadir Khum, la ocasión en que Mahoma anunció el Imamate de Ali ante una multitud de musulmanes. Eid al-Ghadeer se celebra el 18 de Dhu al-Hijjah.
- El Duelo de Muharram y el Día de Ashura por Shia conmemora el martirio de Husayn ibn Ali. Husayn era un nieto de Muhammad que fue asesinado por Yazid ibn Muawiyah. Ashurah es un día de profundo luto que ocurre el 10 de Muharram.
- Arba'een conmemora el sufrimiento de las mujeres y los niños de la casa de Husayn ibn Ali. Después de la muerte de Husayn, fueron llevados al desierto, desde Karbala (centro de Irak) hasta Shaam (Damasco, Siria). Muchos niños (algunos de los cuales eran descendientes directos de Muhammad) murieron de sed y exposición a lo largo de la ruta. Arbaein ocurre el 20 de Safar, 40 días después de Ashurah.
- Mawlid, fecha de nacimiento de Muhammad. A diferencia de los musulmanes sunitas, que celebran el 12 de Rabi 'al-awwal como el cumpleaños de Muhammad o el día de la muerte (porque afirman que su nacimiento y muerte ocurren en esta semana), los musulmanes chiítas celebran el cumpleaños de Muhammad el 17 del mes, que coincide con la fecha de nacimiento del sexto imán, Ja'far al-Saadiq. Los Wahhabis no celebran el cumpleaños de Muhammad, creyendo que tales celebraciones constituyen una bid'ah.
- El 20 de cumpleaños de Fatimah de Jumada al-Thani. Este día también se considera como el "día de las mujeres y las madres".
- Cumpleaños de Ali el 13 de Rajab.
- Mid-Sha'ban es la fecha de nacimiento del duodécimo y último imán Twelver, Muhammad al-Mahdi. Es celebrado por los musulmanes chiitas el 15 de Sha'aban.
- Laylat al-Qadr, aniversario de la noche de la revelación del Corán.
- Eid al-Mubahila celebra una reunión entre Ahl al-Bayt (hogar de Mahoma) y una delegación cristiana de Najran. Al-Mubahila se celebra el 24 de Dhu al-Hijjah.
Santos sitios
Los cuatro sitios más sagrados para los musulmanes son La Meca (Mezquita Al-Haram), Medina (Mezquita Al-Nabbawi), Jerusalén (Mezquita Al-Aqsa) y Kufa (Mezquita Kufa). Además de los chiítas, el santuario del imán Husayn, la mezquita de Al Abbas en Karbala y la mezquita del imán Ali en Najaf también son muy reverenciados.
Otros sitios venerados incluyen el cementerio Wadi-us-Salaam en Najaf, el cementerio Al-Baqi en Medina, el santuario Imam Reza en Mashhad, la mezquita Kadhimiya en Kadhimiya, la mezquita Al-Askari en Samarra, la mezquita Sahla y la gran mezquita de Kufa en Kufa y varios otros sitios en las ciudades de Qom, Susa y Damasco.
La mayoría de los lugares sagrados chiítas en Arabia Saudita han sido destruidos por los guerreros de Ikhwan, siendo las más notables las tumbas de los imanes en el cementerio de Al-Baqi 'en 1925. En 2006, una bomba destruyó el santuario de Al-Askari. Mezquita.
Sucursales
La creencia chiita a lo largo de su historia se dividió sobre el tema del Imamato. La rama más grande son los Twelvers, seguidos por los Zaidi y los Ismaili. Los tres grupos siguen una línea diferente de Imamate.
Archivo: Imam chart.pdf
Twelver
Twelver Shia o Ithnā'ashariyyah ' es la rama más grande del Islam Shia, y el término Shia Muslim a menudo se refiere a los Twelvers por defecto. El término Twelver se deriva de la doctrina de creer en doce líderes divinamente ordenados, conocidos como Los Doce Imanes. Twelver chiítas son también conocidos como Imami o Jafari , se originó a partir del nombre del sexto Imam, Yafar al-Sadiq, quien elaboró la jurisprudencia Twelver.
Los doce constituyen la mayoría de la población en Irán (90%), Azerbaiyán (85%), Bahrein (70%), Irak (65%), Líbano (65% de los musulmanes).
Doctrina
La doctrina de los Doce se basa en cinco principios. Estos cinco principios conocidos como Usul ad-Din son los siguientes:
- Monoteísmo , Dios es único y único.
- Justicia , el concepto de rectitud moral basado en la ética, la equidad y la equidad, junto con el castigo de la violación de dicha ética.
- Profecía , la institución por la cual Dios envía emisarios, o profetas, para guiar a la humanidad.
- Liderazgo , una institución divina que sucedió a la institución de la Profecía. Sus designados (imanes) están divinamente designados.
- Juicio final , la evaluación final de Dios de la humanidad.
Más específicamente, estos principios se conocen como Usul al-Madhhab (principios de la secta shia) según Twelver Shias, que difieren de Daruriyat al-Din (Necesidades de religión) que son principios para que uno sea musulmán. Las Necesidades de la religión no incluyen el Liderazgo (Imamah) ya que no es un requisito para que uno sea reconocido como musulmán. Sin embargo, esta categoría, según los estudiosos de Twelver como Ayatollah al-Khoei, incluye la creencia en Dios, Profecía, el Día de la Resurrección y otras "necesidades" (como la creencia en los ángeles). En este sentido, Twelver Shias establece una distinción en términos de creer en los principios fundamentales del Islam por un lado, y específicamente en las doctrinas chiíes como Imamah por el otro.
Libros
Además del Corán que es común a todos los musulmanes, los chiítas derivan la guía de los libros de tradiciones ("ḥadīth") atribuidos a Muhammad y los Doce Imams. A continuación se muestra una lista de algunos de los más destacados de estos libros:
- Nahj al-Balagha por Ali ibn Abi Talib - la colección más famosa de sermones, cartas y narraciones del primer Imam considerado por Shias
- al-Kafi por Muhammad ibn Ya'qub al-Kulayni
- Wasa'il al-Shi'ah por al-Hurr al-Amili
Los Doce Imanes
Los Doce Imanes son los sucesores espirituales y políticos de Muhammad para los Doce. Según la teología de Twelvers, el sucesor de Muhammad es un individuo humano infalible que no solo gobierna la comunidad con justicia sino que también es capaz de guardar e interpretar la ley divina y su significado esotérico. Las palabras y las obras de Muhammad y los imanes son una guía y un modelo para que la comunidad siga; como resultado, deben estar libres de error y pecado, y los Imames deben ser elegidos por decreto divino, o nass , a través de Muhammad. Cada imán era el hijo del imam anterior, con la excepción de Hussein ibn Ali, que era el hermano de Hasan ibn Ali. El duodécimo y último imán es Muhammad al-Mahdi, a quien los Doce creen que actualmente está vivo y en ocultación.
Jurisprudencia
La jurisprudencia de Twelver se llama jurisprudencia Ja'fari . En esta jurisprudencia, Sunnah se considera que son las tradiciones orales de Muhammad y su implementación e interpretación por los doce Imams. Hay tres escuelas de jurisprudencia Ja'fari: Usuli, Akhbari y Shaykhi. La escuela de Usuli es de lejos la más grande de las tres. Doce grupos que no siguen la jurisprudencia Ja'fari incluyen a Alevi, Bektashi y Qizilbash.
En la jurisprudencia Ja'fari, hay diez pilares auxiliares, conocidos como Furu 'ad-Din , que son los siguientes:
- Oración
- Rápido
- Peregrinaje
- Limosnas
- Lucha
- Dirigir a los demás hacia el bien
- Dirigiendo a otros lejos del mal
- Donaciones de limosnas (una quinta) (impuesto del 20% sobre las ganancias anuales después de la deducción de los gastos domésticos y comerciales).
- Ama a los que están en el camino de Dios
- Desasociación con aquellos que se oponen a Dios
Según Twelvers, definir e interpretar la jurisprudencia islámica es responsabilidad de Mahoma y de los doce imanes. Como el duodécimo Imam está oculto, los clérigos tienen el deber de referirse a la literatura islámica, como el Corán y el hadiz, e identificar las decisiones legales dentro de los límites de la ley islámica para proporcionar medios para tratar los problemas actuales desde una perspectiva islámica. En otras palabras, los clérigos de Twelver proporcionan la Tutela de la Jurisprudencia islámica, que fue definida por Mahoma y sus doce sucesores. Este proceso se conoce como Ijtihad y los clérigos se conocen como Marja ' , que significa referencia. Las etiquetas Allamah y Ayatollah están en uso para los clérigos de Twelver.
Zaidi ("Fiver")
Zaidiyya , Zaidism o Zaydi es una escuela chiíta que lleva el nombre de Zayd ibn Ali. Los seguidores del fiqh Zaidi se llaman Zaidis (u ocasionalmente Fivers ). Sin embargo, también hay un grupo llamado Zaidi Wasītīs que son Twelvers (ver abajo). Los Zaidis constituyen aproximadamente el 42-47% de la población de Yemen.
Doctrina
Zaydis, Twelvers e Ismailis reconocen a los primeros cuatro Imams; sin embargo, los Zaidis reconocen a Zayd ibn Ali como el quinto. Después del tiempo de Zayd ibn Ali, los Zaidis reconocieron que cualquier descendiente de Hasan ibn Ali o de Hussein ibn Ali podría ser imán después de cumplir ciertas condiciones. Otros conocidos imanes de Zaidi en la historia fueron Yahya ibn Zayd, Muhammad al-Nafs al-Zakiyya e Ibrahim ibn Abdullah.
La doctrina Zaidi de Imamah no presupone la infalibilidad del Imam ni que los Imams reciban guía divina. Zaidis tampoco cree que el Imamato debe pasar de padre a hijo, pero cree que puede ser sostenido por cualquier Sayyid descendiente de Hasan ibn Ali o de Hussein ibn Ali (como fue el caso después de la muerte de Hasan ibn Ali). Históricamente, Zaidis sostuvo que Zayd era el sucesor legítimo del 4to imán desde que dirigió una rebelión contra los Omeyas en protesta por su tiranía y corrupción. Muhammad al-Baqir no participó en la acción política, y los seguidores de Zayd creían que un verdadero imán debe luchar contra los gobernantes corruptos.
Jurisprudencia
En cuestiones de jurisprudencia islámica, los Zaydis siguen las enseñanzas de Zayd ibn Ali, que están documentadas en su libro Majmu'l Fiqh (en árabe: مجموع الفقه ). Al-Hadi ila'l-Haqq Yahya, fundador del estado de Zaydi en Yemen, instituyó elementos de la tradición jurisprudencial del jurista musulmán sunní Abū Ḥanīfa, y como resultado, la jurisprudencia de Zaydi hoy continúa algo paralela a la de los Hanafis.
Cronología
Los Idrisids (en árabe: الأدارسة ) fueron los árabes de la dinastía Zaydi Shia en el Magreb occidental, gobernante desde 788 hasta 985 CE, el nombre de su primer sultán, Idris I.
Un estado Zaydi se estableció en Gilan, Deylaman y Tabaristan (Irán septentrional) en 864 CE por los álaves; duró hasta la muerte de su líder a manos de los samánidas en 928 d. C. Aproximadamente cuarenta años después, el estado se revivió en Gilan y sobrevivió bajo los líderes hasaníes hasta 1126 CE. Posteriormente, del siglo XII al XIII, los zaydis de Deylaman, Gilan. y Tabaristan luego reconoció a los Imanes Zaydi de Yemen o Zaydi Imams rivales dentro de Irán.
Los buyids fueron inicialmente Zaidi al igual que los gobernantes Banu Ukhaidhir de al-Yamama en los siglos IX y X. El líder de la comunidad Zaydi tomó el título de Califa. Como tal, el gobernante de Yemen era conocido como el Califa, al-Hadi Yahya bin al-Hussain bin al-Qasim ar-Rassi Rassids (un descendiente de Hasan ibn Ali, el hijo de Ali) que, en Sa'dah, en 893 -7 CE, fundó el Zaydi Imamate, y este sistema continuó hasta mediados del siglo 20, cuando la revolución de 1962 EC depuso al Imam Zaydi. El Zaidismo fundador de Yemen pertenecía al grupo Jarudiyya; sin embargo, con la creciente interacción con los ritos de Hanafi y Shafi'i del Islam sunita, hubo un cambio del grupo Jarudiyya a los grupos Sulaimaniyya, Tabiriyya, Butriyya o Salihiyya. Zaidis forma el segundo grupo religioso dominante en Yemen. Actualmente, constituyen alrededor del 40-45% de la población en Yemen. Ja'faris e Isma'ilis son 2-5%. En Arabia Saudita, se estima que hay más de 1 millón de Zaydis (principalmente en las provincias occidentales).
Actualmente, el movimiento Zaydi más prominente es el movimiento Houthis, conocido con el nombre de Shabab Al Mu'mineen (Juventud Creyente) o AnsarAllah (Partidarios de Dios). En 2014-2015, Houthis se hizo cargo del gobierno en Sana'a, lo que condujo a la caída del gobierno respaldado por Arabia Saudita de Abd Rabbuh Mansur Hadi. Los houthis y sus aliados obtuvieron el control de una parte significativa del territorio de Yemen y se resistían a la intervención liderada por Arabia Saudita en Yemen, que buscaba restaurar a Hadi en el poder. Tanto los houthis como la coalición liderada por Arabia Saudita estaban siendo atacados por el Estado Islámico de Iraq y el Levante.
Ismaili
Los ismaelitas obtienen su nombre de su aceptación de Isma'il ibn Jafar como el sucesor espiritual divinamente designado (Imam) de Ja'far al-Sadiq, en el que difieren de los Doce, que aceptan a Musa al-Kadhim, hermano menor de Isma'il. , como el verdadero Imam.
Después de la muerte o la Ocultación de Muhammad ibn Ismaill en el siglo VIII, las enseñanzas del ismailismo se transformaron aún más en el sistema de creencias tal como se lo conoce hoy, con una concentración explícita en el significado más profundo y esotérico ( bāṭin ) de la fe. Con el desarrollo eventual de Twelverism en el Akhbari más literalista (zahir) orientado y más tarde escuelas de pensamiento de Usuli, el shiaísmo se desarrolló en dos direcciones separadas: el grupo metafórico de Ismailli centrándose en el camino místico y la naturaleza de Dios y la manifestación divina en el personaje de el "Imam of the Time" como el "Rostro de Dios", con el grupo más literalista de Twelver centrado en la ley divina ( sharī'ah ) y las obras y dichos ( sunnah) de Muhammad y sus sucesores ( Ahlu l-Bayt ), quienes como Amim fueron guías y luz para Dios.
Aunque hay varios subgrupos dentro de los ismaelitas, el término en lengua vernácula de hoy generalmente se refiere a los musulmanes chiítas ismimi (comunidad nizari), generalmente conocidos como los ismaelitas, seguidores del Aga Khan y el grupo más grande entre los ismaelitas. Otra comunidad que cae bajo los Isma'il son los Dawoodi Bohras, dirigidos por un Da'i al-Mutlaq como representante de un imán escondido Si bien hay muchas otras ramas con prácticas exteriores extremadamente diferentes, gran parte de la teología espiritual se ha mantenido igual desde los primeros imanes de la fe. En los últimos siglos, los ismaelitas han sido principalmente una comunidad indo-iraní, pero se encuentran en India, Pakistán, Siria, Palestina, Arabia Saudita, Yemen, China, Jordania, Uzbekistán, Tayikistán, Afganistán, África Oriental y Sudáfrica, y tienen los últimos años emigraron a Europa, Australia, Nueva Zelanda y América del Norte.
Imanes Ismaili
Después de la muerte de Isma'il ibn Jafar, muchos ismaelitas creyeron que un día el Mahdi mesiánico, a quien creían ser Muhammad ibn Ismail, regresaría y establecería una era de justicia. Un grupo incluía a los Qarmatianos violentos, que tenían una fortaleza en Bahréin. Por el contrario, algunos creían ismaelitas Imamate no continúe, y que los imanes se encontraban en la ocultación y todavía comunicada y enseñaron a sus seguidores a través de una red de dawah "Misioneros".
En 909, Ubayd Allah al-Mahdi Billah, un demandante del Ismaima Ismaili, estableció el Califato fatimí. Durante este período, se formaron tres linajes de imanes. La primera rama, conocida hoy como la drusa, comenzó con Al-Hakim bi-Amr Allah. Nacido en 386 AH (985), ascendió como gobernante a la edad de once años. El típico Imperio fatimí religiosamente tolerante vio mucha persecución bajo su reinado. Cuando en 411 AH (1021) su mula regresó sin él, empapada en sangre, un grupo religioso que se estaba formando en su vida se separó del ismailismo general y no reconoció a su sucesor. Más tarde se los conocería como los drusos, y creen que al-Hakim es la encarnación de Dios y del Mahdi profetizado, que un día regresaría y le haría justicia al mundo.
La segunda división ocurrió después de la muerte de Ma'ad al-Mustansir Billah en 487 AH (1094). Su gobierno fue el más largo de todos los califas en cualquier imperio islámico. Tras su muerte, sus hijos, Nizar el mayor, y Al-Musta'li, el menor, lucharon por el control político y espiritual de la dinastía. Nizar fue derrotado y encarcelado, pero de acuerdo con la tradición Nizari, su hijo escapó a Alamut, donde Ismaili iraní había aceptado su reclamo. A partir de aquí, la comunidad Nizari Ismaili ha continuado con un Imam vivo y actual.
La línea Mustaali se dividió nuevamente entre el Taiyabi (Dawoodi Bohra es su rama principal) y el Hafizi. Los primeros afirman que At-Tayyib Abi l-Qasim (hijo de Al-Amir bi-Ahkami l-Lah) y los imanes que lo seguían entraron en un período de anonimato ( Dawr-e-Satr ) y nombraron un Da'i al- Mutlaq para guiar a la comunidad, de una manera similar a la que vivieron los Ismaili después de la muerte de Muhammad ibn Ismail. Este último (Hafizi) afirmó que el califa fatimita gobernante era el Imam, y murieron con la caída del Imperio fatimí.
Pilares
Los ismaelitas han categorizado sus prácticas que se conocen como siete pilares :
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La Shahada (profesión de fe) de los chiitas difiere de la de los sunitas debido a la mención de Ali.
Liderazgo contemporáneo
Los nizaris dan importancia a una institución académica debido a la existencia de un Imam presente. El Imam of the Age define la jurisprudencia, y su guía puede diferir con los Imames anteriores a él debido a diferentes tiempos y circunstancias. Para Nizari Ismailis, el Imam es Karim al-Husayni Aga Khan IV. La línea Nizari de imanes ha continuado hasta nuestros días como una línea interminable.
El liderazgo divino ha continuado en la rama de Bohra a través de la institución del Dai "Irrestricto Misionero". Según la tradición de Bohra, antes de que el último Imam, At-Tayyib Abi l-Qasim, entrara en reclusión, su padre, el vigésimo Al-Amir bi-Ahkami l-Lah, había instruido a Al-Hurra Al-Malika la Malika (consorte Reina) ) en Yemen para nombrar un vicegerente después de la reclusión: el misionero irrestricto , que como vicegerente del imán tiene plena autoridad para gobernar la comunidad en todos los asuntos, tanto espirituales como temporales, mientras que el linaje de imanes Mustaali-Tayyibi permanece en reclusión (Dawr-e- Satr). Las tres ramas de Mustaali, Alavi Bohra, Sulaimani Bohra y Dawoodi Bohra, difieren en quién es el Misionero sin restricciones actual.
Otras doctrinas
Doctrina sobre la necesidad de adquirir conocimiento
Según Allameh Muzaffar, Allah le da a los humanos la facultad de razonar y argumentar. Además, Allah ordena a los humanos que dediquen tiempo a pensar cuidadosamente en la creación, mientras que se refiere a todas las creaciones como sus signos de poder y gloria. Estos signos abarcan todo el universo. Además, existe una similitud entre los humanos como el pequeño mundo y el universo como el gran mundo. Alá no acepta la fe de quienes lo siguen sin pensar y solo con imitación, pero también Allah los culpa por tales acciones. En otras palabras, los humanos tenemos que pensar en el universo con razón e intelecto, una facultad otorgada por Allah. Como hay más insistencia en la facultad del intelecto entre los chiítas, incluso evaluar las afirmaciones de alguien que afirma que la profecía se basa en el intelecto.
Doctrina sobre Du'a
Rezar o Du'a en Shia tiene un lugar importante ya que Mahoma lo describió como un arma del creyente. De hecho, Du'a considerado como algo que es una característica de la comunidad Shia en cierto sentido. Realizar Du'a en Shia tiene un ritual especial. Debido a esto, hay muchos libros escritos sobre las condiciones de oración entre los chiítas. La mayoría de ad'ayieh se transfirió de la casa de Muhammad y luego de muchos libros en los que podemos observar las enseñanzas auténticas de Mahoma y su casa según Shia. Los líderes de Shia siempre invitaron a sus seguidores a recitar Du'a. Por ejemplo, Ali ha considerado el tema de Du'a debido a su liderazgo en el monoteísmo.
Obtenido de: https://en.wikipedia.org/wiki/Shia_Islam