Ritual Religioso
Definición
Un ritual "es una secuencia de actividades que implica gestos, palabras y objetos, realizada en un lugar aislado y ejecutada según la secuencia establecida". Los rituales pueden prescribirse según las tradiciones de una comunidad, incluida una comunidad religiosa. Los rituales se caracterizan pero no se definen por el formalismo, el tradicionalismo, la invariancia, el gobierno de las reglas, el simbolismo sacro y el rendimiento.Los rituales son una característica de todas las sociedades humanas conocidas. Incluyen no solo los ritos de adoración y sacramentos de religiones y cultos organizados, sino también ritos de pasaje, ritos de expiación y purificación, juramentos de lealtad, ceremonias de dedicación, coronaciones e inauguraciones presidenciales, matrimonios y funerales, tradiciones y graduaciones de la "prisa" escolar. reuniones del club, eventos deportivos, fiestas de Halloween, desfiles de veteranos, compras navideñas y más. Muchas actividades que se realizan ostensiblemente para fines concretos, como juicios con jurado, ejecución de criminales y simposios científicos, están cargadas con acciones puramente simbólicas prescritas por regulaciones o tradiciones, y por lo tanto en parte de naturaleza ritual. Incluso acciones comunes como agitar las manos y decir "hola" pueden denominarse rituales .
El campo de los estudios rituales ha visto una serie de definiciones contradictorias del término. Una dada por Kyriakidis es que un ritual es una categoría ajena o "ética" para una actividad establecida (o un conjunto de acciones) que, para el externo, parece irracional, no contigua o ilógica. El término puede ser utilizado también por el intérprete interno o "emic" como un reconocimiento de que esta actividad puede ser vista como tal por el espectador no iniciado.
En psicología, el término ritual a veces se usa en un sentido técnico para un comportamiento repetitivo utilizado sistemáticamente por una persona para neutralizar o prevenir la ansiedad; es un síntoma del trastorno obsesivo-compulsivo.
Etimología
La palabra inglesa ritual deriva del latín ritualis, "lo que pertenece al rito (ritus )". En el uso jurídico y religioso de los romanos, ritus era la forma comprobada (mos) de hacer algo, o "rendimiento correcto, personalizado". El concepto original de ritus puede estar relacionado con el sánscrito ṛtá ("orden visible") en la religión védica, "el orden legal y regular de la estructura normal, y por lo tanto propia, natural y verdadera de los eventos cósmicos, mundanos, humanos y rituales". La palabra "ritual" se registra por primera vez en inglés en 1570, y entró en uso en el siglo XVII para significar "la orden prescrita de realizar servicios religiosos" o más particularmente un libro de estas prescripciones.
Características
Casi no hay límites para el tipo de acciones que se pueden incorporar a un ritual. Los ritos de las sociedades pasadas y presentes típicamente han involucrado gestos y palabras especiales, recitación de textos fijos, interpretación de música especial, canciones o bailes, procesiones, manipulación de ciertos objetos, uso de vestidos especiales, consumo de alimentos especiales, bebidas o drogas , y mucho más.
Catherine Bell sostiene que los rituales se pueden caracterizar por el formalismo, el tradicionalismo, la invariancia, el gobierno de las reglas, el simbolismo sacro y el rendimiento.
Formalismo
Ritual utiliza un conjunto limitado y rígidamente organizado de expresiones que los antropólogos llaman un "código restringido" (en oposición a un "código elaborado" más abierto). Maurice Bloch sostiene que el ritual obliga a los participantes a usar este estilo oratorio formal, que tiene una entonación, sintaxis, vocabulario, sonoridad y fijeza de orden limitados. Al adoptar este estilo, el discurso de los líderes rituales se vuelve más estilo que contenido. Debido a que este discurso formal limita lo que se puede decir, induce "aceptación, cumplimiento o, al menos, tolerancia con respecto a cualquier desafío abierto". Bloch sostiene que esta forma de comunicación ritual hace que la rebelión sea imposible y que la revolución sea la única alternativa factible. El ritual tiende a apoyar las formas tradicionales de jerarquía y autoridad social,
Tradicionalismo
Los rituales apelan a la tradición y en general se preocupan por repetir con precisión los precedentes históricos. El tradicionalismo varía desde el formalismo en el sentido de que el ritual puede no ser formal y aun así hacer un llamamiento a lo histórico. Un ejemplo es la cena estadounidense de Acción de Gracias, que puede no ser formal, pero aparentemente se basa en un evento de los primeros asentamientos puritanos de América. Los historiadores Eric Hobsbawm y Terrence Ranger han argumentado que muchas de estas son tradiciones inventadas , como los rituales de la monarquía británica, que invocan la "tradición milenaria" pero cuya forma real se originó a fines del siglo XIX, en cierta medida reviviendo antes formas, en este caso medievales, que se habían interrumpido mientras tanto. Por lo tanto, la apelación a la historia es más importante que la transmisión histórica precisa.
Invariancia
Catherine Bell afirma que el ritual también es invariable, lo que implica una coreografía cuidadosa. Esto es menos una apelación al tradicionalismo que un esfuerzo por la repetición intemporal. La clave de la invariancia es la disciplina corporal, como en la oración monástica y la meditación pensada para moldear disposiciones y estados de ánimo. Esta disciplina corporal se realiza frecuentemente al unísono, por grupos.
Gobierno de reglas
Los rituales tienden a estar gobernados por reglas, una característica algo similar al formalismo. Las reglas imponen normas sobre el caos de la conducta, ya sea definiendo los límites externos de lo que es aceptable o coreografiando cada movimiento. Las personas se someten a costumbres aprobadas en común que evocan una autoridad comunitaria legítima que puede limitar los posibles resultados. Históricamente, la guerra en la mayoría de las sociedades ha estado sujeta a restricciones altamente ritualizadas que limitan los medios legítimos por los cuales se libra la guerra.
Sacrificio
Las actividades que atraen a seres sobrenaturales se consideran fácilmente rituales, aunque el atractivo puede ser bastante indirecto o sutil, expresando solo una creencia generalizada en la existencia de lo sagrado que exige una respuesta humana. Las banderas nacionales, por ejemplo, pueden considerarse más que signos que representan un país. La bandera representa símbolos más grandes como la libertad, la democracia, la libre empresa o la superioridad nacional. La antropóloga Sherry Ortner escribe que la bandera
Los objetos particulares se convierten en símbolos sacros a través de un proceso de consagración que efectivamente crea lo sagrado al apartarlo de lo profano. Los Boy Scouts y las fuerzas armadas de cualquier país enseñan las formas oficiales de doblar, saludar y alzar la bandera, enfatizando así que la bandera nunca debe ser tratada como una simple pieza de tela.
Actuación
La ejecución del ritual crea un marco teatral alrededor de las actividades, símbolos y eventos que dan forma a la experiencia del participante y el ordenamiento cognitivo del mundo, simplificando el caos de la vida e imponiéndole un sistema más o menos coherente de categorías de significado. Como dijo Barbara Myerhoff, "no solo ver es creer, hacerlo es creer".
Géneros
| " | Un ritual es una secuencia estereotipada de actividades que implica gestos, palabras y objetos, realizada en un lugar aislado, y diseñada para influir en las entidades o fuerzas sobrenaturales en nombre de los objetivos e intereses de los actores. Los rituales pueden ser estacionales, consagrando un momento culturalmente definido de cambio en el ciclo climático o la inauguración de una actividad como plantar, cosechar o pasar del pasto de invierno a verano; o pueden ser contingentes, realizados en respuesta a una crisis individual o colectiva. Los rituales contingentes se pueden subdividir en ceremonias de crisis de vida, que se realizan al nacer, la pubertad, el matrimonio, la muerte, etc., para demarcar el paso de una fase a otra en el ciclo de vida del individuo y los rituales de aflicción, que se realizan para aplacar o exorcizar seres sobrenaturales o fuerzas que se cree que han afectado a los aldeanos con enfermedades, mala suerte, problemas ginecológicos, lesiones físicas graves y cosas por el estilo. Otras clases de rituales incluyen rituales adivinatorios; ceremonias realizadas por las autoridades políticas para garantizar la salud y la fertilidad de los seres humanos, los animales y los cultivos en sus territorios; iniciación en sacerdocios dedicados a ciertas deidades, en asociaciones religiosas o en sociedades secretas; y aquellos que acompañan la ofrenda diaria de alimentos y bebidas a deidades, espíritus ancestrales o ambos. ceremonias realizadas por las autoridades políticas para garantizar la salud y la fertilidad de los seres humanos, los animales y los cultivos en sus territorios; iniciación en sacerdocios dedicados a ciertas deidades, en asociaciones religiosas o en sociedades secretas; y aquellos que acompañan la ofrenda diaria de alimentos y bebidas a deidades, espíritus ancestrales o ambos. ceremonias realizadas por las autoridades políticas para garantizar la salud y la fertilidad de los seres humanos, los animales y los cultivos en sus territorios; iniciación en sacerdocios dedicados a ciertas deidades, en asociaciones religiosas o en sociedades secretas; y aquellos que acompañan la ofrenda diaria de alimentos y bebidas a deidades, espíritus ancestrales o ambos. | " |
| - Victor Turner | ||
Ritos de pasaje
Un rito de paso es un evento ritual que marca la transición de una persona de un estado a otro, que incluye el nacimiento, la mayoría de edad, el matrimonio, la muerte y la iniciación en grupos no vinculados a una etapa formal de la vida, como una fraternidad. Arnold van Gennep afirmó que los ritos de paso están marcados por tres etapas: separación, transición e incorporación. En la primera etapa, los iniciados se separan de sus antiguas identidades a través de medios físicos y simbólicos. En la fase de transición, están "entre y entre". Victor Turner argumentó que esta etapa está marcada por la liminalidad, una condición de ambigüedad o desorientación en la que los iniciados han sido despojados de sus viejas identidades, pero aún no han adquirido la nueva. Turner declara "Los atributos de liminalidad o de personale liminal ("personas umbral") son necesariamente ambiguas ". En esta etapa de liminalidad o" antiestructura "(ver abajo), la ambigüedad del rol de los iniciados crea un sentido de communitas o vínculo emocional de comunidad entre ellos. Esta etapa puede ser marcada mediante pruebas rituales o entrenamiento ritual. En la etapa final de la incorporación, los iniciados se confirman simbólicamente en su nueva identidad y comunidad.
Reglas Calendricales y conmemorativas
Los ritos calendáricos y conmemorativos son eventos rituales que marcan épocas particulares del año, o un período fijo desde un evento importante. Los rituales calendricales le dan un significado social al paso del tiempo, creando ciclos repetitivos semanales, mensuales o anuales. Algunos ritos están orientados hacia cambios estacionales, y pueden ser arreglados por el calendario solar o lunar. Los fijados por el calendario solar caen en el mismo día (del calendario gregoriano, solar) cada año (como el día de Año Nuevo el primero de enero) mientras que los calculados por el calendario lunar caen en fechas diferentes (del gregoriano, solar) calendario) cada año (como el Año Nuevo lunar chino). Los ritos calendáricos imponen un orden cultural a la naturaleza. Mircea Eliade afirma que los rituales calendáricos de muchas tradiciones religiosas recuerdan y conmemoran las creencias básicas de una comunidad,
Ritos de intercambio y comunión
Este género de ritual abarca formas de sacrificio y ofrenda destinadas a alabar, complacer o aplacar a los poderes divinos. Según el primer antropólogo Edward Tylor, tales sacrificios son regalos dados con la esperanza de un regreso. Catherine Bell, sin embargo, señala que el sacrificio abarca una gama de prácticas, desde las que son manipuladoras y "mágicas" hasta las de devoción pura. La puja hindú, por ejemplo, parece no tener otro objetivo que el de agradar a la deidad.
Según Marcel Mauss, el sacrificio se distingue de otras formas de ofrenda al ser consagrado y, por lo tanto, santificado. Como consecuencia, la ofrenda usualmente se destruye en el ritual para transferirla a las deidades.
Ritos de aflicción
El antropólogo Victor Turner define los ritos de las acciones de aflicción que buscan mitigar los espíritus que causan infortunios a los humanos. Estos ritos pueden incluir formas de adivinación del espíritu (consultar oráculos) para establecer causas y rituales que sanan, purifican, exorcizan y protegen. La desgracia experimentada puede incluir la salud individual, pero también problemas más amplios relacionados con el clima, como la sequía o plagas de insectos. Los ritos de curación realizados por chamanes con frecuencia identifican el desorden social como la causa, y hacen que la restauración de las relaciones sociales sea la cura.
Turner usa el ejemplo del ritual de Isoma entre los ndembu del noroeste de Zambia para ilustrar. El rito de la aflicción Isoma se usa para curar a una mujer sin hijos de la infertilidad. La infertilidad es el resultado de una "tensión estructural entre descendencia matrilineal y matrimonio virilocal" (es decir, la tensión que siente una mujer entre la familia de su madre, a quien debe lealtad, y la familia de su marido, entre quienes debe vivir). "Es porque la mujer se ha puesto demasiado en contacto con el" lado del hombre "en su matrimonio que su matrikin muerto ha perjudicado su fertilidad". Para corregir el equilibrio de la descendencia matrilinial y el matrimonio, el ritual Isoma aplaca dramáticamente a los espíritus difuntos al exigir a la mujer que resida con los parientes de su madre.
Los rituales chamánicos y de otro tipo pueden tener una cura psicoterapéutica, lo que lleva a antropólogos como Jane Atkinson a teorizar sobre cómo hacerlo. Atkinson sostiene que la efectividad de un ritual chamánico para un individuo puede depender de un público más amplio que reconozca el poder del chamán, lo que puede llevar a que el chamán ponga mayor énfasis en atraer al público que en la curación del paciente.
Ritos de festejos, ayuno y festivales
Los ritos de festejo y ayuno son aquellos a través de los cuales una comunidad expresa públicamente una adhesión a los valores religiosos básicos y compartidos, más que a la presencia abierta de deidades como se encuentra en los ritos de aflicción en los que también se pueden celebrar festejos o ayunos. Abarca una gama de actuaciones como el ayuno comunitario durante los musulmanes de Ramadanby; la matanza de cerdos en Nueva Guinea; Festividades de carnaval; o procesiones penitenciales en el catolicismo. Victor Turner describió este "desempeño cultural" de los valores básicos como un "drama social". Tales dramas permiten que las tensiones sociales que son inherentes a una cultura en particular se expresen y funcionen simbólicamente en una catarsis ritual; a medida que las tensiones sociales continúan persistiendo fuera del ritual, aumenta la presión para el rendimiento cíclico del ritual. En Carnaval, por ejemplo, la práctica de enmascaramiento permite a las personas ser lo que no son, y actúa como un nivelador social general, borrando las jerarquías sociales de otro modo tensas en un festival que enfatiza el juego fuera de los límites de los límites sociales normales. Sin embargo, al margen del carnaval, las tensiones sociales de raza, clase y género persisten, por lo que requieren la repetida liberación periódica que se encuentra en el festival.
Rituales políticos
Según el antropólogo Clifford Geertz, los rituales políticos realmente construyen el poder; es decir, en su análisis del estado balinés, argumentó que los rituales no son un ornamento del poder político, sino que el poder de los actores políticos depende de su capacidad para crear rituales y el marco cósmico dentro del cual la jerarquía social encabezada por el rey se percibe como natural y sagrado. Como una "dramaturgia del poder", los sistemas rituales integrales pueden crear un orden cosmológico que distingue a un gobernante como un ser divino, como en "el derecho divino" de los reyes europeos, o el emperador divino japonés. Los rituales políticos también surgen en forma de convenciones codificadas o no codificadas practicadas por funcionarios políticos que cementan el respeto por los arreglos de una institución o rol contra el individuo que lo asume temporalmente,
El ritual se puede usar como una forma de resistencia, como por ejemplo, en los varios Cultos de Carga que se desarrollaron contra los poderes coloniales en el Pacífico Sur. En tales movimientos político-religiosos, los isleños usarían imitaciones rituales de las prácticas occidentales (como la construcción de pistas de aterrizaje) como un medio para convocar carga (productos manufacturados) de los antepasados. Los líderes de estos grupos caracterizaron el estado actual (a menudo impuesto por los regímenes capitalistas coloniales) como un desmantelamiento del viejo orden social, que intentaron restaurar.
Teorías antropológicas
Funcionalismo
Los "antropólogos de sillón" del siglo XIX estaban preocupados con la cuestión básica de cómo se originó la religión en la historia humana. En el siglo XX, sus historias conjeturales fueron reemplazadas por nuevas preocupaciones en torno a la pregunta de qué hicieron estas creencias y prácticas para las sociedades, independientemente de su origen. Desde este punto de vista, la religión es universal y, aunque su contenido puede variar enormemente, cumple ciertas funciones básicas, como la provisión de soluciones prescritas a problemas psicológicos y sociales humanos básicos, así como la expresión de los valores centrales de una sociedad. Bronislaw Malinowski utilizó el concepto de función para abordar cuestiones de necesidades psicológicas individuales; AR Radcliffe-Brown, por el contrario, buscó la función (propósito) de la institución o costumbre en la preservación o el mantenimiento de la sociedad como un todo.
Malinowski argumentó que el ritual era un medio no técnico de abordar la ansiedad sobre actividades donde los elementos peligrosos estaban más allá del control técnico: "la magia es esperable y generalmente se encuentra cada vez que el hombre llega a una brecha insalvable, un hiato en su conocimiento o en su poderes de control práctico, y aún tiene que continuar en su búsqueda ". En cambio, Radcliffe-Brown vio el ritual como una expresión de interés común que representa simbólicamente a una comunidad, y esa ansiedad solo se sentía si el ritual no se realizaba. George C. Homans intentó resolver estas teorías opuestas al diferenciar entre "ansiedades primarias" sentidas por personas que carecen de las técnicas para asegurar resultados, y "ansiedad secundaria (o desplazada)" sentida por aquellos que no han realizado los ritos destinados a disipar ansiedad correctamente
AR Radcliffe-Brown argumentó que el ritual debe distinguirse de la acción técnica, viéndolo como un evento estructurado: "los actos rituales difieren de los actos técnicos en tener en todos los casos algún elemento expresivo o simbólico en ellos". Edmund Leach, por el contrario, vio la acción ritual y técnica menos como tipos estructurales separados de actividad y más como un espectro: "Las acciones caen en su lugar en una escala continua. En un extremo tenemos acciones que son completamente profanas, completamente funcionales, técnicas puras y simple, en el otro tenemos acciones que son completamente sagradas, estrictamente estéticas, técnicamente no funcionales. Entre estos dos extremos tenemos la gran mayoría de las acciones sociales que participan en parte de una esfera y en parte de la otra. A partir de este punto de vista técnica y ritual, profano y sagrado, no denotan tipos de acción, pero aspectos de casi cualquier tipo de acción ".
Como control social
El modelo funcionalista veía el ritual como un mecanismo homeostático para regular y estabilizar las instituciones sociales mediante el ajuste de las interacciones sociales, el mantenimiento de un ethos grupal y la restauración de la armonía después de las disputas.
Aunque el modelo funcionalista pronto fue reemplazado, los teóricos posteriores del "neofunctional" adoptaron su enfoque al examinar las formas en que el ritual regulaba los sistemas ecológicos más grandes. Roy Rappaport, por ejemplo, examinó la forma en que los intercambios de regalos de cerdos entre grupos tribales en Papua Nueva Guinea mantenían el equilibrio ambiental entre los humanos, los alimentos disponibles (con cerdos que comparten los mismos alimentos que los humanos) y la base de recursos. Rappaport concluyó que el ritual "... ayuda a mantener un medio ambiente no degradado, limita la lucha a frecuencias que no ponen en peligro la existencia de la población regional, ajusta la relación hombre-tierra, facilita el comercio, distribuye los excedentes locales de cerdos en toda la población regional en el forma de carne de cerdo, y asegura a las personas de proteínas de alta calidad cuando más lo necesitan ". Del mismo modo, J.
Rebelión
Mientras que la mayoría de los funcionalistas intentaron vincular el ritual con el mantenimiento del orden social, el antropólogo funcionalista sudafricano Max Gluckman acuñó la frase "rituales de rebelión" para describir un tipo de ritual en el que el orden social aceptado se volteó simbólicamente sobre su cabeza. Gluckman argumentó que el ritual era una expresión de las tensiones sociales subyacentes (una idea tomada por Victor Turner), y que funcionaba como una válvula de presión institucional, aliviando esas tensiones a través de estas actuaciones cíclicas. Los ritos finalmente funcionaron para reforzar el orden social, en la medida en que permitían que esas tensiones se expresaran sin provocar una rebelión real. El carnaval se ve de la misma manera. Observó, por ejemplo, cómo el festival de las primeras frutas ( incwala) del reino bantú sudafricano de Swazilandia invirtió simbólicamente el orden social normal, por lo que el rey fue insultado públicamente, las mujeres afirmaron su dominación sobre los hombres, y la autoridad establecida de los ancianos sobre los jóvenes se volcó.
Estructuralismo
Claude Lévi-Strauss, el antropólogo francés, consideraba a todas las organizaciones sociales y culturales como sistemas simbólicos de comunicación conformados por la estructura inherente del cerebro humano. Por lo tanto, argumentó que los sistemas de símbolos no son reflejos de la estructura social como creían los funcionalistas, sino que se imponen a las relaciones sociales para organizarlos. Lévi-Strauss consideraba así el mito y el ritual como sistemas de símbolos complementarios, uno verbal y otro no verbal. Lévi-Strauss no estaba interesado en desarrollar una teoría del ritual (aunque sí produjo un análisis del mito en cuatro volúmenes), pero fue influyente para los estudiosos posteriores de rituales como Mary Douglas y Edmund Leach.
Estructura y anti-estructura
Victor Turner combinó el modelo de Arnold van Gennep de la estructura de los ritos de iniciación, y el énfasis funcionalista de Gluckman en la ritualización del conflicto social para mantener el equilibrio social, con un modelo más estructural de símbolos en el ritual. En contra de este énfasis en las oposiciones simbólicas estructuradas dentro de un ritual estaba su exploración de la fase liminal de los ritos de paso, una fase en la que aparece la "antiestructura". En esta fase, los estados opuestos, como el nacimiento y la muerte, pueden estar abarcados por un solo acto, objeto o frase. La naturaleza dinámica de los símbolos experimentados en el ritual proporciona una experiencia personal convincente; el ritual es un "mecanismo que convierte periódicamente lo obligatorio en lo deseable".
Mary Douglas, una funcionalista británica, amplió la teoría de la estructura ritual y la antiestructura de Turner con su propio conjunto contrastante de términos "cuadrícula" y "grupo" en el libro Símbolos naturales. Basándose en el enfoque estructuralista de Lévi-Strauss, vio el ritual como una comunicación simbólica que limitaba el comportamiento social. La cuadrícula es una escala que se refiere al grado en que un sistema simbólico es un marco de referencia compartido. Grupo se refiere al grado en que las personas están ligadas a una comunidad estrechamente unida. Cuando se representa gráficamente en dos ejes que se intersectan, son posibles cuatro cuadrantes: grupo fuerte / cuadrícula fuerte, grupo fuerte / cuadrícula débil, grupo débil / cuadrícula débil, grupo débil / cuadrícula fuerte. Douglas argumentó que las sociedades con grupo fuerte o grilla fuerte estaban marcadas por más actividad ritual que aquellas débiles en cualquier grupo o grilla (ver también, sección "Ritual como Medida Metodológica de Religiosidad" a continuación).
Anti-estructura y communitas
En su análisis de los ritos de paso, Victor Turner argumentó que la fase liminal - ese período "entre y entre" - estaba marcada por "dos modelos de interrelación humana, yuxtapuestos y alternantes": estructura y antiestructura (o communitas ). Si bien el ritual articuló claramente los ideales culturales de una sociedad a través del simbolismo ritual, las festividades desenfrenadas del período liminal sirvieron para romper las barreras sociales y para unir al grupo en una unidad indiferenciada sin "estatus, propiedad, insignia, vestimenta secular, rango". , posición de parentesco, nada para demarcarse a sí mismos de sus compañeros ". Estos períodos de inversión simbólica se han estudiado en una amplia gama de rituales, como las peregrinaciones y el Yom Kippur.
Dramas sociales
Comenzando con el concepto de "rituales de rebelión" de Max Gluckman, Victor Turner argumentó que muchos tipos de rituales también servían como "dramas sociales" a través de los cuales las tensiones sociales estructurales podían expresarse y resolverse temporalmente. Basándose en el modelo de ritos de iniciación de Van Gennep, Turner vio estos dramas sociales como un proceso dinámico a través del cual la comunidad se renovó mediante la creación ritual de communitas durante la "fase liminal". Turner analizó los eventos rituales en 4 etapas: brecha en las relaciones, crisis, acciones correctivas y actos de reintegración. Al igual que Gluckman, argumentó que estos rituales mantienen el orden social al tiempo que facilitan las inversiones desordenadas, lo que lleva a las personas a un nuevo estatus, al igual que en un rito de iniciación.
Acercamientos simbólicos al ritual
| " | Los argumentos, las melodías, las fórmulas, los mapas y las imágenes no son idealidades para mirar, sino textos para leer; también lo son los rituales, palacios, tecnologías y formaciones sociales | " |
| - Clifford Geertz (1980) | ||
Los antropólogos simbólicos como Geertz analizaron los rituales como códigos idiomáticos para ser interpretados independientemente como sistemas culturales. Geertz rechazó los argumentos funcionalistas de que el ritual describe el orden social, argumentando en cambio que el ritual forma activamente ese orden social e impone significado a la experiencia desordenada. También se diferenció del énfasis de Gluckman y Turner en la acción ritual como un medio para resolver la pasión social, argumentando en cambio que simplemente los mostraba.
Como una forma de comunicación
Mientras que Victor Turner veía en el ritual el potencial de liberar a las personas de las estructuras vinculantes de sus vidas en una antiestructura o communitas liberadora, Maurice Bloch argumentó que el ritual producía conformidad.
Maurice Bloch argumentó que la comunicación ritual es inusual en que utiliza un vocabulario especial y restringido, un pequeño número de ilustraciones permitidas y una gramática restrictiva. Como resultado, los enunciados rituales se vuelven muy predecibles, y el hablante queda en el anonimato, ya que tienen pocas opciones sobre qué decir. La sintaxis restrictiva reduce la capacidad del hablante para hacer argumentos proposicionales, y en su lugar, se quedan con enunciados que no se pueden contradecir como "te casaré" en una boda. Este tipo de enunciados, conocidos como performativos, impiden que los hablantes formulen argumentos políticos a través de argumentos lógicos, y son típicos de lo que Weber llamó en su lugar autoridad tradicional.
El modelo de lenguaje ritual de Bloch niega la posibilidad de la creatividad. Thomas Csordas, por el contrario, analiza cómo el lenguaje ritual se puede utilizar para innovar. Csordas observa grupos de rituales que comparten elementos performativos ("géneros" de rituales con una "poética" compartida). Estos rituales pueden caer a lo largo del espectro de la formalidad, con algunos menos, otros más formales y restrictivos. Csordas sostiene que las innovaciones se pueden introducir en rituales menos formales. A medida que estas innovaciones se vuelven más aceptadas y estandarizadas, se adoptan lentamente en rituales más formales. De esta manera, incluso los rituales más formales son vías potenciales para la expresión creativa.
Como un programa disciplinario
En su análisis histórico de los artículos sobre ritual y rito en la Encyclopædia Britannica , Talal Asad señala que desde 1771 hasta 1852, los breves artículos sobre el ritual lo definen como un "libro que dirige el orden y la manera de ser observado en el servicio divino" (es decir , como un guion). No hay artículos sobre el tema a partir de entonces hasta 1910, cuando apareció un nuevo y extenso artículo que redefine el ritual como "... un tipo de comportamiento de rutina que simboliza o expresa algo". Como actividad simbólica, ya no se limita a la religión, sino que se distingue de la acción técnica. El cambio en las definiciones de secuencia de comandos a comportamiento, que se compara con un texto, se combina con una distinción semántica entre el ritual como un signo exterior (es decir, símbolo público) y el significado interno. El énfasis ha cambiado para establecer el significado de los símbolos públicos y abandonar las preocupaciones con los estados emocionales internos ya que, como Evans-Pritchard escribió "tales estados emocionales, si están presentes, deben variar no solo de individuo a individuo, sino también en el mismo individuo en diferentes ocasiones e incluso en diferentes puntos del mismo rito ". Asad, por el contrario, enfatiza el comportamiento y los estados emocionales internos; se deben realizar rituales, y dominar estos desempeños es una habilidad que requiere una acción disciplinada. "En otras palabras, el rendimiento adecuado no implica símbolos para ser interpretados, sino habilidades que deben adquirirse de acuerdo con reglas sancionadas por aquellos con autoridad: no presupone significados oscuros, sino más bien la formación de habilidades físicas y lingüísticas". Basándose en el ejemplo de la vida monástica medieval en Europa, señala que el ritual en este caso se refiere a su significado original del "... libro que dirige el orden y la manera de ser observado en la realización del servicio divino". Este libro "prescribió prácticas, ya sea que tuvieran que ver con las formas apropiadas de comer, dormir, trabajar y orar, o con las disposiciones morales y las aptitudes espirituales apropiadas, dirigidas a desarrollar virtudes que se pongan 'al servicio de Dios'". Monjes , en otras palabras, fueron disciplinados en el sentido foucaultiano. El objetivo de la disciplina monástica era aprender habilidades y emociones apropiadas. Asad contrasta su enfoque al concluir que "los símbolos requieren una interpretación, e incluso a medida que se amplían los criterios de interpretación para que puedan multiplicarse las interpretaciones. Las prácticas disciplinarias, por otro lado,
Ritualización
El trabajo de Asad criticaba la noción de que había características universales de ritual en todos los casos. Catherine Bell ha extendido esta idea al desviar la atención del ritual como categoría, a los procesos de "ritualización" mediante los cuales se crea el ritual como una forma cultural en una sociedad. La ritualización es "una forma de actuar que está diseñada y orquestada para distinguir y privilegiar lo que se está haciendo en comparación con otras actividades, por lo general más cotidianas".
Religión
En la religión, un ritual puede comprender las formas externas prescritas de realizar el culto , o culto, de una observación particular dentro de una religión o denominación religiosa. Aunque el ritual a menudo se usa en contexto con el culto realizado en una iglesia, la relación real entre la doctrina de cualquier religión y su (s) ritual (es) puede variar considerablemente de la religión organizada a la espiritualidad no institucionalizada, como el chamanismo ayahuasca practicado por la Urarina del parte superior de Amazon. Los rituales a menudo tienen una estrecha conexión con la reverencia, por lo tanto, un ritual en muchos casos expresa reverencia por una deidad o un estado de humanidad idealizado.
Ritual como medida metodológica de la religiosidad
Según el sociólogo Mervin Verbit, el ritual puede ser entendido como uno de los componentes clave de la religiosidad. Y el ritual en sí mismo se puede dividir en cuatro dimensiones; contenido, frecuencia, intensidad y centralidad. El contenido de un ritual puede variar de ritual a ritual, al igual que la frecuencia de su práctica, la intensidad del ritual (cuánto impacto tiene en el practicante) y la centralidad del ritual (en esa tradición religiosa) .
En este sentido, el ritual es similar a la dimensión de "práctica" de la religiosidad de Charles Glock (Glock, 1972: 39).
Obtenido de: https://en.wikipedia.org/wiki/Ritual