Razón (filosofía)
Definición
La razón es la capacidad de dar sentido a las cosas conscientemente, establecer y verificar hechos, aplicar lógica y cambiar o justificar prácticas, instituciones y creencias basadas en información nueva o existente. Está estrechamente relacionado con actividades tan característicamente humanas como la filosofía, la ciencia, el lenguaje, las matemáticas y el arte, y normalmente se considera una habilidad distintiva que poseen los humanos. La razón, o un aspecto de ella, a veces se denomina racionalidad.Razonamiento se asocia con el pensamiento, la cognición y el intelecto. El campo filosófico de la lógica estudia las formas en que los humanos razonan formalmente a través del argumento. El razonamiento puede subdividirse en formas de razonamiento lógico (formas asociadas con el sentido estricto): razonamiento deductivo, razonamiento inductivo, razonamiento abductivo; y otros modos de razonamiento considerados más informales, como el razonamiento intuitivo y el razonamiento verbal. En esta línea, a menudo se establece una distinción entre el razonamiento lógico, discursivo (razón propiamente dicha) y el razonamiento intuitivo, en el que el proceso de razonamiento a través de la intuición, por válido que sea, puede tender hacia lo personal y lo subjetivamente opaco. En algunos entornos sociales y políticos, los modos lógicos e intuitivos de razonamiento pueden chocar, mientras que en otros contextos, la intuición y la razón formal se consideran complementarias en lugar de adversas. Por ejemplo, en matemáticas, la intuición a menudo es necesaria para los procesos creativos involucrados al llegar a una prueba formal, posiblemente la tarea más difícil de razonamiento formal.
El razonamiento, como el hábito o la intuición, es una de las formas en que el pensamiento se mueve de una idea a una idea relacionada. Por ejemplo, el razonamiento es el medio por el cual los individuos racionales entienden la información sensorial de sus entornos, o conceptualizan dicotomías abstractas tales como causa y efecto, verdad y falsedad, o ideas con respecto a las nociones de bueno o malo. El razonamiento, como parte de la toma de decisiones ejecutivas, también se identifica estrechamente con la capacidad de cambiar conscientemente, en términos de objetivos, creencias, actitudes, tradiciones e instituciones, y por lo tanto con la capacidad de libertad y autodeterminación.
En contraste con el uso de "razón" como sustantivo abstracto, una razón es una consideración dada que explica o justifica eventos, fenómenos o comportamiento. Las razones justifican las decisiones, las razones apoyan las explicaciones de los fenómenos naturales; se pueden dar razones para explicar las acciones (conducta) de los individuos.
Usar la razón o el razonamiento también se puede describir más claramente como una buena o la mejor razón. Por ejemplo, cuando se evalúa una decisión moral, "la moralidad es, como mínimo, el esfuerzo de guiar la conducta por la razón -es decir, hacer las mejores razones para hacerlo- al mismo tiempo que le da un peso igual [e imparcial] a la intereses de todos los afectados por lo que uno hace ".
Los psicólogos y científicos cognitivos han intentado estudiar y explicar cómo las personas razonan, por ejemplo, qué procesos cognitivos y neuronales participan, y cómo los factores culturales afectan las inferencias que las personas extraen. El campo del razonamiento automatizado estudia cómo el razonamiento puede modelarse computacionalmente o no. La psicología animal considera la cuestión de si otros animales, además de los humanos, pueden razonar.
En el idioma inglés y otros idiomas europeos modernos, la "razón" y las palabras relacionadas representan palabras que siempre se han usado para traducir los términos latinos y griegos clásicos en el sentido de su uso filosófico.
- El término griego original era " logos de λόγος" , la raíz de la palabra moderna "lógica" en inglés, pero también una palabra que podría significar, por ejemplo, "habla" o "explicación" o una "cuenta" (de dinero manejado).
- Como un término filosófico, el logos fue traducido en sus sentidos no lingüísticos en latín como proporción . Esto originalmente no era solo una traducción utilizada para la filosofía, sino que también era comúnmente una traducción de logos en el sentido de una cuenta de dinero.
- La razón francesa se deriva directamente del latín, y esta es la fuente directa de la palabra inglesa "reason".
Los primeros filósofos importantes en publicar en inglés, como Francis Bacon, Thomas Hobbes y John Locke también escribieron rutinariamente en latín y francés, y compararon sus términos al griego, tratando las palabras " logos ", " ratio ", " raison " y "razón" como intercambiable. El significado de la palabra "razón" en sentidos como "razón humana" también se superpone en gran medida con "racionalidad" y el adjetivo de "razón" en contextos filosóficos es normalmente "racional", en lugar de "razonado" o "razonable" ". Algunos filósofos, Thomas Hobbes por ejemplo, también usaron la palabra raciocinio como sinónimo de "razonamiento".
Historia filosófica
La propuesta de que la razón le da a la humanidad una posición especial en la naturaleza ha sido argumentada como una característica definitoria de la filosofía occidental y más tarde de la ciencia moderna occidental, comenzando con la Grecia clásica. La filosofía se puede describir como una forma de vida basada en la razón, y en la otra dirección, la razón ha sido uno de los principales temas de discusión filosófica desde la antigüedad. A menudo se dice que la razón es reflexiva o "autocorrectiva", y la crítica a la razón ha sido un tema recurrente en la filosofía. Ha sido definido de diferentes maneras, en diferentes momentos, por diferentes pensadores sobre la naturaleza humana.
Filosofía clásica
Para muchos filósofos clásicos, la naturaleza se entendía teleológicamente, lo que significa que todo tipo de cosas tenía un propósito definitivo que encajaba dentro de un orden natural que se entendía que tenía fines. Tal vez comenzando con Pitágoras o Heráclito, incluso se dice que el cosmos tiene razón. La razón, según este relato, no es solo una característica que los humanos tienen, y eso influye en la felicidad entre otras características. La razón fue considerada de mayor estatura que otras características de la naturaleza humana, como la sociabilidad, porque es algo que los humanos comparten con la naturaleza misma, que une una parte aparentemente inmortal de la mente humana con el orden divino del cosmos mismo. Dentro de la mente o alma humana ( psique), la razón fue descrita por Platón como el monarca natural que debería gobernar sobre las otras partes, como el espíritu ( thumos ) y las pasiones. Aristóteles, el estudiante de Platón, definió a los seres humanos como animales racionales, enfatizando la razón como una característica de la naturaleza humana. Él definió la felicidad o bienestar humano más elevado ( eudaimonia ) como una vida que se vive de manera consistente, excelente y completamente de acuerdo con la razón.
Las conclusiones que se extraerán de las discusiones de Aristóteles y Platón sobre este tema están entre las más debatidas en la historia de la filosofía. Pero los relatos teleológicos como el de Aristóteles fueron muy influyentes para aquellos que intentan explicar la razón de una manera consistente con el monoteísmo y la inmortalidad y divinidad del alma humana. Por ejemplo, en el relato neoplatónico de Plotino, el cosmos tiene un alma, que es el asiento de toda razón, y las almas de todos los seres humanos son parte de esta alma. La razón es para Plotino tanto el proveedor de la forma como las cosas materiales, y la luz que hace que las almas individuales vuelvan a estar en línea con su fuente. Tales relatos neoplatónicos de la parte racional del alma humana fueron estándar entre los filósofos islámicos medievales, y bajo este influencia, principalmente a través de Averroes,
La razón centrada en el sujeto en la filosofía moderna temprana
La era moderna temprana estuvo marcada por una serie de cambios significativos en la comprensión de la razón, comenzando en Europa. Uno de los cambios más importantes implicó un cambio en la comprensión metafísica de los seres humanos. Los científicos y los filósofos comenzaron a cuestionar la comprensión teleológica del mundo. Ya no se suponía que la naturaleza era humana, con sus propios fines o razón, y la naturaleza humana ya no se suponía que funcionara de otra manera que las mismas "leyes de la naturaleza" que afectan las cosas inanimadas. Esta nueva comprensión eventualmente desplazó a la visión del mundo anterior que se derivó de una comprensión espiritual del universo.
En consecuencia, en el siglo XVII, René Descartes rechazó explícitamente la noción tradicional de los humanos como "animales racionales", sugiriendo en cambio que no son más que "cosas de pensamiento" en la línea de otras "cosas" en la naturaleza. Cualquier fundamento de conocimiento fuera de ese entendimiento estaba, por lo tanto, sujeto a duda.
En su búsqueda de una base de todo el conocimiento posible, Descartes deliberadamente decidió poner en duda todo conocimiento, excepto el de la mente misma en el proceso de pensar:
Esto finalmente se conoció como razón epistemológica o "centrada en el sujeto", porque se basa en el sujeto conocedor , que percibe el resto del mundo y a sí mismo como un conjunto de objetos para estudiar y dominar con éxito aplicando el conocimiento acumulado a través de tal estudio. Rompiendo con la tradición y muchos pensadores después de él, Descartes explícitamente no dividió el alma incorpórea en partes, como la razón y el intelecto, describiéndolas como una entidad incorpórea indivisible.
Un contemporáneo de Descartes, Thomas Hobbes describió la razón como una versión más amplia de "suma y resta" que no está limitada a números. Esta comprensión de la razón a veces se denomina razón "calculadora". De manera similar a Descartes, Hobbes afirmó que "Ningún discurso en absoluto puede terminar en un conocimiento absoluto de los hechos, del pasado o del futuro", sino que el "sentido y la memoria" son conocimientos absolutos.
A finales del siglo XVII, durante el siglo XVIII, John Locke y David Hume desarrollaron aún más la línea de pensamiento de Descartes. Hume lo tomó en una dirección especialmente escéptica, proponiendo que no podía haber posibilidad de deducir relaciones de causa y efecto, y por lo tanto, ningún conocimiento se basa únicamente en el razonamiento, incluso si parece lo contrario.
Hume comentó que "hablamos no estricta y filosóficamente cuando hablamos del combate de la pasión y la razón. La razón es, y debe ser solo esclava de las pasiones, y nunca puede pretender otra función que la de servir y obedecedlos ". Hume también llevó su definición de la razón a extremos poco ortodoxos argumentando, a diferencia de sus predecesores, que la razón humana no es cualitativamente diferente de simplemente concebir ideas individuales, o de juicios que asocian dos ideas, y que "la razón no es más que un instinto maravilloso e ininteligible" en nuestras almas, que nos lleva a lo largo de un cierto tren de ideas, y les dota de cualidades particulares, de acuerdo con sus situaciones y relaciones particulares ". De esto se desprende que los animales tienen razón, solo que son mucho menos complejos que la razón humana.
En el siglo XVIII, Immanuel Kant intentó mostrar que Hume estaba equivocado al demostrar que un yo "trascendental" o "yo" era una condición necesaria de toda experiencia. Por lo tanto, sugirió Kant, sobre la base de tal yo, de hecho es posible razonar sobre las condiciones y los límites del conocimiento humano. Y mientras se respeten estos límites, la razón puede ser el vehículo de la moral, la justicia, la estética, las teorías del conocimiento (epistemología) y la comprensión.
Razón substantiva y formal
En la formulación de Kant, que escribió algunos de los tratados modernos más influyentes sobre el tema, el gran logro de la razón (alemán: Vernunft ) es que puede ejercer una especie de elaboración de leyes universales. Por lo tanto, Kant pudo reformular las bases del razonamiento moral-práctico, teórico y estético, sobre las leyes "universales".
Aquí el razonamiento práctico es la formulación auto-legisladora o autogobernada de las normas universales, y el razonamiento teórico de la forma en que los humanos postulan las leyes universales de la naturaleza.
Bajo la razón práctica, la autonomía moral o libertad de los seres humanos depende de su capacidad para comportarse de acuerdo con las leyes que les son dadas por el ejercicio apropiado de esa razón. Esto contrastaba con formas anteriores de moralidad, que dependían de la comprensión y la interpretación religiosas, o de la naturaleza por su contenido.
Según Kant, en una sociedad libre, cada individuo debe ser capaz de perseguir sus objetivos como lo considere apropiado, siempre y cuando sus acciones se ajusten a los principios dados por la razón. Formuló dicho principio, llamado el "imperativo categórico", que justificaría una acción solo si pudiera universalizarse:
En contraste con Hume, Kant insiste en que la razón misma (German Vernunft ) tiene fines naturales en sí misma, la solución a los problemas metafísicos, especialmente el descubrimiento de los fundamentos de la moralidad. Kant afirmó que este problema podría resolverse con su "lógica trascendental" que a diferencia de la lógica normal no es solo un instrumento, que puede usarse indistintamente, como lo fue para Aristóteles, sino una ciencia teórica en sí misma y la base de todo el otros.
Según Jürgen Habermas, la "unidad sustantiva" de la razón se ha disuelto en los tiempos modernos, de modo que ya no puede responder a la pregunta "¿Cómo debo vivir?" En cambio, la unidad de la razón debe ser estrictamente formal o "de procedimiento". Así describió la razón como un grupo de tres esferas autónomas (en el modelo de las tres críticas de Kant):
- La razón cognitivo-instrumental es el tipo de razón empleada por las ciencias. Se usa para observar eventos, predecir y controlar resultados e intervenir en el mundo sobre la base de sus hipótesis;
- La razón moral-práctica es lo que usamos para deliberar y discutir asuntos en el ámbito moral y político, de acuerdo con procedimientos universalizables (similar al imperativo categórico de Kant); y
- La razón estética se encuentra típicamente en las obras de arte y en la literatura, y abarca las nuevas formas de ver el mundo e interpretar las cosas que encarnan esas prácticas.
Para Habermas, estas tres esferas son dominio de expertos y, por lo tanto, deben ser mediadas por los filósofos con el "mundo de la vida". Al dibujar tal imagen de la razón, Habermas esperaba demostrar que la unidad sustantiva de la razón, que en las sociedades premodernas había sido capaz de responder preguntas sobre la vida buena, podía ser compensada por la unidad de los procedimientos formalizables de la razón.
La crítica de la razón
Hamann, Herder, Kant, Hegel, Kierkegaard, Nietzsche, Heidegger, Foucault, Rorty y muchos otros filósofos han contribuido a un debate sobre lo que la razón significa o debería significar. Algunos, como Kierkegaard, Nietzsche y Rorty, son escépticos sobre la razón centrada en el sujeto, universal o instrumental, e incluso escépticos respecto de la razón como un todo. Otros, incluido Hegel, creen que ha oscurecido la importancia de la intersubjetividad, o "espíritu" en la vida humana, e intentan reconstruir un modelo de qué razón debería ser.
Algunos pensadores, por ejemplo, Foucault, creen que hay otras formas de razón, olvidadas pero esenciales para la vida moderna, y para nuestra comprensión de lo que significa vivir una vida de acuerdo con la razón.
En las últimas décadas, se han realizado una serie de propuestas para "reorientar" esta crítica de la razón, o para reconocer las "otras voces" o "nuevos departamentos" de la razón:
Por ejemplo, en oposición a la razón centrada en el sujeto, Habermas ha propuesto un modelo de razón comunicativa que lo ve como una actividad esencialmente cooperativa, basada en el hecho de la intersubjetividad lingüística.
Nikolas Kompridis ha propuesto una visión ampliamente abarcadora de la razón como "ese conjunto de prácticas que contribuye a la apertura y preservación de la apertura" en los asuntos humanos, y un enfoque en las posibilidades de la razón para el cambio social.
El filósofo Charles Taylor, influido por el filósofo alemán del siglo XX Martin Heidegger, ha propuesto que la razón debe incluir la facultad de divulgación, que está vinculada a la forma en que damos sentido a las cosas en la vida cotidiana, como un nuevo "departamento" de la razón .
En el ensayo "¿Qué es la Ilustración?", Michel Foucault propuso un concepto de crítica basado en la distinción de Kant entre los usos "privados" y "públicos" de la razón. Esta distinción, como se sugiere, tiene dos dimensiones:
- La razón privada es la razón que se utiliza cuando un individuo es "un engranaje en una máquina" o cuando uno "tiene un papel que desempeñar en la sociedad y un trabajo que hacer: ser soldado, tener impuestos que pagar, estar a cargo de una parroquia, para ser un funcionario ".
- La razón pública es la razón utilizada "cuando uno razona como un ser razonable (y no como un engranaje en una máquina), cuando uno razona como un miembro de la humanidad razonable". En estas circunstancias, "el uso de la razón debe ser libre y público".
Comparado con la lógica
Los términos "lógica" o "lógica" a veces se usan como si fueran idénticos al término "razón" o al concepto de ser "racional", o a veces la lógica se considera la forma más pura o definitoria de la razón. Por ejemplo, en economía moderna, se supone que la elección racional equivale a una elección lógicamente consistente.
Sin embargo, la razón y la lógica pueden considerarse distintas, aunque la lógica es un aspecto importante de la razón. El autor Douglas Hofstadter, en Gödel, Escher, Bach , caracteriza la distinción de esta manera. La lógica se realiza dentro de un sistema mientras la razón se realiza fuera del sistema mediante métodos tales como saltar pasos, retroceder, dibujar diagramas, buscar ejemplos o ver qué sucede si cambia las reglas del sistema.
La razón es un tipo de pensamiento, y la palabra "lógica" implica el intento de describir reglas o normas mediante las cuales opera el razonamiento, de modo que se pueda enseñar el razonamiento ordenado. La escritura más antigua que se conserva para considerar explícitamente las reglas por las cuales opera la razón son las obras del filósofo griego Aristóteles, especialmente el Análisis previo y el Análisis posterior . Aunque los antiguos griegos no tenían una palabra separada para la lógica que se distinga del lenguaje y la razón, la nueva palabra acuñada por Aristóteles "silogismo" ( syllogismos ) identificó la lógica claramente por primera vez como un campo de estudio distinto. Cuando Aristóteles se refirió a "lo lógico" ( hē logikē ), se estaba refiriendo más ampliamente al pensamiento racional.
La razón en comparación con el pensamiento de causa y efecto, y el pensamiento simbólico
Como señalaron filósofos como Hobbes, Locke y Hume, algunos animales también son claramente capaces de un tipo de "pensamiento asociativo", incluso al grado de asociar causas y efectos. Un perro pateado una vez, puede aprender cómo reconocer las señales de advertencia y evitar ser pateado en el futuro, pero esto no significa que el perro tenga una razón en el sentido estricto de la palabra. Tampoco significa que los humanos que actúan sobre la base de la experiencia o el hábito estén usando su razón.
La razón humana requiere más que poder asociar dos ideas, incluso si esas dos ideas pueden ser descritas por un razonamiento humano como causa y efecto, percepciones de humo, por ejemplo, y recuerdos de fuego. Para que la razón esté involucrada, la asociación del humo y el fuego debería pensarse de una manera que pueda explicarse, por ejemplo, como causa y efecto. En la explicación de Locke, por ejemplo, la razón requiere el uso mental de una tercera idea para hacer esta comparación mediante el uso del silogismo.
De manera más general, la razón en sentido estricto requiere la capacidad de crear y manipular un sistema de símbolos, así como índices e íconos, según Charles Sanders Peirce, cuyos símbolos tienen solo una conexión nominal, aunque habitual, con el humo o el fuego. Un ejemplo de tal sistema de símbolos y signos artificiales es el lenguaje.
La conexión de la razón con el pensamiento simbólico ha sido expresada de diferentes maneras por los filósofos. Thomas Hobbes describió la creación de "Markes, o Notas de la memoria" ( Leviathan Ch.4) como discurso . Usó la palabra discurso como una versión en inglés de la palabra griega logos, por lo que no fue necesario comunicarlo. Cuando se comunica, tal habla se convierte en lenguaje, y las marcas o notas o recuerdo se llaman "Signes" por Hobbes. Yendo más atrás, aunque Aristóteles es una fuente de la idea de que solo los humanos tienen razón ( logos ), menciona que los animales con imaginación, para quienes las percepciones sensoriales pueden persistir, se acercan más a tener algo como el razonamiento y el nous, e incluso usa la palabra "logos" en un lugar para describir las distinciones que los animales pueden percibir en tales casos.
Razón, imaginación, mimesis y memoria
La razón y la imaginación se basan en procesos mentales similares. La imaginación no solo se encuentra en los humanos. Aristóteles, por ejemplo, declaró que phantasía (imaginación: lo que puede contener imágenes o phantasmata ) y phronein (un tipo de pensamiento que puede juzgar y entender en algún sentido) también existen en algunos animales. Según él, ambos están relacionados con la capacidad perceptiva primaria de los animales, que reúne las percepciones de diferentes sentidos y define el orden de las cosas que se perciben sin distinguir universales, y sin deliberación o logos . Pero esto todavía no es razón, porque la imaginación humana es diferente.
Las recientes escrituras modernas de Terrence Deacon y Merlin Donald, que escriben sobre el origen del lenguaje, también conectan la razón conectada no solo al lenguaje, sino también a la mimesis. Más específicamente, describen la habilidad de crear lenguaje como parte de un modelado interno de la realidad específica de humanidad. Otros resultados son conciencia e imaginación o fantasía. En contraste, los partidarios modernos de una predisposición genética al lenguaje incluyen a Noam Chomsky y Steven Pinker, a quienes Donald y Deacon pueden contrastar.
Como la razón es el pensamiento simbólico y peculiarmente humano, entonces esto implica que los humanos tenemos una habilidad especial para mantener una clara conciencia de la distinción de los "íconos" o imágenes y las cosas reales que representan. Comenzando con un autor moderno, Merlín Donald escribe
En descripciones clásicas, una descripción equivalente de esta facultad mental es eikasia , en la filosofía de Platón. Esta es la capacidad de percibir si una percepción es una imagen de otra cosa, relacionada de alguna manera pero no igual, y por lo tanto permite a los humanos percibir que un sueño o recuerdo o un reflejo en un espejo no es la realidad como tal. A lo que Klein se refiere como eikasia dianoética es el eikasia específicamente relacionado con el pensamiento y las imágenes mentales, tales como los símbolos mentales, íconos, signesy las marcas discutidas anteriormente como definitivas de la razón. Explicar la razón desde esta dirección: el pensamiento humano es especial en la forma en que a menudo comprendemos las cosas visibles como si ellas mismas fueran imágenes de nuestros "objetos de pensamiento" inteligibles como "fundamentos" ( hipótesis en griego antiguo). Este pensamiento ( dianoia ) es "... una actividad que consiste en hacer que la vasta y difusa jungla del mundo visible dependa de una pluralidad de noēta más 'precisa' ".
Tanto Merlin Donald como los autores socráticos como Platón y Aristóteles enfatizan la importancia de la mimesis , a menudo traducida como imitación o representación . Donald escribe
Mimēsis es un concepto, ahora popular de nuevo en la discusión académica, que prevaleció particularmente en las obras de Platón, y dentro de Aristóteles, se discute principalmente en la Poética . En el relato de Michael Davis sobre la teoría del hombre en este trabajo.
Donald, como Platón (y Aristóteles, especialmente en Sobre la memoria y el recuerdo ), enfatiza la peculiaridad en los humanos de la iniciación voluntaria de una búsqueda a través del mundo mental de uno. La antigua anamnēsis griega , normalmente traducida como "recuerdo", se oponía a mneme o memoria . La memoria, compartida con algunos animales, requiere una conciencia no solo de lo que sucedió en el pasado, sino también que algo sucedió en el pasado, que es, en otras palabras, una especie de eikasia "... pero nada excepto el hombre puede recordar". La recolección es un esfuerzo deliberado para buscar y recuperar algo que alguna vez se conoció. Klein escribe que, "Tomar conciencia de que hemos olvidado algo significa comenzar a recordar". Donald llama a lo mismo autocuidado , lo que explica de la siguiente manera: "Los actos miméticos son reproducibles sobre la base de señales internas autogeneradas. Esto permite el recuerdo voluntario de representaciones miméticas, sin la ayuda de señales externas, probablemente la forma más temprana de representación pensando ".
En un periódico celebrado en los tiempos modernos, el autor y filólogo de fantasía JRR Tolkien escribió en su ensayo "Sobre las historias de hadas" que los términos "fantasía" y "encanto" están conectados no solo a "... la satisfacción de ciertos humanos primordiales". deseos .... "pero también" ... el origen del lenguaje y de la mente ".
Métodos de razonamiento lógico y argumentación
En cuanto a las categorizaciones lógicas de los diferentes tipos de razonamiento, la división principal tradicional hecha en filosofía está entre el razonamiento deductivo y el razonamiento inductivo. La lógica formal ha sido descrita como la ciencia de la deducción . El estudio del razonamiento inductivo generalmente se lleva a cabo dentro del campo conocido como lógica informal o pensamiento crítico.
Razonamiento deductivo
Una subdivisión de Filosofía es Lógica. La lógica es el estudio del razonamiento. La deducción es una forma de razonamiento en la cual una conclusión se deriva necesariamente de las premisas establecidas. Una deducción es también la conclusión alcanzada por un proceso de razonamiento deductivo. Un ejemplo clásico de razonamiento deductivo es el que se encuentra en silogismos como el siguiente:
- Premisa 1: Todos los humanos son mortales.
- Premisa 2: Sócrates es un humano.
- Conclusión: Sócrates es mortal.
El razonamiento en este argumento es válido, porque no hay forma de que las premisas 1 y 2 sean verdaderas y la conclusión 3 sea falsa.
Razonamiento inductivo
La inducción es una forma de inferencia que produce proposiciones sobre objetos o tipos no observados, ya sea específicamente o en general, basándose en observaciones previas. Se usa para atribuir propiedades o relaciones a objetos o tipos basados en observaciones o experiencias previas, o para formular afirmaciones generales o leyes basadas en observaciones limitadas de patrones fenoménicos recurrentes.
El razonamiento inductivo contrasta fuertemente con el razonamiento deductivo ya que, incluso en los casos mejores, o más fuertes, de razonamiento inductivo, la verdad de las premisas no garantiza la verdad de la conclusión. En cambio, la conclusión de un argumento inductivo sigue con algún grado de probabilidad. Relacionado, la conclusión de un argumento inductivo contiene más información de la que ya está contenida en las premisas. Por lo tanto, este método de razonamiento es ampliativo.
Un ejemplo clásico de razonamiento inductivo proviene del empirista David Hume:
- Premisa: el sol ha subido en el este todas las mañanas hasta ahora.
- Conclusión: el sol también se levantará en el este mañana.
Razonamiento abductivo
El razonamiento abductivo, o el argumento para la mejor explicación, es una forma de razonamiento inductivo, ya que la conclusión en un argumento abductivo no se sigue con certeza de sus premisas y se refiere a algo no observado. Lo que distingue al secuestro de las otras formas de razonamiento es un intento de favorecer una conclusión sobre otras, intentando falsificar explicaciones alternativas o demostrando la probabilidad de la conclusión favorecida, dado un conjunto de supuestos más o menos discutibles. Por ejemplo, cuando un paciente muestra ciertos síntomas, puede haber varias causas posibles, pero una de ellas se prefiere más que otras como más probable.
Razonamiento analógico
El razonamiento analógico es el razonamiento de lo particular a lo particular. A menudo se usa en el razonamiento basado en casos, especialmente el razonamiento legal. Un ejemplo a continuación:
- Premisa 1: Sócrates es humano y mortal.
- Premisa 2: Platón es humano.
- Conclusión: Platón es mortal.
El razonamiento analógico puede verse como una forma de razonamiento inductivo a partir de un solo ejemplo, pero si se pretende como razonamiento inductivo es un mal ejemplo, porque el razonamiento inductivo típicamente usa una gran cantidad de ejemplos para razonar de lo particular a lo general. El razonamiento analógico a menudo conduce a conclusiones erróneas. Por ejemplo:
- Premisa 1: Sócrates es humano y masculino.
- Premisa 2: Ada Lovelace es humana.
- Conclusión: por lo tanto, Ada Lovelace es hombre.
Razonamiento engañoso
El razonamiento defectuoso en los argumentos se conoce como razonamiento falaz. El mal razonamiento dentro de los argumentos puede deberse a que comete una falacia formal o una falacia informal.
Las falacias formales ocurren cuando hay un problema con la forma o estructura del argumento. La palabra "formal" se refiere a este enlace a la forma del argumento. Un argumento que contiene una falacia formal siempre será inválido.
Una falacia informal es un error en el razonamiento que ocurre debido a un problema con el contenido , en lugar de la mera estructura , del argumento.
Problemas tradicionales planteados sobre la razón
La filosofía a veces se describe como una vida de razón, con la razón humana normal perseguida de una manera más consistente y dedicada de lo habitual. Los filósofos han discutido durante mucho tiempo sobre la razón dos categorías de problemas concernientes a la razón, esencialmente razonamientos sobre el razonamiento como un objetivo humano, o filosofar sobre la filosofía. La primera pregunta es sobre si podemos estar seguros de que la razón puede lograr el conocimiento de la verdad mejor que otras formas de tratar de lograr dicho conocimiento. La otra pregunta es si se puede esperar que una vida de razón, una vida que apunta a ser guiada por la razón, logre una vida feliz más que otras formas de vida (si tal vida de razón da como resultado el conocimiento o no).
Razón versus verdad y "primeros principios"
Desde los tiempos clásicos, una cuestión se ha mantenido constante en el debate filosófico (que a veces se ve como un conflicto entre los movimientos llamados platonismo y aristotelismo) sobre el papel de la razón en la confirmación de la verdad. Las personas usan la lógica, la deducción y la inducción para llegar a conclusiones que consideran verdaderas. Las conclusiones alcanzadas de esta manera son consideradas, de acuerdo con Aristóteles, más ciertas que las percepciones sensoriales por sí mismas. Por otra parte, si tales conclusiones razonadas se construyen originalmente sobre una base de percepciones sensoriales, entonces, nuestras conclusiones más lógicas nunca pueden decirse como ciertas porque están construidas sobre las mismas percepciones falibles que buscan mejorar.
Esto lleva a la pregunta de qué tipos de primeros principios, o puntos de partida de razonamiento, están disponibles para alguien que busca llegar a conclusiones verdaderas. En griego, los "primeros principios" son archai , "puntos de partida", y la facultad utilizada para percibirlos a veces se menciona en Aristóteles y Platón como nous, que tenía un significado cercano a la conciencia o conciencia .
El empirismo (a veces asociado con Aristóteles pero más correctamente asociado con filósofos británicos como John Locke y David Hume, así como sus antiguos equivalentes como Demócrito) afirma que las impresiones sensoriales son los únicos puntos de partida disponibles para razonar e intentar alcanzar la verdad. Este enfoque siempre conduce a la controvertida conclusión de que el conocimiento absoluto no es alcanzable. El idealismo (asociado con Platón y su escuela) afirma que existe una realidad "superior", de la cual ciertas personas pueden llegar directamente a la verdad sin necesidad de confiar únicamente en los sentidos, y que esta realidad superior es, por lo tanto, la fuente principal de verdad.
Se dice a veces que filósofos como Platón, Aristóteles, Al-Farabi, Avicena, Averroes, Maimónides, Tomás de Aquino y Hegel argumentaron que la razón debe ser fija y reconocible, tal vez mediante la dialéctica, el análisis o el estudio. En la visión de estos pensadores, la razón es divina o al menos tiene atributos divinos. Tal enfoque permitió a los filósofos religiosos como Tomás de Aquino y Étienne Gilson tratar de demostrar que la razón y la revelación son compatibles. Según Hegel, "... el único pensamiento que la Filosofía trae consigo a la contemplación de la Historia es la simple concepción de la razón, esa razón es el Soberano del Mundo, que la historia del mundo, por lo tanto, nos presenta un proceso racional ".
Desde los racionalistas del siglo XVII, a menudo se ha considerado que la razón es una facultad subjetiva, o más bien, la capacidad sin ayuda (razón pura) para formar conceptos. Para Descartes, Spinoza y Leibniz, esto se asoció con las matemáticas. Kant intentó mostrar que la razón pura podía formar conceptos (tiempo y espacio) que son las condiciones de la experiencia. Kant formuló su argumento en oposición a Hume, quien negó que la razón tuviera un rol en la experiencia.
Razón versus emoción o pasión
Después de Platón y Aristóteles, la literatura occidental a menudo consideraba que la razón era la facultad que entrenaba las pasiones y los apetitos. La filosofía estoica, por el contrario, consideraba que todas las pasiones eran malas. Después de las críticas a la razón en la Ilustración primitiva, los apetitos rara vez se discutían o combinaban con las pasiones. Algunos campos de la Ilustración tomaron después de los estoicos para decir que la Razón debería oponerse a la Pasión en lugar de ordenarla, mientras que otros como los románticos creían que la Pasión desplaza a la Razón, como en la máxima "sigue a tu corazón".
La razón ha sido vista como un esclavo, o juez, de las pasiones, notablemente en el trabajo de David Hume, y más recientemente de Freud. El razonamiento que afirma que el objeto de un deseo es demandado solo por la lógica se llama racionalización .
Rousseau propuso por primera vez, en su segundo Discurso, esa razón y la vida política no son naturales y posiblemente dañinas para la humanidad. Él preguntó qué se puede decir realmente sobre lo que es natural para la humanidad. ¿Qué, además de la razón y la sociedad civil, "se adapta mejor a su constitución"? Rousseau vio "dos principios previos a la razón" en la naturaleza humana. Primero tenemos un gran interés en nuestro propio bienestar. En segundo lugar, objetamos el sufrimiento o la muerte de cualquier ser sensible, especialmente uno como nosotros. Estas dos pasiones nos llevan a desear más de lo que podríamos lograr. Nos volvemos dependientes uno del otro, y en las relaciones de autoridad y obediencia. Esto efectivamente pone a la raza humana en la esclavitud. Rousseau dice que casi se atreve a afirmar que la naturaleza no destina a los hombres a estar sanos. Según Velkley, "Rousseau describe ciertos programas de autocorrección racional, Contrat Social y la educación moral en Émile . De todos modos, Rousseau entiende que tales correcciones son solo mejoras de una condición esencialmente insatisfactoria, la de la humanidad corrompida social e intelectualmente ".
Este dilema presentado por Rousseau condujo a la nueva forma de justificar la razón de Kant como libertad para crear el bien y el mal. Por lo tanto, no se debe culpar a la naturaleza o a Dios. De varias maneras, el idealismo alemán después de Kant, y figuras posteriores importantes como Nietzsche, Bergson, Husserl, Scheler y Heidegger, siguen preocupados por los problemas que surgen de las demandas metafísicas o los impulsos de la razón . La influencia de Rousseau y estos escritores posteriores también es grande en el arte y la política. Muchos escritores (como Nikos Kazantzakis) exaltan la pasión y menosprecian la razón. En política, el nacionalismo moderno proviene del argumento de Rousseau de que el cosmopolitismo racionalista aleja al hombre cada vez más de su estado natural.
Otra visión sobre la razón y la emoción fue propuesta en el libro de 1994 titulado Error de Descartes por Antonio Damasio. En él, Damasio presenta la "Hipótesis del marcador somático" que establece que las emociones guían el comportamiento y la toma de decisiones. Damasio argumenta que estos marcadores somáticos (conocidos colectivamente como "sensaciones viscerales") son "señales intuitivas" que dirigen nuestros procesos de toma de decisiones de una manera determinada que no puede resolverse solo con la racionalidad. Damasio argumenta además que la racionalidad requiere aporte emocional para funcionar.
Razón versus fe o tradición
Hay muchas tradiciones religiosas, algunas de las cuales son explícitamente fideistas y otras de varios grados de racionalismo. Los críticos seculares a veces acusan a todos los seguidores religiosos de la irracionalidad, ya que afirman que tales adherentes son culpables de ignorar, suprimir o prohibir algún tipo de razonamiento sobre algunos temas (como dogmas religiosos, tabúes morales, etc.). Aunque las teologías y religiones como el monoteísmo clásico generalmente no pretenden ser irracionales, a menudo se percibe un conflicto o tensión entre la fe y la tradición, por un lado, y la razón, por el otro, como fuentes potencialmente competentes de sabiduría, ley y verdad .
Los partidarios de la religión a veces responden argumentando que la fe y la razón se pueden reconciliar, o que tienen diferentes dominios no superpuestos, o que los críticos se involucran en un tipo similar de irracionalismo:
- Reconciliación: el filósofo Alvin Plantinga sostiene que no existe un conflicto real entre la razón y el teísmo clásico porque el teísmo clásico explica (entre otras cosas) por qué el universo es inteligible y por qué la razón puede captarlo con éxito.
- Magisterio no superpuesto: El biólogo evolutivo Stephen Jay Gould argumenta que no es necesario que haya conflicto entre la razón y la creencia religiosa porque cada uno tiene autoridad en su propio dominio (o "magisterio"). Por ejemplo, quizás la razón sola no es suficiente para explicar preguntas tan grandes como los orígenes del universo, el origen de la vida, el origen de la conciencia, el fundamento de la moralidad o el destino de la raza humana. Si es así, la razón puede funcionar en aquellos problemas sobre los que tiene autoridad, mientras que otras fuentes de conocimiento u opinión pueden tener autoridad sobre las grandes preguntas.
- Tu quoque: los filósofos Alasdair MacIntyre y Charles Taylor argumentan que aquellos críticos de la religión tradicional que son partidarios del liberalismo secular también son a veces culpables de ignorar, suprimir y prohibir algunos tipos de razonamiento sobre los temas. De manera similar, filósofos de la ciencia como Paul Feyaraband argumentan que los científicos a veces ignoran o suprimen la evidencia contraria al paradigma dominante.
- Unificación: el teólogo Joseph Ratzinger, más tarde Benedicto XVI, afirmó que "el cristianismo se ha entendido como la religión del Logos, como la religión según la razón", refiriéndose a Juan 1: Ἐν ἀρχῇ ἦν ὁ λόγος, generalmente traducido como "Al principio". era la Palabra (Logos) ". Por lo tanto, dijo que la fe cristiana está "abierta a todo lo que es verdaderamente racional", y que la racionalidad de la Ilustración occidental "es de origen cristiano".
Algunos comentaristas han afirmado que la civilización occidental puede casi definirse por su prueba seria de los límites de la tensión entre la razón "sin ayuda" y la fe en las verdades "reveladas", resumidas figurativamente como Atenas y Jerusalén, respectivamente. Leo Strauss habló de un "Gran Oeste" que incluía todas las áreas bajo la influencia de la tensión entre el racionalismo griego y la revelación abrahámica, incluidas las tierras musulmanas. Fue particularmente influenciado por el gran filósofo musulmán Al-Farabi. Para considerar en qué medida la filosofía oriental podría haber participado de estas importantes tensiones, Strauss pensó que era mejor considerar si dharma o tao pueden ser equivalentes a la naturaleza (por lo que nos referimos a physis en griego). Según Strauss, el comienzo de la filosofía implicó el "descubrimiento o invención de la naturaleza" y el "equivalente prefilosófico de la naturaleza" fue suministrado por "nociones como 'costumbre' o 'modos ' ", que parecen ser realmente universales en todos tiempos y lugares . El concepto filosófico de naturaleza o naturalezas como una forma de entender archai (primeros principios del conocimiento) provocó una tensión peculiar entre el razonamiento por un lado, y la tradición o la fe por el otro.
Aunque existe esta historia especial de debate sobre la razón y la fe en las tradiciones islámica, cristiana y judía, a veces se argumenta que la búsqueda de la razón es compatible con la práctica de otras religiones de diferente naturaleza, como el hinduismo, porque lo hacen no definir sus principios de una manera tan absoluta.
Motivo en determinados campos de estudio
Razón en filosofía política y ética
Aristóteles describió la razón (con el lenguaje) como parte de la naturaleza humana, lo que significa que es mejor para los humanos vivir "políticamente", es decir, en comunidades de aproximadamente el tamaño y tipo de una pequeña ciudad ( polis en griego). Por ejemplo...
El concepto de que la naturaleza humana se fija de esta manera implica, en otras palabras, que podemos definir qué tipo de comunidad es siempre mejor para las personas. Este argumento ha seguido siendo un argumento central en todo el pensamiento político, ético y moral desde entonces, y se ha vuelto especialmente controvertido desde el primer discurso de Rousseau y, en segundo lugar, la teoría de la evolución. Ya en Aristóteles había una conciencia de que la polis no siempre había existido y que los humanos mismos tenían que haberla inventado o desarrollado. La casa fue primero, y las primeras aldeas y ciudades fueron simplemente extensiones de eso, con las primeras ciudades funcionando como si todavía fueran familias con Reyes actuando como padres.
Rousseau en su Segundo Discurso finalmente dio el escalofriante paso de afirmar que este relato tradicional tiene cosas en reversa: con la razón, el lenguaje y las comunidades racionalmente organizadas todas desarrolladas durante un largo período de tiempo simplemente como resultado del hecho de que algunos hábitos de cooperación se descubrió que resuelven ciertos tipos de problemas, y que una vez que dicha cooperación se volvió más importante, obligó a las personas a desarrollar una cooperación cada vez más compleja, a menudo solo para defenderse unos de otros.
En otras palabras, según Rousseau, la razón, el lenguaje y la comunidad racional no surgieron debido a ninguna decisión o plan consciente por parte de humanos o dioses, ni a causa de ninguna naturaleza humana preexistente. Como resultado, afirmó, vivir juntos en comunidades organizadas racionalmente como los humanos modernos es un desarrollo con muchos aspectos negativos en comparación con el estado original del hombre como un simio. Si algo es específicamente humano en esta teoría, es la flexibilidad y adaptabilidad de los humanos. Esta visión de los orígenes animales de las características humanas distintivas recibió posteriormente el apoyo de la Teoría de la Evolución de Charles Darwin.
Las dos teorías que compiten acerca de los orígenes de la razón son relevantes para el pensamiento político y ético porque, de acuerdo con la teoría aristotélica, la mejor manera de vivir juntos existe independientemente de las circunstancias históricas. Según Rousseau, incluso deberíamos dudar de que la razón, el lenguaje y la política sean algo bueno, en lugar de ser simplemente la mejor opción dado el curso particular de los acontecimientos que conducen a hoy. La teoría de Rousseau de que la naturaleza humana es maleable más que fija, a menudo implica, por ejemplo, Karl Marx, una gama más amplia de formas posibles de convivencia que las tradicionalmente conocidas.
Sin embargo, mientras que el impacto inicial de Rousseau alentó sangrientas revoluciones contra la política tradicional, incluyendo tanto la Revolución Francesa como la Revolución Rusa, sus propias conclusiones sobre las mejores formas de comunidad parecen haber sido notablemente clásicas, a favor de ciudades-estado como Ginebra, y vida rural
Psicología
La investigación científica sobre el razonamiento se lleva a cabo dentro de los campos de la psicología y la ciencia cognitiva. Los psicólogos intentan determinar si las personas son o no capaces de pensar racionalmente en una serie de circunstancias diferentes.
Evaluar qué tan bien se involucra alguien en el razonamiento es el proyecto de determinar en qué medida la persona es racional o actúa de manera racional. Es una pregunta de investigación clave en la psicología del razonamiento. La racionalidad a menudo se divide en sus respectivas contrapartidas teóricas y prácticas.
Experimentos de comportamiento en razonamiento humano
Los psicólogos cognitivos experimentales llevan a cabo investigaciones sobre el comportamiento de razonamiento. Dicha investigación puede centrarse, por ejemplo, en cómo las personas realizan pruebas de razonamiento, como inteligencia o pruebas de coeficiente intelectual, o en qué medida el razonamiento de las personas coincide con los ideales establecidos por la lógica (véase, por ejemplo, la prueba de Wason). Los experimentos examinan cómo las personas hacen inferencias a partir de los condicionales por ejemplo, si A entonces B y cómo se hacen inferencias sobre las alternativas, por ejemplo, A o bien B . Prueban si las personas pueden hacer deducciones válidas sobre las relaciones espaciales y temporales, por ejemplo, A está a la izquierda de B , o A sucede después de B , y sobre aserciones cuantificadas, por ejemplo, Todas las A son B. Los experimentos investigan cómo las personas hacen inferencias sobre situaciones reales, posibilidades hipotéticas, probabilidades y situaciones contrafactuales.
Estudios de desarrollo del razonamiento de los niños
Los psicólogos del desarrollo investigan el desarrollo del razonamiento desde el nacimiento hasta la edad adulta. La teoría del desarrollo cognitivo de Piaget fue la primera teoría completa del desarrollo del razonamiento. Posteriormente, se propusieron varias teorías alternativas, incluidas las teorías neo-piagetianas del desarrollo cognitivo.
Neurociencia del razonamiento
El funcionamiento biológico del cerebro es estudiado por neurofisiólogos y neuropsicólogos. La investigación en esta área incluye la investigación de la estructura y función de cerebros que funcionan normalmente y de cerebros dañados o inusuales. Además de realizar investigaciones sobre el razonamiento, algunos psicólogos, por ejemplo, psicólogos clínicos y psicoterapeutas trabajan para alterar los hábitos de razonamiento de las personas cuando no son útiles.
Ciencias de la Computación
Razonamiento automatizado
En inteligencia artificial y ciencias de la computación, los científicos estudian y usan el razonamiento automático para diversas aplicaciones, incluido el teorema automatizado que demuestra la semántica formal de los lenguajes de programación y las especificaciones formales en ingeniería de software.
Meta razonamiento
El meta razonamiento es el razonamiento sobre el razonamiento. En informática, un sistema realiza un meta razonamiento cuando razona sobre su propia operación. Esto requiere un lenguaje de programación capaz de reflexión, la capacidad de observar y modificar su propia estructura y comportamiento.
Evolución de la razón
Una especie podría beneficiarse enormemente de mejores habilidades para razonar, predecir y comprender el mundo. Los científicos sociales y cognitivos franceses Dan Sperber y Hugo Mercier sostienen que podría haber otras fuerzas que impulsaron la evolución de la razón. Señalan que el razonamiento es muy difícil para los humanos para hacer de manera efectiva, y que es difícil para las personas dudar de sus propias creencias (sesgo de confirmación). El razonamiento es más efectivo cuando se hace como un colectivo, como lo demuestra el éxito de proyectos como la ciencia. Sugieren que no solo están en juego las presiones de selección individual, sino grupal. Cualquier grupo que logre encontrar formas de razonar de forma efectiva obtendría beneficios para todos sus miembros, aumentando su estado físico. Esto también podría ayudar a explicar por qué los humanos, de acuerdo con Sperber, no están optimizados para razonar efectivamente solos.
Obtenido de: https://en.wikipedia.org/wiki/Reason