Budismo
Definición
Budismo ( / b ʊ d ɪ z əm / , Estados Unidos también / b ü - / ) es la cuarta religión más grande del mundo, con más de 520 millones de seguidores, o más del 7% de la población mundial, conocido como budistas. Una religión india, el budismo abarca una variedad de tradiciones, creencias y prácticas espirituales basadas en gran parte en las enseñanzas originales atribuidas al Buda y las filosofías interpretadas resultantes. El budismo se originó en la India antigua como una tradición sramana en algún momento entre los siglos VI y IV aC, y se extendió a gran parte de Asia. Los eruditos generalmente reconocen dos ramas principales del budismo: Theravada (Pali: "La escuela de los ancianos") y Mahayana (Sánscrito: "El gran vehículo").
Todas las tradiciones budistas comparten el objetivo de superar el sufrimiento y el ciclo de la muerte y el renacimiento, ya sea por el logro del Nirvana o por el camino de la Budeidad. Las escuelas budistas varían en su interpretación del camino hacia la liberación, la importancia relativa y canonicidad asignada a los diversos textos budistas, y sus enseñanzas y prácticas específicas. Las prácticas ampliamente observadas incluyen refugiarse en el Buda, el Dharma y la Sangha, la observancia de los preceptos morales, el monasticismo, la meditación y el cultivo de las Paramitas (virtudes).
El budismo Theravada tiene un amplio seguimiento en Sri Lanka y el sudeste de Asia. Mahayana, que incluye las tradiciones de la tierra pura, el zen, el budismo de Nichiren, Shingon y Tiantai (Tendai), se encuentra en todo el este de Asia.
Vajrayana, un cuerpo de enseñanzas atribuidas a adeptos indios, puede verse como una rama separada o como un aspecto del budismo Mahayana. El budismo tibetano, que preserva las enseñanzas Vajrayana de la India del siglo VIII, se practica en los países de la región del Himalaya, Mongolia y Kalmukia.
La vida del Buda
El budismo es una religión india atribuida a las enseñanzas del Buda, supuestamente nacido Siddhārtha Gautama, y también conocido como el Tathagata ("así desaparecido") y Sakyamuni ("sabio de los Sakyas"). Los detalles de la vida de Buda se mencionan en muchos textos budistas tempranos, pero son inconsistentes, y su fondo social y detalles de la vida son difíciles de probar, las fechas precisas son inciertas.
La evidencia de los primeros textos sugiere que nació como Siddhārtha Gautama en Lumbini y creció en Kapilavasthu, una ciudad en la región de las llanuras de la moderna frontera entre Nepal y la India, y que pasó su vida en lo que hoy es Bihar y Uttar. Pradesh. Algunas leyendas hagiográficas afirman que su padre era un rey llamado Suddhodana, que su madre era la reina Maya y que nació en los jardines de Lumbini. Sin embargo, eruditos como Richard Gombrich consideran esto un reclamo dudoso porque una combinación de evidencia sugiere que nació en la comunidad de Shakyas , uno que más tarde le dio el título de Shakyamuni , y el Shakya. la comunidad estaba gobernada por una pequeña oligarquía o consejo parecido a una república donde no había rangos, pero donde la antigüedad importaba. Algunas de las historias sobre Buda, su vida, sus enseñanzas y sus afirmaciones sobre la sociedad en la que creció pudieron haber sido inventadas e interpoladas posteriormente en los textos budistas.
Según los sutras budistas, Gautama se conmovió por el sufrimiento innato de la humanidad y su interminable repetición debido al renacimiento. Partió en una búsqueda para terminar con este sufrimiento repetido. Los primeros textos canónicos budistas y biografías tempranas de Gautama afirman que Gautama estudió primero con maestros védicos, a saber, Alara Kalama (sánscrito: Arada Kalama) y Uddaka Ramaputta (sánscrito: Udraka Ramaputra), aprendiendo meditación y filosofías antiguas, particularmente el concepto de "nada, vacío "de lo primero y" lo que no se ve ni se ve "de este último.
Al descubrir que estas enseñanzas eran insuficientes para alcanzar su objetivo, recurrió a la práctica del ascetismo. Esto tampoco llegó a alcanzar su objetivo, y luego recurrió a la práctica de dhyana , la meditación, que ya había descubierto en su juventud. Él famoso se sentó en la meditación debajo de un árbol de Ficus religiosa ahora llamado el árbol de Bodhi en la ciudad de Bodh Gaya en la región de las llanuras del Ganges en el sur de Asia. Adquirió una idea del funcionamiento del karma y de sus vidas anteriores, y logró la iluminación, la certeza sobre el Camino Medio (Skt. Madhyamā-pratipad ) como el camino correcto de práctica espiritual para terminar con el sufrimiento ( dukkha ) de los renacimientos en Saṃsāra. Como un Buda completamente iluminado (Skt. Samyaksaṃbuddha), atrajo seguidores y fundó un Sangha (orden monástica). Ahora, como Buda, pasó el resto de su vida enseñando el Dharma que había descubierto, y murió a la edad de 80 años en Kushinagar, India.
Las enseñanzas de Buda fueron propagadas por sus seguidores, que en los últimos siglos del 1er milenio antes de Cristo se convirtieron en más de 18 sub-escuelas budistas de pensamiento, cada una con su propia canasta de textos que contienen diferentes interpretaciones y enseñanzas auténticas del Buda; estos a través del tiempo evolucionaron en muchas tradiciones de las cuales las más conocidas y extendidas en la era moderna son el budismo Theravada, Mahayana y Vajrayana.
Los problemas de la vida: dukkha y saṃsāra
Cuatro verdades nobles: dukkha y su final
Las Cuatro Verdades expresan la orientación básica del Budismo: anhelamos y nos aferramos a estados y cosas impermanentes, que es dukkha, "incapaz de satisfacer" y doloroso. Esto nos mantiene atrapados en saṃsāra, el ciclo interminable de repetidos renacimientos, dukkha y morir de nuevo. Pero hay una forma de liberación de este ciclo sin fin al estado de nirvana, es decir, seguir el Noble Óctuple Sendero.
La verdad de dukkha es la percepción básica de que la vida en este mundo mundano, con su aferramiento y anhelo de estados y cosas impermanentes es dukkha , e insatisfactorio. Dukkha puede traducirse como "incapaz de satisfacer", "la naturaleza insatisfactoria y la inseguridad general de todos los fenómenos condicionados"; o "doloroso". Dukkha se traduce comúnmente como "sufrimiento", pero esto es inexacto, ya que no se refiere al sufrimiento episódico, sino a la naturaleza intrínsecamente insatisfactoria de los estados y cosas temporales, incluidas las experiencias placenteras pero temporales. Esperamos felicidad de los estados y cosas que son impermanentes, y por lo tanto no pueden alcanzar la felicidad real.
En el budismo, dukkha es una de las tres marcas de la existencia, junto con la impermanencia y anatta (no yo). El budismo, como otras grandes religiones indias, afirma que todo es impermanente (anicca), pero, a diferencia de ellos, también afirma que no hay un ser o alma permanente en los seres vivientes ( anatta ). La ignorancia o la percepción errónea ( avijjā ) de que algo es permanente o de que hay un ser en cualquier ser se considera una comprensión errónea, y la fuente principal de apego y dukkha.
Dukkha surge cuando ansiamos (Pali: tanha ) y nos aferramos a estos fenómenos cambiantes. El apego y el deseo producen karma, que nos vincula con el samsara, la ronda de la muerte y el renacimiento. El anhelo incluye kama-tanha , ansia de placeres sensoriales; bhava-tanha , anhelando continuar el ciclo de la vida y la muerte, incluido el renacimiento; y vibhava-tanha , anhelando no experimentar el mundo y los sentimientos dolorosos.
Dukkha cesa, o puede confinarse, cuando cesa o se aferra el anhelo y el apego. Esto también significa que no se está produciendo más karma, y el renacimiento termina. La cesación es el nirvana , el "soplo" y la tranquilidad.
Al seguir el camino budista a moksha , liberación, uno comienza a desvincularse del anhelo y aferrarse a estados y cosas impermanentes. El término "camino" generalmente se interpreta como el Noble Óctuple Sendero, pero también se pueden encontrar otras versiones del "camino" en el Nikayas. La tradición Theravada considera que la comprensión de las cuatro verdades es liberadora en sí misma.
El ciclo de renacimiento
Saṃsāra
Saṃsāra significa "deambular" o "mundo", con la connotación de un cambio cíclico y tortuoso. Se refiere a la teoría del renacimiento y la "ciclicidad de toda la vida, la materia, la existencia", una suposición fundamental del budismo, como ocurre con todas las principales religiones indias. El samsara en el budismo se considera dukkha , insatisfactorio y doloroso, perpetuado por el deseo y la avidya (ignorancia) y el karma resultante.
La teoría de los renacimientos y los reinos en los que pueden darse estos renacimientos se desarrolla ampliamente en el budismo, en particular en el budismo tibetano con su doctrina de la rueda de la existencia ( Bhavacakra ). La liberación de este ciclo de existencia, el nirvana , ha sido la base y la justificación histórica más importante del budismo.
Los últimos textos budistas afirman que el renacimiento puede ocurrir en seis reinos de existencia, a saber, tres reinos buenos (celestial, semidiós, humano) y tres reinos malvados (animales, fantasmas hambrientos, infernales). Samsara termina si una persona alcanza el nirvana, el "soplo" de los deseos y la obtención de la verdadera percepción de la impermanencia y la no-autorrealidad.
Renacimiento
El renacimiento se refiere a un proceso por el cual los seres pasan por una sucesión de vidas como una de las muchas formas posibles de vida consciente, cada una desde la concepción hasta la muerte. En el pensamiento budista, este renacimiento no involucra a ningún alma, debido a su doctrina de anatta (sánscrito: anātman , no-auto doctrina) que rechaza los conceptos de un yo permanente o un alma eterna e inmutable, como se lo llama en el hinduismo y Cristianismo. De acuerdo con el budismo, en última instancia, no existe tal cosa en ningún ser ni en ninguna esencia.
Las tradiciones budistas han estado en desacuerdo tradicionalmente sobre lo que es renacer en una persona, así como sobre la rapidez con que se produce el renacimiento después de cada muerte. Algunas tradiciones budistas afirman que la doctrina del "no yo" significa que no hay un yo perdurable , sino que hay un yo avaya (inexpresable) que migra de una vida a otra. La mayoría de las tradiciones budistas, por el contrario, afirman que vijñāna (la conciencia de una persona ) aunque evoluciona, existe como un continuo y es la base mecanicista de lo que experimenta el renacimiento, la recuperación y la redención. El renacimiento depende del mérito o demérito ganado por el karma de uno, así como el acumulado en nombre de uno de los miembros de la familia.
Cada renacimiento tiene lugar en uno de los cinco reinos según Theravadins, o seis según otras escuelas: celestiales, semidioses, humanos, animales, fantasmas hambrientos e infernales.
En el este de Asia y en el budismo tibetano, el renacimiento no es instantáneo, y existe un estado intermedio ("bardo" tibetano) entre una vida y la siguiente. La posición Theravada ortodoxa rechaza la espera y afirma que el renacimiento de un ser es inmediato. Sin embargo, hay pasajes en el Samyutta Nikaya del Canon Pali que parecen apoyar la idea de que Buda enseñó acerca de una etapa intermedia entre una vida y la siguiente.
Karma
En el budismo, el karma (del sánscrito: "acción, trabajo") impulsa saṃsāra, el ciclo interminable de sufrimiento y renacimiento para cada ser. Las acciones buenas y diestras (Pali: "kusala") y malas, inmaduras (Pāli: "akusala") producen "semillas" en el receptáculo inconsciente ( ālaya ) que madura más tarde en esta vida o en un renacimiento posterior. La existencia del karma es una creencia central en el budismo, como ocurre con todas las principales religiones indias, no implica el fatalismo ni que todo lo que le sucede a una persona es causado por el karma.
Un aspecto central de la teoría budista del karma es que la intención (cetanā) importa y es esencial para producir una consecuencia o phala "fruto" o vipāka "resultado". Sin embargo, el karma bueno o malo se acumula incluso si no hay acción física, y solo tener malos o buenos pensamientos crea semillas kármicas; por lo tanto, las acciones del cuerpo, el habla o la mente conducen a semillas kármicas. En las tradiciones budistas, los aspectos de la vida afectados por la ley del karma en los nacimientos pasados y actuales de un ser incluyen la forma de renacimiento, el reino del renacimiento, la clase social, el carácter y las principales circunstancias de una vida. Funciona como las leyes de la física, sin intervención externa, en todos los seres de los seis reinos de la existencia, incluidos los seres humanos y los dioses.
Un aspecto notable de la teoría del karma en el budismo es la transferencia de mérito. Una persona acumula mérito no solo a través de las intenciones y la vida ética, sino que también puede ganar el mérito de los demás mediante el intercambio de bienes y servicios, como a través de dāna (caridad para monjes o monjas). Además, una persona puede transferir el buen karma propio a los miembros de la familia y antepasados vivos.
Liberación
El cese de las kleshas y el logro del nirvana ( nibbāna ), con el que termina el ciclo de renacimiento, ha sido la meta primaria y soteriológica del camino budista para la vida monástica desde la época del Buda. El término "camino" generalmente se interpreta como el Noble Óctuple Sendero, pero también se pueden encontrar otras versiones del "camino" en el Nikayas. En algunos pasajes del Canon Pali, se establece una distinción entre el conocimiento o la percepción correcta ( sammā-ñāṇa ) y la liberación o liberación correcta ( sammā-vimutti ), como medio para alcanzar la cesación y la liberación.
Nirvana literalmente significa "soplar, apagar, extinguirse". En los primeros textos budistas, es el estado de contención y autocontrol el que conduce a la "explosión" y al final de los ciclos de sufrimientos asociados con renacimientos y redenciones. Muchos textos budistas posteriores describen el nirvana como idéntico a anatta con completo "vacío, nada". En algunos textos, el estado se describe con mayor detalle, como pasar por la puerta del vacío ( sunyata ), darse cuenta de que no hay alma ni yo en ningún ser vivo, y luego pasar por la puerta de la anonimato ( animitta ), darse cuenta de que el nirvana no puede ser percibido, y finalmente pasa a través de la puerta de la anulación ( apranihita)) - darse cuenta de que el nirvana es el estado de ni siquiera desear el nirvana.
El estado del nirvana ha sido descrito en textos budistas en parte de manera similar a otras religiones indias, como el estado de completa liberación, iluminación, felicidad suprema, dicha, intrepidez, libertad, permanencia, origen no dependiente, insondable e indescriptible. También se ha descrito en parte de manera diferente, como un estado de liberación espiritual marcado por "vacío" y realización del no-yo .
Mientras que el budismo considera la liberación del saṃsāra como el objetivo espiritual supremo, en la práctica tradicional, el enfoque principal de la gran mayoría de los budistas laicos ha sido buscar y acumular méritos a través de buenas obras, donaciones a monjes y diversos rituales budistas para obtener mejores renacimientos en lugar de nirvana.
El camino hacia la liberación: Bhavana (práctica, cultivo)
Mientras que el Noble Óctuple Sendero es más conocido en el oeste, se han usado y descrito una gran variedad de prácticas y etapas en las tradiciones budistas. Las prácticas básicas incluyen sila (ética), samadhi (meditación, dhyana ) y prajna (sabiduría), como se describe en el Noble Óctuple Sendero. Una práctica adicional importante es una actitud amable y compasiva hacia cada ser vivo y el mundo. La devoción también es importante en algunas tradiciones budistas, y en las tradiciones tibetanas, las visualizaciones de deidades y mandalas son importantes. El valor del estudio textual se considera de manera diferente en las diversas tradiciones budistas. Es fundamental para Theravada y es muy importante para el budismo tibetano, mientras que la tradición Zen adopta una postura ambigua.
Refugio en las Tres Joyas
Tradicionalmente, el primer paso en la mayoría de las escuelas budistas requiere tomar Tres Refugios, también llamados las Tres Joyas (sánscrito: triratna , Pali: tiratana ) como el fundamento de la práctica religiosa. Los textos Pali emplean el motivo brahmánico del refugio triple, que se encuentra en Rigveda 9.97.47, Rigveda 6.46.9 y Chandogya Upanishad 2.22.3-4. El budismo tibetano a veces agrega un cuarto refugio, en el lama . Los budistas creen que los tres refugios son protectores y una forma de reverencia.
Las Tres Joyas son:
- El Buda, el Gotama, el Bendito, el Despertado con verdadero conocimiento
- El Dharma, los preceptos, la práctica, las Cuatro Verdades, el Óctuple Sendero
- El Sangha, orden de los monjes, la comunidad de los discípulos de Buda
Recitar los tres refugios se considera en el budismo no como un lugar para esconderse, sino como un pensamiento que purifica, eleva y fortalece.
El camino budista
Theravada - Noble Óctuple Sendero
Un importante principio rector de la práctica budista es el Camino del Medio ( madhyamapratipad ). Fue una parte del primer sermón de Buda, donde presentó el Noble Óctuple Sendero que era un "camino intermedio" entre los extremos del ascetismo y los placeres de los sentidos hedonistas. En el budismo, afirma Harvey, la doctrina del "surgimiento dependiente" (condicionamiento que surge, pratītyasamutpāda ) para explicar el renacimiento se considera como el "camino intermedio" entre las doctrinas de que un ser tiene un "alma permanente" involucrada en el renacimiento (eternalismo) y " la muerte es final y no hay renacimiento "(aniquilacionismo).
En el canon Theravada, los Pali-suttas, se pueden encontrar varias secuencias a menudo irreconciliables. De acuerdo con Carol Anderson, el canon Theravada carece de "una estructura primordial e integral del camino al nibbana ". Sin embargo, el Noble Óctuple Sendero, o "Óctuple Sendero de los Nobles", se ha convertido en una descripción importante del camino budista. Consiste en un conjunto de ocho factores o condiciones interconectados, que cuando se desarrollan juntos, conducen al cese de dukkha. Estos ocho factores son: Visión correcta (o comprensión correcta), Intención correcta (o Pensamiento correcto), Discurso correcto, Acción correcta, Modo de vida correcto, Esfuerzo correcto, Conciencia correcta y Concentración correcta.
Este Óctuple Sendero es la cuarta de las Cuatro Nobles Verdades, y afirma el camino hacia el cese de dukkha (sufrimiento, dolor, insatisfacción). El camino enseña que el camino de los iluminados detuvo su anhelo, aferrarse y acumulaciones kármicas, y así terminó sus interminables ciclos de renacimiento y sufrimiento.
El Noble Óctuple Sendero está agrupado en tres divisiones básicas, como sigue:
| División | Factor multiplicado por ocho | Sánscrito, Pali | Descripción |
|---|---|---|---|
| Sabiduría (Sánscrito: prajñā , Pāli: paññā ) | 1. Vista derecha | samyag dṛṣṭi, sammā ditthi | la creencia de que hay vida después de la muerte y que no todo termina con la muerte, que Buda enseñó y siguió un camino exitoso hacia el nirvana; según Peter Harvey, la visión correcta se sostiene en el budismo como una creencia en los principios budistas del karma y el renacimiento, y la importancia de las Cuatro Nobles Verdades y las Verdaderas Realidades. |
| 2. intención correcta | samyag saṃkalpa, sammā saṅkappa | renunciar a casa y adoptar la vida de un mendicante religioso para seguir el camino; este concepto, afirma Harvey, apunta a la renunciación pacífica, a un ambiente de no sensualidad, no mala voluntad (a la misericordia), lejos de la crueldad (a la compasión). | |
| Virtudes morales (sánscrito: śīla , Pāli: sīla ) | 3. Discurso correcto | samyag vāc, sammā vāca | sin mentir, sin hablar groseramente, sin decirle a una persona lo que otro dice acerca de él, hablando lo que lleva a la salvación; |
| 4. Acción correcta | samyag karman, sammā kammanta | no matar ni herir, no tomar lo que no se da; no hay actos sexuales en persecución monástica, para los budistas laicos no hay mala conducta sensual, como la participación sexual con alguien casado, o con una mujer soltera protegida por sus padres o parientes. | |
| 5. Medios de vida correctos | samyag ājīvana, sammā ājīva | Para los monjes, pídales que se alimenten, solo que posean lo que es esencial para sustentar la vida. Para los budistas laicos, los textos canónicos establecen el sustento correcto como abstenerse de medios de vida incorrectos, explicados como no convertirse en una fuente o medio de sufrimiento para los seres sintientes al engañarlos, o dañarlos o matarlos de cualquier manera. | |
| Meditación (sánscrito y pali: samādhi) | 6. Esfuerzo correcto | samyag vyāyāma, sammā vāyāma | protegerse de los pensamientos sensuales; este concepto, afirma Harvey, apunta a prevenir estados insanos que interrumpen la meditación. |
| 7. Exactitud correcta | samyag smṛti, sammā sati | nunca te distraigas, consciente de lo que estás haciendo; esto, afirma Harvey, alienta la atención plena sobre la impermanencia del cuerpo, los sentimientos y la mente, así como experimentar los cinco skandhas, los cinco obstáculos, las cuatro Realidades Verdaderas y los siete factores del despertar. | |
| 8. Concentración correcta | samyag samādhi, sammā samādhi | Correcta meditación o concentración ( dhyana ), explicada como las cuatro jhānas. |
Mahayana - camino del bodhisattva y las seis paramitas
El budismo Mahāyāna se basa principalmente en el camino de un Bodhisattva. Un Bodhisattva se refiere a alguien que está en el camino hacia la Budeidad. El término Mahāyāna fue originalmente un sinónimo de Bodhisattvayāna o "Vehículo Bodhisattva".
En los primeros textos del budismo Mahayana, el camino de un bodhisattva era despertar la bodhicitta . Entre los siglos I y III EC, esta tradición introdujo la doctrina de Diez Bhumi , que significa diez niveles o etapas de despertar. Este desarrollo fue seguido por la aceptación de que es imposible alcanzar la Budeidad en una vida (actual), y la mejor meta no es el nirvana para uno mismo, sino la Budeidad después de haber escalado los diez niveles durante múltiples renacimientos. Los estudiosos de Mahayana describieron un camino elaborado, para monjes y laicos, y el camino incluye el voto de ayudar a enseñar el conocimiento budista a otros seres, para ayudarlos a cruzar el samsara y liberarse, una vez que uno alcanza la Budeidad en un futuro renacimiento. Una parte de este camino es el Pāramitā (perfecciones, para cruzar), derivado de los cuentos de Jatakas sobre numerosos renacimientos de Buda.
Los textos Mahayana son inconsistentes en su discusión de los Paramitas , y algunos textos incluyen listas de dos, otros cuatro, seis, diez y cincuenta y dos. Las seis paramitas han sido más estudiadas, y estas son:
- Dāna pāramitā : perfección de dar; principalmente a monjes, monjas y el establecimiento monástico budista que depende de las limosnas y los regalos de los laicos, a cambio de generar méritos religiosos; algunos textos recomiendan transferir ritualmente el mérito así acumulado para un mejor renacimiento a otra persona
- Śīla pāramitā : perfección de la moralidad; describe el comportamiento ético tanto para los laicos como para la comunidad monástica mahayana; esta lista es similar a Śīla en el Sendero Óctuple (es decir, Discurso Correcto, Acción Correcta, Modo de Vida Correcto)
Kṣānti pāramitā : la perfección de la paciencia, la voluntad de soportar las dificultades- Vīrya pāramitā : perfección del vigor; esto es similar al Esfuerzo Correcto en el Óctuple Sendero
- Dhyāna pāramitā : perfección de la meditación; esto es similar a la concentración correcta en el Óctuple Sendero
- Prajñā pāramitā : perfección del discernimiento (sabiduría), despertar a las características de la existencia tales como karma, renacimientos, impermanencia, no-yo, originación dependiente y vacío; esto es la completa aceptación de la enseñanza del Buda, luego la convicción, seguida por la realización final de que "los dharmas no surgen".
En los Sutras Mahayana que incluyen diez Paramitas , las cuatro perfecciones adicionales son "medios hábiles, voto, poder y conocimiento". La Paramita más discutida y la perfección mejor calificada en los textos del Mahayana es el "Prajna-paramita", o la "perfección del discernimiento". Esta percepción de la tradición Mahayana, afirma Shōhei Ichimura, ha sido la "percepción de la no dualidad o la ausencia de realidad en todas las cosas".
Śīla - Ética budista
Śīla (sánscrito) o sīla (Pāli) es el concepto de "virtudes morales", que es el segundo grupo y una parte integral del Noble Óctuple Sendero. Consiste en el discurso correcto, la acción correcta y el sustento correcto.
Los Śīla aparecen como preceptos éticos tanto para los devotos budistas laicos como para los ordenados. Incluye los Cinco preceptos para laicos, ocho o diez preceptos para la vida monástica, así como las reglas del Dhamma ( Vinaya o Patimokkha ) adoptadas por un monasterio.
Preceptos
Los cinco preceptos ( panca-sila ) son pautas morales conductuales y rituales para los devotos laicos en el budismo, mientras que aquellos que siguen una vida monástica tienen reglas de conducta ( patimokkha ). Los cinco preceptos se aplican a los devotos masculinos y femeninos, y estos son:
- Abstenerse de matar (Ahimsa);
- Abstenerse de robar;
- Abstenerse de una mala conducta sensual (incluso sexual);
- Abstenerse de mentir;
- Abstenerse de intoxicantes.
Estos preceptos no son mandamientos y las transgresiones no invitan a sanciones religiosas, pero su poder ha estado en la creencia budista en las consecuencias kármicas y su impacto en la vida después de la muerte durante el renacimiento. Matar en la creencia budista lleva a un renacimiento en el reino infernal, y durante un tiempo más prolongado en condiciones más severas si la víctima del asesinato era un monje. El adulterio, de manera similar, invita a un renacimiento como prostituta o en el infierno, dependiendo de si la pareja no está casada o está casada. Se cree que salvar animales de la matanza para obtener carne es una forma de adquirir méritos para un mejor renacimiento. Estos preceptos morales se han autoimpuesto voluntariamente en la cultura budista laica a través de la creencia asociada en el karma y el renacimiento.
La vida monástica en el budismo tiene preceptos adicionales como parte de patimokkha , y a diferencia de los laicos, las transgresiones de los monjes sí lo hacen. La expulsión total de la sangha sigue cualquier instancia de asesinato, participación en relaciones sexuales, robo o afirmaciones falsas sobre el conocimiento de uno. La expulsión temporal sigue una ofensa menor. Las sanciones varían según la fraternidad monástica ( nikaya ).
Los preceptos para los monjes en muchas fraternidades budistas son ocho ( asta shila ) o diez ( das shila ). Cuatro de estos son los mismos que para el devoto laico: sin matar, sin robar, sin mentir y sin intoxicantes. Los otros cuatro preceptos son:
- Sin actividad sexual;
- Abstenerse de comer en el momento equivocado (p. Ej., Solo comer alimentos sólidos antes de las 12 del mediodía);
- Abstenerse de joyas, perfumes, adornos, entretenimiento;
- Abstenerse de dormir en camas altas;
Algunos sangha agregan dos preceptos más: abstenerse de bailar y cantar, y abstenerse de aceptar dinero. Además de estos preceptos, los monasterios budistas tienen cientos de reglas de conducta de dhamma, que son parte de su patimokkha .
Vinaya
Vinaya es el código de conducta específico para una sangha de monjes o monjas. Incluye la Patimokkha, un conjunto de 227 ofensas que incluyen 75 reglas de decoro para los monjes, junto con penas por la transgresión, en la tradición de Theravadin. El contenido preciso del Vinaya Pitaka (las escrituras sobre el Vinaya) difiere en diferentes escuelas y tradiciones, y diferentes monasterios establecen sus propios estándares para su implementación. La lista de pattimokkha se recita cada quince días en una reunión ritual de todos los monjes. El texto budista con reglas de vinaya para los monasterios se ha rastreado en todas las tradiciones budistas, siendo las más antiguas las antiguas traducciones en chino.
Las comunidades monásticas en la tradición budista cortan los lazos sociales normales con la familia y la comunidad, y viven como "islas en sí mismas". Dentro de una fraternidad monástica, una sangha tiene sus propias reglas. Un monje se rige por estas reglas institucionalizadas, y vivir la vida como lo prescribe el vinaya no es simplemente un medio, sino casi el fin en sí mismo. Las transgresiones cometidas por un monje sobre las reglas de Sangha vinaya invitan a la ejecución, que puede incluir la expulsión temporal o permanente.
Samadhi ( dhyana ) - meditación
Una amplia gama de prácticas de meditación se ha desarrollado en las tradiciones budistas, pero "meditación" se refiere principalmente a la práctica de dhyana cq jhana . Es una práctica en la que la atención de la mente primero se reduce al enfoque en un objeto específico, como la respiración, un objeto concreto o un pensamiento específico, imagen mental o mantra. Después de este enfoque inicial de la mente, el enfoque se combina con la atención plena, manteniendo una mente tranquila y consciente del entorno. La práctica de dhyana ayuda a mantener una mente tranquila y evita la perturbación de esta mente calmada mediante la atención de pensamientos y sentimientos perturbadores.
Orígenes
La primera evidencia de los yoguis y su tradición meditativa, afirma Karel Werner, se encuentra en el himno Keśin 10.136 del Rigveda. Si bien la evidencia sugiere que la meditación se practicó en los siglos anteriores al Buda, las metodologías de meditación descritas en los textos budistas son algunas de las más antiguas entre los textos que han sobrevivido hasta la era moderna. Es probable que estas metodologías incorporen lo que existía antes del Buda, así como las primeras desarrolladas en el budismo.
Según Bronkhorst, los Cuatro Dhyanas eran una invención budista. Bronkhorst señala que el canon budista tiene una gran cantidad de declaraciones contradictorias, poco se sabe acerca de su cronología relativa, y "no puede haber ninguna duda de que el canon - incluidas las partes más antiguas, el Sutra y Vinaya Pitaka - fue compuesto durante un largo período de hora". Las prácticas meditativas se incorporaron desde otros movimientos sramanicos; los textos budistas describen cómo Buda aprendió la práctica del dhyana informe de las prácticas brahmánicas, en los Nikayas atribuidos a Alara Kalama y Uddaka Ramaputta. El canon budista también describe y critica las prácticas dhyana alternativas, lo que probablemente significa las prácticas de meditación predominantes preexistentes del jainismo y el hinduismo.
Buda agregó un nuevo enfoque e interpretación, particularmente a través de la metodología Four Dhyanas, en la que se mantiene la atención plena. Además, el enfoque de la meditación y la teoría subyacente de la liberación que guía la meditación han sido diferentes en el budismo. Por ejemplo, afirma Bronkhorst, el versículo 4.4.23 del Brihadaranyaka Upanishad con su "calma, sumisión, quietud, paciencia duradera, concentrado, uno ve alma en uno mismo" es muy probablemente un estado meditativo. La discusión budista de la meditación carece del concepto de alma y la discusión critica tanto la meditación ascética del jainismo como la meditación del hinduismo en el "yo real, el alma".
Cuatro rupa-jhāna y cuatro arupa-jhāna
Para Nirvana, los textos budistas enseñan varias metodologías de meditación, de las cuales rupa-jhana (cuatro meditaciones en el ámbito de la forma) y arupa-jhana (cuatro meditaciones en el reino sin forma) han sido las más estudiadas. Estos se describen en el Canon Pali como estados de trance en el mundo de la ausencia de deseos. Los cuatro dhyanas bajo rupa-jhanas son:
- Primer dhyana: desvincularse de todos los deseos sensoriales y estados pecaminosos que son una fuente de karma insalubre. El éxito aquí se describe en los textos budistas como el que conduce al pensamiento discursivo, la deliberación, el desapego, el sukha (placer) y el priti (rapto).
- Segundo dhyana: cesa la deliberación y todos los pensamientos discursivos. El éxito lleva al pensamiento de un solo punto, la serenidad, el placer y el éxtasis.
- Tercera dhyana: pierde la sensación de éxtasis. El éxito conduce a la ecuanimidad, la atención plena y el placer, sin éxtasis.
- Cuarto dhyana: cesa todos los efectos, pierde toda la felicidad y la tristeza. El éxito en la cuarta etapa de meditación conduce a la ecuanimidad pura y la atención plena, sin ningún placer o dolor.
Los arupa-jhanas (meditación del reino sin forma) también son cuatro, que son ingresados por aquellos que han dominado el rupa-jhanas (Arhats). El primer dhyana sin forma llega al espacio infinito sin forma o color o forma, el segundo a la infinitud de la base de percepción del espacio infinito, el tercer dhyana sin forma trasciende la base de percepción objeto-sujeto, mientras que el cuarto es donde habita en nada-a- todo donde no hay sentimientos, ideas ni no ideas, hasta el cese total. Los cuatro rupa-dhyanas en la práctica budista conducen a un renacimiento en reinos celestiales de Brama mejor rupa , mientras que los arupa-dhyanas conducen a los cielos de arupa .
Richard Gombrich señala que la secuencia de las cuatro rupa-jhanas describe dos estados cognitivos diferentes. Los dos primeros describen un estrechamiento de la atención, mientras que en el tercero y el cuarto jhana la atención se expande nuevamente. Alexander Wynne explica además que el esquema de dhyana es poco conocido. Según Wynne, las palabras que expresan la inculcación de la conciencia, como sati , sampajāno y upekkhā , se traducen erróneamente o se entienden como factores particulares de los estados de meditación, mientras que se refieren a una forma particular de percibir los objetos de los sentidos.
Meditación y visión
La tradición budista ha incorporado dos tradiciones con respecto al uso de dhyāna (meditación, Pali jhāna ). Existe una tradición que enfatiza la obtención de prajñā (percepción, bodhi, kenshō, vipassana) como el medio para despertar y liberarse. Pero también ha incorporado la tradición yóguica, como se refleja en el uso de jhana, que en otros sutras se rechaza porque no resulta en el resultado final de la liberación. Lambert Schmithausen, profesor de Estudios Budistas, discierne tres posibles caminos hacia la liberación como se describe en los suttas, a lo que Vetter agrega la única práctica de dhyana . Según Vetter y Bronkhorst, el camino budista más antiguo consistía en un conjunto de prácticas que culminaban en la práctica de dhyana., lo que lleva a una tranquilidad mental que, según Vetter, es la liberación que se busca. Más tarde, la "visión liberadora" llegó a considerarse igualmente liberadora. Esta "visión liberadora" vino a ser ejemplificada por prajna , o la percepción en las "cuatro verdades", pero también por otros elementos de las enseñanzas budistas.
El Brahma-vihara
Los cuatro inconmensurables o cuatro moradas, también llamadas Brahma-viharas , son virtudes o instrucciones para la meditación en las tradiciones budistas, lo que ayuda a una persona a renacer en el reino celestial (Brahma). Tradicionalmente se cree que estos son una característica de la deidad Brahma y la morada celestial en la que reside.
Los cuatro Brahma-vihara son:
- La bondad amorosa (Pāli: mettā , sánscrito: maitrī ) es buena voluntad activa hacia todos;
- Compasión (pali y sánscrito: karuṇa ) resulta de metta ; es identificar el sufrimiento de los demás como propio;
- Alegría empática ( pali y sánscrito: muditā ): es la sensación de alegría porque los demás son felices, incluso si uno no contribuyó a ello; es una forma de alegría comprensiva;
- Ecuanimidad (Pāli: upekkhā , sánscrito: upekṣā ): es imparcialidad y serenidad, tratando a todos imparcialmente.
Según Peter Harvey, las escrituras budistas reconocen que las cuatro prácticas de meditación de Brahmavihara "no se originaron dentro de la tradición budista". El Brahmavihara (a veces como Brahmaloka), junto con la tradición de meditación y los cuatro inconmensurables anteriores se encuentran en la literatura védica y sramana de antes del Buddha y post-Buddha. Los aspectos de la práctica de Brahmavihara para renacimientos en el reino celestial han sido una parte importante de la tradición de la meditación budista.
Según Gombrich, el uso budista del brahma-vihāra originalmente se refería a un estado mental despierto, y una actitud concreta hacia otros seres que era igual a "vivir con Brahman" aquí y ahora. La tradición posterior tomó esas descripciones de manera demasiado literal, vinculándolas a la cosmología y entendiéndolas como "vivir con Brahman" mediante el renacimiento en el mundo de Brahma. Según Gombrich, "el Buda enseñó que la bondad, lo que los cristianos tienden a llamar amor, era un camino hacia la salvación".
Visualizaciones: deidades, mandalas
Ídolos de deidad e íconos han sido parte de la práctica histórica, y en textos budistas como el Sadanamala del siglo XI , un devoto visualiza e identifica a sí mismo con la deidad imaginada como parte de la meditación. Esto ha sido particularmente popular en las tradiciones meditativas Vajrayana, pero también se encuentra en las tradiciones Mahayana y Theravada, particularmente en templos y con imágenes de Buda.
En la tradición del budismo tibetano, los mandalas son mapas místicos para el proceso de visualización con simbolismo cósmico. Hay numerosas deidades, cada una con un mandala, y se usan durante las ceremonias de iniciación y la meditación. Los mandalas son formas geométricas concéntricas que simbolizan las capas del mundo externo, las puertas y el espacio sagrado. La deidad de la meditación está en el centro, a veces rodeada de dioses y diosas protectores. Visualizaciones con deidades y mandalas en el budismo es una tradición trazable a los tiempos antiguos, y probablemente bien establecidos en el momento en el texto del siglo quinto Visuddhimagga fue compuesta.
Práctica: monjes, laicos
Según Peter Harvey, siempre que el budismo ha sido saludable, no solo los ordenados sino también los laicos más comprometidos han practicado la meditación formal. Sin embargo, el canto devocional fuerte agrega a Harvey, ha sido la práctica budista más prevaleciente y se considera una forma de meditación que produce "energía, alegría, misericordia y calma", purifica la mente y beneficia al cantante.
A lo largo de la mayor parte de la historia budista, la meditación se ha practicado principalmente en la tradición monástica budista, y la evidencia histórica sugiere que la meditación seria de los laicos ha sido una excepción. En la historia reciente, una minoría de monjes en los monasterios budistas ha llevado a cabo una meditación sostenida. El interés occidental en la meditación ha llevado a un renacimiento donde las antiguas ideas y preceptos budistas se adaptan a las costumbres occidentales y se interpretan liberalmente, presentando el budismo como una forma de espiritualidad basada en la meditación.
Prajñā - visión
Prajñā (sánscrito) o paññā (Pāli) es percepción o conocimiento de la verdadera naturaleza de la existencia. La tradición budista considera la ignorancia (avidyā), una ignorancia fundamental, el malentendido o la percepción errónea de la naturaleza de la realidad, como una de las causas básicas de dukkha y samsara . Al superar la ignorancia o el malentendido, uno es iluminado y liberado. Esta superación incluye el despertar a la impermanencia y la naturaleza no propia de la realidad, y esto desarrolla desapasionamiento por los objetos de aferrarse, y libera a un ser de dukkha y saṃsāra . Prajñā es importante en todas las tradiciones budistas, y es la sabiduría acerca de los dharmas, el funcionamiento del karma y los renacimientos, los reinos del samsara, la impermanencia de todo, el no ser en nadie o cualquier cosa, y el origen dependiente.
Orígenes
Los orígenes de "visión liberadora" no están claros. Los textos budistas, afirma Bronkhorst, no lo describen explícitamente, y el contenido de "visión liberadora" probablemente no es original del budismo. Según Vetter y Bronkhorst, esta creciente importancia de "visión liberadora" fue una respuesta a otros grupos religiosos en la India, que sostenían que una visión liberadora era indispensable para moksha , la liberación del renacimiento.
Bronkhorst sugiere que la concepción de lo que constituía exactamente una "visión liberadora" para los budistas se desarrolló con el tiempo. Mientras que originalmente no se pudo haber especificado como una idea, luego las Cuatro Nobles Verdades sirvieron como tales, ser reemplazado por pratityasamutpada , y aún más tarde, en las escuelas Hinayana, por la doctrina de la inexistencia de un yo sustancial o persona.
En el Canon Pali, la comprensión liberadora se alcanza en el cuarto dhyana. Sin embargo, afirma Vetter, la erudición moderna sobre el Canon Pali ha descubierto una "serie de inconsistencias en la transmisión de la palabra del Buda", y hay muchas versiones contradictorias de lo que constituye conocimiento superior y samadhi que conduce a la liberación del renacimiento y el sufrimiento . Incluso dentro de la metodología de meditación Four Dhyana, Vetter señala que "penetrar verdades abstractas y penetrarlas sucesivamente no parece posible en un estado de ánimo que no tiene contemplación ni reflexión". Según Vetter, el dhyāna mismo constituyó la "práctica liberadora" original.
Carol Anderson señala que la visión a menudo se representa en el Vinaya como la apertura del ojo del Dhamma, que establece uno en el camino budista hacia la liberación.
Theravada
Vipassanā
En el budismo Theravada, pero también en el budismo tibetano, se siguen dos tipos de prácticas budistas de meditación, a saber, samatha (Pāli, sánscrito: śamatha , "calma") y vipassana (percepción). Samatha también se llama "meditación calmante", y fue adoptada en el budismo a partir de las tradiciones indígenas anteriores al Buda. La meditación Vipassanā fue añadida por Buda, y se refiere a la "meditación interior". Vipassana no apunta a la paz y la tranquilidad, afirma Damien Keown, sino a "la generación de una visión penetrante y crítica (panna)".
El enfoque de la meditación Vipassana es conocer continuamente la impermanencia de todo ( annica ), el no-ser en cualquier cosa ( anatta ) y las enseñanzas dukkha del budismo.
La ortodoxia Theravada Contemporánea considera a samatha como una preparación para vipassanā, pacificando la mente y fortaleciendo la concentración para permitir el trabajo de discernimiento, que conduce a la liberación. Por el contrario, el Movimiento Vipassana argumenta que los niveles de percepción se pueden discernir sin la necesidad de desarrollar samatha aún más debido a los riesgos de salir del curso cuando se desarrolla samatha fuerte.
Dependencia que surge
Pratityasamutpada , también llamado "surgimiento dependiente, o originación dependiente", es la teoría budista para explicar la naturaleza y las relaciones del ser, el devenir, la existencia y la realidad última. El budismo afirma que no hay nada independiente, excepto el estado de nirvana. Todos los estados físicos y mentales dependen y surgen de otros estados preexistentes, y a su vez surgen otros estados dependientes mientras cesan.
Los "surgimientos dependientes" tienen un condicionamiento causal, y así Pratityasamutpada es la creencia budista de que la causalidad es la base de la ontología, no un Dios creador ni el concepto védico ontológico llamado Yo universal (Brahman) ni ningún otro "principio creativo trascendente". Sin embargo, el pensamiento budista no entiende la causalidad en términos de la mecánica newtoniana, sino que la entiende como un surgimiento condicionado. En el budismo, surgimiento dependiente se refiere a condiciones creadas por una pluralidad de causas que necesariamente co-originan un fenómeno dentro y a través de la vida, como el karma en una vida creando condiciones que conducen al renacimiento en uno de los reinos de la existencia para otra vida.
El budismo aplica la teoría del surgimiento dependiente para explicar la originación de ciclos interminables de dukkha y renacimiento, a través de sus Doce Nidānas o doctrina de los "doce eslabones". Afirma que debido a que Avidyā (ignorancia) existe, Saṃskāras (formaciones kármicas) existe, porque Saṃskāras existe, por lo tanto, Vijñāna (consciencia) existe, y de manera similar vincula a Nāmarūpa (cuerpo sensible), Ṣaḍāyatana (seis sentidos), Sparśa (estimulación sensorial) , Vedanā (sentimiento), Taṇhā (anhelo), Upādāna (aprehensión), Bhava (devenir), Jāti (nacimiento) y Jarāmaraṇa (vejez, muerte, pena, dolor).
Al romper los tortuosos vínculos de los Doce Nidanas, el budismo afirma que se puede lograr la liberación de estos ciclos interminables de renacimiento y dukkha.
Mahayana
Vacío
Śūnyatā, o "vacío", es un concepto central en la escuela Madhyamaka de Nagarjuna, y ampliamente atestiguado en los sutras Prajñāpāramitā. Reúne las principales doctrinas budistas, en particular anatta y originación dependiente, para refutar la metafísica de Sarvastivada y Sautrāntika (escuelas extintas no Mahayana). No solo los seres sintientes están vacíos de un hombre; todos los fenómenos (dharmas) carecen de cualquier svabhava (literalmente, "naturaleza propia" o "naturaleza propia"), y por lo tanto sin ninguna esencia subyacente, y "vacío" de ser independiente; así las teorías heterodoxas de svabhava que circulaban en ese momento fueron refutadas sobre la base de las doctrinas del budismo primitivo.
Representation-ony cq mind-only
Las enseñanzas de Sarvastivada, que fueron criticadas por Nāgārjuna, fueron reformuladas por eruditos como Vasubandhu y Asanga y fueron adaptadas a la escuela de Yogachara. Una de las principales características de la filosofía Yogācāra es el concepto de vijñapti-mātra . A menudo se usa indistintamente con el término citta-mātra , pero tienen diferentes significados. La traducción estándar de ambos términos es "sólo consciencia" o "solo mente". Varios investigadores modernos se oponen a esta traducción, y la etiqueta acompañante de "idealismo absoluto" o "monismo idealista". Una mejor traducción para vijñapti-mātra es solo representación , mientras que una traducción alternativa para citta (mente, pensamiento) mātra (solo, exclusivamente) no ha sido propuesto.
Mientras que la escuela Mādhyamaka sostenía que afirmar la existencia o no existencia de algo realmente real era inapropiado, algunos exponentes posteriores de Yogachara afirmaron que la mente y solo la mente es en última instancia real (una doctrina conocida como cittamatra ). Sin embargo, Vasubandhu y Asanga no afirmaron que la mente fuera realmente existente, o la base de toda la realidad.
Estas dos escuelas de pensamiento, en oposición o síntesis, forman la base de la posterior metafísica mahayana en la tradición indo-tibetana.
Naturaleza búdica
La naturaleza búdica es un concepto que se encuentra en algunos textos budistas del 1.er milenio EC, como los Tathāgatagarbha sūtras . Este concepto ha sido controvertido en el budismo, pero tiene seguidores en el budismo de Asia oriental. Estos Sutras sugieren, afirma Paul Williams, que "todos los seres sintientes contienen un Tathagata" como su "esencia, naturaleza interna central, Ser". La doctrina Tathagatagarbha , en sus primeros tiempos , probablemente apareció alrededor de la última parte del siglo III EC, y contradice la doctrina Anatta (no-Sí) en la gran mayoría de los textos budistas, lo que lleva a los eruditos a postular que los Tathagatagarbha Sutras fueron escritos para promover Budismo a los no budistas. Sin embargo, el texto budista Ratnagotravibhāga afirma que el "Ser" implícito en La doctrina de Tathagatagarbha es realmente "no-yo".
Devoción
La devoción es una parte importante de la práctica de la mayoría de los budistas. Las prácticas devocionales incluyen la oración ritual, la postración, las ofrendas, la peregrinación y el canto. En Pure Land Buddhism, la devoción al Buda Amitabha es la práctica principal. En el budismo de Nichiren, la devoción al Sutra del loto es la práctica principal. Bhakti (llamado Bhatti en Pali) ha sido una práctica común en el budismo Theravada, donde las ofrendas y oraciones grupales se hacen a las deidades y particularmente a las imágenes de Buda. Según Karel Werner y otros estudiosos, el culto devocional ha sido una práctica significativa en el budismo Theravada, y la devoción profunda es parte de las tradiciones budistas desde los primeros días.
La devoción del gurú es una práctica central del budismo tibetano. El gurú se considera esencial y para el devoto budista, el gurú es el "maestro iluminado y el maestro ritual" en las actividades espirituales Vajrayana.
Para alguien que busca la Budeidad, el gurú es el Buda, el Dhamma y la Sangha, escribió Sadhanamala, erudito budista del siglo XII. La veneración y la obediencia a los maestros también es importante en Theravada y el budismo zen.
Textos budistas
El budismo, como todas las religiones indias, era una tradición oral en la antigüedad. Las palabras del Buda, las primeras doctrinas y conceptos, y las interpretaciones fueron transmitidas de generación en generación por el boca a boca en los monasterios, y no a través de textos escritos. Los primeros textos canónicos budistas probablemente fueron escritos en Sri Lanka, unos 400 años después de la muerte de Buda. Los textos fueron parte de los Tripitakas , y muchas versiones aparecieron a partir de entonces afirmando ser las palabras del Buda. Los textos de comentarios budistas académicos, con autores nombrados, aparecieron en la India, alrededor del siglo II EC. Estos textos fueron escritos en pali o en sánscrito, a veces en idiomas regionales, como manuscritos de hojas de palmera, corteza de abedul, rollos pintados, tallados en las paredes de los templos y más tarde en papel.
A diferencia de lo que la Biblia es para el cristianismo y el Corán es para el Islam, pero como todas las principales religiones indias antiguas, no hay consenso entre las diferentes tradiciones budistas en cuanto a lo que constituye las escrituras o un canon común en el budismo. La creencia general entre los budistas es que el corpus canónico es vasto. Este corpus incluye los antiguos Sutras organizados en Nikayas , la misma parte de tres canastas de textos llamadas Tripitakas.. Cada tradición budista tiene su propia colección de textos, gran parte de los cuales es la traducción de antiguos textos budistas pali y sánscrito de la India. El canon budista chino, por ejemplo, incluye 2184 textos en 55 volúmenes, mientras que el canon tibetano comprende 1108 textos -todos ellos afirmados por el Buda- y otros 3461 compuestos por eruditos hindúes venerados en la tradición tibetana. La historia textual budista es vasta; Más de 40,000 manuscritos, en su mayoría budistas, algunos no budistas, fueron descubiertos en 1900 solo en la cueva china de Dunhuang.
Pāli Tipitaka
El Pāli Tipitaka (sánscrito: Tripiṭaka , tres pitakas), que significa "tres cestas", se refiere al Vinaya Pitaka , el Sutta Pitaka y el Abhidhamma Pitaka . Estos constituyen las obras canónicas más antiguas conocidas del budismo. El Vinaya Pitaka contiene reglas disciplinarias para los monasterios budistas. El Sutta Pitaka contiene palabras atribuidas al Buda. El Abhidhamma Pitaka contiene exposiciones y comentarios sobre el Sutta, y estos varían significativamente entre las escuelas budistas.
El Pāli Tipitaka es el único Tipitaka antiguo que ha sobrevivido. Según algunas fuentes, algunas escuelas tempranas de budismo tenían cinco o siete pitakas. Gran parte del material en el Canon no es específicamente "Theravadin", sino que es la colección de enseñanzas que esta escuela preservó del cuerpo de enseñanzas no sectario temprano. Según Peter Harvey, contiene material en desacuerdo con la ortodoxia Theravadin posterior. Él afirma: "Los Theravadins, entonces, pueden haber agregado textos al Canon durante algún tiempo, pero no parecen haber manipulado lo que ya tenían de un período anterior".
Textos Theravada
Además del Canon Pali, los importantes textos de comentario de la tradición Theravada incluyen el Visuddhimagga del siglo V de Buddhaghosa de la escuela Mahavihara. Incluye secciones sobre shila (virtudes), samadhi (concentración), panna (sabiduría) y la metodología de meditación de la tradición Theravada.
Sutras Mahayana
Los sutras Mahayana son un género muy amplio de escrituras budistas que la tradición budista mahayana contiene como enseñanzas originales del Buda. Algunos seguidores de Mahayana aceptan tanto las enseñanzas tempranas (incluido en este el Sarvastivada Abhidharma, que fue criticado por Nagarjuna y de hecho se opone al pensamiento budista temprano) y los sutras Mahayana como enseñanzas auténticas de Gautama Buda, y afirman que fueron diseñados para diferentes tipos de personas y diferentes niveles de comprensión espiritual.
Los sutras Mahayana a menudo pretenden articular las doctrinas más profundas y más avanzadas del Buda, reservadas para aquellos que siguen el camino del bodhisattva. Ese camino se explica como construido sobre la motivación de liberar a todos los seres vivos de la infelicidad. De ahí el nombre Mahāyāna (lit., el Gran Vehículo ). La escuela Theravada no trata los Sutras Mahayana como enseñanzas auténticas o autorizadas del Buda.
En general, los eruditos concluyen que las escrituras Mahayana fueron compuestas desde el siglo I dC en adelante: "Un gran número de sutras Mahayana fueron compuestos en el período comprendido entre el comienzo de la era común y el siglo quinto".
Śālistamba Sutra
Muchos textos antiguos de la India no han sobrevivido a la era moderna, creando un desafío para establecer las características históricas comunes entre Theravada y Mahayana. Los textos conservados en los monasterios budistas tibetanos, con traducciones chinas paralelas, han proporcionado un gran avance. Entre estos se encuentra el texto Mahayana Śālistamba Sutra, que ya no existe en una versión sánscrita, pero sí en versiones tibetana y china. Este texto Mahayana contiene numerosas secciones que son notablemente las mismas que el Theravada Pali Canon y el Nikaya Buddhism. El Sutra de Śālistamba fue citado por estudiosos del Mahayana, como el Yasomitra del siglo VIII, para ser autoritativo. Esto sugiere que la literatura budista de diferentes tradiciones compartió un núcleo común de textos budistas en los primeros siglos de su historia, hasta que la literatura Mahayana divergió sobre y después del siglo I EC.
Historia
Raíces históricas
Históricamente, las raíces del budismo se encuentran en el pensamiento religioso de la Edad de Hierro de la India a mediados del primer milenio a. Este fue un período de gran fermento intelectual y cambio sociocultural conocido como la "Segunda urbanización", marcada por la composición de los Upanishads y el surgimiento histórico de las tradiciones Sramanic.
Las nuevas ideas se desarrollaron tanto en la tradición védica en la forma de los Upanishads, como fuera de la tradición védica a través de los movimientos Śramaṇa. El término Śramaṇa se refiere a varios movimientos religiosos indios paralelos pero separados de la religión védica histórica, incluidos el budismo, el jainismo y otros como Ājīvika.
Se sabe que varios movimientos de Śramaṇa existieron en la India antes del siglo VI a. C. (pre-Buddha, pre-Mahavira), y estos influyeron tanto en la āstika como en las nāstikatraditions de la filosofía india. Según Martin Wilshire, la tradición Sramana evolucionó en la India en dos fases, a saber, las fases Paccekabuddha y Savaka, siendo la primera la tradición del asceta individual y la segunda de los discípulos, y el budismo y el jainismo finalmente surgieron de estos. Los grupos ascéticos brahmánicos y no brahmánicos compartieron y usaron varias ideas similares, pero las tradiciones Śramaṇa también se basaron en conceptos brahmánicos y raíces filosóficas ya establecidos, afirma Wiltshire, para formular sus propias doctrinas. Los motivos brahmánicos se pueden encontrar en los textos budistas más antiguos, usándolos para presentar y explicar las ideas budistas. Por ejemplo, Antes de los desarrollos budistas, la tradición brahmánica internalizaba y reinterpretaba los tres fuegos sacrificiales védicos como conceptos tales como Verdad, Rito, Tranquilidad o Restricción. Los textos budistas también se refieren a los tres fuegos sacrificiales védicos, reinterpretándolos y explicándolos como conducta ética.
Las religiones sramanas desafiaron y rompieron con la tradición brahmánica en suposiciones centrales como Atman (alma, yo), Brahman, la naturaleza de la vida futura, y rechazaron la autoridad de los Vedas y Upanishads. El budismo fue una de varias religiones indias que lo hizo.
Budismo indio
La historia del budismo indio puede dividirse en cinco períodos: budismo temprano (ocasionalmente llamado budismo pre-sectario), budismo nikaya o budismo sectario: el período de las primeras escuelas budistas, el budismo mahayana temprano, el budismo mahayana posterior y el budismo vajrayana.
Budismo pre sectario
El budismo pre sectario es la fase más temprana del budismo, reconocida por casi todos los estudiosos. Sus principales escrituras son Vinaya Pitaka y los cuatro principales Nikāyas o Agamas.
Rastreando las enseñanzas más antiguas
La información de las enseñanzas más antiguas se puede obtener mediante el análisis de los textos más antiguos. Un método para obtener información sobre el núcleo más antiguo del budismo es comparar las versiones existentes más antiguas del Canon Theravadin Pāli y otros textos. La confiabilidad de estas fuentes, y la posibilidad de extraer un núcleo de enseñanzas más antiguas, es un tema de disputa. De acuerdo con Vetter, las incoherencias persisten y se deben aplicar otros métodos para resolver esas incoherencias.
Según Schmithausen, se pueden distinguir tres posiciones ocupadas por eruditos del budismo:
- "Haga hincapié en la homogeneidad fundamental y la autenticidad sustancial de al menos una parte considerable de los materiales Nikayic";
- "Escepticismo con respecto a la posibilidad de recuperar la doctrina del budismo más antiguo";
- "Cauteloso optimismo a este respecto".
Enseñanzas centrales
Según Mitchell, ciertas enseñanzas básicas aparecen en muchos lugares a lo largo de los primeros textos, lo que ha llevado a la mayoría de los eruditos a concluir que Gautama Buda debe haber enseñado algo similar a las Cuatro Nobles Verdades, el Noble Óctuple Sendero, el Nirvana, las tres marcas de la existencia. los cinco agregados, origen dependiente, karma y renacimiento. Sin embargo, el análisis crítico revela discrepancias, que apuntan a posibilidades alternativas.
Bruce Matthews señala que no hay una presentación coherente del karma en el Sutta Pitaka, lo que puede significar que la doctrina era incidental a la perspectiva principal de la soteriología budista primitiva. Schmithausen ha cuestionado si el karma ya desempeñó un papel en la teoría del renacimiento del budismo más antiguo. Según Vetter, "el Buda al principio buscó a" lo inmortal "( amata / amrta ), que se ocupa del aquí y ahora. Sólo más tarde se familiarizó con la doctrina del renacimiento". Bronkhorst no está de acuerdo, y concluye que el Buda "introdujo un concepto de karma que difería considerablemente de los puntos de vista comunes de su tiempo". Según Bronkhorst, las actividades físicas y mentales como tales no se consideraban responsables del renacimiento, sino de las intenciones y el deseo.
Otro problema central en el estudio del budismo temprano es la relación entre dhyana y la percepción. Schmithausen afirma que las cuatro nobles verdades como "visión liberadora" pueden ser una adición posterior a textos como Majjhima Nikaya 36.
De acuerdo con Bronkhorst y Anderson, las Cuatro Nobles Verdades se convirtieron en una sustitución del prajna, o "visión liberadora", en los suttas en los textos donde "la visión liberadora" fue precedida por los cuatro jhānas. Es posible que las cuatro verdades no se hayan formulado en el budismo más antiguo, y no sirvieron en el budismo primitivo como una descripción del "discernimiento liberador". Las enseñanzas de Gotama pueden haber sido personales, "ajustadas a la necesidad de cada persona".
Las tres marcas de la existencia, Dukkha, Annica, Anatta, pueden reflejar influencias upanishádicas u otras. KR Norman supone que estos términos ya estaban en uso en la época del Buda, y que eran familiares para sus oyentes. Según Vetter, la descripción del camino budista puede haber sido inicialmente tan simple como el término "el camino del medio". Con el tiempo, esta breve descripción fue elaborada, dando como resultado la descripción del camino óctuple. De manera similar, nibbāna es el término común para el objetivo deseado de esta práctica, sin embargo, se pueden encontrar muchos otros términos a lo largo de los Nikāyas, que no están especificados.
Las primeras escuelas budistas
Según las escrituras, poco después del
parinirvāṇa (del Sánscrito: "máxima extinción") de Gautama Buda, se celebró el primer concilio budista. Al igual que con cualquier tradición india antigua, la transmisión de la enseñanza se realizó de forma oral. El propósito principal de la asamblea fue recitar colectivamente las enseñanzas para asegurar que no ocurrieran errores en la transmisión oral. Richard Gombrich afirma que las recitaciones de las enseñanzas del Buda en la asamblea monástica probablemente comenzaron durante la vida de Buda, similar al Primer Concilio, que ayudó a componer las escrituras budistas.
parinirvāṇa (del Sánscrito: "máxima extinción") de Gautama Buda, se celebró el primer concilio budista. Al igual que con cualquier tradición india antigua, la transmisión de la enseñanza se realizó de forma oral. El propósito principal de la asamblea fue recitar colectivamente las enseñanzas para asegurar que no ocurrieran errores en la transmisión oral. Richard Gombrich afirma que las recitaciones de las enseñanzas del Buda en la asamblea monástica probablemente comenzaron durante la vida de Buda, similar al Primer Concilio, que ayudó a componer las escrituras budistas.
El Segundo concilio budista resultó en el primer cisma en la Sangha, probablemente causado por un grupo de reformistas llamados Sthaviras que se separaron de la mayoría conservadora Mahāsāṃghikas. Después de tratar infructuosamente de modificar el Vinaya, un pequeño grupo de "miembros ancianos", es decir , sthaviras , se separó de la mayoría de Mahāsāṃghik para el segundo concilio budista, dando lugar a la secta Sthavira.
Los Sthaviras dieron lugar a varias escuelas, una de las cuales fue la escuela Theravada. Originalmente, estos cismas fueron causados por disputas sobre los códigos disciplinarios monásticos de varias fraternidades, pero eventualmente, alrededor del 100 dC si no antes, los cismas fueron causados por desacuerdos doctrinales también. Los monjes budistas de diferentes fraternidades se convirtieron en escuelas distintas y dejaron de hacer negocios oficiales Sangha juntos, pero continuaron estudiando las doctrinas de los demás.
Siguiendo (o previendo) los cismas, cada Saṅgha comenzó a acumular su propia versión de Tripiṭaka (Cánones Pali, canasta triple de textos). En su Tripiṭaka, cada escuela incluía los Suttas del Buda, una canasta de Vinaya (código disciplinario) y agregaban una canasta de Abhidharma que contenía textos sobre la clasificación escolástica detallada, el resumen y la interpretación de los Suttas. Los detalles de la doctrina en el Abhidharmas de varias escuelas budistas difieren significativamente, y estos fueron compuestos a partir del siglo III aC y durante el primer milenio de nuestra era. Se conocen dieciocho escuelas budistas tempranas, cada una con su propio Tripitaka, pero solo una colección de Sri Lanka ha sobrevivido, en un estado casi completo, a la era moderna.
Budismo Mahayana temprano
Varios estudiosos han sugerido que la tradición budista Mahayana comenzó en el sur de la India (Andhra Pradesh moderna) y es allí donde los sutras Prajnaparamita, entre los primeros sutras Mahayana, se desarrollaron entre los Mahāsāṃghika a lo largo de la región del río Kṛṣṇa alrededor del siglo I AEC.
No hay evidencia de que Mahayana alguna vez se haya referido a una escuela formal o secta separada del budismo, sino que existía como un cierto conjunto de ideales y doctrinas posteriores para los bodhisattvas. Inicialmente se lo conocía como Bodhisattvayana (el "Vehículo de los Bodhisattvas"). Paul Williams afirma que el Mahāyāna nunca tuvo ni intentó tener un Vinaya separado o códigos de ordenación de las primeras escuelas del budismo. Registros escritos por monjes chinos que visitan la India indican que tanto Mahāyāna como monjes no Mahāyāna podían encontrarse en los mismos monasterios, con la diferencia de que los monjes mahayana adoraban figuras de Bodhisattvas, mientras que los monjes no Mahayana no lo hacían.
Gran parte de las primeras pruebas existentes sobre los orígenes del Mahāyāna proviene de las primeras traducciones al chino de textos Mahāyāna. Estas enseñanzas Mahayana se propagaron primero a China por Lokakṣema, el primer traductor de sutras Mahayana al chino durante el siglo II EC. Algunos estudiosos han considerado tradicionalmente que los primeros sūtras Mahāyāna incluyen las primeras versiones de la serie Prajnaparamita, junto con textos sobre Akṣobhya, que probablemente fueron compuestos en el siglo I aC en el sur de la India.
Budismo Mahayana tardío
Durante el período del budismo mahayana tardío, se desarrollaron cuatro tipos principales de pensamiento: Madhyamaka, Yogachara, Tathagatagarbha y la lógica budista como último y más reciente. En la India, las dos principales escuelas filosóficas del Mahayana fueron el Madhyamaka y el posterior Yogachara. Según Dan Lusthaus, Madhyamaka y Yogachara tienen mucho en común, y la similitud se origina en el budismo primitivo. No hubo grandes maestros indios asociados con el pensamiento tathagatagarbha.
Vajrayana (Budismo Esotérico)
La investigación académica sobre el budismo esotérico aún se encuentra en sus primeras etapas y presenta una serie de problemas que dificultan la investigación:
- El budismo vajrayana fue influenciado por el hinduismo y, por lo tanto, la investigación debe incluir la exploración del hinduismo también.
- Las escrituras de Vajrayana aún no han sido puestas en ningún tipo de orden.
- El ritual también debe ser examinado, no solo la doctrina.
La propagación del budismo
El budismo se pudo haber extendido solo lentamente en la India hasta la época del emperador Mauryan Ashoka, que era un partidario público de la religión. El apoyo de Aśoka y sus descendientes condujo a la construcción de más stūpas (monumentos religiosos budistas) y a los esfuerzos por difundir el budismo en todo el imperio ampliado de Maurya y en tierras vecinas como Asia Central, más allá de la frontera noroeste de Mauryas y la isla de Sri Lanka al sur de la India. Estas dos misiones, en direcciones opuestas, conducirían en última instancia, en el primer caso a la extensión del Buddhism en China, y en el segundo caso, al surgimiento del Buddhism de Theravada y su extensión de Sri Lanka a las tierras costeras de Asia suroriental.
Este período marca la primera diseminación conocida del budismo más allá de la India. Según los edictos de Aśoka, se enviaron emisarios a varios países al oeste de la India para difundir el budismo (Dharma), particularmente en las provincias orientales del vecino imperio seléucida, e incluso más allá de los reinos helenísticos del Mediterráneo. Es una cuestión de desacuerdo entre los estudiosos si estos emisarios fueron acompañados o no por misioneros budistas.
En el centro y el oeste de Asia, la influencia budista creció, a través de los monarcas budistas de habla griega y las antiguas rutas comerciales de Asia. Un ejemplo de esto se evidencia en los registros budistas chinos y pali, como Milindapanha y el arte greco-budista de Gandhāra. El Milindapanha describe una conversación entre un monje budista y el rey griego del siglo II AC Menandro, después de lo cual Menandro abdica y él mismo entra en la vida monástica en la búsqueda del nirvana. Algunos estudiosos han cuestionado la versión de Milindapanha , expresando dudas sobre si Menander era budista o simplemente estaba favorablemente dispuesto a los monjes budistas.
Otros ejemplos de la influencia del greco-budismo se pueden ver en la historia de la escuela de Dharmaguptaka. Esta temprana escuela budista, activa en el noroeste de la India, fue probablemente fundada por un monje griego llamado Yonaka Dhammarakkhita, nativo de "Alasanda" (que podría ser Alejandría, Egipto o Alejandría en el Cáucaso en el Afganistán moderno, dos ciudades de muchos fundadas o renombradas por Alejandro Magno. Esta escuela desempeñó un papel fundamental en la difusión del budismo a Asia central y China y, finalmente, a otras partes del lejano oriente. Además, algunos de los primeros documentos escritos de la fe budista son los textos budistas de Gandhara, que datan aproximadamente del siglo I dC, y están conectados a la escuela Dharmaguptaka. Estos textos están escritos en la escritura Kharosthi,
La escuela Theravada se extendió al sur de la India en el siglo III aC, a Sri Lanka y luego al sudeste de Asia (Myanmar, Malasia, Indonesia, Tailandia, Camboya y la costa de Vietnam).
La transmisión de la Ruta de la Seda del budismo a China se cree comúnmente que comenzó a fines del siglo II o al siglo I dC, aunque las fuentes literarias son cuestionables. Los primeros esfuerzos de traducción documentados por monjes budistas extranjeros en China se realizaron en el siglo II EC, probablemente como consecuencia de la expansión del Imperio Kushan en el territorio chino de la Cuenca Tarim.
En el siglo II EC, los Sutras Mahayana se extendieron a China, y luego a Corea y Japón, y fueron traducidos al chino. Durante el período indio del budismo esotérico (desde el siglo VIII en adelante), el budismo se extendió desde la India hasta el Tíbet y Mongolia. Johannes Bronkhorst afirma que la forma esotérica era atractiva porque permitía tanto a una comunidad monástica apartada como a ritos y ritos sociales importantes para los laicos y los reyes para el mantenimiento de un estado político durante la sucesión y las guerras para resistir la invasión. Durante la Edad Media, el budismo disminuyó lentamente en India, mientras que desapareció de Persia y Asia Central cuando el Islam se convirtió en la religión del estado.
Escuelas y tradiciones
Los budistas generalmente se clasifican a sí mismos como Theravada o Mahayana. Esta clasificación también es utilizada por algunos académicos y es la que se usa habitualmente en el idioma inglés. Un esquema alternativo utilizado por algunos estudiosos divide el budismo en las siguientes tres tradiciones o áreas geográficas o culturales: Theravada, budismo del este asiático y budismo tibetano.
Algunos estudiosos usan otros esquemas. Los propios budistas tienen una variedad de otros esquemas. Hinayana (literalmente "vehículo menor o inferior") es utilizado por los seguidores de Mahayana para nombrar a la familia de las primeras escuelas filosóficas y tradiciones de las que surgió el Theravada contemporáneo, pero como el término Hinayana se considera despectivo, en su lugar se usa una variedad de otros términos, incluyendo Śrāvakayāna, el budismo Nikaya, las primeras escuelas budistas, el budismo sectario y el budismo conservador.
No todas las tradiciones del budismo comparten la misma perspectiva filosófica, o tratan los mismos conceptos que el central. Cada tradición, sin embargo, tiene sus propios conceptos básicos, y se pueden establecer algunas comparaciones entre ellos:
- Las tradiciones Theravada y Mahayana aceptan al Buda como fundador, Theravada lo considera único, pero Mahayana lo considera uno de los muchos Budas
- Ambos aceptan el Camino del Medio, la originación dependiente, las Cuatro Nobles Verdades, el Noble Óctuple Sendero y las tres marcas de la existencia.
- El Nirvana es alcanzable por los monjes en la tradición Theravada, mientras que Mahayana lo considera ampliamente alcanzable; El estado de Arhat está apuntado en el Theravada, mientras que el Buddha está dirigido en el Mahayana
- La práctica religiosa consiste en la meditación para los monjes y la oración para los laicos en Theravada, mientras que Mahayana incluye la oración, el canto y la meditación para ambos.
- Theravada ha sido una forma más racionalista e histórica del budismo; mientras que Mahayana ha incluido más rituales, misticismo y flexibilidad mundana en su alcance.
Cronología
Esta es una cronología aproximada del desarrollo de las diferentes escuelas / tradiciones:
Cronología: desarrollo y propagación de las tradiciones budistas (alrededor del 450 a. C. - alrededor de 1300 dC) | |||||||||||
| 450 a. C. | 250 a. C. | 100 CE | 500 CE | 700 CE | 800 CE | 1200 CE | |||||
India | Sanghatemprana | ||||||||||
Las primeras escuelas budistas
Mahāyāna
Vajrayāna
Sri Lanka y el
sudeste de Asia
Theravādasudeste de Asia
Budismo tibetano
Nyingma
Kadam Kagyu
Dagpo
Sakya
Jonang
este de Asia
Las primeras escuelas budistas
y Mahāyāna
(a través del camino de la seda
a China y el
contacto oceánico desde la India hasta Vietnam)
y Mahāyāna
(a través del camino de la seda
a China y el
contacto oceánico desde la India hasta Vietnam)
Tangmi
Nara (Rokushū)
Shingon
ChanThiền, Seon
Zen
Tiantai / Jìngtǔ
Tendai
Nichiren
Jōdo-shū
Asia central y cuenca del Tarim
Greco-budismo
Budismo de la Ruta de la Seda
450 BCE 250 BCE
100 CE
500 CE
700 CE
800 CE
1200 CE
| Leyenda: | = Theravada | = Mahayana | = Vajrayana | = Varios / sincrético |
Escuela Theravada
La tradición Theravada tiene sus raíces en las palabras del Buda conservadas en el Canon Pali, y se considera la forma más ortodoxa del budismo.
Theravada floreció en el sur de la India y Sri Lanka en la antigüedad; desde allí se extendió por primera vez al sudeste asiático continental hacia el siglo XI en sus centros urbanos de élite. En el siglo XIII, Theravada se había extendido ampliamente en las áreas rurales del sudeste asiático, desplazando al budismo mahayana y algunas tradiciones del hinduismo que habían llegado a lugares como Tailandia, Camboya, Vietnam, Indonesia y Malasia a mediados del siglo I d. Las tradiciones posteriores estaban bien establecidas en el sur de Tailandia y Java en el siglo VII, bajo el patrocinio de la dinastía Srivijaya. La separación política entre Khmer y Sukhothai llevó al rey Sukhothai a recibir a los emisarios de Sri Lanka, ayudándoles a establecer la primera sangha budista Theravada. en el siglo XIII, en contraste con la tradición Mahayana del Khmer anterior.
Los reformadores budistas cingaleses de finales del siglo XIX y principios del siglo XX retrataron el Canon Pali como la versión original de las escrituras. También enfatizaron que Theravada era racional y científico.
Actualmente, Theravada se practica principalmente en Sri Lanka, Birmania, Laos, Tailandia, Camboya y pequeñas porciones de China, Vietnam, Malasia y Bangladesh. Tiene una presencia creciente en el oeste.
Tradiciones Mahayana
Las escuelas Mahayana consideran que los Sutras mahayana son escrituras autorizadas y una representación precisa de las palabras de Buda. Estas tradiciones han sido la forma más liberal del budismo que permite interpretaciones diferentes y nuevas que surgieron a lo largo del tiempo.
Mahayana floreció en la India desde la época de Ashoka hasta la dinastía de los Guptas (siglos IV al VI). Los reyes budistas y los reyes hindúes de la dinastía Gupta establecieron las fundaciones monásticas Mahāyāna y los centros de conocimiento, como lo demuestran los registros que dejaron tres visitantes chinos a la India. La dinastía Gupta, por ejemplo, ayudó a establecer la famosa Universidad Nālandā en Bihar. Estos monasterios y fundaciones ayudaron a los eruditos budistas, así como a estudiar tradiciones no budistas y temas seculares como la medicina, los visitantes de acogida y difundieron el budismo en Asia oriental y central.
El budismo nativo mahayana se practica hoy en día en China, Japón, Corea, Singapur, partes de Rusia y la mayor parte de Vietnam (también conocido comúnmente como "budismo oriental"). El budismo practicado en el Tíbet, las regiones del Himalaya y Mongolia también es de origen mahayana, pero se analiza a continuación bajo el título de Vajrayana (también conocido comúnmente como "budismo del norte"). Hay una variedad de tendencias en el budismo oriental, de las cuales "la escuela de la tierra pura de Mahayana es la más ampliamente practicada en la actualidad". Sin embargo, en la mayoría de esta área, están fusionados en una sola forma unificada de budismo. En Japón en particular, forman denominaciones separadas, siendo las cinco principales: Nichiren, peculiar de Japón; Tierra pura; Shingon, una forma de Vajrayana; Tendai y Zen. En Corea, casi todos los budistas pertenecen a la escuela Chogye,
Tradiciones Vajrayana
El objetivo y la filosofía del Vajrayāna siguen siendo Mahāyānist, pero sus seguidores ven a sus métodos como mucho más poderosos, a fin de llevarlos a la Budeidad en una sola vida. La práctica de usar mantras fue adoptada del hinduismo, donde fueron utilizados por primera vez en los Vedas.
Varias clases de literatura Vajrayana se desarrollaron como resultado de las cortes reales que patrocinan el budismo y el saivismo. El Mañjusrimulakalpa, que luego pasó a clasificarse bajo Kriyatantra, establece que los mantras enseñados en los tantras Saiva, Garuda y Vaisnava serán efectivos si los aplican los budistas, ya que todos fueron enseñados originalmente por Manjushri. El Guhyasiddhi de Padmavajra, un trabajo asociado con la tradición de Guhyasamaja, prescribe actuar como un gurú de Saiva e iniciar a los miembros en las escrituras y mandalas de Saiva Siddhanta. Los textos Samvara tantra adoptaron la lista pitha del texto Saiva Tantrasadbhava , presentando un error de copia en el que una deidad se confundía con un lugar.
El budismo tibetano preserva las enseñanzas Vajrayana de la India del siglo VIII. El budismo tántrico se ocupa principalmente de las prácticas rituales y meditativas. Una característica central del Tantra budista es el yoga de la deidad que incluye la visualización e identificación con un yidam ilustrado o deidad de meditación y su mandala asociado. Otro elemento del Tantra es la necesidad de iniciación ritual o empoderamiento (abhiṣeka) por un Gurú o Lama. Algunos Tantras como el Tantra Guhyasamāja presentan nuevas formas de práctica ritual antinomiana, como el uso de sustancias tabú como el alcohol, el yoga sexual y las prácticas de tierra de osos que evocan deidades coléricas.
zen
El budismo Zen (禅), pronunciado Chán en chino, seon en coreano o zen en japonés (derivado del término sánscrito dhyāna , que significa "meditación") es una forma de budismo mahayana que se encuentra en China, Corea y Japón. Pone especial énfasis en la meditación y el descubrimiento directo de la naturaleza búdica.
El Budismo Zen está dividido en dos escuelas principales: Rinzai (臨 済 宗) y Sōtō (曹洞宗), la primera favoreciendo enormemente el uso de la meditación en el koan (rid, un acertijo o acertijo meditativo) como un dispositivo para el avance espiritual, y el este último (aunque ciertamente emplea koans) se centra más en shikantaza o "simplemente sentado".
El budismo Zen se encuentra principalmente en Japón, con presencia en Corea del Sur y Vietnam. Los estudiosos de la tradición Soto Zen japonesa en los últimos tiempos han criticado el budismo japonés general por dhatu-vada , que está asumiendo que las cosas tienen sustancialidad, una opinión que afirman ser no budista y "fuera de sintonía con las enseñanzas del no-Ser y condicionamiento que surge ", afirma Peter Harvey.
El budismo hoy
Existe un creciente interés mundial en el budismo.
El budismo se ha extendido por todo el mundo, y los textos budistas se están traduciendo cada vez más a los idiomas locales. Mientras que en Occidente el budismo a menudo se considera exótico y progresivo, en Oriente se lo considera familiar y tradicional. En países como Camboya y Bhután, se lo reconoce como la religión del estado y recibe apoyo del gobierno. En ciertas regiones como Afganistán, los monumentos budistas han sido objeto de violencia y destrucción.
Las influencias modernas conducen cada vez más a nuevas formas de budismo que son diversas y que se apartan significativamente de las creencias y prácticas tradicionales. En la segunda mitad del siglo XX surgieron varios movimientos o tendencias modernas en el budismo, entre ellos la escuela Navayana y el movimiento budista Dalit lanzado por BR Ambedkar. El Navayana (literalmente, "vehículo nuevo") rechaza las doctrinas y prácticas fundamentales aceptadas por las tradiciones tradicionales Theravada y Mahayana, descartando ideas como el estilo de vida monje después de la renuncia, karma, renacimiento, samsara, meditación, nirvana, Cuatro Nobles Verdades y otras. El budismo Navayana de Ambedkar considera esto como una superstición y reinterpreta al Buda original como alguien que enseñó acerca de la lucha de clases y la igualdad social.
Los movimientos budistas modernos incluyen Won Buddhism en Corea, el movimiento Dhammakaya en Tailandia y varias organizaciones japonesas, como Shinnyo-en, Risshō Kōsei-kai o Soka Gakkai.
Demografía
El budismo es practicado por aproximadamente 488 millones, 495 millones o 535 millones de personas a partir de la década de 2010, lo que representa del 7% al 8% de la población total del mundo.
China es el país con la mayor población de budistas, aproximadamente 244 millones o 18.2% de su población total. En su mayoría son seguidores de las escuelas chinas de Mahayana , lo que hace que este sea el cuerpo más grande de tradiciones budistas. Mahayana, también practicado en el este de Asia, es seguido por más de la mitad de los budistas del mundo.
De acuerdo con un análisis demográfico reportado por Peter Harvey (2013): Mahayana tiene 360 millones de adeptos; Theravada tiene 150 millones de adeptos; y Vajrayana tiene 18.2 millones de adeptos.
Según Johnson y Grim (2013), el budismo ha crecido desde un total de 138 millones de adherentes en 1910, de los cuales 137 millones se encontraban en Asia, a 495 millones en 2010, de los cuales 487 millones están en Asia. Más del 98% de todos los budistas viven en la región de Asia-Pacífico y el sur de Asia. América del Norte tenía alrededor de 3.9 millones de budistas, Europa 1.3 millones, mientras que América del Sur, África y Medio Oriente tenían un total combinado estimado de alrededor de 1 millón de budistas en 2010.
El budismo es la religión dominante en Bhután, Birmania, Camboya, Tíbet, Laos, Mongolia, Sri Lanka y Tailandia. Grandes poblaciones budistas viven en China (18.2%), Japón (36.2%), Taiwán (35%), Macao (17%), Corea del Norte (13.8%), Nepal (10.7%), Vietnam (10%), Singapur ( 33%), Hong Kong (15%) y Corea del Sur (22.9%).
Después de China, donde vive casi la mitad de los budistas de todo el mundo, los 10 países con las mayores densidades de población budista son:
| País | Población budista estimada | Budistas como% de la población total |
|---|---|---|
 Camboya | 13.701.660 | 96.90% |
 Tailandia | 64,419,840 | 93.20% |
 Birmania | 38,415,960 | 80.10% |
 Bhután | 563,000 | 74.70% |
 Sri Lanka | 14,455,980 | 69.30% |
 Laos | 4,092,000 | 66.00% |
 Mongolia | 1,520,760 | 55.10% |
 Japón | 45,807,480 o 84,653,000 | 36.20% o 67% |
 Singapur | 1,725,510 | 33.90% |
 Taiwan | 4,945,600 u 8,000,000 | 21.10% o 35% |
 China | 185,000,000+ | 15.87% |