Islam Sunita
Definición
Islam sunita ( / s ü n i , s
Según las tradiciones suníes, Muhammad no designó claramente a un sucesor y la comunidad musulmana actuó de acuerdo con su sunnah al elegir a su suegro Abu Bakr como el primer califa. Esto contrasta con el punto de vista chiita, que sostiene que Mahoma anunció en el evento de Ghadir Khumm, su yerno, y el primo Ali ibn Abi Talib como su sucesor. A diferencia de los tres primeros califas, Ali era del mismo clan que Muhammad, Banu Hashim, y los musulmanes chiítas lo consideran legítimo, entre otras cosas, por el favor de sus lazos de sangre con Muhammad también. Las tensiones políticas entre sunitas y chiítas continuaron con intensidad variable a lo largo de la historia islámica y se han visto exacerbadas en los últimos tiempos por conflictos étnicos y el aumento del wahabismo.
A partir de 2009, los musulmanes sunitas constituyeron el 87-90% de la población musulmana del mundo. El Islam sunita es la denominación religiosa más grande del mundo, seguida del catolicismo. A sus adeptos se les conoce en árabe como ahl as-sunnah wa l-jamā'ah ("la gente de la sunnah y la comunidad") o ahl as-sunnah, para abreviar. En inglés, sus doctrinas y prácticas a veces se llaman sunnismo , mientras que los adherentes se conocen como musulmanes sunníes, sunnis, Sunnites y Ahlus Sunnah. El Islam sunita a veces se conoce como "Islam ortodoxo". Sin embargo, otros estudiosos del Islam, como John Burton creen que no existe el "Islam ortodoxo".
El Corán, junto con los hadices (especialmente los recogidos en Kutub al-Sittah) y el consenso jurídico vinculante forman la base de toda la jurisprudencia tradicional dentro del Islam sunita. Las reglas de la sharia se derivan de estas fuentes básicas, junto con el razonamiento analógico, la consideración del bienestar público y la discrecionalidad jurídica, utilizando los principios de jurisprudencia desarrollados por las escuelas jurídicas tradicionales.
En cuestiones de credo, la tradición sunita defiende los seis pilares de iman (fe) y comprende las escuelas Ash'ari y Maturidi de teología racionalista, así como la escuela textualista conocida como teología tradicionalista.
Terminología
Sunnī (Árabe clásico: سني / sunniː / ), también comúnmente denominado sunnismo , es un término derivado de la
sunnah ( سنة / sunna / , plural سنن sunan / sunan / ) que significa "hábito", "práctica habitual", "costumbre". , "tradicion". El uso musulmán de este término se refiere a los dichos y hábitos de vida del profeta Mahoma. En árabe, esta rama del Islam se conoce como ahl as-sunnah wa l-jamā'ah (en árabe: أهل السنة والجماعة ), "la gente de la sunnah y la comunidad", que comúnmente se abrevia a ahl as-sunnah (árabe أهل السنة).
sunnah ( سنة / sunna / , plural سنن sunan / sunan / ) que significa "hábito", "práctica habitual", "costumbre". , "tradicion". El uso musulmán de este término se refiere a los dichos y hábitos de vida del profeta Mahoma. En árabe, esta rama del Islam se conoce como ahl as-sunnah wa l-jamā'ah (en árabe: أهل السنة والجماعة ), "la gente de la sunnah y la comunidad", que comúnmente se abrevia a ahl as-sunnah (árabe أهل السنة).
Historia
Un error común es suponer que el Islam sunita representa un Islam normativo que surgió durante el período posterior a la muerte de Mahoma, y que el sufismo y el chiismo se desarrollaron a partir del islam sunita. Esta percepción se debe en parte a la dependencia de fuentes altamente ideológicas que han sido aceptadas como obras históricas confiables, y también porque la gran mayoría de la población es sunita. Tanto el sunnismo como el shiaísmo son el producto final de varios siglos de competencia entre ideologías. Ambas sectas se usaron entre sí para consolidar aún más sus propias identidades y doctrinas.
Los primeros cuatro califas son conocidos entre los sunitas como los Rashidun o "Guiados con razón". El reconocimiento sunita incluye a los antes mencionados Abu Bakr como el primero, Umar como el segundo, Uthman como el tercero y Ali como el cuarto.
El período posterior a Rashidun hasta la caída del imperio otomano
Los suníes reconocieron a los diferentes gobernantes como el califa, aunque no incluyeron a nadie en la lista de los bien guiados o Rashidun después del asesinato de Ali, hasta que el califato fue abolido constitucionalmente en Turquía el 3 de marzo de 1924.
Transición del califato a la monarquía dinástica de Banu Umayya
Las semillas de la metamorfosis del califato en la realeza fueron sembradas, como el segundo califa Umar había temido, ya en el régimen del tercer califa Uthman, quien designó a muchos de sus parientes de su clan Banu Umayya, incluyendo a Marwan y Walid bin Uqba en importantes posiciones del gobierno, convirtiéndose en la principal causa de agitación que resultó en su asesinato y la lucha interna subsiguiente durante el tiempo de Ali y la rebelión de Muawiya, otro de los parientes de Uthman. Esto finalmente resultó en el establecimiento de un gobierno dinástico firme de Banu Umayya después de que Husain, el hijo menor de Ali de Fátima, fuera asesinado en la batalla de karbala. El ascenso al poder de Banu Umayya, la tribu de elites Meccan que se había opuesto vehementemente a Muhammad bajo el liderazgo de Abu Sufyan, el padre de Muawiya, hasta la conquista de La Meca por Muhammad,zakat ) para subsidiar intereses familiares, lo que Uthman justificó como " al-sila""(apoyo filial piadoso)". Ali, durante su breve régimen después de Uthman mantuvo un estilo de vida austero y se esforzó por recuperar el sistema igualitario y la supremacía de la ley sobre el gobernante idealizado en el mensaje de Mahoma, pero se enfrentó a una oposición continua, y guerras una tras otra por Aisha-Talhah-Zubair , por Muawiya y finalmente por los Kharjites. Después de que fue asesinado, sus seguidores inmediatamente eligieron a Hasan Ibn Ali, su hijo mayor de Fátima, para sucederlo. Hasan, sin embargo, poco después firmó un tratado con Muawiaya renunciando al poder a favor de este último, con la condición, entre otras cosas, que uno de los dos que sobrevivirán al otro será el califa, y que este califa no designará un sucesor sino dejará el asunto de la selección del califa al público. Después, Hasan fue envenenado hasta la muerte y Muawiya disfrutó de un poder indiscutible. Sin embargo, no honrando su tratado con Hasan nominó a su hijo Yazid para sucederlo. Tras la muerte de Muawiya, Yazid le pidió a Husain, el hermano menor de Hasan, el hijo de Ali y el nieto de Muhammad, que le diera su lealtad a Yazid, lo que él claramente rechazó. Su caravana fue acordonada por el ejército de Yazid en Karbala y fue asesinado junto con todos sus compañeros masculinos - total 72 personas, en una larga batalla después de la cual Yazid se estableció como soberano, aunque estalló una fuerte revuelta pública después de su muerte contra su dinastía para vengar la masacre de Karbala, pero Banu Umayya pudo rápidamente reprimirlos a todos y gobernó el mundo musulmán, hasta que finalmente fueron derrocados por Banu Abbas. Sin embargo, no honrando su tratado con Hasan nominó a su hijo Yazid para sucederlo. Tras la muerte de Muawiya, Yazid le pidió a Husain, el hermano menor de Hasan, el hijo de Ali y el nieto de Muhammad, que le diera su lealtad a Yazid, lo que él claramente rechazó. Su caravana fue acordonada por el ejército de Yazid en Karbala y fue asesinado junto con todos sus compañeros masculinos - total 72 personas, en una larga batalla después de la cual Yazid se estableció como soberano, aunque estalló una fuerte revuelta pública después de su muerte contra su dinastía para vengar la masacre de Karbala, pero Banu Umayya pudo rápidamente reprimirlos a todos y gobernó el mundo musulmán, hasta que finalmente fueron derrocados por Banu Abbas. Sin embargo, no honrando su tratado con Hasan nominó a su hijo Yazid para sucederlo. Tras la muerte de Muawiya, Yazid le pidió a Husain, el hermano menor de Hasan, el hijo de Ali y el nieto de Muhammad, que le diera su lealtad a Yazid, lo que él claramente rechazó. Su caravana fue acordonada por el ejército de Yazid en Karbala y fue asesinado junto con todos sus compañeros masculinos - total 72 personas, en una larga batalla después de la cual Yazid se estableció como soberano, aunque estalló una fuerte revuelta pública después de su muerte contra su dinastía para vengar la masacre de Karbala, pero Banu Umayya pudo rápidamente reprimirlos a todos y gobernó el mundo musulmán, hasta que finalmente fueron derrocados por Banu Abbas. para darle su lealtad a Yazid, que él claramente rechazó. Su caravana fue acordonada por el ejército de Yazid en Karbala y fue asesinado junto con todos sus compañeros masculinos - total 72 personas, en una larga batalla después de la cual Yazid se estableció como soberano, aunque estalló una fuerte revuelta pública después de su muerte contra su dinastía para vengar la masacre de Karbala, pero Banu Umayya pudo rápidamente reprimirlos a todos y gobernó el mundo musulmán, hasta que finalmente fueron derrocados por Banu Abbas. para darle su lealtad a Yazid, que él claramente rechazó. Su caravana fue acordonada por el ejército de Yazid en Karbala y fue asesinado junto con todos sus compañeros masculinos - total 72 personas, en una larga batalla después de la cual Yazid se estableció como soberano, aunque estalló una fuerte revuelta pública después de su muerte contra su dinastía para vengar la masacre de Karbala, pero Banu Umayya pudo rápidamente reprimirlos a todos y gobernó el mundo musulmán, hasta que finalmente fueron derrocados por Banu Abbas.
Califato y la monarquía dinástica de Banu Abbas
La regla y el "califato" de Banu Umayya llegaron a su fin a manos de Banu Abbas, una rama de Banu Hashim, la tribu de Muhammad, solo para dar paso a otra monarquía dinástica llamada califato desde el 750 EC. Este período se considera formativo en el Islam sunita, ya que los fundadores de las cuatro escuelas a saber, Abu Hanifa, Malik bin Anas, Shafi'i y Ahmad bin Hambal practicaron durante este tiempo, también lo hizo Jafar al Sadiq, quien elaboró la doctrina del imamato, la base del pensamiento religioso Shi'a. No había una fórmula claramente aceptada para determinar la sucesión en el califato abasí. Dos o tres hijos u otros parientes del califa moribundo surgieron como candidatos al trono, cada uno apoyado por su propio grupo de seguidores. Se produjo una prueba de fuerza y el partido más poderoso ganó y esperó favores del califa que apoyaban una vez que ascendió al trono. El califato de esta dinastía terminó con la muerte del Califa al-Ma'mun en 833 CE, cuando comenzó el período de dominación turca.
Islam sunita en la era contemporánea
La caída del otomano, el mayor imperio sunní en el mundo durante seis siglos, la potencia más poderosa en el mundo mediterráneo y uno de los participantes importantes en la Primera Guerra Mundial que se unió a la guerra del lado de los Poderes Centrales, llevando el califato a un el final fue un evento de época. Esto dio lugar a protestas sunitas en lugares lejanos, incluido el Movimiento Khilafat en India, que más tarde se independizó de Gran Bretaña dividida en Pakistán dominado por los suníes y la India secular. Pakistán, el estado sunita más poblado en su nacimiento, sin embargo, más tarde se dividió en Pakistán y Bangladesh. La desaparición del califato otomano también dio lugar a la aparición de Arabia Saudita, una monarquía absoluta dinástica con el apoyo de los británicos y Muhammad ibn Abd al-Wahhab, el fundador del wahabismo. Esto fue seguido por un aumento considerable del wahabismo, el salafismo y el jihadismo bajo la influencia de la predicación de Ibn Taymiyyah, un seguidor de Ahmad bin Hanbal. Las conveniencias de la guerra fría motivaron a los refugiados afganos en Pakistán a ser radicalizados, entrenados y armados para luchar contra el régimen comunista respaldado por las fuerzas de la URSS en Afganistán dando a luz a los talibanes. Los talibanes lucharon contra el poder de los comunistas en Afganistán y formaron un gobierno bajo la dirección de Mohammed Omar, al que se dirigió como el Emir de los fieles, una forma honorífica de dirigirse al califa. El régimen talibán fue reconocido por Pakistán y Arabia Saudí hasta que después del 11 de septiembre perpetrado por Osama bin Laden se produjo un nacional saudita de nacimiento albergado por los talibanes, lo que resultó en una guerra contra el terror lanzada contra los talibanes. Salafismo y yihadismo bajo la influencia de la predicación de Ibn Taymiyyah un seguidor de Ahmad bin Hanbal. Las conveniencias de la guerra fría motivaron a los refugiados afganos en Pakistán a ser radicalizados, entrenados y armados para luchar contra el régimen comunista respaldado por las fuerzas de la URSS en Afganistán dar a luz a los talibanes. Los talibanes lucharon contra el poder de los comunistas en Afganistán y formaron un gobierno bajo la dirección de Mohammed Omar, al que se dirigió como el Emir de los fieles, una forma honorífica de dirigirse al califa. El régimen talibán fue reconocido por Pakistán y Arabia Saudí hasta que después del 11 de septiembre perpetrado por Osama bin Laden se produjo un nacional saudita de nacimiento albergado por los talibanes, lo que resultó en una guerra contra el terror lanzada contra los talibanes. Salafismo y yihadismo bajo la influencia de la predicación de Ibn Taymiyyah un seguidor de Ahmad bin Hanbal. Las conveniencias de la guerra fría motivaron a los refugiados afganos en Pakistán a ser radicalizados, entrenados y armados para luchar contra el régimen comunista respaldado por las fuerzas de la URSS en Afganistán dar a luz a los talibanes. Los talibanes lucharon contra el poder de los comunistas en Afganistán y formaron un gobierno bajo la dirección de Mohammed Omar, al que se dirigió como el Emir de los fieles, una forma honorífica de dirigirse al califa. El régimen talibán fue reconocido por Pakistán y Arabia Saudí hasta que después del 11 de septiembre perpetrado por Osama bin Laden se produjo un nacional saudita de nacimiento albergado por los talibanes, lo que resultó en una guerra contra el terror lanzada contra los talibanes. Las conveniencias de la guerra fría dieron como resultado el aliento de los refugiados afganos en Pakistán para que se radicalizaran, se capacitaran y armaran para luchar contra el régimen comunista respaldado por las fuerzas de la URSS en Afganistán que dan a luz al Talibán. Los talibanes lucharon contra el poder de los comunistas en Afganistán y formaron un gobierno bajo la dirección de Mohammed Omar, al que se dirigió como el Emir de los fieles, una forma honorífica de dirigirse al califa. El régimen talibán fue reconocido por Pakistán y Arabia Saudí hasta que después del 11 de septiembre perpetrado por Osama bin Laden se produjo un nacional saudita de nacimiento albergado por los talibanes, lo que resultó en una guerra contra el terror lanzada contra los talibanes. Las conveniencias de la guerra fría dieron como resultado el aliento de los refugiados afganos en Pakistán para que se radicalizaran, se capacitaran y armaran para luchar contra el régimen comunista respaldado por las fuerzas de la URSS en Afganistán que dan a luz al Talibán. Los talibanes lucharon contra el poder de los comunistas en Afganistán y formaron un gobierno bajo la dirección de Mohammed Omar, al que se dirigió como el Emir de los fieles, una forma honorífica de dirigirse al califa. El régimen talibán fue reconocido por Pakistán y Arabia Saudí hasta que después del 11 de septiembre perpetrado por Osama bin Laden se produjo un nacional saudita de nacimiento albergado por los talibanes, lo que resultó en una guerra contra el terror lanzada contra los talibanes. Los talibanes lucharon contra el poder de los comunistas en Afganistán y formaron un gobierno bajo la dirección de Mohammed Omar, al que se dirigió como el Emir de los fieles, una forma honorífica de dirigirse al califa. El régimen talibán fue reconocido por Pakistán y Arabia Saudí hasta que después del 11 de septiembre perpetrado por Osama bin Laden se produjo un nacional saudita de nacimiento albergado por los talibanes, lo que resultó en una guerra contra el terror lanzada contra los talibanes. Los talibanes lucharon contra el poder de los comunistas en Afganistán y formaron un gobierno bajo la dirección de Mohammed Omar, al que se dirigió como el Emir de los fieles, una forma honorífica de dirigirse al califa. El régimen talibán fue reconocido por Pakistán y Arabia Saudí hasta que después del 11 de septiembre perpetrado por Osama bin Laden se produjo un nacional saudita de nacimiento albergado por los talibanes, lo que resultó en una guerra contra el terror lanzada contra los talibanes.
La secuencia de eventos del siglo XX ha provocado resentimiento en algunos sectores de la comunidad sunita debido a la pérdida de preeminencia en varias regiones previamente dominadas por los suníes, como el Levante, Mesopotamia, los Balcanes, el Cáucaso y el sub indio. continente. El último intento de una sección de los salafistas de restablecer un califato sunita se puede ver en la aparición de ISIS, cuyo líder Abu Bakr al Baghdadi es conocido entre sus seguidores como califa y Amir-al-maumineen "El comandante de los fieles". Sin embargo, el jihadismo se opone con fuerza dentro de la comunidad musulmana, Ummah como se lo llama en árabe en todos los rincones del mundo.
Adherentes
Los sunitas creen que los compañeros de Muhammad fueron los mejores musulmanes. Esta creencia se basa en tradiciones proféticas como la narrada por Abdullah, hijo de Masud, en la cual Muhammad dijo: "Lo mejor del pueblo es mi generación, luego aquellos que vienen después de ellos, luego aquellos que vienen después de ellos". El apoyo para este punto de vista también se encuentra en el Corán, según los sunitas. Los sunitas también creen que los compañeros eran verdaderos creyentes ya que fueron los compañeros a quienes se les dio la tarea de compilar el Corán. Además, las narraciones que fueron narradas por los compañeros (hadices) son consideradas por los sunitas como una segunda fuente de conocimiento de la fe musulmana. Un estudio realizado por el Pew Research Center en 2010 y publicado en enero de 2011, se encontró que hay 1.62 billones de musulmanes en todo el mundo, y se estima que más del 85-90% son sunitas.
Estructura organizativa
El Islam sunita no tiene una jerarquía formal. Los líderes son informales y ganan influencia a través del estudio para convertirse en un estudioso de la ley islámica, llamado sharia . Según el Centro Islámico de Columbia, Carolina del Sur, cualquier persona con la inteligencia y la voluntad puede convertirse en un erudito islámico. Durante los servicios de la Mezquita del Mediodía los viernes, la congregación elegirá a una persona bien educada para dirigir el servicio, conocida como Khateeb (una que habla).
Jurisprudencia
Escuelas de derecho
Hay muchas tradiciones intelectuales dentro del campo de la ley islámica, a menudo denominadas escuelas legales. Estas tradiciones variadas reflejan diferentes puntos de vista sobre algunas leyes y obligaciones dentro de la ley islámica. Mientras que una escuela puede ver un cierto acto como una obligación religiosa, otro puede ver el mismo acto como opcional. Estas escuelas no son consideradas como sectas; más bien, representan diferentes puntos de vista sobre cuestiones que no se consideran el núcleo de la creencia islámica. Los historiadores han diferido en cuanto a la delineación exacta de las escuelas en función de los principios subyacentes que siguen.
Muchos estudiosos tradicionales vieron el Islam sunita en dos grupos: Ahl al-Ra'i, o "gente de razón", debido a su énfasis en el juicio y el discurso de los académicos; y Ahl al-Hadith, o "gente de tradiciones", debido a su énfasis en restringir el pensamiento jurídico a solo lo que se encuentra en las escrituras. Ibn Khaldun definió las escuelas sunitas como tres: la escuela Hanafi representando la razón, la escuela Ẓāhirīte representando la tradición, y una escuela secundaria más amplia que abarca las escuelas Shafi'ite, Malikite y Hanbalite.
Durante la Edad Media, el sultanato mameluco de Egipto delineó las escuelas sunitas aceptables como solo Hanafi, Maliki, Shafi'i y Hanbali, excluyendo la escuela Ẓāhirī. El Imperio Otomano más tarde reafirmó el estatus oficial de cuatro escuelas como reacción al carácter chiíta de su archirrival ideológico y político, los safávidas persas, aunque el ex primer ministro de Sudán Al-Sadiq al-Mahdi, así como el mensaje de Ammán emitido por El rey Abdullah II de Jordania, reconoce el Ẓāhirī y mantiene el número de escuelas sunitas a los cinco.
Diferencias en las escuelas
Interpretar la ley islámica derivando sentencias específicas, como por ejemplo, cómo orar, se conoce comúnmente como jurisprudencia islámica. Todas las escuelas de derecho tienen su propia tradición particular de interpretar esta jurisprudencia. Como estas escuelas representan metodologías claramente definidas para interpretar la ley islámica, ha habido pocos cambios en la metodología con respecto a cada escuela. Si bien el conflicto entre las escuelas a menudo fue violento en el pasado, hoy las escuelas se reconocen mutuamente como métodos legales viables en lugar de fuentes de error o herejía en contraste entre sí. Cada escuela tiene sus evidencias, y las diferencias de opinión generalmente se respetan. El conflicto entre las escuelas a menudo fue violento en el pasado.
Pilares de iman
Todas las ramas del Islam sunita dan testimonio de seis artículos de fe principales conocidos como los seis pilares de imán (en árabe, "fe"), que se consideran esenciales. Estos son
- Creencia en la Unicidad de Dios
- Creencia en los Ángeles de Dios
- Creencia en las Revelaciones Divinas (Libros)
- Creencia en los Profetas de Dios
- La creencia en la resurrección después de la muerte y el día del juicio y
- Creencia en el Preordenamiento (Qadar)
Estos seis artículos son lo que todos los suníes de hoy acuerdan, desde aquellos que se adhieren al sunnismo tradicional a aquellos que se adhieren a los movimientos de los últimos días. Además, el Islam sunita clásico también delineó muchas otras doctrinas cardinales desde el siglo VIII en adelante en forma de credos organizados como el Credo de Tahawi, para codificar lo que constituía la "ortodoxia sunita". Aunque ninguno de estos credos ganó la importancia atribuida al Credo de Nicea en el cristianismo, principalmente porque los concilios ecuménicos nunca ocurrieron en el Islam, las creencias esbozadas en estos credos se convirtieron en la doctrina "ortodoxa" por ijma, o consenso vinculante. Pero aunque la mayoría de los principios esbozados en los credos clásicos son aceptados por todos los sunitas, algunas de estas doctrinas han sido rechazadas por los movimientos antes mencionados como carentes de precedente estrictamente bíblico. Tradicionalmente,
- La creencia en los seis artículos principales de fe es esencial para la salvación de los musulmanes
- La creencia en Dios haber creado la creación con su sabiduría
- La creencia en Mahoma haber sido el Sello de los Profetas o el último profeta enviado a la humanidad
- La creencia en el Corán es la Palabra de Dios eterna e increada
- La creencia en que la visión beatífica es una realidad en el más allá, incluso si no será omnímoda y la "manera" de la misma permanece desconocida
- Creencia en el Viaje Nocturno de Muhammad sucediendo en forma corporal, mientras él estaba "despierto"
- La creencia en la intercesión de Mahoma es una realidad en el último día
- La creencia en el pacto de Dios con Adán y su descendencia haber sido "verdadero"
- La creencia en Abraham haber sido el "amigo íntimo" de Dios
- La creencia en Moisés haber conversado directamente con Dios sin un mediador
- La creencia en la idea de que el error funciona en sí mismo no convierte a un musulmán en un "incrédulo" y que está prohibido declarar el takfir a aquellos que saben que lo que están haciendo está mal
- Creer que es incorrecto "hacer una distinción" entre los diversos profetas de Dios
- La creencia en creer en lo que "todos los profetas" trajeron de Dios
- La creencia en evitar "desviaciones, divisiones y diferencias" en el seno del Islam
- Creencia en venerar a todos los Compañeros de Muhammad
- Creer en la existencia de los santos y venerarlos y aceptar las narrativas tradicionales de sus vidas y milagros (*)
- La creencia de que los santos, aunque exaltados por derecho propio, ocupan un rango infinitamente menor que los profetas y que "uno de los profetas es más grande que todos los santos juntos" (*)
- La creencia en los signos del Apocalipsis
- La creencia de que Jesús es el Mesías Prometido de Dios y que todos los Musulmanes esperan su Segunda Venida
Tradiciones teológicas
Algunos eruditos islámicos se enfrentaron a preguntas que, en su opinión, no fueron respondidas explícitamente en el Corán y la Sunnah , especialmente las cuestiones relacionadas con la conundra filosófica, como la naturaleza de Dios, la existencia del libre albedrío humano o la existencia eterna del Corán. Varias escuelas de teología y filosofía se desarrollaron para responder a estas preguntas, cada una afirmando ser fiel al Corán y a la tradición musulmana ( sunnah) Entre los musulmanes sunitas, varias escuelas de pensamiento en teología comenzaron a nacer de las ciencias del kalam en oposición a los textualistas que se mantuvieron afirmando textos sin ahondar en la especulación filosófica ya que lo vieron como una innovación en el Islam. Las siguientes fueron las tres escuelas de teología dominantes que crecieron. Los tres son aceptados por los musulmanes de todo el mundo y se consideran dentro de la "ortodoxia islámica". Todas las creencias clave del Islam sunnita clásico están todas de acuerdo (siendo los seis pilares de Iman) y están codificadas en el tratado sobre Aqidah por el Imam Ahmad ibn Muhammad al-Tahawi en su Aqeedat Tahawiyyah.
Ash'ari
Fundado por Abu al-Hasan al-Ash'ari (873-935). Esta escuela teológica de Aqidah fue adoptada por muchos eruditos musulmanes y se desarrolló en partes del mundo islámico a lo largo de la historia; al-Ghazali escribió sobre el credo discutiéndolo y acordando algunos de sus principios.
La teología Ash'ari enfatiza la revelación divina sobre la razón humana. Contrariamente a los Mu'tazilites, dicen que la ética no puede derivarse de la razón humana, pero que los mandamientos de Dios, como se revelan en el Corán y la Sunnah (las prácticas de Muhammad y sus compañeros, tal como se registran en las tradiciones, o hadices), la única fuente de toda moralidad y ética.
Con respecto a la naturaleza de Dios y los atributos divinos, los Ash'ari rechazaron la posición Mu'tazili de que todas las referencias coránicas a Dios como que tenían atributos reales eran metafóricas. Los Ash'aris insistieron en que estos atributos eran los que "más convenían a Su Majestad". El idioma árabe es un idioma amplio en el que una palabra puede tener 15 significados diferentes, por lo que los Ash'aris se esfuerzan por encontrar el significado que mejor se ajuste a Dios y no se contradice con el Corán. Por lo tanto, cuando Dios declara en el Corán, "Aquel que no se parece a ninguno de Su creación", esto significa claramente que a Dios no se le pueden atribuir partes del cuerpo porque creó partes del cuerpo. Ash'aris tienden a enfatizar la omnipotencia divina sobre el libre albedrío humano y creen que el Corán es eterno y no creado.
Maturidi
Fundado por Abu Mansur al-Maturidi (murió en 944). Maturidiyyah era una tradición minoritaria hasta que fue aceptada por las tribus turcas de Asia Central (anteriormente habían sido Ash'ari y seguidores de Shafi'ischool, fue más tarde en la migración a Anatolia que se convirtieron en Hanafi y seguidores del credo Maturidi .) Una de las tribus, los turcos selyúcidas, emigró a Turquía, donde más tarde se estableció el Imperio Otomano. Su escuela de derecho preferida alcanzó un nuevo protagonismo en todo el imperio, aunque siguió siendo seguida casi exclusivamente por los seguidores de la escuela Hanafi, mientras que los seguidores de las escuelas Shafi y Maliki dentro del imperio siguieron las escuelas de pensamiento Ash'ari y Athari. Por lo tanto, dondequiera que se encuentren seguidores de Hanafi, se puede encontrar el credo Maturidi.
Tradicionalista
La teología tradicionalista es un movimiento de eruditos islámicos que rechaza la teología racionalista islámica (kalam) a favor del estricto textualismo al interpretar el Corán y la sunnah. El nombre deriva de "tradición" en su sentido técnico como traducción del hadiz de la palabra árabe . También se lo menciona a veces por otros nombres.
Los partidarios de la teología tradicionalista creen que el significado zahir (literal, aparente) del Corán y los hadices tienen autoridad exclusiva en materia de creencias y leyes; y que el uso de la disputa racional está prohibido incluso si verifica la verdad. Participan en una lectura literal del Corán, a diferencia de uno dedicado a ta'wil (interpretación metafórica). No intentan conceptualizar los significados del Corán racionalmente, y creen que sus realidades deberían ser entregadas solo a Dios ( tafwid ). En esencia, el texto del Corán y el Hadith se acepta sin preguntar "cómo" o "Bi-la kaifa".
La teología tradicionalista surgió entre los eruditos del hadiz que finalmente se unieron en un movimiento llamado ahl al-hadith bajo el liderazgo de Ahmad ibn Hanbal. En materia de fe, se enfrentaron a los mu'tazilitas y otras corrientes teológicas, condenando muchos puntos de su doctrina, así como los métodos racionalistas que utilizaron para defenderlos. En el siglo décimo, al-Ash'ari y al-Maturid encontraron un término medio entre el racionalismo mu'tazilita y el literalismo hanbalita, usando los métodos racionalistas defendidos por los mu'tazilitas para defender la mayoría de los principios de la doctrina tradicionalista. Aunque los académicos principalmente Hanbali que rechazaron esta síntesis eran minoría, su enfoque emotivo y basado en la narrativa de la fe siguió siendo influyente entre las masas urbanas en algunas áreas, particularmente en AbbasidBaghdad.
Mientras que Ash'arism y Maturidism a menudo se llaman la "ortodoxia" sunita, la teología tradicionalista ha prosperado junto a ella, poniendo demandas rivales de ser la fe sunita ortodoxa. En la era moderna, ha tenido un impacto desproporcionado en la teología islámica, al haber sido apropiado por Wahhabi y otras corrientes salafistas tradicionalistas y se extendió mucho más allá de los límites de la escuela de derecho Hanbali.
Misticismo sunita
También ha existido una rica tradición de misticismo dentro del Islam sunita, que se ha manifestado más prominentemente en las principales órdenes del sufismo sunita. Históricamente, el sufismo se convirtió en "una parte increíblemente importante del Islam" y "uno de los aspectos más extendidos y omnipresentes de la vida musulmana" en la civilización islámica desde el período medieval temprano, cuando comenzó a impregnar casi todos los aspectos principales de la vida islámica sunita en regiones que se extienden desde India e Iraq hasta Senegal. El sufismo continuó siendo una parte crucial de la vida islámica diaria hasta el siglo XX, cuando su influencia histórica sobre la civilización islámica comenzó a ser combatida por el surgimiento del salafismo y el wahabismo. El erudito islámico Timothy Winter ha comentado: "[En] Islam clásico, corriente, medieval sunita ... [la idea de] 'Islam ortodoxo' y que la creencia clásica en que el sufismo es un componente esencial del Islam solo se ha debilitado en algunos sectores del mundo islámico "hace una generación o dos" con el surgimiento del salafismo. En el mundo moderno, la interpretación clásica de la ortodoxia sunita, que ve en el sufismo una dimensión esencial del Islam junto con las disciplinas de jurisprudencia y teología, está representada por instituciones como la Universidad Al-Azhar y el Colegio Zaytuna, con el gran imán actual de Al-Azhar. Ahmed el-Tayeb definió la "ortodoxia sunita" como un seguidor "de cualquiera de las cuatro escuelas de pensamiento [legal] (Hanafi, Shafi'i, Maliki o Hanbali) y ... [también] del Sufismo del Imam Junayd de Bagdad en doctrinas, modales y purificación [espiritual] ". y que la creencia clásica en que el sufismo es un componente esencial del Islam solo se ha debilitado en algunos sectores del mundo islámico "hace una generación o dos" con el surgimiento del salafismo. En el mundo moderno, la interpretación clásica de la ortodoxia sunita, que ve en el sufismo una dimensión esencial del Islam junto con las disciplinas de jurisprudencia y teología, está representada por instituciones como la Universidad Al-Azhar y el Colegio Zaytuna, con el gran imán actual de Al-Azhar. Ahmed el-Tayeb definió la "ortodoxia sunita" como un seguidor "de cualquiera de las cuatro escuelas de pensamiento [legal] (Hanafi, Shafi'i, Maliki o Hanbali) y ... [también] del Sufismo del Imam Junayd de Bagdad en doctrinas, modales y purificación [espiritual] ".
En el siglo XI, el sufismo, que anteriormente había sido una tendencia menos "codificada" en la piedad islámica, comenzó a ser "ordenado y cristalizado" en órdenes que han continuado hasta nuestros días. Todas estas órdenes fueron fundadas por un gran santo sunita islámico, y algunas de las más grandes y difundidas fueron el Qadiriyya (después de Abdul-Qadir Gilani [d 1166]), el Rifa'iyya (después de Ahmed al-Rifa'i [d 1182]), el Chishtiyya (después de Moinuddin Chishti [d 1236]), el Shadiliyya (después de Abul Hasan ash-Shadhili [d 1258]), y el Naqshbandiyya (después de Baha-ud-Din Naqshband Bukhari [d 1389] ]). Contrariamente a la percepción popular en Occidente, sin embargo, ni los fundadores de estas órdenes ni sus seguidores alguna vez se consideraron a sí mismos como algo más que musulmanes sunitas ortodoxos, y, de hecho, todas estas órdenes se adjuntaron a una de las cuatro escuelas legales ortodoxas del Islam sunita. Por lo tanto, la orden de Qadiriyya era Hanbali, con su fundador, Abdul-Qadir Gilani, como un renombrado jurista Hanbali; el Chishtiyya era Hanafi; la orden de Shadiliyya era Maliki; y la orden Naqshbandiyya era Hanafi. Por lo tanto, "muchos de los defensores más eminentes de la ortodoxia islámica, como Abdul-Qadir Gilani, Ghazali, y el sultán Ṣalāḥ ad-Dīn (Saladino) estaban relacionados con el sufismo".
Sin embargo, los hilos salafistas y wahhabi contemporáneos de los sunitas no aceptan la postura tradicional sobre las prácticas místicas.
Vista sunita del hadiz
El Corán tal como existe hoy en forma de libro fue compilado por los compañeros de Mahoma ( Sahabah ) dentro de unos pocos meses de su muerte, y es aceptado por todas las sectas del Islam. Sin embargo, hubo muchos asuntos de creencias y de la vida cotidiana que no fueron prescritos directamente en el Corán, pero fueron acciones que fueron observadas por Muhammad y la comunidad musulmana primitiva. Las generaciones posteriores buscaron tradiciones orales con respecto a la historia temprana del Islam, y las prácticas de Mahoma y sus primeros seguidores, y las anotaron para que pudieran ser preservadas. Estas tradiciones orales registradas se llaman hadith. Los estudiosos musulmanes han examinado a través de las edades a través del hadiz y han evaluado la cadena de narraciones de cada tradición, analizando la confiabilidad de los narradores y juzgando la fortaleza de cada hadiz en consecuencia.
Kutub al-Sittah
Kutub al-Sittah son seis libros que contienen colecciones de hadices. Los musulmanes sunitas aceptan las colecciones de hadices de Bukhari y Muslim como las más auténticas ( sahih , o correctas), y si bien aceptan todos los hadices verificados como auténticos, conceden un estatus un poco menor a las colecciones de otros grabadores. Sin embargo, hay otras cuatro colecciones de hadices que también son reverenciadas por los musulmanes sunníes, haciendo un total de seis:
- Sahih al-Bukhari de Muhammad al-Bukhari
- Sahih Muslim de Muslim ibn al-Hajjaj
- Sunan al-Sughra de Al-Nasa'i
- Sunan Abu Dawud de Abu Dawood
- Jami 'at-Tirmidhi de Al-Tirmidhi
- Sunan Ibn Majah de Ibn Majah
También hay otras colecciones de hadices que también contienen muchos hadices auténticos y son utilizados frecuentemente por académicos y especialistas. Ejemplos de estas colecciones incluyen:
- Musannaf de Abd al-Razzaq de 'Abd ar-Razzaq as-San'ani
- Musnad de Ahmad ibn Hanbal
- Mustadrak de Al Haakim
- Muwatta de Imam Malik
- Sahih Ibn Hibbaan
- Sahih Ibn Juzaymah de Ibn Juzaymah
- Sunan al-Darimi de Al-Darimi