Biblia
Definición
La Biblia (de Koine Greek τὰ βιβλία, tà biblía , "los libros") es una colección de textos sagrados o escrituras que los judíos y cristianos consideran un producto de inspiración divina y un registro de la relación entre Dios y los humanos.
Muchos autores diferentes contribuyeron a la Biblia. Lo que se considera texto canónico difiere según las tradiciones y los grupos; varios cánones de la Biblia han evolucionado, con contenidos superpuestos y divergentes. El Antiguo Testamento cristiano se superpone con la Biblia hebrea y la Septuaginta griega; la Biblia hebrea es conocida en el judaísmo como el Tanakh. El Nuevo Testamento es una colección de escritos de los primeros cristianos, que se cree que son en su mayoría discípulos judíos de Cristo, escritos en griego koiné del primer siglo. Estas primeras escrituras griegas cristianas consisten en evangelios, cartas y escritos apocalípticos. Entre las denominaciones cristianas hay cierto desacuerdo sobre el contenido del canon, principalmente los apócrifos, una lista de obras que se consideran con distintos niveles de respeto.
Las actitudes hacia la Biblia también difieren entre los grupos cristianos. Los católicos romanos, los anglicanos de la alta iglesia y los cristianos ortodoxos orientales enfatizan la armonía y la importancia de la Biblia y la tradición sagrada, mientras que las iglesias protestantes, incluidos los anglicanos evangélicos, se centran en la sola escritura . Este concepto surgió durante la Reforma Protestante, y muchas denominaciones hoy apoyan el uso de la Biblia como la única fuente de enseñanza cristiana.
Con ventas totales estimadas de más de 5 mil millones de copias, la Biblia es ampliamente considerada como el libro más vendido de todos los tiempos. Vende aproximadamente 100 millones de copias al año, y ha sido una gran influencia en la literatura y la historia, especialmente en Occidente, donde la Biblia de Gutenberg fue el primer libro impreso con caracteres móviles.
Etimología
La palabra inglesa Bible proviene del latín biblia , de la misma palabra en latín medieval y latín tardío y, en última instancia, en griego koinē: τὰ βιβλία , translit. ta biblia "los libros" (singular βιβλίον , biblion ).
La biblia latina medieval es la abreviatura de biblia sacra "libro sagrado", mientras que biblia en griego y latín tardío es neutro en plural (gen. Bibliorum ). Poco a poco llegó a ser considerado como un sustantivo femenino singular ( biblia , gen. Bibliae ) en latín medieval, por lo que la palabra fue prestada como un singular en las lenguas vernáculas de Europa occidental. Latin biblia sacra "libros sagrados" traduce griego τὰ βιβλία τὰ ἅγια tà biblía tà ágia , "los libros sagrados".
La palabra βιβλίον en sí tenía el significado literal de "papel" o "desplazamiento" y llegó a usarse como la palabra ordinaria para "libro". Es el diminutivo de βύβλος byblos , "papiro egipcio", posiblemente llamado así por el nombre del puerto marítimo fenicio Byblos (también conocido como Gebal) de donde se exportaba el papiro egipcio a Grecia. El griego ta biblia (literalmente, "pequeños libros de papiro") era "una expresión helenística judía utilizada para describir sus libros sagrados (la Septuaginta). El uso cristiano del término se remonta al año 223 dC El erudito bíblico FF Bruce señala que Crisóstomo parece ser el primer escritor (en sus Homilías en Mateo , ("los libros") para describir juntos el Antiguo y el Nuevo Testamento.
Historia textual
En el siglo II antes de Cristo, los grupos judíos comenzaron a llamar a los libros de la Biblia las "escrituras" y se referían a ellos como "santos", o en hebreo כִּתְבֵי הַקֹּדֶשׁ (Kitvei hakkodesh), y los cristianos ahora comúnmente llaman el Antiguo y el Nuevo Testamento de la Biblia cristiana "La Santa Biblia" (en griego τὰ βιβλία τὰ ἅγια , tà biblía tà ágia ) o "las Sagradas Escrituras" ( η Αγία Γραφή, e Agía Graphḗ ). La Biblia se dividió en capítulos en el siglo 13 por Stephen Langton y se dividió en versos en el siglo 16 por el impresor francés Robert Estienne y ahora se cita generalmente por libro, capítulo y verso. La división de la Biblia hebrea en versos se basa en el sofs passuk Marca de cantilación utilizada por los masoretas del siglo X para registrar las divisiones en verso usadas en las tradiciones orales anteriores.
La copia más antigua que existe de una Biblia completa es un libro de pergamino de principios del siglo IV conservado en la Biblioteca del Vaticano, y es conocido como el Codex Vaticanus. La copia más antigua del Tanakh en hebreo y arameo data del siglo X EC. La copia más antigua de una Biblia completa en latín (Vulgata) es el Codex Amiatinus, que data del siglo VIII.
Desarrollo
El profesor John K. Riches, profesor de Divinidad y Crítica Bíblica en la Universidad de Glasgow, dice que "los textos bíblicos en sí mismos son el resultado de un diálogo creativo entre las tradiciones antiguas y las diferentes comunidades a través de las edades", y "los textos bíblicos fueron producidos durante un período en el que las condiciones de vida de los escritores -políticos, culturales, económicos y ecológicos- variaron enormemente ". Timothy H. Lim, profesor de Biblia hebrea y segundo templo del judaísmo en la Universidad de Edimburgo, dice que el Antiguo Testamento es "una colección de textos autoritativos de origen aparentemente divino que pasó por un proceso humano de escritura y edición". Él declara que no es un libro mágico, ni fue literalmente escrito por Dios y pasado a la humanidad.
En las Biblias cristianas, los Evangelios del Nuevo Testamento se derivaron de las tradiciones orales en la segunda mitad del primer siglo EC. Riches dice que:
La Biblia fue luego traducida al latín y a otros idiomas. John Riches declara que:
Biblia hebrea
El texto masorético es el texto hebreo autorizado de la Biblia hebrea o Tanakh. Define los libros del canon judío, y también el texto de letra preciso de estos libros bíblicos, con su vocalización y acentuación.
Los manuscritos existentes más antiguos del texto masorético datan aproximadamente del siglo IX EC, y el Códice de Alepo (una vez la copia completa más antigua del texto masorético, pero ahora falta su sección de la Torá) data del siglo X.
El nombre Tanakh (en hebreo: תנ"ך ) refleja la división triple de las Escrituras hebreas, Torah ("Enseñanza"), Nevi'im ("Profetas") y Ketuvim ("Escritos").
Tora
La Torá (תּוֹרָה) también se conoce como los "Cinco libros de Moisés" o el Pentateuco, que significa "cinco casos de desplazamiento".
Los nombres hebreos de los libros se derivan de las primeras palabras en los textos respectivos. La Torá consta de los siguientes cinco libros:
- Génesis, Beresheeth (בראשית)
- Éxodo, Shemot (שמות)
- Levítico, Vayikra (ויקרא)
- Números, Bamidbar (במדבר)
- Deuteronomio, Devarim (דברים)
Los primeros once capítulos de Génesis proporcionan relatos de la creación (u orden) del mundo y la historia de la relación temprana de Dios con la humanidad. Los treinta y nueve capítulos restantes de Génesis proporcionan un relato del pacto de Dios con los patriarcas bíblicos Abraham, Isaac y Jacob (también llamado Israel) y los hijos de Jacob, los "Hijos de Israel", especialmente José. Cuenta cómo Dios le ordenó a Abraham que dejara a su familia y su hogar en la ciudad de Ur, para finalmente establecerse en la tierra de Canaán, y cómo los Hijos de Israel se mudaron más tarde a Egipto. Los cuatro libros restantes de la Torá cuentan la historia de Moisés, que vivió cientos de años después de los patriarcas. Él lleva a los Hijos de Israel de la esclavitud en el Antiguo Egipto a la renovación de su pacto con Dios en el Monte Sinaí y sus andanzas en el desierto hasta que una nueva generación esté lista para entrar en la tierra de Canaán. La Torá termina con la muerte de Moisés.
La Torá contiene los mandamientos de Dios, revelados en el Monte Sinaí (aunque existe cierto debate entre los eruditos tradicionales sobre si estos fueron escritos al mismo tiempo, o durante un período de tiempo durante los 40 años de las peregrinaciones en el desierto, mientras que varios movimientos judíos modernos rechazan la idea de una revelación literal, y los eruditos críticos creen que muchas de estas leyes se desarrollaron más tarde en la historia judía). Estos mandamientos proporcionan la base para la ley religiosa judía. La tradición declara que hay 613 mandamientos ( taryag mitzvot ).
Nevi'im
Nevi'im (hebreo: נְבִיאִים , translit. Nəḇî'îm , "Profetas") es la segunda división principal del Tanakh, entre la Torá y Ketuvim. Contiene dos subgrupos, los Profetas Antiguos ( Nevi'im Rishonim נביאים ראשונים , los libros narrativos de Josué, Jueces, Samuel y Reyes) y los Profetas Últimos ( Nevi'im Aharonim נביאים אחרונים , los libros de Isaías, Jeremías y Ezequiel y los Doce Profetas Menores).
Los Nevi'im cuentan la historia del ascenso de la monarquía hebrea y su división en dos reinos, el antiguo Israel y Judá, centrándose en los conflictos entre los israelitas y otras naciones, y los conflictos entre los israelitas, específicamente, las luchas entre los creyentes en "la L ORD Dios "y creyentes en dioses extranjeros, y la crítica del comportamiento injusto e injusto de las élites y gobernantes israelitas; en el que los profetas desempeñaron un papel crucial y de liderazgo. Termina con la conquista del Reino de Israel por los asirios, seguida por la conquista del Reino de Judá por los babilonios y la destrucción del Templo en Jerusalén.
Ex Profetas
Los Profetas Antiguos son los libros Josué, Jueces, Samuel y Reyes. Contienen narraciones que comienzan inmediatamente después de la muerte de Moisés con el nombramiento divino de Josué como su sucesor, quien luego lleva al pueblo de Israel a la Tierra Prometida, y termina con la liberación del encarcelamiento del último rey de Judá. Tratando a Samuel y Kings como libros individuales, cubren:
- La conquista de Josué de la tierra de Canaán (en el Libro de Josué),
- la lucha del pueblo por poseer la tierra (en el Libro de Jueces),
- la petición del pueblo a Dios para que les dé un rey para que puedan ocupar la tierra frente a sus enemigos (en los Libros de Samuel)
- la posesión de la tierra bajo los reyes divinamente designados de la Casa de David, que termina en la conquista y el exilio en el extranjero (Libros de Reyes)
Profetas Últimos
Los Profetas Últimos se dividen en dos grupos, los profetas "principales", Isaías, Jeremías, Ezequiel, Daniel y los Doce Profetas Menores, reunidos en un solo libro. La colección se divide para formar doce libros individuales en el Antiguo Testamento cristiano, uno para cada uno de los profetas:
- Oseas, Hoshea (הושע)
- Joel, Yoel (יואל)
- Amos, Amos (עמוס)
- Obadiah, Ovadyah (עבדיה)
- Jonás, Yonah (יונה)
- Micah, Mikhah (מיכה)
- Nahum, Nahum (נחום)
- Habakkuk, Havakuk (חבקוק)
- Zephaniah, Tsefanya (צפניה)
- Haggai, Khagay (חגי)
- Zacarías, Zekharyah (זכריה)
- Malachi, Malakhi (מלאכי)
Ketuvim
Ketuvim o Kəṯûḇîm (en hebreo bíblico: כְּתוּבִים "escrituras") es la tercera y última sección del Tanakh. Se cree que los Ketuvim fueron escritos bajo el Ruach HaKodesh (el Espíritu Santo) pero con un nivel menos de autoridad que el de la profecía.
Los libros poéticos
En los manuscritos masoréticos (y algunas ediciones impresas), Psalms, Proverbios y Job se presentan en una forma especial de dos columnas que enfatiza los stichs paralelos en los versos, que son una función de su poesía. Colectivamente, estos tres libros se conocen como Sifrei Emet (un acrónimo de los títulos en hebreo, איוב, מילי, תהלים cede Emet אמ"ת, que también es el hebreo para "verdad").
Estos tres libros son también los únicos en Tanakh con un sistema especial de notas de cantilación que están diseñadas para enfatizar stichs paralelos dentro de los versos. Sin embargo, el comienzo y el final del libro de Job están en el sistema de prosa normal.
Los cinco rollos ( Hamesh Megillot )
Los cinco libros relativamente cortos de Song of Songs, Book of Ruth, The Book of Lamentations, Ecclesiastes y Book of Esther se conocen colectivamente como Hamesh Megillot (Five Megillot). Estos son los últimos libros recopilados y designados como "autorizados" en el canon judío a pesar de que no estaban completos hasta el siglo II EC.
Otros libros
Además de los tres libros poéticos y los cinco rollos, los libros restantes en Ketuvim son Daniel, Ezra-Nehemiah y Chronicles. Aunque no existe una agrupación formal de estos libros en la tradición judía, sin embargo, comparten una serie de características distintivas:
- Sus narrativas describen abiertamente eventos relativamente tardíos (es decir, el cautiverio babilónico y la subsiguiente restauración de Sión).
- La tradición talmúdica atribuye la autoría tardía a todos ellos.
- Dos de ellos (Daniel y Ezra) son los únicos libros en el Tanakh con porciones significativas en arameo.
Orden de los libros
La siguiente lista presenta los libros de Ketuvim en el orden en que aparecen en la mayoría de las ediciones impresas. También los divide en tres subgrupos según el carácter distintivo de Sifrei Emet y Hamesh Megillot .
Los tres libros poéticos ( Sifrei Emet )
- Tehillim (Salmos) תְהִלִּים
- Mishlei (Libro de los Proverbios) מִשְלֵי
- Iyyôbh (Libro de Job) אִיּוֹב
The Five Megillot ( Hamesh Megillot )
- Shīr Hashshīrīm (Cantar de los Cantares) o (Canción de los Salomón) שִׁיר הַשׁשִׁירִים (Pascua)
- Rūth (Libro de Ruth) רוּת (Shābhû'ôth)
- Eikhah (Lamentaciones) איכה (Novena de Av) [También llamada Kinnot en hebreo]
- Qōheleth (Eclesiastés) קהלת (Sukkôth)
- Estēr (Libro de Esther) אֶסְתֵר (Pûrîm)
Otros libros
- Dānî'ēl (Libro de Daniel) דָּנִיֵּאל
- 'Ezrā (Libro de Ezra-Libro de Nehemías) עזרא
- Divrei ha-Yamim (Crónicas) דברי הימים
La tradición textual judía nunca finalizó el orden de los libros en Ketuvim. El Talmud de Babilonia (Bava Batra 14b-15a) da su orden como Ruth, Salmos, Job, Proverbios, Eclesiastés, Cantar de los Cantares, Lamentaciones de Jeremías, Daniel, Pergamino de Ester, Ezra, Crónicas.
En los códices masoréticos de Tiberia, incluyendo el Códice de Alepo y el Códice de Leningrado, y con frecuencia en manuscritos españoles antiguos, la orden es Crónicas, Salmos, Job, Proverbios, Rut, Cantar de los Cantares, Eclesiastés, Lamentaciones de Jeremías, Ester, Daniel, Ezra.
Canonización
El Ketuvim es la última de las tres partes del Tanakh que han sido aceptadas como el canon bíblico. Mientras que la Torá pudo haber sido considerada canon por Israel ya en el siglo V aC y los Profetas Formos y Últimos fueron canonizados en el siglo II aC, los Ketuvim no eran un canon fijo hasta el siglo II de la Era Común.
La evidencia sugiere, sin embargo, que el pueblo de Israel estaba agregando lo que se convertiría en los Ketuvim a su literatura sagrada poco después de la canonización de los profetas. Ya en 132 a. C., las referencias sugieren que el Ketuvim estaba comenzando a tomar forma, aunque carecía de un título formal. Las referencias en los cuatro Evangelios, así como en otros libros del Nuevo Testamento, indican que muchos de estos textos fueron comúnmente conocidos y contados como que tenían algún grado de autoridad religiosa a principios del siglo I EC.
Muchos eruditos creen que los límites de los Ketuvim como las escrituras canonizadas fueron determinados por el Concilio de Jamnia c. 90 CE. Contra Apion , la escritura de Josefo en 95 EC, trató el texto de la Biblia hebrea como un canon cerrado al cual "... nadie se ha atrevido a agregar, o quitar, o alterar una sílaba ..." Mucho tiempo después de esta fecha, la inspiración divina de Ester, el Cantar de los Cantares y el Eclesiastés a menudo estaba bajo escrutinio.
Idiomas originales
El Tanaj fue escrito principalmente en hebreo bíblico, con algunas porciones pequeñas ( Esdras 4: 8-6: 18 y 7: 12-26 , Jeremías 10:11 , Daniel 2: 4-7: 28 ) escritas en arameo bíblico, una hermana lenguaje que se convirtió en la lingua franca de gran parte del mundo semítico.
Septuaginta
La Septuaginta, o LXX, es una traducción de las Escrituras hebreas y algunos textos relacionados al griego koiné, comenzada a finales del siglo III aC y completada en 132 a. C., inicialmente en Alejandría, pero con el tiempo se completó también en otros lugares. No está del todo claro qué se tradujo cuando, o dónde; algunos incluso pueden haber sido traducidos dos veces, en diferentes versiones, y luego revisados.
A medida que progresaba el trabajo de traducción, se expandió el canon de la Biblia griega. La Torá siempre mantuvo su preeminencia como la base del canon, pero la colección de escritos proféticos, basada en los Nevi'im , tenía varias obras hagiográficas incorporadas en ella. Además, algunos libros más nuevos se incluyeron en la Septuaginta, entre estos están los Macabeos y la Sabiduría de Sirach. Sin embargo, ahora se sabe que el libro de Sirach existió en una versión hebrea, ya que los manuscritos hebreos antiguos fueron redescubiertos en los tiempos modernos. La versión de los Setenta de algunos libros bíblicos, como Daniel y Ester, son más largos que los del canon judío. Algunos de estos libros deuterocanónicos (por ejemplo, la Sabiduría de Salomón y el segundo libro de los Macabeos) no se tradujeron, sino que se compusieron directamente en griego.
Desde la antigüedad tardía, una vez atribuida a un hipotético Consejo de Jamnia de finales del siglo I, el judaísmo rabínico convencional rechazó la Septuaginta como textos bíblicos judíos válidos. Se han dado varias razones para esto. Primero, algunas malas traducciones fueron reclamadas. En segundo lugar, los textos fuente hebreos utilizados para la Septuaginta difieren de la tradición masorética de los textos hebreos, que fue elegida como canónica por los rabinos judíos. En tercer lugar, los rabinos querían distinguir su tradición de la tradición emergente del cristianismo. Finalmente, los rabinos reclamaron una autoridad divina para el idioma hebreo, en contraste con el arameo o el griego, a pesar de que estos idiomas eran la lengua franca de los judíos durante este período (y el arameo eventualmente recibiría un estatus de idioma sagrado comparable al hebreo).
La Septuaginta es la base de las versiones del Antiguo Testamento cristiano en latín antiguo, eslavo, siríaco, armenio antiguo, georgiano antiguo y copto. Las iglesias Católica Romana y Ortodoxa Oriental usan la mayoría de los libros de la Septuaginta, mientras que las iglesias protestantes generalmente no. Después de la Reforma Protestante, muchas Biblias protestantes comenzaron a seguir el canon judío y excluyen los textos adicionales, que llegaron a llamarse apócrifos bíblicos. Los libros apócrifos están incluidos en un encabezado aparte en la versión King James de la Biblia, la base de la versión estándar revisada.
Incorporaciones de Theodotion
En la mayoría de las copias antiguas de la Biblia que contienen la versión Septuaginta del Antiguo Testamento, el Libro de Daniel no es la versión original de los Setenta, sino una copia de la traducción de Theodotion del hebreo, que se parece más al Texto Masorético. La versión de los Setenta fue descartada a favor de la versión de Theodotion en los siglos II a III EC. En las áreas de habla griega, esto sucedió cerca del final del siglo II, y en las áreas de habla latina (al menos en el norte de África), ocurrió a mediados del siglo III. La historia no registra el motivo de esto, y San Jerónimo informa, en el prefacio de la versión Vulgata de Daniel, "Esto simplemente 'sucedió".
El canónico Ezra-Nehemías es conocido en la Septuaginta como "Esdras B", y 1 Esdras es "Esdras A". 1 Esdras es un texto muy similar a los libros de Ezra-Nehemías, y los estudiosos consideran ampliamente que ambos se derivan del mismo texto original. Se ha propuesto, y los estudiosos lo consideran muy probable, que "Esdras B" - el canónico Ezra-Nehemiah - es la versión de este material de Theodotion, y "Esdras A" es la versión que estaba previamente en la Septuaginta por sí misma.
Forma definitiva
Algunos textos se encuentran en la Septuaginta pero no están en hebreo. Estos libros adicionales son Tobit, Judith, Sabiduría de Salomón, Sabiduría de Jesús hijo de Sirach, Baruch, la Carta de Jeremías (que más tarde se convirtió en el capítulo 6 de Baruch en la Vulgata), adiciones a Daniel (La Oración de Azarias, la Canción de los Tres Niños, Susana y Bel y el Dragón), adiciones a Ester, 1 Macabeos, 2 Macabeos, 3 Macabeos, 4 Macabeos, 1 Esdras, Odas, incluyendo la Oración de Manasés, los Salmos de Salomón y el Salmo 151.
Algunos libros que están separados en el texto masorético están agrupados. Por ejemplo, los Libros de Samuel y los Libros de Reyes están en el LXX, un libro en cuatro partes llamado Βασιλειῶν ("De los reinos"). En LXX, los Libros de las Crónicas complementan a Reigns y se llama Paralipomenon (Παραλειπομένων - cosas que quedan fuera). La Septuaginta organiza a los profetas menores como doce partes de un Libro de los Doce.
Biblias cristianas
Una Biblia cristiana es un conjunto de libros que una denominación cristiana considera divinamente inspirados y, por lo tanto, constituyen las Escrituras. Aunque la iglesia primitiva usó principalmente la Septuaginta o los Targum entre los hablantes de arameo, los apóstoles no dejaron un conjunto definido de nuevas escrituras; en cambio, el canon del Nuevo Testamento se desarrolló con el tiempo. Los grupos dentro del cristianismo incluyen diferentes libros como parte de sus escritos sagrados, entre los que destacan los apócrifos bíblicos o los libros deuterocanónicos.
Versiones significativas de la Biblia cristiana inglesa incluyen la Biblia de Douay-Rheims, la versión autorizada de King James, la versión revisada en inglés, la versión estándar estadounidense, la versión estándar revisada, la nueva versión estándar estadounidense, la nueva versión King James, la nueva versión internacional Versión y la versión estándar en inglés.
Viejo Testamento
Los libros que componen el Antiguo Testamento cristiano difieren entre las iglesias católica (ver la Biblia católica), ortodoxa y protestante (ver la Biblia protestante), con el movimiento protestante aceptando solo aquellos libros contenidos en la Biblia hebrea, mientras que los católicos y ortodoxos tienen una mayor cánones. Algunos grupos consideran que las traducciones particulares tienen inspiración divina, especialmente la Septuaginta griega y la Peshitta aramea.
Libros apócrifos o deuterocanónicos
En el cristianismo oriental, las traducciones basadas en la Septuaginta aún prevalecen. La Septuaginta fue generalmente abandonada a favor del Texto Masorético del siglo X como base para las traducciones del Antiguo Testamento a los idiomas occidentales. Algunas traducciones occidentales modernas desde el siglo XIV hacen uso de la Septuaginta para aclarar pasajes en el Texto Masorético, donde la Septuaginta puede preservar una lectura variante del texto hebreo. También a veces adoptan variantes que aparecen en otros textos, por ejemplo, aquellos descubiertos entre los Rollos del Mar Muerto.
Una serie de libros que forman parte de la Peshitta o la Septuaginta griega pero que no se encuentran en la Biblia hebrea (rabínica) (es decir, entre los libros protocanónicos) a menudo se denominan libros deuterocanónicos por los católicos romanos refiriéndose a una secundaria posterior (es decir, , deutero) canon, ese canon fijado definitivamente por el Concilio de Trento 1545-1563. Incluye 46 libros para el Antiguo Testamento (45 si Jeremías y Lamentaciones se cuentan como uno) y 27 para el Nuevo.
La mayoría de los protestantes llaman a estos libros apócrifos. Las tradiciones protestantes modernas no aceptan los libros deuterocanónicos como canónicos, aunque las Biblias protestantes los incluyeron en las secciones apócrifas hasta la década de 1820. Sin embargo, las iglesias Católica Romana y Ortodoxa Oriental incluyen estos libros como parte de su Antiguo Testamento.
La Iglesia Católica Romana reconoce:
- Morder
- Judith
- 1 Maccabees
- 2 Maccabees
- Sabiduría
- Eclesiástico (o Eclesiástico)
- Baruch
- La Carta de Jeremías (Baruch Capítulo 6)
- Adiciones griegas a Ester (Libro de Ester, capítulos 10: 4-12: 6)
- La Oración de Azarías y la Canción de los Tres Santos Hijos, versículos 1-68 (Libro de Daniel, capítulo 3, versículos 24-90)
- Susanna (Libro de Daniel, capítulo 13)
- Bel y el dragón (Libro de Daniel, capítulo 14)
Además de ésos, las iglesias ortodoxas griegas y rusas reconocen el siguiente:
- 3 Maccabees
- 1 Esdras
- Oración de Manasés
- Salmo 151
Las iglesias ortodoxas rusas y georgianas incluyen:
- 2 Esdras ie, Latin Esdras en las Biblias de Rusia y Georgia
También hay 4 Macabeos que solo se aceptan como canónicos en la Iglesia de Georgia, pero fue incluido por San Jerónimo en un apéndice de la Vulgata, y es un apéndice de la Biblia Ortodoxa Griega, y por lo tanto, a veces se incluye en las colecciones de la Libros apócrifos.
La tradición siria ortodoxa incluye:
- Salmos 151-155
- El Apocalipsis de Baruch
- La carta de Baruch
El canon bíblico etíope incluye:
- Jubilees
- Enoc
- 1-3 Meqabyan
y algunos otros libros.
La Iglesia Anglicana usa algunos de los libros apócrifos litúrgicamente. Por lo tanto, las ediciones de la Biblia destinadas para su uso en la Iglesia Anglicana incluyen los libros Deuterocanónicos aceptados por la Iglesia Católica, más 1 Esdras, 2 Esdras y la Oración de Manasés, que estaban en el apéndice de Vulgata.
Libros de Pseudepigraphal
El término Pseudepigrapha comúnmente describe numerosas obras de literatura religiosa judía escritas desde aproximadamente 300 a. C. hasta 300 dC. No todos estos trabajos son pseudoepigráficos. También se refiere a los libros del canon del Nuevo Testamento cuya autoría está tergiversada. Las obras de Pseudepigraphal del "Antiguo Testamento" incluyen lo siguiente:
- 3 Maccabees
- 4 Maccabees
- Asunción de Moisés
- Libro etíope de Enoch (1 Enoch)
- Libro eslavo de Enoc (2 Enoc)
- Libro hebreo de Enoc (3 Enoc) (también conocido como "La revelación de Metatrón" o "El libro del rabino Ismael el Sumo Sacerdote")
- Libro de Jubileos
- Apocalipsis siríaco de Baruch (2 Baruch)
- Carta de Aristeas (Carta a Filócrates con respecto a la traducción de las Escrituras hebreas al griego)
- La vida de Adán y Eva
- Martirio y Ascensión de Isaías
- Salmos de Salomón
- Oráculos sibilinos
- Apocalipsis griego de Baruch (3 Baruch)
- Testamentos de los Doce Patriarcas
Libro de Enoc
Las obras notables de pseudoepíptico incluyen los libros de Enoc (tales como 1 Enoch, 2 Enoch, sobreviviendo solo en Old Slavonic, y 3 Enoch, sobreviviendo en hebreo, entre el 5º y el 6º siglo EC). Estas son antiguas obras judíasreligiosas, tradicionalmente atribuidas al profeta Enoc, el bisabuelo del patriarca Noé. No son parte del canon bíblico utilizado por los judíos, aparte de Beta Israel. La mayoría de las denominaciones y tradiciones cristianas pueden aceptar que los Libros de Enoc tienen algún interés o significado histórico o teológico. Se ha observado que parte del Libro de Enoc se cita en la Epístola de Judas (parte del Nuevo Testamento), pero las denominaciones cristianas generalmente consideran los Libros de Enoc como no canónicos o no inspirados. Sin embargo,
Las secciones más antiguas (principalmente en el Libro de los Vigilantes) se estima que datan de alrededor de 300 a. C., y la última parte (Libro de parábolas) probablemente se compuso a finales del siglo I aC.
Puntos de vista Denominacionales de Pseudepigrapha
En alguna beca bíblica protestante surgió un uso extendido del término pseudepigrapha para las obras que parecían ser parte del canon bíblico, debido a la autoría que se les atribuía, pero que estaban fuera de los dos cánones bíblicos reconocidos por los protestantes y Católicos. Estas obras también estaban fuera del conjunto particular de libros que los católicos llamaron deuterocanónicos y al que los protestantes generalmente aplicaron el término apócrifo. En consecuencia, el término pseudepigraphical, como ahora se usa a menudo entre los protestantes y los católicos (supuestamente por la claridad que aporta a la discusión), puede dificultar la discusión desapasionada de las cuestiones de la autoría pseudepigraphical de los libros canónicos con un público laico. Para confundir el asunto aún más, los cristianos ortodoxos orientales aceptan libros como canónicos que los católicos romanos y la mayoría de las denominaciones protestantes consideran pseudepigraphical o en el mejor de mucha menos autoridad. También existen iglesias que rechazan algunos de los libros que los católicos romanos, ortodoxos y protestantes aceptan. Lo mismo es cierto de algunas sectas judías. Muchos trabajos que son "apócrifos" se consideran genuinos.
Papel del Antiguo Testamento en la teología cristiana
El Antiguo Testamento siempre ha sido central en la vida de la iglesia cristiana. El erudito de la Biblia NT Wright dice que "el mismo Jesús fue profundamente moldeado por las escrituras". Agrega que los primeros cristianos también buscaron las mismas escrituras hebreas en su esfuerzo por comprender la vida terrenal de Jesús. Consideraban las "sagradas escrituras" de los israelitas como necesarias e instructivas para el cristiano, como se ve en las palabras de Pablo a Timoteo (2 Timoteo 3:15), y como señalando al Mesías, y como que habían alcanzado un cumplimiento culminante en Jesús mismo , generando el "nuevo pacto" profetizado por Jeremías.
Nuevo Testamento
El Nuevo Testamento es el nombre dado a la segunda y última parte de la Biblia cristiana. Jesús es su figura central.
El término "Nuevo Testamento" entró en uso en el siglo II durante una controversia entre los cristianos sobre si la Biblia hebrea debería incluirse o no con las escrituras cristianas como escritura sagrada. El Nuevo Testamento presupone la inspiración del Antiguo Testamento. Algunas otras obras que fueron ampliamente leídas por las iglesias primitivas fueron excluidas del Nuevo Testamento y relegadas a las colecciones conocidas como los Padres Apostólicos (generalmente considerados ortodoxos) y los Apócrifos del Nuevo Testamento (que incluyen obras ortodoxas y heréticas).
El Nuevo Testamento es una colección de 27 libros de 4 géneros diferentes de literatura cristiana (Evangelios, un relato de los Hechos de los Apóstoles, Epístolas y Apocalipsis). Estos libros se pueden agrupar en:
Los Evangelios
Literatura narrativa, cuenta e historia de la época apostólica
Epístolas Paulinas
| Epístolas pastorales
Epístolas generales, también llamadas epístolas católicas
Literatura apocalíptica, también llamada profética
|
Los libros del Nuevo Testamento están ordenados de manera diferente en la tradición católica / ortodoxa / protestante, la tradición eslava, la tradición siríaca y la tradición etíope.
Idioma original
El consenso general es que el Nuevo Testamento fue escrito en forma de griego koiné, que era el idioma común del Mediterráneo oriental desde las conquistas de Alejandro Magno (335-323 aC) hasta la evolución del griego bizantino (c. 600) .
Ediciones históricas
Los autógrafos originales, es decir, las escrituras griegas originales y los manuscritos escritos por los autores originales del Nuevo Testamento, no han sobrevivido. Pero históricamente existen copias de esos autógrafos originales, transmitidos y preservados en una serie de tradiciones manuscritas. Ha habido algunas pequeñas variaciones, adiciones u omisiones en algunos de los textos. Cuando los antiguos escribas copiaban libros anteriores, a veces escribían notas en los márgenes de la página ( glosas marginales ) para corregir su texto, especialmente si un escriba omitía accidentalmente una palabra o línea, y para comentar sobre el texto. Cuando los escribas posteriores copiaban la copia, a veces no estaban seguros de si una nota debía incluirse como parte del texto.
Las tres principales tradiciones textuales del Nuevo Testamento griego a veces se llaman tipo de texto alejandrino (generalmente minimalista), el tipo de texto bizantino (generalmente maximalista) y el tipo de texto occidental (ocasionalmente salvaje). Juntos comprenden la mayoría de los manuscritos antiguos.
Desarrollo de los cánones cristianos
El canon del Antiguo Testamento entró en uso cristiano en las traducciones griegas de la Septuaginta y en los libros originales, y sus diferentes listas de textos. Además de la Septuaginta, el cristianismo posteriormente agregó varios escritos que se convertirían en el Nuevo Testamento. Listas algo diferentes de obras aceptadas continuaron desarrollándose en la antigüedad. En el siglo IV, una serie de sínodos produjo una lista de textos igual al canon de 39, 46, 51 o 54 libros del Antiguo Testamento y al canon de 27 libros del Nuevo Testamento que se usaría posteriormente, más notablemente el Sínodo de Hippo en 393 CE. También c. 400, Jerome produjo una edición latina definitiva de la Biblia (ver Vulgata), cuyo canon, por insistencia del Papa, estaba de acuerdo con los primeros Sínodos. Con el beneficio de la retrospectiva, se puede decir que este proceso establece efectivamente el canon del Nuevo Testamento, aunque hay ejemplos de otras listas canónicas en uso después de este tiempo.
El Antiguo Testamento protestante de hoy tiene un canon de 39 libros: el número de libros (aunque no el contenido) varía desde el Tanaj judío solo por un método diferente de división, mientras que la Iglesia Católica Romana reconoce 46 libros (51 libros con algunos libros combinados en 46 libros) como el Antiguo Testamento canónico. Las Iglesias Ortodoxas Orientales reconocen 3 Macabeos, 1 Esdras, Oración de Manasés y Salmo 151 además del canon católico. Algunos incluyen 2 Esdras. La Iglesia Anglicana también reconoce un canon más largo. El término "Escrituras hebreas" se usa a menudo como sinónimo del Antiguo Testamento protestante, ya que las escrituras supervivientes en hebreo incluyen solo esos libros, mientras que los católicos y ortodoxos incluyen textos adicionales que no han sobrevivido en hebreo.
Los escritores del Nuevo Testamento asumieron la inspiración del Antiguo Testamento, probablemente mencionado más temprano en 2 Timoteo 3:16 , "Toda la Escritura es inspirada por Dios".
Canon ortodoxo etíope
El Canon de la Iglesia etíope ortodoxa Tewahedo es más amplio que los cánones utilizados por la mayoría de las otras iglesias cristianas. Hay 81 libros en la Biblia ortodoxa etíope. El Canon Etíope del Antiguo Testamento incluye los libros encontrados en la Septuaginta aceptados por otros cristianos ortodoxos, además de Enoc y los Jubileos, que son libros judíos antiguos que solo sobrevivieron en Ge'ez pero que se citan en el Nuevo Testamento, también el griego Ezra Primero y el Apocalipsis de Ezra, 3 libros de Meqabyan y Salmo 151 al final del Salterio. Los tres libros de Meqabyan no deben confundirse con los libros de Macabeos. El orden de los otros libros es algo diferente de otros grupos, también. El Antiguo Testamento sigue la orden de los Setenta para los Profetas Menores en lugar de la orden judía.
Inspiración divina
La Segunda Epístola a Timoteo dice que "toda la Escritura es inspirada por Dios, y útil para enseñar, para redargüir, para corregir, para instruir en justicia". ( 2 Timoteo 3:16 ) Varios puntos de vista relacionados pero distinguibles sobre la inspiración divina incluyen:
- la visión de la Biblia como la palabra inspirada de Dios: la creencia de que Dios, a través del Espíritu Santo, intervino e influyó en las palabras, el mensaje y la compilación de la Biblia
- la opinión de que la Biblia también es infalible e incapaz de error en cuestiones de fe y práctica, pero no necesariamente en asuntos históricos o científicos
- la visión de que la Biblia representa la palabra de Dios inerrante, sin error en ningún aspecto, pronunciada por Dios y escrita en su forma perfecta por los humanos
Dentro de estas creencias generales operan muchas escuelas de hermenéutica. "Los estudiosos de la Biblia afirman que las discusiones sobre la Biblia deben ponerse en su contexto dentro de la historia de la iglesia y luego en el contexto de la cultura contemporánea". Los cristianos fundamentalistas están asociados con la doctrina del literalismo bíblico, donde la Biblia no solo es inerrante, sino que el significado del texto es claro para el lector medio.
La antigüedad judía atestigua la creencia en textos sagrados, y una creencia similar emerge en los primeros escritos cristianos. Varios textos de la Biblia mencionan la agencia divina en relación con sus escritos. En su libro Una introducción general a la Biblia, Norman Geisler y William Nix escriben: "El proceso de inspiración es un misterio de la providencia de Dios, pero el resultado de este proceso es un registro verbal, plenario, inerrante y autoritario". La mayoría de los eruditos bíblicos evangélicos asocian la inspiración con solo el texto original; por ejemplo, algunos protestantes estadounidenses se adhieren a la Declaración de Chicago sobre la Inerrancia Bíblica de 1978 que afirmaba que la inspiración se aplicaba únicamente al texto autográfico de las Escrituras. Entre los partidarios del literalismo bíblico, una minoría, como los seguidores del movimiento King-James-Only, extiende el reclamo de inerrancia solo a una traducción particular.
Versiones y traducciones
Los textos originales del Tanakh eran principalmente en hebreo, con algunas partes en arameo. Además del texto masorético autorizado, los judíos todavía se refieren a la Septuaginta, la traducción de la Biblia hebrea al griego, y el Targum Onkelos, una versión aramea de la Biblia. Hay varias versiones antiguas diferentes del Tanakh en hebreo, que difieren en su mayoría por la ortografía, y la versión judía tradicional se basa en la versión conocida como Aleppo Codex. Incluso en esta versión hay palabras que tradicionalmente se leen de forma diferente a las escritas, porque la tradición oral se considera más fundamental que la escrita, y presumiblemente se han cometido errores al copiar el texto a lo largo de las generaciones.
El principal texto bíblico para los primeros cristianos fue la Septuaginta. Además, tradujeron la Biblia hebrea a varios otros idiomas. Las traducciones se hicieron en siríaco, copto, etíope y latín, entre otros idiomas. Las traducciones latinas fueron históricamente las más importantes para la Iglesia en Occidente, mientras que las del este de habla griega continuaron usando las traducciones de la Septuaginta del Antiguo Testamento y no tuvieron necesidad de traducir el Nuevo Testamento.
La primera traducción latina fue el texto en latín antiguo, o Vetus Latina , que, a partir de pruebas internas, parece haber sido realizado por varios autores durante un período de tiempo. Estaba basado en la Septuaginta, y por lo tanto incluía libros que no estaban en la Biblia hebrea.
De acuerdo con el Decretum Gelasianum latino (también conocido como el Decreto Gelasiano), se cree que es un documento del siglo 6 de autoría incierta y de la autoridad papal pseudepigraphal (atribuido diversamente al Papa Gelasio I, el Papa Dámaso I o el Papa Hormisdas) pero que refleja los puntos de vista de la Iglesia Romana en ese período, el Concilio de Roma en 382 DC bajo el Papa Dámaso I (366-383) reunió una lista de libros de la Biblia. Dámaso encargó a San Jerónimo que produjera un texto confiable y consistente traduciendo los textos griegos y hebreos originales al latín. Esta traducción se hizo conocida como la Biblia de la Vulgata latina, en el siglo IV dC (aunque Jerónimo expresó en sus prólogos a la mayoría de los deuterocanónicos libros que no eran canónicos). En 1546, en el Concilio de Trento, la traducción de la Vulgata de Jerónimo fue declarada por la Iglesia Católica Romana como la única Biblia auténtica y oficial en la Iglesia latina.
Desde la Reforma Protestante, se han hecho traducciones de la Biblia para muchos idiomas. La Biblia continúa siendo traducida a nuevos idiomas, principalmente por organizaciones cristianas como Wycliffe Bible Translators, New Tribes Mission y Bible Society.
| Número | Estadística |
|---|---|
| 7,099 | Aproximadamente el número de idiomas que se hablan en el mundo de hoy |
| 2,584 | Número de traducciones a nuevos idiomas actualmente en curso |
| 1,521 | Número de idiomas con una traducción del Nuevo Testamento |
| 670 | Número de idiomas con una traducción de la Biblia (Canon Protestante) |
Puntos de vista
John Riches, profesor de Divinity and Biblical Criticism en la Universidad de Glasgow, ofrece la siguiente visión de las diversas influencias históricas de la Biblia:
Otras religiones
En el Islam, la Biblia se considera que refleja la verdadera revelación revelada por Dios; pero la revelación que había sido corrompida o distorsionada (en árabe: tahrif ); lo que requirió la entrega del Corán al profeta islámico, Muhammad, para corregir esta desviación.
Los miembros de otras religiones también pueden buscar la inspiración de la Biblia. Por ejemplo, Rastafaris considera que la Biblia es esencial para su religión y los Unitarios Universalistas la ven como "uno de los muchos textos religiosos importantes".
Estudios bíblicos
La crítica bíblica se refiere a la investigación de la Biblia como un texto y aborda cuestiones tales como la autoría, las fechas de composición y la intención del autor. No es lo mismo que la crítica de la Biblia, que es una afirmación en contra de que la Biblia es una fuente de información o guía ética, u observaciones de que la Biblia puede tener errores de traducción.
Mayor criticismo
En el siglo XVII, Thomas Hobbes recopiló la evidencia actual para concluir abiertamente que Moisés no pudo haber escrito la mayor parte de la Torá. Poco después, el filósofo Baruch Spinoza publicó un análisis crítico unificado, argumentando que los pasajes problemáticos no eran casos aislados que podían explicarse uno por uno, sino que se difundían a lo largo de los cinco libros, y concluían que era "más claro que el sol al mediodía que el El Pentateuco no fue escrito por Moisés ... "
Investigación arqueológica e histórica
La arqueología bíblica es la arqueología que se relaciona y arroja luz sobre las Escrituras hebreas y las Escrituras griegas cristianas (o el "Nuevo Testamento"). Se usa para ayudar a determinar el estilo de vida y las prácticas de las personas que viven en tiempos bíblicos. Hay una amplia gama de interpretaciones en el campo de la arqueología bíblica. Una amplia división incluye el maximalismo bíblico que generalmente considera que la mayor parte del Antiguo Testamento o la Biblia hebrea se basa en la historia, aunque se presenta a través del punto de vista religioso de su tiempo. Se considera que es lo opuesto al minimalismo bíblico que considera que la Biblia es una composición puramente post-exílica (siglo V aC y posterior). Incluso entre los estudiosos que se adhieren al minimalismo bíblico,
La historicidad del relato bíblico de la historia del antiguo Israel y Judá de los siglos X al VII AEC se disputa en erudición. El relato bíblico de los siglos VIII al VII AEC es ampliamente aceptado, pero no universalmente, como histórico, mientras que el veredicto sobre el período más antiguo de la Monarquía Unida (siglo X aC) y la historicidad de David no está claro. La evidencia arqueológica que proporciona información sobre este período, como la estela de Tel Dan, puede ser potencialmente decisiva. El relato bíblico de los eventos del Éxodo de Egipto en la Torá, y la migración a la Tierra Prometida y el período de Jueces no se consideran históricos en la erudición.
Museo de la Biblia
Museos Bíblicos de los Estados Unidos
1) El 1 de diciembre de 2017, se inauguró el Museo de la Biblia en Washington DC. Se dice que el museo fue construido para que todos los invitados comprendan y aprecien la existencia de la Biblia. Además, el museo busca dispersar información histórica con respecto a la Biblia, así como retratar el significado de la Biblia de una manera neutral.
2) Museo de la Biblia de Durham : El Museo de la Biblia de Durham se encuentra en Houston, Texas, y es conocido por la colección de Biblias raras de todo el mundo. Además, se sabe que el Museo de Durham tiene muchas Biblias diferentes de varios idiomas.
Galería de imágenes
- Biblias
Biblia antigua de un monasterio griego
La Biblia Imperial o los Evangelios de la Coronación de Viena de Wien (Austria), c 1500.
La Biblia de Kennicott, 1476
Una Biblia Barroca
La Biblia utilizada por Abraham Lincoln para su juramento durante su primera toma de posesión en 1861
Una Biblia en miniatura
1866 Biblia victoriana
Estantes de la Colección Bíblica Bizzell en Bizzell Memorial Library
Ilustraciones
La mayoría de las Biblias antiguas estaban iluminadas, eran manuscritos en los que el texto se complementaba con la adición de decoración, como iniciales decoradas, bordes (marginalia) e ilustraciones en miniatura. Hasta el siglo XII, la mayoría de los manuscritos se producían en monasterios para agregarlos a la biblioteca o después de recibir una comisión de un patrón adinerado. Los monasterios más grandes a menudo contenían áreas separadas para los monjes que se especializaban en la producción de manuscritos llamados scriptorium, donde "pequeñas habitaciones separadas se asignaban a la copia de libros, estaban situadas de tal manera que cada escriba tenía una ventana abierta al claustro caminar." En el siglo XIV, los claustros de monjes que escribían en el scriptorium comenzaron a emplear hermanos labriegos de las scriptorias urbanas, especialmente en París, Roma y los Países Bajos. La demanda de manuscritos creció hasta tal punto que las bibliotecas monásticas no pudieron satisfacer la demanda y comenzaron a emplear escribas seculares e iluminadores. Estos individuos a menudo vivían cerca del monasterio y, en ciertos casos, se vestían como monjes cada vez que ingresaban al monasterio, pero se les permitía irse al final del día.
El manuscrito fue "enviado al rubricador, quien agregó (en rojo u otros colores) los títulos, titulares, las iniciales de los capítulos y secciones, las notas y demás, y luego - si el libro se iba a ilustrar - fue enviado al iluminador ". En el caso de los manuscritos que se vendieron comercialmente, la escritura "habría sido discutida inicialmente entre el patrón y el escriba (o el representante del escriba), pero en el momento en que la reunión escrita fue enviada al iluminador no había más cualquier alcance para la innovación ".
- Ilustraciones de la Biblia
Biblia de 1150, del Scriptorium de Chartres, Cristo con los ángeles
Biblia de Blanche de Castilla y Luis IX de Francia, siglo XIII
La Biblia de Maciejowski, Hoja 37, la tercera imagen, Abner (en el centro en verde) envía a Michal de vuelta a David.
La hija de Jefté se lamenta - La Biblia de Maciejowski (Francia, hacia 1250)
Versión en color de la Ilustración de la Ramera de Babilonia de la traducción de la Biblia de Martín Lutero en 1534
Una Biblia armenia, iluminada por Malnazar
Huyendo de Sodoma y Gomorra, Biblia Foster
Jonás siendo tragado por el pez, Kennicott Bible, 1476