Verdad (filosofía)
Definición
La verdad con más frecuencia se usa para significar estar de acuerdo con los hechos o la realidad, o la fidelidad a un original o estándar. La verdad también puede usarse a menudo en contextos modernos para referirse a una idea de "verdad para uno mismo" o autenticidad.
La verdad generalmente se considera opuesta a la falsedad, que, en consecuencia, también puede adoptar un significado lógico, factual o ético. El concepto de verdad se discute y se debate en varios contextos, incluida la filosofía, el arte, la religión y la ciencia. Muchas actividades humanas dependen del concepto, donde se supone su naturaleza como concepto en lugar de ser un tema de discusión; estos incluyen la mayoría de las ciencias, el derecho, el periodismo y la vida cotidiana. Algunos filósofos consideran que el concepto de verdad es básico e incapaz de explicarse en términos que sean más fáciles de entender que el concepto de la verdad misma. Comúnmente, la verdad se ve como la correspondencia del lenguaje o el pensamiento con una realidad independiente, en lo que a veces se llama la teoría de la correspondencia de la verdad.
Varias teorías y puntos de vista de la verdad continúan siendo debatidos entre eruditos, filósofos y teólogos. El lenguaje y las palabras son un medio por el cual los humanos transmiten información entre sí y el método utilizado para determinar qué es una "verdad" se denomina criterio de verdad. Existen afirmaciones diferentes sobre cuestiones tales como qué constituye la verdad: qué cosas son portadoras de la verdad capaces de ser verdaderas o falsas; cómo definir, identificar y distinguir la verdad; los roles que juegan los conocimientos basados en la fe y empíricamente basados; y si la verdad es subjetiva u objetiva, relativa o absoluta.
Definición y etimología
La palabra inglesa true es de Old English (West Saxon) (ge) tríewe, tréowe, afín a Old Saxon (gi) trûui, Old High German (ga) triuwu (Treu alemán moderno "fiel"), antiguo nórdico tryggr, trigonés gótico , todo de un proto-germánico * trewwj- "tener buena fe", quizás en última instancia de PIE * dru- "árbol", en la noción de "firme como un roble" (p. ej., sánscrito "taru" árbol). Antiguo nórdico trú, "fe, palabra de honor, fe religiosa, creencia" (inglés arcaico troth "lealtad, honestidad, buena fe", comparar Ásatrú).
Por lo tanto, 'verdad' implica tanto la calidad de "fidelidad, fidelidad, lealtad, sinceridad, veracidad", como la de "acuerdo con hechos o realidad", en anglosajón expresada por sōþ (Modern English sooth ).
Todos los idiomas germánicos además del inglés han introducido una distinción terminológica entre la verdad "fidelidad" y la verdad "factualidad". Para expresar la "factualidad", Germania del Norte optó por los sustantivos derivados de sanna para "afirmar, afirmar", mientras que los germanos occidentales continentales (alemanes y holandeses) optaron por las continuas wâra "fe, confianza, pacto" (afín a la věra eslava " ) fe ", pero influenciado por el verus latino ). Las lenguas romances usan términos que siguen la veritas latina , mientras que la aletheia griega , la pravdarusa y la istina eslava del sur tienen orígenes etimológicos separados.
Principales teorías
La cuestión de cuál es la base adecuada para decidir cómo las palabras, los símbolos, las ideas y las creencias pueden considerarse verdad, ya sea por una sola persona o por toda una sociedad, se trata con las cinco teorías sustantivas de verdad más frecuentes que se enumeran a continuación. Cada uno presenta perspectivas que son ampliamente compartidas por académicos publicados.
También se discuten otras teorías que no sean las más importantes. Las teorías de la verdad "deflacionistas" o "minimalistas" más recientemente desarrolladas han surgido como posibles alternativas a las teorías sustantivas más prevalentes. El razonamiento minimalista se centra en la noción de que la aplicación de un término como verdadero a una afirmación no afirma nada significativo al respecto, por ejemplo, nada sobre su naturaleza . El razonamiento minimalista se da cuenta de la verdad como una etiqueta utilizada en el discurso general para expresar un acuerdo, para hacer hincapié en los reclamos, o para formar suposiciones generales.
Teorías sustantivas
Teoría de la correspondencia
Las teorías de la correspondencia enfatizan que las creencias verdaderas y las declaraciones verdaderas corresponden a la situación actual. Este tipo de teoría enfatiza una relación entre pensamientos o afirmaciones por un lado, y cosas u objetos por el otro. Es un modelo tradicional que remonta sus orígenes a filósofos griegos antiguos como Sócrates, Platón y Aristóteles. Esta clase de teorías sostiene que la verdad o la falsedad de una representación está determinada en principio por completo por la forma en que se relaciona con las "cosas", por si describe con precisión esas "cosas". Un ejemplo de la teoría de la correspondencia es la declaración del filósofo / teólogo del siglo XIII Tomás de Aquino: Veritas est adaequatio rei et intellectus ("La verdad es la ecuación [o adecuación] de las cosas y el intelecto"), una declaración que Aquino atribuyó al neoplatónico Isaac del siglo IX. Tomás de Aquino también reformuló la teoría como: "Se dice que un juicio es verdadero cuando se ajusta a la realidad externa".
La teoría de correspondencia se centra principalmente en la suposición de que la verdad es una cuestión de copiar con exactitud lo que se conoce como "realidad objetiva" y luego representarlo en pensamientos, palabras y otros símbolos. Muchos teóricos modernos han afirmado que este ideal no se puede lograr sin analizar factores adicionales . Por ejemplo, el lenguaje desempeña un papel en que todos los idiomas tienen palabras para representar conceptos que están prácticamente indefinidos en otros idiomas. La palabra alemana Zeitgeist es uno de esos ejemplos: alguien que habla o comprende el idioma puede "saber" lo que significa, pero cualquier traducción de la palabra aparentemente no capta con precisión su significado completo (este es un problema con muchas palabras abstractas, especialmente las derivadas en idiomas aglutinantes). ) Por lo tanto, algunas palabras agregan un parámetro adicional a la construcción de un predicado de verdad preciso. Entre los filósofos que lidiaron con este problema está Alfred Tarski, cuya teoría semántica se resume más adelante en este artículo.
Los defensores de varias de las teorías a continuación han ido más allá al afirmar que hay otros problemas necesarios para el análisis, como las luchas de poder interpersonal, las interacciones comunitarias, los prejuicios personales y otros factores involucrados en la decisión de lo que se considera verdad.
Teoría de la coherencia
Para las teorías de coherencia en general, la verdad requiere un ajuste adecuado de los elementos dentro de un sistema completo. Muy a menudo, sin embargo, se considera que la coherencia implica algo más que una simple consistencia lógica; a menudo hay una demanda de que las proposiciones en un sistema coherente presten apoyo mutuamente inferencial. Entonces, por ejemplo, la completitud y la exhaustividad del conjunto subyacente de conceptos es un factor crítico para juzgar la validez y la utilidad de un sistema coherente. Un principio omnipresente de las teorías de la coherencia es la idea de que la verdad es principalmente una propiedad de los sistemas completos de proposiciones, y puede adscribirse a las proposiciones individuales solo de acuerdo con su coherencia con el todo. Entre la variedad de perspectivas comúnmente considerada como teoría de la coherencia,
Se afirma que algunas variantes de la teoría de la coherencia describen las propiedades esenciales e intrínsecas de los sistemas formales en lógica y matemáticas. Sin embargo, los razonadores formales se contentan con contemplar sistemas axiomáticamente independientes y, a veces, mutuamente contradictorios, uno al lado del otro, por ejemplo, las diversas geometrías alternativas. En general, las teorías de coherencia han sido rechazadas por carecer de justificación en su aplicación a otras áreas de la verdad, especialmente con respecto a afirmaciones sobre el mundo natural, datos empíricos en general, afirmaciones sobre cuestiones prácticas de la psicología y la sociedad, especialmente cuando se utilizan sin apoyo de las otras teorías principales de la verdad.
Las teorías de la coherencia distinguen el pensamiento de los filósofos racionalistas, particularmente de Spinoza, Leibniz y GWF Hegel, junto con el filósofo británico FH Bradley. Han encontrado un resurgimiento también entre varios defensores del positivismo lógico, especialmente Otto Neurath y Carl Hempel.
Teoría constructivista
El constructivismo social sostiene que la verdad está construida por procesos sociales, es histórica y culturalmente específica, y que está en parte determinada a través de las luchas de poder dentro de una comunidad. El constructivismo considera todo nuestro conocimiento como "construido", porque no refleja realidades "trascendentes" externas (como podría serlo una teoría de correspondencia pura). Por el contrario, las percepciones de la verdad se consideran dependientes de la convención, la percepción humana y la experiencia social. Los constructivistas creen que las representaciones de la realidad física y biológica, incluida la raza, la sexualidad y el género, están construidas socialmente.
Giambattista Vico fue uno de los primeros en afirmar que la historia y la cultura fueron hechas por el hombre. La orientación epistemológica de Vico reúne los rayos más diversos y se desarrolla en un axiomio verum ipsum factum : "la verdad misma está construida". Hegel y Marx estuvieron entre los primeros defensores de la premisa de que la verdad es, o puede ser, construida socialmente. Marx, como muchos teóricos críticos que lo siguieron, no rechazó la existencia de la verdad objetiva, sino que distinguió entre el conocimiento verdadero y el conocimiento que ha sido distorsionado a través del poder o la ideología. Para Marx, el conocimiento científico y verdadero está "de acuerdo con la comprensión dialéctica de la historia" y el conocimiento ideológico es "una expresión epifenoménica de la relación de las fuerzas materiales en un arreglo económico dado".
Teoría del consenso
La teoría del consenso sostiene que la verdad es lo que se acordó, o en algunas versiones, podría llegar a ser acordado por un grupo específico. Tal grupo puede incluir a todos los seres humanos, o un subconjunto de los mismos que consiste en más de una persona.
Entre los defensores actuales de la teoría del consenso como una explicación útil del concepto de "verdad" se encuentra el filósofo Jürgen Habermas. Habermas sostiene que la verdad es lo que se acordaría en una situación de habla ideal. Entre los fuertes críticos actuales de la teoría del consenso está el filósofo Nicholas Rescher.
En la tradición islámica, este principio se ejemplifica en el hadiz en el que Muhammad declara: "Mi comunidad nunca aceptará un error".
Teoría pragmática
Las tres formas más influyentes de la teoría pragmática de la verdad fueron introducidas alrededor del cambio de siglo por Charles Sanders Peirce, William James y John Dewey. Aunque existen amplias diferencias de punto de vista entre estos y otros defensores de la teoría pragmática, tienen en común que la verdad se verifica y confirma con los resultados de poner en práctica los conceptos.
Peirce define la verdad de la siguiente manera: "La verdad es esa concordancia de un enunciado abstracto con el límite ideal hacia el que una investigación interminable tiende a llevar la creencia científica, concordancia que la afirmación abstracta puede poseer en virtud de la confesión de su inexactitud y unilateralidad. y esta confesión es un ingrediente esencial de la verdad ". Esta afirmación subraya la opinión de Peirce de que las ideas de aproximación, incompletud y parcialidad, que él describe en otras partes como falibilismo y "referencia al futuro", son esenciales para una concepción adecuada de la verdad. Aunque Peirce usa palabras como concordancia y correspondencia para describir un aspecto de la relación de signo pragmático, también es bastante explícito al decir que las definiciones de verdad basadas en la mera correspondencia no son más que definiciones nominales , a las que otorga un estatus más bajo que las definiciones reales .
La versión de William James de la teoría pragmática, aunque compleja, a menudo se resume en su afirmación de que "lo 'verdadero' es solo el recurso en nuestra forma de pensar, así como el 'derecho' es solo el recurso en nuestra forma de comportarse". Con esto, James quiso decir que la verdad es una cualidad , cuyo valor se confirma por su efectividad al aplicar conceptos a la práctica (por lo tanto, "pragmático").
John Dewey, menos ampliamente que James pero más ampliamente que Peirce, sostuvo que la investigación, ya sea científica, técnica, sociológica, filosófica o cultural, es autocorrectiva en el tiempo si se somete abiertamente a pruebas por una comunidad de investigadores para aclarar, justificar , refinar y / o refutar las verdades propuestas.
Aunque no es ampliamente conocido, una nueva variación de la teoría pragmática fue definida y manejada con éxito desde el siglo 20 en adelante. Definido y nombrado por William Ernest Hocking, esta variación se conoce como "pragmatismo negativo". Esencialmente, lo que funciona puede o no ser cierto, pero lo que falla no puede ser cierto porque la verdad siempre funciona. Richard Feynman también le atribuyó: "Nunca tenemos la razón, solo podemos estar seguros de que estamos equivocados". Este enfoque incorpora muchas de las ideas de Peirce, James y Dewey. Para Peirce, la idea de "... una investigación interminable tendería a generar una creencia científica ..." se ajusta al pragmatismo negativo en el sentido de que un pragmático negativo nunca dejaría de probar. Como señaló Feynman, una idea o teoría "... nunca podría ser probada, porque mañana"
El pragmatismo y el pragmatismo negativo también están estrechamente alineados con la teoría de la coherencia de la verdad en el sentido de que cualquier prueba no debe aislarse, sino más bien incorporar el conocimiento de todos los esfuerzos humanos y la experiencia. El universo es un sistema completo e integrado, y las pruebas deben reconocer y dar cuenta de su diversidad. Como dijo Feynman, "... si no está de acuerdo con el experimento, está mal".
Teorías minimalistas (deflacionistas)
Los desarrollos modernos en el campo de la filosofía, comenzando con la noción relativamente moderna de que una teoría es antigua no implica necesariamente que sea completamente perfecta, han dado lugar al surgimiento de una nueva tesis: que el término verdad no denota una propiedad real de oraciones o proposiciones. Esta tesis es, en parte, una respuesta al uso común de los predicados de verdad (por ejemplo, que algo en particular "... es verdad"), que fue particularmente frecuente en el discurso filosófico sobre la verdad en la primera mitad del siglo XX. Desde este punto de vista, afirmar que "'2 + 2 = 4' es verdadero" es lógicamente equivalente a afirmar que "2 + 2 = 4", y la frase "es verdadera" es completamente prescindible en este y en cualquier otro contexto . En el lenguaje común, los predicados de verdad no se escuchan comúnmente, y se interpretaría como una ocurrencia inusual si alguien utilizara un predicado de verdad en una conversación cotidiana al afirmar que algo es verdadero. Las perspectivas más recientes que toman en cuenta esta discrepancia y funcionan con estructuras de oraciones que realmente se emplean en el discurso común se pueden describir ampliamente:
- como teorías deflacionistas de la verdad, ya que intentan desinflar la presunta importancia de las palabras "verdadero" o verdad ,
- como teorías disquotacionales , para llamar la atención sobre la desaparición de las comillas en casos como el ejemplo anterior, o
- como teorías minimalistas de la verdad.
Cualquiera que sea el término que se use, se puede decir que las teorías deflacionistas tienen en común que "[e] l predicado 'verdadero' es una conveniencia expresiva, no el nombre de una propiedad que requiere un análisis profundo". Una vez que hemos identificado las características y la utilidad formal del predicado de la verdad, argumentan los deflacionistas, hemos dicho todo lo que hay que decir sobre la verdad. Entre las preocupaciones teóricas de estos puntos de vista es de explicar aquellos casos especiales en los que no parece que el concepto de verdad tiene propiedades peculiares e interesantes. (Ver, por ejemplo, paradojas semánticas, y abajo).
Además de resaltar que tales aspectos formales del predicado "son verdaderos", algunos deflacionistas señalan que el concepto nos permite expresar cosas que de otra manera requerirían oraciones infinitamente largas. Por ejemplo, uno no puede expresar confianza en la precisión de Michael al afirmar la oración sin fin:
- Michael dice, "la nieve es blanca" y la nieve es blanca, o él dice "las rosas son rojas" y las rosas son rojas o él dice ... etc.
Esta afirmación también se puede expresar sucintamente diciendo: Lo que Michael dice es verdad .
La teoría performativa de la verdad
Atribuido a PF Strawson es la teoría performativa de la verdad que sostiene que decir "La nieve es blanca es verdad" es realizar el acto verbal de señalar el acuerdo con la afirmación de que la nieve es blanca (como asentir con la cabeza) . La idea de que algunas declaraciones son más acciones que declaraciones comunicativas no es tan extraño como parece. Considere, por ejemplo, que cuando la novia dice "Sí, quiero" en el momento apropiado de una boda, ella está realizando el acto de considerar a este hombre como su legítimo esposo. Ella no se describe a sí misma como tomar a este hombre, pero en realidad lo está haciendo (tal vez el análisis más completo de tales "actos ilocucionarios" es JL Austin, "Cómo hacer cosas con palabras").
Strawson sostiene que un análisis similar es aplicable a todos los actos de habla, no solo a los ilocucionarios: "Decir que una declaración es verdadera no es hacer una declaración acerca de una declaración, sino más bien realizar el acto de aceptar, aceptar o respaldar una Una vez que uno dice "Es cierto que está lloviendo", uno afirma no más que "Está lloviendo". La función de [la declaración] "Es verdad que ..." es aceptar, aceptar o respaldar la afirmación de que "está lloviendo".
De acuerdo con la teoría de la redundancia de la verdad, afirmar que una declaración es verdadera es completamente equivalente a afirmar la declaración misma. Por ejemplo, hacer la afirmación de que "'La nieve es blanca' es verdadera" es equivalente a afirmar que "La nieve es blanca". Los teóricos de la redundancia deducen de esta premisa que la verdad es un concepto redundante; es decir, es simplemente una palabra que se usa tradicionalmente en la conversación o la escritura, generalmente para enfatizar, pero no una palabra que realmente equivale a algo en la realidad. Esta teoría es comúnmente atribuida a Frank P. Ramsey, quien sostuvo que el uso de palabras como hecho y verdad no era más que una vuelta de tuerca para afirmar una proposición, y que tratar estas palabras como problemas separados en aislamiento del juicio era meramente un "
Una variante de la teoría de la redundancia es la teoría disquotacional que utiliza una forma modificada del esquema de Tarski: decir que '' P '' es verdadero '' es decir que P. CJF Williams defendió una versión de esta teoría en su libro What is Truth ? . Sin embargo, otra versión del deflacionismo es la teoría prosensoral de la verdad, desarrollada primero por Dorothy Grover, Joseph Camp y Nuel Belnap como una elaboración de las afirmaciones de Ramsey. Argumentan que oraciones como "Eso es verdad", cuando se dice en respuesta a "Está lloviendo", son prosentencias, expresiones que simplemente repiten el contenido de otras expresiones. De la misma manera que se significa lo mismo que mi perro en la oración Mi perro tenía hambre, así que alimenté , Eso es cierto se supone que significa lo mismo que Está lloviendo, si dices lo último y luego digo lo primero. Estas variaciones no siguen necesariamente a Ramsey al afirmar que la verdad no es una propiedad, sino que se puede entender que, por ejemplo, la afirmación "P" bien puede implicar una verdad sustancial, y los teóricos en este caso están minimizando solo el redundancia o prosentencia involucrada en la declaración como "eso es cierto".
Los principios deflacionarios no se aplican a las representaciones que no son análogas a las oraciones, y tampoco se aplican a muchas otras cosas que comúnmente se consideran verdaderas o no. Considere la analogía entre la oración "La nieve es blanca" y el personaje llamado Blancanieves, que pueden ser ciertos en algún sentido. Para un minimalista, decir "La nieve es blanca es verdad" es lo mismo que decir "La nieve es blanca", pero decir "Blancanieves es verdad" no es lo mismo que decir "Blancanieves".
Escepticismo Filosófico
El escepticismo filosófico es generalmente cualquier actitud cuestionadora o duda respecto de uno o más elementos de conocimiento o creencia que atribuyen verdad a sus afirmaciones y proposiciones. A menudo se dirige a dominios tales como lo sobrenatural, la moralidad (escepticismo moral), la religión (escepticismo sobre la existencia de Dios) o el conocimiento (escepticismo sobre la posibilidad de conocimiento o de certeza). Formalmente, el escepticismo como tema ocurre en el contexto de la filosofía, particularmente la epistemología, aunque se puede aplicar a cualquier tema como la política, la religión y la pseudociencia.
El escepticismo filosófico viene en varias formas. Las formas radicales de escepticismo niegan que el conocimiento o la creencia racional sea posible y nos instan a suspender el juicio con respecto a la atribución de la verdad en muchos o todos los asuntos controvertidos. Las formas más moderadas de escepticismo solo afirman que nada se puede saber con certeza, o que podemos saber poco o nada acerca de las "grandes preguntas" en la vida, como si Dios existe o si hay vida después de la muerte. El escepticismo religioso es "duda sobre los principios religiosos básicos (como la inmortalidad, la providencia y la revelación)". El escepticismo científico se refiere a las creencias de prueba para la fiabilidad, sometiéndolos a una investigación sistemática utilizando el método científico, para descubrir evidencia empírica para ellos.
Teorías pluralistas
Varias de las principales teorías de la verdad sostienen que existe una propiedad particular que el tener hace que una creencia o proposición sea verdadera. Las teorías pluralistas de la verdad afirman que puede haber más de una propiedad que hace que las proposiciones sean verdaderas: las proposiciones éticas pueden ser verdaderas en virtud de la coherencia. Las proposiciones sobre el mundo físico podrían ser verdaderas al corresponder a los objetos y propiedades de los que tratan.
Algunas de las teorías pragmáticas, como las de Charles Peirce y William James, incluyeron aspectos de la correspondencia, la coherencia y las teorías constructivistas. Crispin Wright argumentó en su libro de 1992 Verdad y Objetividad que cualquier predicado que satisficiera ciertos tópicos acerca de la verdad calificaba como un predicado de verdad. En algunos discursos, argumentó Wright, el papel del predicado de la verdad podría ser jugado por la noción de superassertibilidad. Michael Lynch, en un libro de 2009 La Verdad como Uno y Muchos , argumentó que deberíamos ver la verdad como una propiedad funcional capaz de multiplicarse manifestada en propiedades distintas como la correspondencia o la coherencia.
La mayoría de las teorías creídas
Según una encuesta de filósofos profesionales y otros sobre sus puntos de vista filosóficos que se llevó a cabo en noviembre de 2009 (tomada por 3226 encuestados, incluidos 1803 profesores de filosofía y / o doctores y 829 estudiantes de filosofía) el 45% de los encuestados acepta o se inclinan por la correspondencia teorías, el 21% acepta o se inclina hacia las teorías deflacionistas y el 14% las teorías epistémicas.
Teorías formales
Verdad en lógica
La lógica está relacionada con los patrones de razón que pueden ayudarnos a decir si una proposición es verdadera o no. Sin embargo, la lógica no trata con la verdad en el sentido absoluto, como por ejemplo lo hace un metafísico. Los lógicos usan los lenguajes formales para expresar las verdades que les conciernen, y como tal, solo hay verdad bajo alguna interpretación o verdad dentro de algún sistema lógico.
Una verdad lógica (también llamada verdad analítica o verdad necesaria) es una afirmación que es verdadera en todos los mundos posibles o bajo todas las interpretaciones posibles, en contraste con un hecho (también llamado afirmación sintética o contingencia ) que solo es verdadero en este mundo tal como se desarrolló históricamente. Una proposición como "Si p y q, entonces p" se considera una verdad lógica debido al significado de los símbolos y palabras en ella y no a causa de ningún hecho de ningún mundo en particular. Son tales que no podrían ser falsos.
Los grados de verdad en lógica pueden representarse utilizando dos o más valores discretos, como con lógica bivalente (o lógica binaria), lógica de tres valores y otras formas de lógica de valores finitos. La verdad en lógica se puede representar usando números que comprenden un rango continuo, típicamente entre 0 y 1, como con lógica difusa y otras formas de lógica de valor infinito. En general, el concepto de representar la verdad usando más de dos valores se conoce como lógica de muchos valores.
Verdad en Matemáticas
Hay dos enfoques principales para la verdad en las matemáticas. Son la teoría modelo de la verdad y la teoría de la prueba de la verdad .
Históricamente, con el desarrollo de álgebra booleana en el siglo XIX, los modelos matemáticos de lógica comenzaron a tratar la "verdad", también representada como "T" o "1", como una constante arbitraria. "Falsidad" también es una constante arbitraria, que se puede representar como "F" o "0". En la lógica proposicional, estos símbolos se pueden manipular de acuerdo con un conjunto de axiomas y reglas de inferencia, a menudo en forma de tablas de verdad.
Además, desde al menos el tiempo del programa de Hilbert a comienzos del siglo XX hasta la demostración de los teoremas de incompletitud de Gödel y el desarrollo de la tesis de Church-Turing en la primera parte de ese siglo, en general se asumió que las afirmaciones verdaderas en matemáticas ser esas declaraciones que son comprobables en un sistema axiomático formal.
Los trabajos de Kurt Gödel, Alan Turing y otros sacudieron esta suposición, con el desarrollo de afirmaciones que son verdaderas pero no pueden ser probadas dentro del sistema. Dos ejemplos de este último se pueden encontrar en los problemas de Hilbert. El trabajo sobre el décimo problema de Hilbert condujo a fines del siglo XX a la construcción de ecuaciones diofánticas específicas para las cuales es indecidible si tienen una solución, o incluso si lo tienen, si tienen una cantidad finita o infinita de soluciones. Más fundamentalmente, el primer problema de Hilbert fue en la hipótesis del continuo. Gödel y Paul Cohen demostraron que esta hipótesis no puede ser probada o refutada usando los axiomas estándar de la teoría de conjuntos. En opinión de algunos, entonces, es igualmente razonable tomar la hipótesis del continuo o su negación como un nuevo axioma.
Las suposiciones reconsideradas sobre la esencia de la verdad surgieron a raíz de los teoremas de incompletitud de Gödel. Martin Heidegger señaló que la verdad puede ser esencialmente una cuestión de dejar que los seres (entidades de cualquier tipo, que pueden incluir proposiciones lógicas) sean libres de revelarse a sí mismos tal como son, y declaró:
Gödel estuvo de acuerdo en que la capacidad de percibir la verdad de una proposición matemática o lógica es una cuestión de intuición, una habilidad que admitió podría estar más allá del alcance de una teoría formal de la lógica o las matemáticas y tal vez mejor considerada en el ámbito de la comprensión humana y comunicación, pero comentó:
Teoría semántica de la verdad
La teoría semántica de la verdad tiene como su caso general para un lenguaje dado:
- 'P' es verdadero si y solo si P
donde 'P' se refiere a la oración (el nombre de la oración), y P es solo la oración misma.
El lógico y filósofo Alfred Tarski desarrolló la teoría para los lenguajes formales (como la lógica formal). Aquí lo restringió de esta manera: ningún idioma podría contener su propio predicado de verdad, es decir, la expresión es verdadera solo podría aplicarse a oraciones en otro idioma. Este último lo llamó un lenguaje de objeto, el idioma del que se habla. (Puede, a su vez, tener un predicado de verdad que pueda aplicarse a oraciones en otro idioma). La razón de su restricción fue que los lenguajes que contienen su propio predicado de verdad contendrán oraciones paradójicas tales como, "Esta oración no es verdadera ". Como resultado, Tarski sostuvo que la teoría semántica no podía aplicarse a ningún lenguaje natural, como el inglés, porque contienen sus propios predicados de verdad. Donald Davidson lo utilizó como el fundamento de su semántica condicional a la verdad y lo relacionó con la interpretación radical en una forma de coherentismo.
Se le atribuye a Bertrand Russell la constatación de tales paradojas, incluso en las mejores formaciones simbólicas de las matemáticas en su época, en particular la paradoja que recibió su nombre, la paradoja de Russell. Russell y Whitehead intentaron resolver estos problemas en Principia Mathematica al colocar las declaraciones en una jerarquía de tipos, en donde una declaración no puede referirse a sí misma, sino solo a las declaraciones inferiores en la jerarquía. Esto a su vez condujo a nuevos órdenes de dificultad con respecto a las naturalezas precisas de los tipos y las estructuras de sistemas de tipo conceptualmente posibles que aún no se han resuelto hasta el día de hoy.
La teoría de la verdad de Kripke
Saul Kripke sostiene que un lenguaje natural puede de hecho contener su propio predicado de verdad sin dar lugar a la contradicción. Mostró cómo construir uno de la siguiente manera:
- Comience con un subconjunto de oraciones de un lenguaje natural que no contenga apariciones de la expresión "es verdadero" (o "es falso"). Entonces, The barn is big está incluido en el subconjunto, pero no " The barn is big is true", ni las oraciones problemáticas como " This sentence is false".
- Defina la verdad solo para las oraciones en ese subconjunto.
- Luego amplíe la definición de verdad para incluir oraciones que predican la verdad o la falsedad de uno de los subconjuntos originales de oraciones. Entonces " El establo es grande es verdad" ahora está incluido, pero tampoco " Esta oración es falsa" ni " El establo es grande es verdad" es verdad ".
- Luego, defina la verdad para todas las oraciones que predican la verdad o la falsedad de un miembro del segundo conjunto. Imagine que este proceso se repite infinitamente, por lo que la verdad se define para El granero es grande ; luego para " El granero es grande es verdad"; luego, para "' El establo es grande es verdad' es verdad", y así sucesivamente.
Observe que la verdad nunca se define para oraciones como Esta oración es falsa , ya que no estaba en el subconjunto original y no predica la verdad de ninguna oración en el original o en cualquier conjunto subsiguiente. En términos de Kripke, estos son "sin fundamento". Como a estas oraciones nunca se les asigna ni verdad ni falsedad, incluso si el proceso se lleva a cabo infinitamente, la teoría de Kripke implica que algunas oraciones no son ni verdaderas ni falsas. Esto contradice el principio de bivalencia: cada oración debe ser verdadera o falsa. Dado que este principio es una premisa clave para derivar la paradoja del mentiroso, la paradoja se disuelve.
Sin embargo, Gödel ha demostrado que la autorreferencia no puede evitarse ingenuamente, ya que las proposiciones sobre objetos aparentemente no relacionados pueden tener un significado autorreferencial informal; en el trabajo de Gödel, estos objetos son números enteros, y tienen un significado informal con respecto a las proposiciones. De hecho, esta idea, manifestada por el lema diagonal, es la base del teorema de Tarski según el cual la verdad no se puede definir de forma coherente.
Por lo tanto, se ha afirmado que el sistema de Kripke conduce a la contradicción: aunque su predicado de verdad es solo parcial, da valor de verdad (verdadero / falso) a proposiciones como la que se construye en la prueba de Tarski, y por lo tanto es inconsistente. Si bien todavía existe un debate sobre si la prueba de Tarski puede implementarse en cada sistema de verdad parcial similar, ninguno ha demostrado ser consistente con los métodos aceptables utilizados en la lógica matemática.
Revisión de la teoría de la verdad
La teoría de la revisión de la verdad, tal como fue desarrollada por Anil Gupta y Nuel Belnap, toma la verdad como un concepto circular cuya definición es el conjunto de elementos bicondicionales de la forma
- 'A' es verdadero si y solo si A.
A diferencia de la teoría de la verdad de Kripke, la teoría de la revisión puede usarse con lógica clásica y puede mantener el principio de bivalencia.
Creencias populares sobre la verdad
El predicado de verdad " P es verdadero" tiene un gran valor práctico en el lenguaje humano, permitiéndonos de manera eficiente avalar o impugnar los reclamos hechos por otros, para enfatizar la verdad o falsedad de una declaración, o para permitir varias implicaciones indirectas (griceanas) para la conversación. Los individuos o las sociedades alguna vez castigarán las declaraciones "falsas" para disuadir falsedades; el texto de ley más antiguo que ha sobrevivido, el Código de Ur-Nammu, enumera las penas por acusaciones falsas de brujería o adulterio, así como por cometer perjurio en los tribunales. Incluso los niños de cuatro años pueden pasar pruebas simples de "falsa creencia" y evaluar con éxito que la creencia de otro individuo diverge de la realidad de una manera específica; en la adultez tenemos fuertes intuiciones implícitas sobre la "verdad" que forman una "teoría popular" de la verdad. Estas intuiciones incluyen:
- Capture ( T -in): Si P , entonces P es verdadero
- Release ( T -out): si P es verdadero, entonces P
- No contradicción: una declaración no puede ser verdadera ni falsa
- Normatividad: generalmente es bueno creer lo que es verdad
- Falsas creencias: la noción de que creer en una declaración no necesariamente lo hace cierto
Al igual que muchas teorías populares, nuestra teoría popular de la verdad es útil en la vida cotidiana pero, tras un análisis profundo, resulta ser técnicamente contradictoria; en particular, cualquier sistema formal que obedezca completamente a la semántica de Capture and Release para la verdad (también conocido como el esquema T ), y que también respete la lógica clásica, es demostrablemente inconsistente y sucumbe a la paradoja del mentiroso o a una contradicción similar.
Vistas notables
Historia antigua
Los orígenes griegos antiguos de las palabras "verdadero" y "verdad" tienen algunas definiciones consistentes a lo largo de grandes períodos de la historia que a menudo se asociaron con temas de lógica, geometría, matemáticas, deducción, inducción y filosofía natural.
Las ideas de Sócrates, Platón y Aristóteles sobre la verdad son vistas por algunos como consistentes con la teoría de la correspondencia. En su Metafísica , Aristóteles declaró: "Decir de lo que es que no es, o de lo que no es lo que es, es falso, mientras que decir de lo que es que es, y de lo que no es que no es, es verdad". La Enciclopedia de Filosofía de Stanford procede a decir de Aristóteles:
Se pueden encontrar declaraciones muy similares en Platón (Cratylus 385b2, Sofista 263b).
En el hinduismo, la verdad se define como "inmutable", "aquello que no tiene distorsión", "aquello que está más allá de las distinciones de tiempo, espacio y persona", "aquello que impregna el universo en toda su constancia". El cuerpo humano, por lo tanto, no es completamente cierto ya que cambia con el tiempo, por ejemplo. Hay muchas referencias, propiedades y explicaciones de la verdad de los sabios hindúes que explican diversas facetas de la verdad, como el lema nacional de la India: "Satyameva Jayate" (La verdad solo gana), así como "Satyam muktaye" (La verdad libera), "Satya 'es' Parahit'artham 'va'unmanaso yatha'rthatvam' satyam" (Satya es el uso benevolente de las palabras y la mente para el bienestar de los demás o, en otras palabras, las responsabilidades también es verdad) ", ¡Desvela, O Pusan (Sol), para que yo, que tengo la verdad como mi deber (satyadharma), pueda verlo! "(Brhadaranyaka V 15 1-4 y el breve IIsa Upanisad 15-18), la Verdad es superior al silencio (Manusmriti), etc. Combinado con otras palabras, satya actúa como modificador, como" ultra "o" más alto ", o más literalmente " más verdadero " , connotación de pureza y excelencia . Por ejemplo, satyaloka es el "cielo más alto" y Satya Yuga es la "edad de oro" o la mejor de las cuatro edades cósmicas cíclicas en el hinduismo, y así sucesivamente.
Edades medias
Avicena (980-1037)
En la filosofía islámica primitiva, Avicenna (Ibn Sina) definió la verdad en su obra Kitab Al-Shifa El libro de curación , Libro I, Capítulo 8, como:
Avicenna elaboró su definición de la verdad más adelante en el Capítulo VIII, Capítulo 6:
Sin embargo, esta definición es meramente una representación de la traducción latina medieval de la obra de Simone van Riet. Una traducción moderna del texto original en árabe dice:
Aquino (1225-1274)
Reevaluando a Avicenna, y también a Agustín y Aristóteles, Tomás de Aquino declaró en sus Preguntas en disputa sobre la verdad :
Por lo tanto, para Aquino, la verdad del intelecto humano (verdad lógica) se basa en la verdad en las cosas (verdad ontológica). Después de esto, escribió una elegante reformulación del punto de vista de Aristóteles en su Summa I.16.1:
Tomás de Aquino también dijo que las cosas reales participan en el acto de ser del Dios Creador que es Ser subsistente, Inteligencia y Verdad. Por lo tanto, estos seres poseen la luz de la inteligibilidad y son cognoscibles. Estas cosas (los seres, la realidad) son el fundamento de la verdad que se encuentra en la mente humana, cuando adquiere conocimiento de las cosas, primero a través de los sentidos, luego a través de la comprensión y el juicio hecho por la razón. Para Tomás de Aquino, la inteligencia humana ("intus", dentro y "legere", para leer) tiene la capacidad de alcanzar la esencia y la existencia de las cosas porque tiene un elemento espiritual no material, aunque algunos elementos morales, educativos y de otro tipo podría interferir con su capacidad.
Cambiando conceptos de verdad en la Edad Media
Richard Firth Green examinó el concepto de verdad en la Edad Media posterior en su libro A Crisis of Truth , y concluye que, aproximadamente durante el reinado de Ricardo II de Inglaterra, el verdadero significado del concepto cambia. La idea del juramento, que formaba parte de, por ejemplo, la literatura románica, cambia de un concepto subjetivo a uno más objetivo (en el resumen de Derek Pearsall). Mientras que la verdad (la "trucha" de Sir Gawain y el Caballero Verde ) fue primero "una verdad ética en la que se entiende que la verdad reside en las personas", en la Inglaterra ricardiana "transforma ... en una verdad política en la que se comprende la verdad para residir en documentos ".
Edad Moderna
Kant (1724-1804)
Immanuel Kant respalda una definición de verdad en la línea de la teoría de la correspondencia de la verdad. Kant escribe en la Crítica de la razón pura : "La definición nominal de verdad, a saber, que es el acuerdo de la cognición con su objeto, se concede y presupone aquí". Sin embargo, Kant niega que esta definición de correspondencia de la verdad nos proporcione una prueba o criterio para establecer qué juicios son verdaderos. Kant afirma en sus conferencias de lógica:
Este pasaje hace uso de su distinción entre definiciones nominales y reales. Una definición nominal explica el significado de una expresión lingüística. Una definición real describe la esencia de ciertos objetos y nos permite determinar si un elemento dado cae dentro de la definición. Kant sostiene que la definición de verdad es meramente nominal y, por lo tanto, no podemos emplearla para establecer qué juicios son verdaderos. Según Kant, los antiguos escépticos criticaron a los lógicos por sostener que, mediante una definición meramente nominal de verdad, pueden establecer qué juicios son verdaderos. Intentaban hacer algo que es "imposible sin calificación y para cada hombre".
Hegel (1770-1831)
Georg Hegel distanció su filosofía de la psicología al presentar la verdad como un objeto externo que se mueve solo en lugar de relacionarse con pensamientos internos y subjetivos. La verdad de Hegel es análoga a la mecánica de un cuerpo material en movimiento bajo la influencia de su propia fuerza interna. "La verdad es su propio movimiento dentro de sí mismo". La verdad teleológica se mueve en la forma de tres pasos de la triplicidad dialéctica hacia el objetivo final de la verdad perfecta, definitiva y absoluta. Según Hegel, la progresión de la verdad filosófica es una resolución de las oposiciones pasadas a aproximaciones cada vez más precisas de la verdad absoluta. Chalybäus usó los términos "tesis", "antítesis" y "síntesis" para describir la triplicidad dialéctica de Hegel. La "tesis" consiste en un movimiento histórico incompleto. Para resolver el problema, se produce una "antítesis" que se opone a la "tesis". A su vez, la "síntesis" aparece cuando la "tesis" y la "antítesis" se reconcilian y se obtiene un nivel más alto de verdad. Esta "síntesis" se convierte así en una "tesis", que nuevamente requerirá una "antítesis", que requiere una nueva "síntesis" hasta que se alcanza un estado final como resultado del movimiento histórico de la razón. La historia es el Espíritu Absoluto moviéndose hacia una meta. Esta progresión histórica finalmente concluirá cuando el Espíritu Absoluto entienda su propio ser infinito al final de la historia. El Espíritu Absoluto será entonces la expresión completa de un Dios infinito. Esta progresión histórica finalmente concluirá cuando el Espíritu Absoluto entienda su propio ser infinito al final de la historia. El Espíritu Absoluto será entonces la expresión completa de un Dios infinito. Esta progresión histórica finalmente concluirá cuando el Espíritu Absoluto entienda su propio ser infinito al final de la historia. El Espíritu Absoluto será entonces la expresión completa de un Dios infinito.
Schopenhauer (1788-1860)
Para Arthur Schopenhauer, un juicio es una combinación o separación de dos o más conceptos. Si un juicio ha de ser una expresión de conocimiento, debe tener una razón o fundamento suficiente para que el juicio pueda llamarse verdadero. La verdad es la referencia de un juicio a algo diferente de sí mismo, que es su razón suficiente (terreno) . Los juicios pueden tener una verdad material, formal, trascendental o metalogica. Un juicio tiene verdad material si sus conceptos se basan en percepciones intuitivas que se generan a partir de sensaciones. Si un juicio tiene su razón (fundamento) en otro juicio, su verdad se llama lógica o formal. Si un juicio, por ejemplo, de las matemáticas puras o de la ciencia pura, se basa en las formas (espacio, tiempo, causalidad) del conocimiento empírico e intuitivo, entonces el juicio tiene una verdad trascendental .
Kierkegaard (1813-1855)
Cuando Søren Kierkegaard, como su personaje Johannes Climacus , termina sus escritos: Mi tesis era, subjetividad, sentida es la verdad, no aboga por el subjetivismo en su forma extrema (la teoría de que algo es verdad simplemente porque uno cree que es así), sino más bien que el enfoque objetivo de las cuestiones de verdad personal no puede arrojar ninguna luz sobre lo que es más esencial para la vida de una persona Las verdades objetivas se refieren a los hechos del ser de una persona, mientras que las verdades subjetivas se refieren a la forma de ser de una persona. Kierkegaard está de acuerdo en que las verdades objetivas para el estudio de temas como las matemáticas, la ciencia y la historia son relevantes y necesarias, pero argumenta que las verdades objetivas no arrojan ninguna luz sobre la relación interna de una persona con la existencia. En el mejor de los casos, estas verdades solo pueden proporcionar una perspectiva severamente limitada que tiene poco que ver con la experiencia real de la vida.
Si bien las verdades objetivas son finales y estáticas, las verdades subjetivas son continuas y dinámicas. La verdad de la propia existencia es una experiencia viva, interna y subjetiva que siempre está en proceso de ser. Los valores, la moral y los enfoques espirituales que una persona adopta, sin negar la existencia de verdades objetivas de esas creencias, solo pueden llegar a conocerse verdaderamente cuando se han apropiado interiormente mediante la experiencia subjetiva. Por lo tanto, Kierkegaard critica todas las filosofías sistemáticas que intentan conocer la vida o la verdad de la existencia a través de teorías y conocimiento objetivo sobre la realidad. Como afirma Kierkegaard, la verdad humana es algo que está ocurriendo continuamente, y un ser humano no puede encontrar la verdad separada de la experiencia subjetiva de la propia existencia,
Nietzsche (1844-1900)
Friedrich Nietzsche creía que la búsqueda de la verdad, o "la voluntad de la verdad", era una consecuencia de la voluntad de poder de los filósofos. Pensó que la verdad debería usarse siempre que promoviera la vida y la voluntad de poder , y pensó que la falsedad era mejor que la verdad si tenía como consecuencia una mejora en la vida. Como escribió en Beyond Good and Evil , "La falsedad de un juicio es para nosotros no necesariamente una objeción a un juicio ... La pregunta es hasta qué punto es un avance de vida, preservador de vida, conservador de especies, quizás incluso la cría de especies ... "(aforismo 4). Propuso la voluntad de poder como una verdad solo porque, según él, era la perspectiva más sincera y que afirmaba la vida que uno podría tener.
Robert Wicks analiza la visión básica de la verdad de Nietzsche de la siguiente manera:
Separadamente, Nietzsche sugirió que una antigua creencia metafísica en la divinidad de la Verdad se encuentra en el corazón de la tradición intelectual occidental posterior y la ha servido de base para toda la posterior tradición intelectual occidental: "Pero habrán recogido a lo que quiero llegar, a saber, que es sigue siendo una fe metafísica sobre la cual descansa nuestra fe en la ciencia, que incluso los conocedores de hoy, nosotros los antimetafísicos impíos aún también tomamos nuestro fuego de la llama encendida por la fe milenaria, la fe cristiana que también era la fe de Platón , que Dios es la Verdad, que la Verdad es 'Divina' ... "
Heidegger
Otros filósofos toman este significado común como secundario y derivado. Según Martin Heidegger, el significado original y la esencia de la verdad en la antigua Grecia era la desacralización, o la revelación o la presentación de lo que anteriormente estaba oculto a la luz, como lo indica el término griego original para la verdad, aletheia . Desde este punto de vista, la concepción de la verdad como corrección es una derivación posterior de la esencia original del concepto, un desarrollo que Heidegger remonta al término latino veritas .
Whitehead (1861-1947)
Alfred North Whitehead, un matemático británico que se convirtió en un filósofo estadounidense, dijo: "No hay verdades enteras, todas las verdades son verdades a medias. Se trata de tratarlas como verdades enteras que representan al diablo".
La progresión o conexión lógica de esta línea de pensamiento es concluir que la verdad puede mentir, ya que las verdades a medias son engañosas y pueden conducir a una conclusión falsa.
Peirce
Pragmáticos como CS Peirce consideran que la verdad tiene alguna relación esencial con las prácticas humanas para indagar y descubrir la verdad, y el propio Peirce sostiene que la verdad es lo que la investigación humana descubriría sobre un asunto, si nuestra práctica de indagación fuera llevada tan lejos como podría funcionar de manera rentable: "La opinión que está destinada a ser finalmente aceptada por todos los que investigan, es lo que queremos decir con la verdad ..."
Nishida (1870-1945)
Según Kitaro Nishida, "el conocimiento de las cosas en el mundo comienza con la diferenciación de la conciencia unitaria en conocedor y conocido, y termina con el yo y las cosas volviéndose uno. Tal unificación toma forma no solo en el conocimiento sino en la valoración (de la verdad) dirige el conocimiento, el deseo que dirige la acción y el sentimiento o el alcance emotivo que dirige la percepción ".
Fromm (1900-1980)
Erich Fromm encuentra que tratar de discutir la verdad como "verdad absoluta" es estéril y que el énfasis debe colocarse en la "verdad óptima". Considera que la verdad proviene del imperativo de supervivencia de captar el entorno físico e intelectual, por lo que los niños pequeños instintivamente buscan la verdad para orientarse en "un mundo extraño y poderoso". La precisión de su aproximación percibida de la verdad tendrá, por lo tanto, consecuencias directas en su capacidad para tratar con su entorno. Se puede entender que Fromm define la verdad como una aproximación funcional de la realidad. Su visión de la verdad óptima se describe en parte en "El hombre de sí mismo: una investigación sobre la psicología de la ética" (1947), del cual se incluyen extractos a continuación.
- la dicotomía entre 'absoluto = perfecto' y 'relativo = imperfecto' ha sido reemplazada en todos los campos del pensamiento científico, donde "generalmente se reconoce que no existe una verdad absoluta, pero que existen leyes y principios válidos objetivamente".
- En ese sentido, "una declaración científica o racionalmente válida significa que el poder de la razón se aplica a todos los datos de observación disponibles sin que ninguno de ellos sea suprimido o falsificado en aras de un resultado deseado". La historia de la ciencia es "una historia de declaraciones inadecuadas e incompletas, y cada nueva percepción hace posible el reconocimiento de las insuficiencias de las proposiciones anteriores y ofrece un trampolín para crear una formulación más adecuada".
- Como resultado, "la historia del pensamiento es la historia de una aproximación cada vez mayor a la verdad. El conocimiento científico no es absoluto sino óptimo, contiene el óptimo de verdad alcanzable en un período histórico dado". Además, Fromm señala que "diferentes culturas han enfatizado diversos aspectos de la verdad" y que la creciente interacción entre culturas permite que estos aspectos se reconcilien e integren, aumentando aún más la aproximación a la verdad.
Foucault (1926-1984)
La verdad, dice Michel Foucault, es problemática cuando se intenta hacer ver la verdad como una cualidad "objetiva". Prefiere no usar el término verdad en sí misma sino "Regímenes de la verdad". En sus investigaciones históricas, descubrió que la verdad era algo que a su vez era parte de una determinada estructura de poder o que estaba inserta en ella. Así, la opinión de Foucault comparte mucho en común con los conceptos de Nietzsche. La verdad para Foucault es también algo que cambia a través de varias epistemas a lo largo de la historia.
Baudrillard (1929-2007)
Jean Baudrillard considera que la verdad es en gran parte simulada, que pretende tener algo, en lugar de disimulo, que pretende no tener algo. Siguió el ejemplo de los iconoclastas que, según él, sabían que las imágenes de Dios demostraban que Dios no existía. Baudrillard escribió en "Precesión de los Simulacra":
-
- El simulacro nunca es lo que oculta la verdad; es la verdad lo que oculta que no existe. El simulacro es verdadero.
- -Eclesiastés
Algunos ejemplos de simulacros que Baudrillard citó fueron: que las prisiones simulan la "verdad" de que la sociedad es libre; los escándalos (por ejemplo, Watergate) simulan que la corrupción está corregida; Disney simula que Estados Unidos es un lugar adulto. Uno debe recordar que aunque tales ejemplos parecen extremos, tal extremo es una parte importante de la teoría de Baudrillard. Para un ejemplo menos extremo, considere cómo las películas generalmente terminan con lo malo siendo castigado, humillado o de otra manera fallando, afirmando así para los espectadores el concepto de que el bien termina felizmente y lo malo infelizmente, una narrativa que implica que el status quo y el poder establecido las estructuras son en gran parte legítimas.
En medicina y psiquiatría
Existe controversia en cuanto al valor de verdad de una proposición hecha en autoengaño de mala fe, como cuando un hipocondríaco tiene una queja sin síntoma físico.
Obtenido de: https://en.wikipedia.org/wiki/Truth