Mahayana
Definición
Mahāyāna ( / ˌ m ɑː h ə j ɑː n ə / ; sánscrito para "Gran Vehículo") es uno de dos (o tres, si Vajrayana se cuenta por separado) ramas principales existentes del budismo y un término para la clasificación de las filosofías budistas y práctica. Este movimiento agregó un conjunto adicional de discursos, y aunque inicialmente era pequeño en la India, tenía un significado histórico a largo plazo. La tradición budista de Vajrayana a veces se clasifica como parte del budismo mahayana, pero algunos estudiosos lo consideran como una rama completamente diferente.
De acuerdo con las enseñanzas de las tradiciones Mahāyāna, "Mahāyāna" también se refiere al camino del Bodhisattva que busca la iluminación completa para el beneficio de todos los seres sintientes, también llamado "Bodhisattvayāna", o el "Vehículo Bodhisattva". Un bodhisattva que ha logrado este objetivo se llama samyaksaṃbuddha, o "Buda plenamente iluminado". Un samyaksaṃbuddha puede establecer el Dharma y conducir a los discípulos a la iluminación. Los budistas mahayana enseñan que la iluminación puede alcanzarse en una sola vida, y esto puede lograrse incluso por un lego.
La tradición Mahāyāna es la mayor tradición mayor del budismo existente en la actualidad, con un 53.2% de practicantes, comparado con un 35.8% para Theravada y un 5.7% para Vajrayana en 2010.
En el transcurso de su historia, el budismo Mahāyāna se extendió desde la India a varios otros países del sur, este y sudeste asiático, como Bangladesh, Nepal, Bhután, China, Taiwán, Mongolia, Corea, Japón, Vietnam, Indonesia, Malasia y Singapur. El budismo Mahayana también se extendió a otros países del sur y sudeste asiático, como Afganistán, Tailandia, Camboya, Laos, Maldivas, Pakistán, Sri Lanka, Birmania, Irán y otros países de Asia Central antes de ser reemplazado por el budismo Theravada u otras religiones. Los grandes centros escolásticos Mahāyāna prosperaron durante el último período del budismo en la India, entre los siglos VII y XII. Las principales tradiciones del budismo Mahāyāna hoy incluyen el budismo chan, el seon coreano, el zen japonés, el budismo de tierra pura y el budismo de Nichiren. También puede incluir las tradiciones Vajrayana de Tiantai, Tendai,
Etimología
Según Jan Nattier, el término Mahāyāna ("Gran Vehículo") fue originalmente un sinónimo honorífico de Bodhisattvayāna ("Vehículo Bodhisattva") - el vehículo de un bodhisattva que busca la budeidad en beneficio de todos los seres sintientes. El término Mahāyāna se formó independientemente en una fecha temprana como sinónimo del camino y las enseñanzas de los bodhisattvas. Dado que era simplemente un término honorífico para Bodhisattvayana , la creación del término Mahāyāna y su aplicación al Bodhisattvayāna no representó un punto de inflexión significativo en el desarrollo de una tradición Mahāyāna.
Los primeros textos Mahāyāna a menudo usan el término Mahāyāna como sinónimo de Bodhisattvayāna , pero el término Hīnayāna es comparativamente raro en las fuentes más antiguas. La presunta dicotomía entre Mahāyāna e Hīnayāna puede ser engañosa, ya que los dos términos no se formaron realmente en relación mutua en la misma época.
Entre las primeras y más importantes referencias a Mahāyāna están las que ocurren en el Lotus Sūtra ( Sādtra Saddharma Puṇḍarīka ) que datan del siglo I antes de Cristo y el siglo I de nuestra era. Seishi Karashima ha sugerido que el término utilizado por primera vez en una versión de Gandhāri Prakrit del Lotus Sūtra no era el término mahāyāna, sino la palabra Prakrit mahājāna en el sentido de mahājñāna (gran conocimiento). En una etapa posterior, cuando la primera palabra prakrit se convirtió al sánscrito, este mahājāna , siendo fonéticamente ambivalente, se convirtió erróneamente en mahāyāna, posiblemente debido a lo que puede haber sido un doble significado en la famosa Parábola de la Casa Ardiente, que habla de tres vehículos o carros (Skt: yāna ).
Historia
Orígenes
Los orígenes de Mahāyāna todavía no se comprenden completamente. Las primeras visiones occidentales de Mahāyāna suponían que existía como una escuela separada en competencia con las llamadas escuelas "Hīnayāna". Los primeros textos Mahāyāna a menudo representan la estricta adhesión al camino de un bodhisattva, y el compromiso en el ideal ascético de una vida monástica en el desierto, similar a las ideas expresadas en el Sūtra rinoceronte .
La evidencia textual más antigua de "Mahāyāna" proviene de los sutras que se originan alrededor del comienzo de la era común. Jan Nattier ha notado que algunos de los primeros textos Mahāyāna como el Ugraparipṛccha Sūtra usan el término "Mahāyāna", sin embargo, no hay diferencia doctrinal entre Mahāyāna en este contexto y las primeras escuelas, y que "Mahāyāna" se refería más bien a la emulación rigurosa de Gautama Buda en el camino de un bodhisattva que busca convertirse en un Buda totalmente iluminado.
Tampoco hay evidencia de que Mahāyāna alguna vez se haya referido a una escuela formal o secta separada del budismo, sino que existía como un cierto conjunto de ideales y doctrinas posteriores para los bodhisattvas. Paul Williams también ha notado que el Mahāyāna nunca tuvo ni intentó tener un linaje Vinaya o de ordenación separado de las primeras escuelas del budismo, y por lo tanto, cada bhikṣu o bhikṣuṇī que se adhirió al Mahāyāna pertenecía formalmente a una escuela primitiva. Membresía en estos nikāyas, o sectas monásticas, continúa hoy con el Dharmaguptaka nikāya en el este de Asia, y el Mūlasarvāstivāda nikāya en el budismo tibetano. Por lo tanto, Mahāyāna nunca fue una secta rival separada de las primeras escuelas. Paul Harrison aclara que, si bien los mahayanistas monásticos pertenecían a un nikāya, no todos los miembros de un nikāya eran mahayanistas. Desde monjes chinos que visitan la India, ahora sabemos que tanto los monjes Mahāyāna como los no Mahāyāna en la India a menudo vivían en los mismos monasterios uno al lado del otro.
El monje chino Yijing que visitó la India en el siglo VII EC distingue a Mahāyāna de Hīnayāna de la siguiente manera:
Gran parte de las primeras pruebas existentes sobre los orígenes del Mahāyāna proviene de las primeras traducciones al chino de textos Mahāyāna. Estas enseñanzas Mahāyāna primero se propagaron a China por Lokakṣema, el primer traductor de sūtras Mahāyāna en chino durante el siglo II EC.
Los sutras más antiguos de Mahayana
Varios eruditos han sugerido que los sūtras Prajñāpāramitā, que están entre los primeros sutras mahayana, se desarrollaron entre los Mahāsāṃghika a lo largo del río Kṛṣṇa en la región de Āndhra del sur de la India.
Los primeros sūtras Mahāyāna incluyen las primeras versiones del género Prajñāpāramitā, junto con textos sobre el Buda Akṣobhya, que probablemente fueron escritos en el siglo I aC en el sur de la India. Guang Xing afirma: "Varios eruditos han sugerido que el Prajñāpāramitā probablemente se desarrolló entre los Mahāsāṃghikas en el sur de la India, en el país de Āndhra, en el río Kṛṣṇa". AK Warder cree que "el Mahāyāna se originó en el sur de la India y casi con certeza en el país de Āndhra".
Anthony Barber y Sree Padma señalan que "los historiadores del pensamiento budista han sabido desde hace bastante tiempo que pensadores budistas mahayana tan importantes como Nāgārjuna, Dignaga, Candrakīrti, Āryadeva y Bhavaviveka, entre muchos otros, formularon sus teorías mientras vivían en comunidades budistas en Āndhra ". Señalan que los antiguos sitios budistas en el valle inferior de Kṛṣṇa, incluidos Amaravati, Nāgārjunakoṇḍā y Jaggayyapeṭa "pueden remontarse al menos hasta el siglo III aC, si no antes". Akira Hirakawa señala que "la evidencia sugiere que muchas escrituras del Antiguo Mahayana se originaron en India del Sur."
Algunos estudiosos piensan que los primeros sūtras Mahāyāna se formaron principalmente en el sur de la India, y más tarde la actividad de escribir escrituras adicionales continuó en el norte. Sin embargo, la suposición de que la presencia de un cuerpo evolutivo de escrituras Mahāyāna implica la existencia contemporánea de un movimiento religioso distinto llamado "Mahāyāna", puede ser un grave error. Algunos estudiosos especularon además que los sūtras Prajñāpāramitā fueron escritos en respuesta al ultrarealismo de abhidharma.
Algunos de los primeros sūtras Mahāyāna fueron traducidos por el monje Kuṣāṇa Lokakṣema, que vino a China desde el reino de Gandhāra. Sus primeras traducciones al chino se realizaron en la capital china de Luoyang entre 178 y 189 EC. Algunos sūtras Mahāyāna traducidos durante el siglo II EC incluyen lo siguiente:
- Aṣṭasāhasrikā Prajñāpāramitā Sūtra
- Vimalakīrti Nirdeśa Sūtra
- Mayor Sukhāvatīvyūha Sūtra
- Akṣobhyatathāgatasyavyūha Sūtra
- Ugraparipṛccha Sūtra
- Mañjuśrīparipṛcchā Sūtra
- Drumakinnararājaparipṛcchā Sūtra
- Śūraṅgama Samādhi Sūtra
- Bhadrapāla Sūtra
- Ajātaśatrukaukṛtyavinodana Sūtra
- Kāśyapaparivarta Sūtra
- Lokānuvartana Sūtra
- Un sūtra temprano conectado al Avataṃsaka Sūtra
Este corpus de textos a menudo enfatiza las prácticas ascéticas y la ocupación de los bosques, absortos en estados de concentración meditativa.
Primeras inscripciones
La inscripción de piedra más antigua que contiene una formulación Mahāyāna reconocible y una mención del Buda Amitābha se encontró en el subcontinente indio en Mathura, y data de alrededor del 180 EC. Los restos de una estatua de un Buda llevan la inscripción Brāhmī: "Hecho en el año 28 del reinado del rey Huviṣka, ... para el Bendito, el Buda Amitābha". También hay alguna evidencia de que el propio Emperador Huviṣka era seguidor del budismo Mahāyāna, y un fragmento de manuscrito en sánscrito de la Colección Schøyen describe a Huviṣka como "iniciado en el Mahāyāna". La evidencia del nombre "Mahāyāna" en las inscripciones indias en el período anterior al siglo 5 es muy limitada en comparación con la multiplicidad de escritos Mahāyāna transmitidos desde Asia Central a China en ese momento.
Budismo Mahāyāna temprano
Durante el período del temprano budismo Mahāyāna, se desarrollaron cuatro tipos principales de pensamiento: Mādhyamaka, Yogācāra, naturaleza búdica ( Tathāgatagarbha ) y las lógicas budistas, la última y la más reciente. En la India, las dos principales escuelas filosóficas del Mahāyāna fueron el Mādhyamaka y el posterior Yogācāra. Durante el Imperio Kushan, las enseñanzas del budismo Mahayana alentaron a las sociedades a dar generosas donaciones a los monasterios budistas, lo que le dio al pueblo "méritos religiosos".
Las formas de etapas anteriores de Mahāyāna, como las doctrinas de Prajñāpāramitā, Yogācāra, la Naturaleza de Buda y las enseñanzas de la Tierra Pura, siguen siendo populares en Asia Oriental. En algunos casos, estos han generado nuevos desarrollos, mientras que en otros se tratan de la manera sincrética más tradicional. Paul Williams ha notado que en esta tradición en el Lejano Oriente, la primacía siempre se ha dado al estudio de los sūtras.
Budismo Mahāyāna tardío
Varias clases de literatura Vajrayana se desarrollaron como resultado de las cortes reales que patrocinan el budismo y el saivismo. El Mañjusrimulakalpa, que más tarde pasó a clasificarse bajo el Kriyatantra, establece que los mantras enseñados en los tantras Shaiva, Garuda y Vaishnava serán efectivos si los aplican los budistas ya que todos fueron enseñados originalmente por Manjushri. El Guhyasiddhi de Padmavajra, un trabajo asociado con la tradición Guhyasamaja, prescribe actuar como un gurú Shaiva e iniciar a los miembros en Saiva Siddhanta, escrituras y mandalas. Los textos de Samvara tantra adoptaron la lista de pitha del texto de Shaiva Tantrasadbhava , introduciendo un error de copia en el que una deidad se confundía con un lugar.
Doctrina
Pocas cosas se pueden decir con certeza sobre el budismo Mahāyāna, especialmente su forma india primitiva, aparte de que el budismo practicado en China, Indonesia, Vietnam, Corea, el Tíbet y Japón es el budismo Mahāyāna. Mahāyāna puede describirse como una colección vagamente unida de muchas enseñanzas con doctrinas grandes y expansivas que pueden existir simultáneamente.
Mahāyāna constituye una tradición inclusiva caracterizada por la pluralidad y la adopción de nuevos sutras Mahayana, además de los āgamas anteriores. Mahāyāna se ve a sí mismo penetrando cada vez más profundamente en el Dharma del Buda. Un comentario indio sobre Mahāyānasaṃgraha , titulado Vivṛtaguhyārthapiṇḍavyākhyā , da una clasificación de las enseñanzas de acuerdo con las capacidades de la audiencia:
En los sūtras mahayanas existe una tendencia a considerar que la adhesión a estos sūtras genera beneficios espirituales mayores que los que surgen al ser seguidores de los enfoques no-mahāyāna del Dharma. Así, el Śrīmālādevī Siṃhanāda Sūtra afirma que el Buda dijo que la devoción a Mahāyāna es intrínsecamente superior en sus virtudes al seguir los caminos śrāvaka o pratyekabuddha.
Los principios fundamentales de la doctrina Mahāyāna se basaban en la posibilidad de la liberación universal de dukkha para todos los seres (de ahí el "Gran Vehículo") y la existencia de budas y bodhisattvas que encarnaban la naturaleza búdica. La escuela de la Tierra Pura de Mahāyāna simplifica la expresión de la fe al permitir que la salvación se obtenga alternativamente a través de la gracia del buda Amitābha al tener fe y dedicarse a la atención plena del Buda. Este estilo de vida devocional del budismo ha contribuido en gran medida al éxito de Mahāyāna en el este de Asia, donde los elementos espirituales tradicionalmente dependían de la atención plena del Buda, los mantras y dhāraṇīs, y la lectura de sutras. En el budismo chino, la mayoría de los monjes, y mucho menos los laicos, practican la Tierra Pura, y algunos la combinan con el budismo Chan.
La mayoría de las escuelas Mahāyāna creen en bodhisattvas sobrenaturales que se dedican a los pāramitās, el conocimiento último (Skt. Sarvajñāna ) y la liberación de todos los seres sintientes.
Bodhisattva
La tradición Mahāyāna sostiene que perseguir solo la liberación del sufrimiento y el logro de Nirvāṇa es una aspiración demasiado estrecha, porque carece de la motivación de resolver activamente para liberar a todos los demás seres sensibles de saṃsāra, "sufrimiento". Quien se involucra en este camino se llama bodhisattva. Los bodhisattvas podrían alcanzar el nirvana, pero creen que es más importante ayudar a otros en su camino de encontrar el nirvana en lugar de comprometerse completamente con el nirvana.
La característica definitoria de un bodhisattva es bodhicitta, la intención de alcanzar la Budeidad omnisciente (Trikaya) lo más rápido posible, de modo que uno pueda beneficiar a los seres sintientes infinitos. A veces, el término bodhisattva se usa de manera más restrictiva para referirse a esos seres sensibles sobre la base. Como anota Ananda Coomaraswamy, "la parte más esencial del Mahayana es su énfasis en el ideal del Bodhisattva, que reemplaza al del arhat o se ubica antes de él". Según las enseñanzas Mahāyāna, ser un bodhisattva de alto nivel implica poseer una mente de gran compasión y prajñā (sabiduría) para realizar la realidad del vacío inherente y la originación dependiente. Mahāyāna enseña que el practicante finalmente se dará cuenta del logro de la Budeidad.
Seis pāramitās son tradicionalmente necesarios para los bodhisattvas:
- dāna-pāramitā : la perfección de dar
- śīla-pāramitā : la perfección del comportamiento y la disciplina
- kṣānti-pāramitā : la perfección de la paciencia
- vīrya-pāramitā : la perfección del vigor y la diligencia
- dhyāna-pāramitā : la perfección de la meditación
- prajñā-pāramitā : la perfección de la sabiduría trascendente
Medios expeditos
Medios expeditos (Skt. Upāya ) se encuentran en el Sutra del loto , uno de los sutras con fecha más temprana, y se aceptan en todas las escuelas de pensamiento Mahāyāna. Es cualquier método efectivo que ayuda a despertar. No necesariamente significa que algún método particular sea "falso", sino simplemente cualquier medio o estratagema que conduzca al crecimiento espiritual y lleve a los seres al despertar y al nirvana. Los medios expeditivos podrían ser, por lo tanto, ciertas palabras de motivación para un oyente en particular o incluso el propio Noble Óctuple Sendero. Budismo básico (lo que Mahāyāna llamaría śrāvakayāna o pratyekabuddhayāna) es un método conveniente para ayudar a las personas a comenzar el noble camino budista y avanzar bastante lejos. Pero el camino no está completamente atravesado, según algunas escuelas, hasta que el practicante ha luchado por alcanzar la Budeidad para la liberación de todos los otros seres sintientes del sufrimiento.
Algunos académicos han declarado que el ejercicio de los medios adecuados, "la capacidad de adaptar el mensaje a la audiencia, también es de enorme importancia en el canon Pāli". De hecho, el término pali upāya-kosalla sí ocurre en el Canon Pāli, en el Sangiti Sutta del Digha Nikāya .
Liberación
El budismo Mahāyāna incluye una rica cosmología, con varios Budas y bodhisattvas que residen en diferentes mundos y reinos búdicos. El concepto de los tres cuerpos ( trikāya ) apoya estas construcciones, haciendo que el mismo Buda sea una figura trascendental. El Dr. Guang Xing describe al Buda Mahāyāna como "una divinidad omnipotente dotada de numerosos atributos y cualidades sobrenaturales ... [Él] es descrito casi como una divinidad omnipotente y todopoderosa".
Bajo diversas condiciones, los reinos que preside Buda podrían ser alcanzados por los devotos después de su muerte para que, cuando renazcan, puedan esforzarse hacia la budeidad en las mejores condiciones posibles. Dependiendo de la secta, la liberación a un reino de Buda se puede obtener mediante la fe, la visualización o, a veces, incluso mediante la repetición del nombre de Buda. Estas prácticas son comunes en el budismo de tierra pura. {Dr. Guang Xing, Los Tres Cuerpos del Buda: El Origen y Desarrollo de la Teoría Trikaya, RoutledgeCurzon, Oxford, 2005, p. 1}
Naturaleza de Buda
La naturaleza de Buda , el Buda-dhatu o el Principio de Buda (Skt: Buddha-dhātu , Tathāgatagarbha , Jap: Bussho ), se enseñan de manera diferente en varias tradiciones del budismo Mahayana. En términos generales, la naturaleza búdica se preocupa por determinar qué permite a los seres sintientes convertirse en budas. El término, naturaleza de Buda, es una traducción de la moneda sánscrita, 'Buda-dhātu', que parece haber aparecido primero en el Mahāyāna Mahāparinirvāṇa Sūtra, donde se refiere a "una naturaleza sagrada que es la base para que los seres se vuelvan" budas ", y donde también se habla de él como el" Ser "( atman ).
Se llama Tathāgatagarbha Buddha-dhātu en la etapa de los seres sintientes porque está cubierta de impurezas, y se llama Dharmakāya en la etapa de la Budeidad, porque se revela su naturaleza pura.
La enseñanza de una "naturaleza de Buda" (Skt. Tathāgatagarbha ) puede basarse en el concepto de "mente luminosa" que se encuentra en los Āgamas . La idea esencial, articulada en los sūtras de la naturaleza de Buda, pero no aceptada por todos los Mahāyānists, es que ningún ser posee un vínculo interno oculto pero indestructible con el despertar de bodhi y que este vínculo es un elemento no creado ( dhātu ) o principio profundo cada ser, que constituye la "esencia del yo" inmortal, semejante a un diamante. El Mahāyāna Mahāparinirvāṇa Sūtra declara: "La esencia del Ser ( ātman ) es la sutil naturaleza de Buda ..." mientras que el posterior Laṅkāvatāra Sūtra declara que la naturaleza de Buda podría tomarse para ser uno mismo ( ātman ), pero no lo es. En la sección de sagathakam de ese mismo sutra, sin embargo, el Tathagatagarbha como el Ser no es negado, sino que afirma: "El Atma [Ser] caracterizado con pureza es el estado de autorrealización, este es el Vientre del Tathagata ( garbha ), que no pertenece al reino de los teóricos ". En la clase de naturaleza de Buda de los sūtras, la palabra "yo" ( ātman ) se usa de una manera definida y específica para estos sūtras. (Ver Atman (budismo).)
Según algunos estudiosos, la naturaleza búdica discutida en algunos sūtras Mahāyāna no representa un yo sustancial ( ātman ); más bien, es un lenguaje positivo y una expresión de vacío ( śūnyatā ) y representa la potencialidad de realizar la Budeidad a través de las prácticas budistas. Es el "verdadero yo" al representar el aspecto innato del individuo lo que hace posible actualizar la personalidad definitiva.
Se dice que el verdadero "ver y conocer" de esta esencia de Buda marca el comienzo de la liberación nirvánica. Se dice que esta esencia de Buda o "naturaleza de Buda" se encuentra en cada persona, fantasma, dios y ser sensible. En los sūtras de la naturaleza de Buda, se describe al Buda describiendo la esencia de Buda como no creada, inmortal y, en última instancia, más allá de la comprensión racional o la conceptualización. Sin embargo, es este elemento interno de la vigilia ( bodhi ), ya real y presente, oculto, el que, según los sūtras de la naturaleza búdica, impulsa a los seres a buscar la liberación del sufrimiento mundano y les permite alcanzar la felicidad inmaculada que yace en el corazón de su siendo. Una vez que los velos de pensamientos negativos, sentimientos y comportamiento insano (los kleśas) se eliminan de la mente y el carácter, el principio del Buda residente ( Buda-dhātu : naturaleza de Buda) puede brillar sin obstáculos y transformar al vidente en un Buda.
Antes del período de estos sūtras, la metafísica Mahāyāna estaba dominada por las enseñanzas sobre el vacío, en la forma de la filosofía Madhyamaka. El lenguaje utilizado por este enfoque es principalmente negativo, y el género de la naturaleza búdica de los sūtras puede verse como un intento de declarar enseñanzas budistas ortodoxas de originación dependiente y sobre la misteriosa realidad del nirvana utilizando un lenguaje positivo para evitar que las personas se rechacen del budismo por una falsa impresión de nihilismo. En estos sūtras se dice que la perfección de la sabiduría del no-ser es el verdadero yo; el objetivo final del camino se caracteriza entonces utilizando un rango de lenguaje positivo que había sido utilizado anteriormente en filosofía india por filósofos esencialistas,
El especialista en Tathagatagarbha, Michael Zimmermann, que ve los principales sutras de la naturaleza de Buda, como el Sutra del Nirvana y el Sutra del Tathagatagarbha , así como el Sutra Lankavatara , enuncian una visión afirmativa de un yo búdico eterno e indestructible. Zimmermann observa:
El Uttaratantra (un tratado exegético sobre la naturaleza de Buda) ve la naturaleza de Buda no como causada y condicionada ( saṃskṛta ), sino como eterna, sin causa, incondicionada e incapaz de ser destruida, aunque temporalmente oculta en los seres mundanos por impurezas adventicias. Según CD Sebastian, la referencia de Uttaratantra a un ser trascendental ( ātma-pāramitā ) debe entenderse como "la esencia única del universo", así la esencia universal e inmanente de la naturaleza de Buda es la misma a través del tiempo y el espacio.
Escrituras
Āgamas
El budismo Mahāyāna toma las enseñanzas básicas de Buda registradas en las Escrituras antiguas como el punto de partida de sus enseñanzas, como las relativas al karma y el renacimiento, anātman, vacío, origen dependiente y las Cuatro Nobles Verdades. Los budistas Mahāyāna en el este de Asia han estudiado tradicionalmente estas enseñanzas en los Āgamas preservados en el canon budista chino. "Āgama" es el término utilizado por las escuelas budistas tradicionales en India que emplearon el sánscrito para su canon básico. Estos corresponden a los Nikāyas utilizados por la escuela Theravada. Los Āgamas sobrevivientes en la traducción china pertenecen a al menos dos escuelas, mientras que la mayoría de las enseñanzas Āgamas nunca fueron traducidas al tibetano.
Además de aceptar las escrituras esenciales de las primeras escuelas budistas como válidas, el budismo Mahāyāna mantiene grandes colecciones de sutras que no son usadas o reconocidas por la escuela Theravada. Estos no fueron reconocidos por algunos individuos en las primeras escuelas budistas. En otros casos, las comunidades budistas se dividieron a lo largo de estas líneas doctrinales. En el budismo Mahāyāna, los sūtras Mahāyāna a menudo reciben mayor autoridad que los Āgamas. La primera de estas escrituras específicas de Mahāyāna se escribió probablemente alrededor del siglo I a. C. o del siglo I EC.
En el siglo IV Mahāyāna abhidharma trabaja Abhidharmasamuccaya , Asaṅga se refiere a la colección que contiene los āgamas como el Śrāvakapiṭaka y lo asocia con los śrāvakas y pratyekabuddhas. Asaṅga clasifica a los sūtras Mahāyāna como pertenecientes al Bodhisattvapiṭaka, que se designa como la colección de enseñanzas para los bodhisattvas.
Las vueltas de la rueda de Dharma
La datación al menos del Saṃdhinirmocana Sūtra es una clasificación del corpus budista en tres categorías, basadas en formas de entender la naturaleza de la realidad, conocidas como las "Tres vueltas de la Rueda del Dharma". De acuerdo con este punto de vista, hubo tres de estos "giros":
- En el primer giro, el Buda enseñó las Cuatro Nobles Verdades en Varanasi para aquellos en el vehículo śravaka. Se describe como maravilloso y maravilloso, pero requiere interpretación y ocasiona controversia. Las doctrinas del primer giro se ejemplifican en el Dharmacakra Pravartana Sūtra . Este giro representa la fase más temprana de las enseñanzas budistas y el período más antiguo en la historia del budismo.
- En el segundo giro, el Buddha enseñó las enseñanzas Mahāyāna a los bodhisattvas, enseñando que todos los fenómenos tienen no-esencia, no surgen, no se mueren, son originalmente inactivos, y esencialmente en cesación. Este giro también se describe como maravilloso y maravilloso, pero requiere interpretación y ocasiona controversia. La doctrina del segundo viraje se establece en las enseñanzas de Prajñāpāramitā, primero puestas por escrito alrededor del 100 a. En las escuelas filosóficas indias, está ejemplificado por la escuela Mādhyamaka de Nāgārjuna.
- En el tercer giro, el Buda enseñó enseñanzas similares al segundo giro, pero para todos en los tres vehículos, incluidos todos los śravakas, pratyekabuddhas y bodhisattvas. Se suponía que estas eran enseñanzas completamente explícitas en todos sus detalles, para las cuales las interpretaciones no serían necesarias, y la controversia no ocurriría. Estas enseñanzas fueron establecidas por el Saṃdhinirmocana Sūtra ya en el siglo I o II EC. En las escuelas filosóficas indias, el tercer giro está ejemplificado por la escuela Yogācāra de Asaṅga y Vasubandhu.
Algunas tradiciones del budismo tibetano consideran que las enseñanzas del budismo esotérico y Vajrayana son el tercer giro de la Rueda del Dharma. Los maestros tibetanos, particularmente los de la escuela Gelugpa, consideran el segundo cambio como la enseñanza más elevada, debido a su particular interpretación de la doctrina Yogācāra. Las enseñanzas de Buda Naturaleza normalmente se incluyen en el tercer giro de la rueda. La tradición china tiene un esquema diferente.
Los chinos T'ien-T'ai creían que Buda enseñó durante cinco períodos. Estos son:
- El período de la guirnalda de flores.
- El Período Agama.
- El Período Correcto e Igualitario (Sutras Mahayana provisionales, incluidos los Sutras Amida, Mahavairochana y Vimalakirti).
- El período de sabiduría (Sutra de la perfección de la sabiduría).
- El Período de Lotus y Nirvana (cuando Shakyamuni enseñó desde el punto de vista de su Ilustración).
Primer canon
Los eruditos han notado que muchas ideas Mahāyāna claves están estrechamente relacionadas con los textos más antiguos del budismo. La obra seminal de la filosofía Mahāyāna, Mūlamadhyamakakārikā de Nāgārjuna , menciona el Katyāyana Sūtra (SA 301) del canón por su nombre, y puede ser un comentario extenso sobre esa obra. Nāgārjuna sistematizó la escuela Mādhyamaka de la filosofía Mahāyāna. Pudo haber llegado a sus puestos desde el deseo de lograr una exégesis consistente de la doctrina de Buda tal como está registrada en el canon. En su opinión, el Buda no fue simplemente un precursor, sino el mismo fundador del sistema Mādhyamaka. Nāgārjuna también se refirió a un pasaje en el canon con respecto a la "conciencia nirvánica" en dos obras diferentes.
Yogācāra, la otra escuela prominente de Mahāyāna en dialéctica con la escuela Mādhyamaka, le dio un significado especial al Discurso Menor sobre el Vacío del canónigo (MA 190). Un pasaje allí (que el discurso mismo enfatiza) a menudo se cita en textos posteriores de Yogācāra como una verdadera definición de vacío. Según Walpola Rahula, el pensamiento presentado en el Abhidharma-samuccaya de la escuela de Yogācāra es innegablemente más cercano al de los Pali Nikayas que el del Theravadin Abhidhamma.
Tanto los Mādhyamikas como los Yogācārins se vieron a sí mismos preservando el Camino Medio budista entre los extremos del nihilismo (todo como irreal) y el sustancialismo (entidades sustanciales existentes). Los Yogācārins criticaron a los Mādhyamikas por tender hacia el nihilismo, mientras que los Mādhyamikas criticaron a los Yogācārins por tender hacia el substancialismo.
Los textos clave de Mahāyāna que introducen los conceptos de bodhicitta y naturaleza búdica también usan un lenguaje paralelo a los pasajes en el canon que contiene la descripción de Buda de "mente luminosa" y pueden haberse basado en esta idea.
La escuela Theravada
Papel del Bodhisattva
En los primeros textos budistas, y como enseña la moderna escuela Theravada, el objetivo de convertirse en un Buda docente en una vida futura es visto como el objetivo de un pequeño grupo de individuos que luchan por beneficiar a las generaciones futuras después de que las enseñanzas actuales del Buda se han perdido , pero en la era actual no es necesario que la mayoría de los profesionales aspiren a esta meta. Los textos Theravada, sin embargo, sostienen que este es un objetivo más perfectamente virtuoso.
Paul Williams escribe que algunos maestros modernos de meditación Theravada en Tailandia son considerados popularmente como bodhisattvas.
Theravāda y Hīnayāna
En el siglo VII, el monje budista chino Xuanzang describe la existencia simultánea de Mahāvihara y Abhayagiri Vihara en Sri Lanka. Se refiere a los monjes de Mahāvihara como los "Hīnayāna Sthaviras" ( Theras ), y los monjes de Abhayagiri Vihara como los "Mahahāna Sthaviras". Xuanzang escribe además:
La escuela moderna de Theravada se describe generalmente como perteneciente a Hīnayāna. Algunos autores han argumentado que no se debe considerar como tal desde la perspectiva Mahāyāna. Su punto de vista se basa en una comprensión diferente del concepto de Hīnayāna. En lugar de considerar que el término se refiere a cualquier escuela de budismo que no ha aceptado el canon Mahāyāna y las doctrinas, como las que se refieren al papel del bodhisattva, estos autores argumentan que la clasificación de una escuela como "Hīnayāna" debería ser crucial depende de la adherencia a una posición fenomenológica específica. Señalan que, a diferencia de la ahora extinta escuela Sarvāstivāda, que era el principal objeto de la crítica Mahāyāna, Theravada no reclama la existencia de entidades independientes ( dharmas).); en esto mantiene la actitud del budismo temprano. Los partidarios del budismo Mahāyāna no estaban de acuerdo con el pensamiento sustancialista de los Sarvāstivādins y Sautrāntikas, y al enfatizar la doctrina del vacío, Kalupahana sostiene que se esforzaron por preservar la enseñanza primitiva. Los Theravādins también refutaron a los Sarvāstivādins y Sautrāntikas (y a otras escuelas) sobre la base de que sus teorías estaban en conflicto con el no sustancialismo del canon. Los argumentos de Theravada se conservan en el Kathāvatthu .
Algunas figuras contemporáneas de Theravādin han indicado una actitud compasiva hacia la filosofía Mahāyāna encontrada en textos tales como el Sūtra del Corazón (Skt. Prajñāpāramitā Hṛdaya ) y las Estrofas Fundamentales de Nāgārjuna en el Camino del Medio (Skt. Mūlamadhyamakakārikā ).
Obtenido de: https://en.wikipedia.org/wiki/Mahayana