Sintoísmo
Definición
Shinto ( 神道 Shintō ) o kami-no-michi (entre otros nombres) es la religión tradicional de Japón que se centra en prácticas rituales que se llevarán a cabo diligentemente para establecer una conexión entre el Japón actual y su pasado antiguo.
Las prácticas sintoístas se registraron y codificaron por primera vez en los registros históricos escritos de Kojiki y Nihon Shoki en el siglo VIII. Aún así, estos primeros escritos japoneses no se refieren a una religión unificada, sino a una colección de creencias y mitología nativas. Shinto hoy es la religión de santuarios públicos dedicados a la adoración de una multitud de "espíritus", "esencias" ( kami ), adecuados para diversos fines, como monumentos de guerra y festivales de cosecha, y se aplica también a diversas organizaciones sectarias. Los practicantes expresan sus diversas creencias a través de un lenguaje y una práctica estándar, adoptando un estilo similar en vestimenta y ritual, que data de la época de Nara y Heian (siglos VIII-XII).
La palabra Shinto ( Camino de los Dioses ) fue adoptada, originalmente como Jindō o Shindō , del Shendao chino escrito (神道, pinyin: shén dào ), combinando dos kanji : shin ( 神 ), que significa 'espíritu' o kami ; y michi ( 道 ), 'camino', que significa un camino o estudio filosófico (de la palabra china dào ). El uso registrado más antiguo de la palabra Shindo es de la segunda mitad del siglo VI. Kami se presenta en inglés como 'espíritus', 'esencias' o 'dioses', y se refiere a la energía que genera los fenómenos. Dado que el idioma japonés no distingue entre singular y plural, kami también se refiere a la divinidad singular, o esencia sagrada, que se manifiesta en múltiples formas: rocas, árboles, ríos, animales, lugares e incluso personas pueden decirse que poseen la naturaleza de Kami . Kami y las personas no están separadas; existen dentro del mismo mundo y comparten su complejidad interrelacionada.
As much as nearly 80% of the population in Japan participates in Shinto practices or rituals, but only a small percentage of these identify themselves as "Shintoists" in surveys. This is because Shinto has different meanings in Japan. Most of the Japanese attend Shinto shrines and beseech kami without belonging to an institutional Shinto religion. There are no formal rituals to become a practitioner of "folk Shinto". Thus, "Shinto membership" is often estimated counting only those who do join organised Shinto sects. Shinto has 81,000 shrines and 85,000 priests in the country. According to surveys carried out in 2006 and 2008, less than 40% of the population of Japan identifies with an organised religion: around 35% are Buddhists, 3% to 4% are members of Shinto sects and derived religions. In 2008, 26% of the participants reported often visiting Shinto shrines, while only 16.2% expressed belief in the existence of a god or gods (神) in general.
Según Inoue (2003): "En la erudición moderna, el término se usa a menudo con referencia al culto kami y las teologías, rituales y prácticas relacionadas. En estos contextos, 'Shinto' toma el significado de 'religión tradicional de Japón', en oposición a religiones extranjeras como el cristianismo, el budismo, el islam, etc. ".
Tipos
Los estudiosos han distinguido las expresiones religiosas sintoístas en una serie de categorías:
- Shrine Shinto ( 神道 神道 Jinja-Shintō ), la principal tradición del sintoísmo, siempre ha sido parte de la historia de Japón. Consiste en tomar parte en las prácticas de adoración y eventos en los santuarios locales. Antes de la Restauración Meiji, los santuarios eran instituciones desorganizadas generalmente asociadas a los templos budistas; en la Restauración Meiji, se hicieron instituciones sistematizadas independientes. El actual sucesor del sistema de organización imperial, la Asociación de Santuarios Shinto, supervisa alrededor de 80,000 santuarios en todo el país.
- Imperial Shinto Shinto ( 神道 神道 Kōshitsu-Shintō ) son los ritos religiosos realizados exclusivamente por la familia imperial en los tres santuarios en los terrenos imperiales, incluido el Santuario de los Espíritus Ancestrales (Kōrei-den) y el Santuario de los Kami (Shin-den) .
- El sintoísmo popular ( 民俗 神道 Minzoku-Shintō ) incluye las numerosas creencias populares en deidades y espíritus. Las prácticas incluyen adivinación, posesión espiritual y curación chamánica. Algunas de sus prácticas provienen del budismo, el taoísmo o el confucianismo, pero la mayoría provienen de antiguas tradiciones locales.
- La secta sintoísta ( 神道 神道 Kyōha-Shintō ) es una designación legal creada originalmente en la década de 1890 para separar los santuarios propiedad del gobierno de las comunidades religiosas locales organizadas. Estas comunidades se originaron especialmente en el período Edo. La diferencia básica entre Shrine Shinto y Sect Shinto es que las sectas son un desarrollo posterior y crecieron conscientemente. Pueden identificar a un fundador, un conjunto formal de enseñanzas e incluso escrituras sagradas. Los grupos de secta sintoísta son trece, y generalmente se clasifican en cinco títulos: sectas sintoístas ( Shinto Taikyo , Shinrikyo e Izumo Oyashirokyo ), sectas confucianas ( Shinto Shusei-ha y Taiseikyo / 体制 教), sectas de adoración de montaña ( Jikkokyo), Fusokyo y Mitakekyo u Ontakekyo ), las sectas de purificación ( Shinshukyo y Misogikyo ) y las sectas de curación de fe ( Kurozumikyo / 黒 住 教, Konkokyo / 今 郷 its y sus ramificaciones Omotokyo / お 元 Ten y Tenrikyo / 天理教 .
- Koshintō ( 古 神道 Ko-shintō ), literalmente 'Viejo Shinto', es un "sintoísmo reconstruido de antes del tiempo del budismo", hoy basado en la religión ainu y las prácticas de Ryukyuan. Continúa el movimiento de restauración iniciado por Hirata Atsutane.
Se pueden distinguir muchas otras sectas y escuelas. Faction Shinto ( 神道 神道 Shūha-Shintō ) es una agrupación de nuevas religiones japonesas desarrolladas desde la segunda mitad del siglo XX que se apartaron significativamente del Shinto tradicional y no siempre se consideran parte de él.
Teología y cosmología
Kami
Kami , shin o, arcaicamente, jin (神) se define en inglés como "dios", "espíritu" o "esencia espiritual", todos estos términos significan "la energía que genera una cosa". Dado que el idioma japonés no distingue entre singular y plural, kami se refiere a la divinidad, o esencia sagrada, que se manifiesta en múltiples formas. Se puede decir que las rocas, los árboles, los ríos, los animales, los lugares e incluso las personas poseen la naturaleza de los kami. Los kami y las personas existen dentro del mismo mundo y comparten su complejidad interrelacionada.
Los primeros antropólogos llamaron al sintoísmo "animista" en el que las cosas animadas e inanimadas tienen espíritus o almas que son adoradas. Sin embargo, el concepto de animismo en Shinto ya no es actual. Los dioses sintoístas se llaman colectivamente yaoyorozu no kami ( 八 百万 の ,), una expresión que literalmente significa "ocho millones de kami", pero se interpreta como que significa "miríada", aunque se puede traducir como "muchos kami". Hay una variación fonética, kamu y una palabra similar en el idioma Ainu, kamui . Una palabra análoga es mi-koto .
Kami se refiere particularmente al poder de los fenómenos que inspiran una sensación de asombro y admiración en el espectador (lo sagrado), lo que da testimonio de la divinidad de tal fenómeno. Es comparable a lo que Rudolf Otto describió como el mysterium tremendum et fascinans , que se traduce como "misterio aterrador y fascinante".
Los kami residen en todas las cosas, pero ciertos objetos y lugares están designados para la interfaz de personas y kami: yorishiro , shintai , santuarios y kamidana . Hay lugares naturales que se considera que tienen un espíritu inusualmente sagrado sobre ellos y son objetos de adoración. Con frecuencia son montañas, árboles, rocas inusuales, ríos, cascadas y otras cosas naturales. En la mayoría de los casos, están en o cerca de un santuario. El santuario es un edificio en el que el kami está consagrado (alojado). Es un espacio sagrado, que crea una separación del mundo "ordinario". El kamidana es un santuario doméstico que actúa como un sustituto de un gran santuario sobre una base diaria. En cada caso, el objeto de adoración se considera un espacio sagrado dentro del cual reside el espíritu kami, siendo tratado con el mayor respeto.
Kannagara
En Shinto kannagara (惟 神 o 随 神), que significa "camino [camino] de [expresión] del kami ", se refiere a la ley del orden natural. Es el sentido de los términos michi o al "camino", en los términos "kami-no-michi" o "Shinto". Aquellos que entienden kannagara saben lo divino, lo humano y cómo la gente debería vivir. De este conocimiento surge la dimensión ética del sintoísmo, centrándose en la sinceridad ( makoto ), la honestidad ( tadashii ) y la pureza.
Amenominakanushi
De acuerdo con el Kojiki , Amenominakanushi (All 中 中 主 "Padre-Todo del Eje Originador", o 天 之 中 神 神 "Dios Celestial Ancestral del Corazón Originador del Universo") es el primer kami , y el concepto de la fuente de el universo según las teologías En la mitología se lo describe como un "dios que nació solo" ( hitorigami ), el primero de los zōka sanshin ("tres kami de la creación") y uno de los cinco kotoamatsukami ("dioses celestiales distinguidos").
Amenominakanushi había sido considerado un concepto desarrollado bajo la influencia del pensamiento chino, pero ahora la mayoría de los eruditos creen lo contrario. Con el florecimiento del kokugaku, el concepto fue estudiado por los estudiosos. El teólogo Hirata Atsutane identificó a Amenominakanushi como el espíritu de la Estrella del Norte, maestro de las siete estrellas de la Osa Mayor. El Daikyōin enfatizó al dios en el período Meiji y fue adorado por algunas sectas sintoístas.
El dios se manifiesta en una dualidad, una función masculina y femenina, respectivamente Takamimusubi (高 御 産 日 神 神) y Kamimusubi (神 産 巣 神 神). En otros relatos míticos, el kamioriginador se llama Umashiashikabihikoji (God of of God God God God God God God God God, Dios de los Ashi [Reed]) o Kuninotokotachi (国 之 立 神Ko en Kojiki, 国 常 立 尊 en Nihonshoki; Kunitokotachi-no -Kami o Kuninotokotachi-no-Kami , el "Dios Fundador de la Nación", este último utilizado en el Nihon Shoki .
Creación de Japón
La generación del archipiélago japonés se expresa mitológicamente como la acción de dos dioses: Izanagi ("Él-que-invita") e Izanami ("Ella-que-es-invitada"). La interacción de estos dos principios engendra las islas de Japón y un grupo más de kami .
Los eventos se describen en el Kojiki de la siguiente manera:
- Izanagi-no-Mikoto (hombre) e Izanami-no-Mikoto (mujer) fueron llamados por todos los innumerables dioses y pidieron ayuda mutua para crear una nueva tierra que se convertiría en Japón.
- Se les dio una lanza con la que revolvieron el agua, y cuando se eliminó el agua goteó desde el extremo, se creó una isla en la gran nada.
- Ellos vivieron en esta isla y crearon un palacio. Dentro del palacio había un gran poste.
- Cuando deseaban tener descendencia, realizaban un ritual, cada uno redondeando un polo, macho a la izquierda y hembra a la derecha, la hembra saludaba al macho primero.
- Tuvieron dos hijos (islas) que resultaron mal y los expulsaron. Decidieron que el ritual se había hecho incorrectamente la primera vez.
- Repitieron el ritual, pero de acuerdo con las leyes correctas de la naturaleza, el hombre habló primero.
- Luego dieron a luz a las ocho islas perfectas del archipiélago japonés.
- Después de las islas, dieron a luz al otro Kami. Izanami-no-Mikoto murió en el parto, sin embargo, e Izanagi-no-Mikoto intentó revivirla.
- Sus intentos de negar las leyes de la vida y la muerte tienen malas consecuencias.
En el mito, el nacimiento del dios del fuego ( Kagu-Tsuchi ) causa la muerte de Izanami, que desciende a Yomi-no-kuni , el inframundo. Izanagi la persigue allí, pero huye cuando encuentra la figura muerta de su esposa. Cuando regresa a la tierra de los vivos, Amaterasu (la diosa del sol) nace de su ojo izquierdo, Tsukiyomi (la deidad lunar) de su ojo derecho, y Susanoo (la deidad de la tormenta) nace de la nariz de Izanagi.
Impureza
El sintoísmo enseña que ciertas acciones crean una especie de impureza ritual que uno debería desear limpiado para su propia paz mental y buena fortuna en lugar de porque la impureza es incorrecta. Las acciones incorrectas se llaman "impureza" ( 穢 れ kegare ), que se opone a la "pureza" ( 清 iy kiyome ). Los días normales se llaman "día" ( ke ) y los días festivos se llaman "soleado" o, simplemente, "bueno" ( liebre ).
Aquellos que son asesinados sin que se les muestre gratitud por su sacrificio guardarán rencor ( 怨 み urami ) (rencor) y se volverán poderosos y malvados kami que buscarán venganza ( aragami ). Además, si alguien resulta herido en un santuario, el área debe purificarse ritualmente.
Purificación
Los ritos de purificación llamados Harae son una parte vital del sintoísmo. Se realizan de forma diaria, semanal, estacional, lunar y anual. Estos rituales son el alma de la práctica del sintoísmo. Tales ceremonias también se han adaptado a la vida moderna. Los nuevos edificios hechos en Japón son frecuentemente bendecidos por un sacerdote sintoísta llamado kannushi ( 神主 ) durante la ceremonia de inauguración (Jichinsai 地 鎮 祭), y muchos automóviles fabricados en Japón han sido bendecidos como parte del proceso de montaje. Además, muchas empresas japonesas construidas fuera de Japón tienen un sacerdote sintoísta que realiza ceremonias. En ocasiones, los sacerdotes visitan anualmente para volver a purificarse.
Vida futura
Es común que las familias participen en ceremonias para niños en un santuario, pero tienen un funeral budista en el momento de la muerte. En las antiguas leyendas japonesas, a menudo se afirma que los muertos van a un lugar llamado yomi (黄泉), un reino subterráneo sombrío con un río que separa a los vivos de los muertos mencionados en la leyenda de Izanami e Izanagi. Este yomi se parece mucho al Hades griego; sin embargo, los mitos posteriores incluyen nociones de resurrección e incluso descripciones similares a Elysium, como en la leyenda de Okuninushi y Susanoo. Shinto tiende a tener puntos de vista negativos sobre la muerte y los cadáveres como una fuente de contaminación llamada kegare. Sin embargo, la muerte también se considera como un camino hacia la apoteosis en el sintoísmo, como puede evidenciarse por cómo los individuos legendarios se consagran después de la muerte. Quizás el más famoso sería el emperador Ojin que fue consagrado como Hachimanthe God of War después de su muerte.
A diferencia de muchas religiones, uno no necesita profesar públicamente la creencia en Shinto para ser un creyente. Cada vez que un niño nace en Japón, un santuario sintoísta local agrega el nombre del niño a una lista guardada en el santuario y declara que es un "niño de la familia" ( 氏 j ujiko ). Después de la muerte, un ujiko se convierte en un "espíritu familiar" o "familia kami " ( 氏 j ujigami ). Uno puede elegir que se agregue el nombre a otra lista cuando se mueva y luego aparecer en la lista en ambos lugares. Los nombres se pueden agregar a la lista sin consentimiento e independientemente de las creencias de la persona agregada a la lista. Esto no se considera una imposición de creencia, sino un signo de ser bienvenido por el kami local , con la promesa de la adición al panteón de kami después de la muerte.
Entierro sintoísta
Shinto Funeral se estableció durante el período Tokugawa y se centró en dos temas: la preocupación por el destino del cadáver y el mantenimiento de la relación entre los vivos y los muertos. Hay al menos veinte pasos involucrados en enterrar a los muertos. Los deudos llevan un negro intenso en un día de duelo llamado Kichu-fuda y un sacerdote sintoísta realizará varios rituales. La gente dará regalos monetarios a la familia del difunto llamado Koden, y Kotsuge es la reunión de las cenizas del difunto. Algunas de las cenizas son tomadas por miembros de la familia para ponerlas en sus santuarios en el paso conocido como Bunkotsu.
Santuarios
La adoración principal de los kami se lleva a cabo en santuarios públicos o adoración en pequeños santuarios hogareños llamados kamidana (神 棚, lit. "dios-estante"). El santuario público es un edificio o lugar que funciona como un conducto para kami . Un número menor de santuarios también son lugares naturales llamados mori . Los más comunes de los mori son los bosques sagrados de árboles, montañas o cascadas. Todos los santuarios están abiertos al público en algún momento o durante todo el año.
Si bien muchos de los santuarios públicos son estructuras elaboradas, todos son estilos arquitectónicos japoneses característicos de diferentes períodos dependiendo de su edad. Los santuarios están enfrentados por una puerta japonesa distintiva (鳥 居, torii ) hecha de dos montantes y dos barras transversales que denotan la separación entre el espacio común y el espacio sagrado. Los torii tienen 20 estilos y edificios coincidentes basados en el kami y el linaje consagrados.
Hay una serie de barreras simbólicas y reales que existen entre el mundo normal y los terrenos del santuario, que incluyen: estatuas de protección, puertas, cercas, cuerdas y otras delineaciones del espacio ordinario al sagrado. Por lo general, habrá solo uno o a veces dos enfoques para el público para el Santuario y todos tendrán el torii en el camino. En los compuestos santuario, hay un haiden (拝殿) o pasillo público del culto, Heiden (幣殿) o sala de las ofertas y la honden (本殿) o la sala principal. El recinto más recóndito de los terrenos es la sala de honden o adoración, que es ingresada solo por el sumo sacerdote o adoradores en ciertas ocasiones. El honden alberga el símbolo de la consagrada kami .
El corazón del santuario es rituales periódicos, eventos espirituales en la vida de los feligreses y festivales. Todo esto está organizado por sacerdotes que son conductos espirituales y administradores. Los santuarios son instituciones privadas, y son apoyados financieramente por la congregación y los visitantes. Algunos santuarios pueden tener festivales que atraen a cientos de miles, especialmente en la temporada de Año Nuevo.
Santuarios notables
De los 80,000 santuarios sintoístas:
- Santuario de Atsuta, Nagoya, santuario de la espada imperial Kusanagi
- Santuario de Chichibu, Prefectura de Saitama, dedicado a Omoikane y Amenominakanushi Okami
- Dazaifu Tenman-gū, dedicado a Sugawara no Michizane
- Heian Jingū, Kyoto, dedicado al emperador Kanmu y al emperador Kōmei
- Santuario Hikawa, Ōmiya-ku, Saitama
- Santuario Hokkaido, Sapporo, Hokkaido
- Ise Jingū, Ise, Mie, dedicado a Amaterasu Omikami, también llamado Jingū
- Santuario Gassan, Yamagata, dedicado a Tsukuyomi Okami
- Isonokami Shrine, Tenri, Nara
- Santuario Itsukushima, prefectura de Hiroshima, Patrimonio de la Humanidad y uno de los tesoros nacionales de Japón
- Iwashimizu Shrine, Yawata, Kyoto
- Izumo Taisha, Izumo
- Santuario Kasuga, Nara
- Santuario Katori, Prefectura de Chiba, dedicado a Futsunushi
- Kumano Shrines, Prefectura de Wakayama
- Santuario de Meiji, Tokio, el santuario del emperador Meiji
- Nikkō Tōshō-gū, Nikkō, Prefectura de Tochigi
- Ōsaki Hachiman Shrine, Prefectura de Miyagi
- Ōmiwa Santuario, Sakurai, Nara
- Sendai Tōshō-gū, Sendai, Prefectura de Miyagi
- Shiogama Shrine, Prefectura de Miyagi
- Tres santuarios de palacio, palacio imperial de Kōkyo, Tokio
- Santuario de Tsurugaoka Hachiman, Kamakura, Kanagawa
- Santuario Usa Hachiman, Prefectura de Ōita, dedicado a Hachimanno-Mikoto
- Santuario Yasukuni (Tokio), un santuario dedicado a los muertos en la guerra de Japón.
Prácticas
Omairi
Cualquier persona puede visitar un santuario y uno no necesita ser Shinto para hacer esto. Hacerlo se llama Omairi . Por lo general, hay algunos pasos básicos para visitar un santuario.
- En cualquier puerta de entrada, inclínate respetuosamente antes de pasar.
- Si hay un lavabo para lavarse las manos, realice Temizu: tome el cucharón con la mano derecha y recoja el agua. Vierta un poco en su mano izquierda, luego transfiera el cucharón a su mano izquierda y vierta un poco en su mano derecha. Transfiera el cucharón a su mano derecha otra vez, tome su palma izquierda y vierta agua en ella, desde la cual llevará el agua a su boca (nunca la beba directamente del cazo), silenciosamente bátala en su boca (no beba) ), luego silenciosamente escupir en su mano izquierda ahuecada (no en el depósito). Luego, sosteniendo el mango del cucharón en ambas manos, gírelo verticalmente para que el agua restante se deslice sobre el mango. Luego reemplácelo donde lo encontró.
- Acercarse al santuario; si hay una campana, puede tocar el timbre primero (o después de depositar una donación); si hay una caja para donaciones, deje una modesta en relación con sus medios; luego haz una reverencia dos veces, aplaude dos veces y sostén la segunda palmada con las manos unidas frente a tu corazón para un saludo final después de tus oraciones.
- Hay una variación en cómo puede ir esta visita básica, y dependiendo de la época del año y las vacaciones también puede haber otros rituales asociados a las visitas.
- Sea sincero y respetuoso con el personal y otros visitantes, y si es posible, permanezca callado. Tenga en cuenta que hay lugares donde uno no debe ir en el santuario. No use zapatos dentro de ningún edificio.
Harae
El rito de la purificación ritual, generalmente hecho diariamente en un santuario, es una ceremonia de ofrendas y oraciones de varias formas. Shinsen (ofrendas de fruta, pescado y vegetales), tamagushi (ramas de sakaki), shio (sal), gohan (arroz), mochi (pastel de arroz) y sake (vino de arroz) son todas las ofrendas típicas. En días festivos y otras ocasiones especiales, se pueden abrir las puertas del santuario interior y se pueden hacer ofrendas especiales.
Misogi
Misogi significa purificación. Misogi harai o Misogi Shūhō (禊 修 is) es el término para la purificación del agua.
La práctica de la purificación mediante el uso ritual del agua mientras se recitan oraciones normalmente se realiza diariamente por parte de practicantes regulares, y cuando es posible por practicantes laicos. Hay un conjunto definido de oraciones y actividades físicas que preceden y ocurren durante el ritual. Esto generalmente se realizará en un santuario, en un entorno natural, pero se puede hacer en cualquier lugar donde haya agua corriente limpia.
El rendimiento básico de esto es el lavado de manos y boca (Temizu 手 水) hecho a la entrada de un santuario. El creyente más dedicado puede realizar misogi parándose debajo de una cascada o realizando las abluciones rituales en un río. Esta práctica proviene de la historia sintoísta, cuando los kami Izanagi-no-Mikoto interpretaron misogi por primera vez después de regresar de la tierra de Yomi, donde Izanami-no-Mikoto lo impuro después de su muerte.
Imi
Otra forma de limpieza ritual es la evitación, lo que significa que un tabú se coloca sobre ciertas personas o actos. Para ilustrar, uno no visitaría un santuario si un pariente cercano en el hogar hubiera muerto recientemente. La matanza generalmente es inmunda y debe evitarse. Cuando uno realiza actos que dañan la tierra u otros seres vivos, se realizan oraciones y rituales para aplacar a los Kami del área. Este tipo de limpieza generalmente se realiza para prevenir los malos resultados.
Amuletos y talismanes
Ema son pequeñas placas de madera que los deseos o deseos se escriben y se dejan en un lugar en el recinto del santuario para que uno pueda cumplir un deseo o deseo. Ellos tienen una imagen en ellos y frecuentemente están asociados con los Santuarios más grandes.
Ofuda son talismanes-hechos de papel, madera o metal-que se emiten en los santuarios. Están inscritos con los nombres de los kami y se utilizan para la protección en el hogar. Por lo general, se colocan en el hogar en un kamidana. Ofuda se puede guardar en cualquier lugar, siempre que estén en sus bolsas protectoras, pero hay varias reglas sobre la colocación correcta de kamidana. También se renuevan anualmente.
Omamori son amuletos de protección personal que se venden en santuarios. Con frecuencia se utilizan para evitar la mala suerte y para obtener una mejor salud. Más recientemente, también hay amuletos para promover una buena conducción, buenos negocios y éxito en la escuela. Su historia se basa en la práctica budista de vender amuletos. Por lo general, se reemplazan una vez al año, y los viejos omamori son llevados a un santuario para que puedan ser eliminados de manera adecuada por medio de un sacerdote.
Omikuji son lotes de papel sobre los cuales se escriben fortunas personales. Las fortunas pueden ir desde daikichi (大吉), que significa "gran buena suerte", hasta daikyou (大 凶), que significa "gran mala suerte".
Una daruma es una muñeca de papel redonda del monje indio Bodhidharma. El destinatario pide un deseo y pinta un ojo; cuando se logra el objetivo, el destinatario pinta el otro ojo. Si bien esta es una práctica budista, también se pueden encontrar darumas en los santuarios. Estas muñecas son muy comunes.
Otros artículos de protección incluyen dorei , que son campanas de barro que se usan para orar por buena fortuna. Estas campanas generalmente tienen las formas de los animales zodiacales: hamaya , que son flechas simbólicas para la lucha contra el mal y la mala suerte; e Inuhariko , que son perros de papel que se usan para inducir y bendecir buenos nacimientos.
Kagura
Kagura es la antigua danza ritual sintoísta de origen chamánico. Se cree que la palabra "kagura" es una forma contraída de kami no kura o "asiento de los kami" o "sitio donde se recibe el kami". Hay una historia mitológica de cómo nació la danza kagura . La diosa del sol Amaterasu se enojó mucho con su hermano y se escondió en una cueva. Todos los otros dioses y diosas estaban preocupados y querían que ella saliera. Ame-no-uzeme comenzó a bailar y crear una conmoción ruidosa para atraer a Amaterasu a salir. Los kami (dioses) engañaron a Amaterasu diciéndole que había una mejor diosa del sol en los cielos. Salió Amaterasu y la luz regresó al universo.
La música juega un papel muy importante en el rendimiento de kagura . Todo, desde la configuración de los instrumentos hasta los sonidos más sutiles y la disposición de la música, es crucial para animar a los kami a bajar y bailar. Las canciones se utilizan como dispositivos mágicos para invocar a los dioses y como oraciones para bendiciones. Los patrones de ritmo de cinco y siete son comunes, posiblemente en relación con la creencia sintoísta de las doce generaciones de deidades celestiales y terrenales. También hay un acompañamiento vocal llamado kami uta en el cual el baterista canta canciones sagradas a los dioses. A menudo, el acompañamiento vocal se ve eclipsado por los tambores y los instrumentos, lo que refuerza que el aspecto vocal de la música es más para el encantamiento en lugar de la estética.
En ambas colecciones japonesas antiguas, Nihongi y Kojiki, la danza de Ame-no-uzeme se describe como asobi , que en japonés antiguo significa una ceremonia que está diseñada para apaciguar a los espíritus de los difuntos, y que se llevó a cabo en las ceremonias fúnebres. Por lo tanto, kagura es un rito de tama shizume , de pacificar los espíritus de los difuntos. En el período Heian (siglos VIII-XII) este fue uno de los ritos importantes en la Corte Imperial y encontró su lugar fijo en el festival tama shizume en el undécimo mes. En este festival, la gente canta como acompañamiento al baile: "¡Sal de ahí! ¡Vete! ¡Sé limpio y vete! ¡Purifícate y vete!" Este rito de purificación también se conoce como chinkon. Fue utilizado para asegurar y fortalecer el alma de una persona moribunda. Estaba estrechamente relacionado con el ritual de tama furi (sacudir el espíritu), devolverle la llamada al difunto alma de los muertos o energizar un espíritu debilitado. La pacificación del espíritu y el rejuvenecimiento se lograron generalmente con canciones y bailes, también llamados asobi . El ritual de chinkon continuó realizándose en los emperadores de Japón, que se pensaba que eran descendientes de Amaterasu. Es posible que este ritual esté relacionado con el ritual para revivir a la diosa del sol durante el punto bajo del solsticio de invierno.
Hay una división entre el kagura que se realiza en el palacio imperial y los santuarios relacionados con él, y el kagura que se realiza en el campo. Folk kagura , o kagura del campo se divide según la región. Las siguientes descripciones se relacionan con sato kagura , kagura , que proviene del campo. Los tipos principales son: miko kagura , Ise kagura , Izumo kagura y shishi kagura .
Miko kagura es el tipo más antiguo de kagura y es bailado por mujeres en santuarios sintoístas y durante festivales populares. Los antiguos miko eran shamanesses, pero ahora se consideran sacerdotisas al servicio de los santuarios sintoístas. Miko kagura originalmente era una danza de trance chamánica, pero luego se convirtió en un arte y se interpretó como una danza de oración. Se realiza en muchos de los santuarios sintoístas más grandes y se caracteriza por movimientos circulares lentos, elegantes, por el énfasis en las cuatro direcciones y por el uso central de torimono (objetos que los bailarines llevan en sus manos), especialmente el ventilador y las campanas.
Ise kagura es un nombre colectivo para rituales que se basan en el rito yudate (ritos de agua hirviendo del origen de Shugendō). Incluye bailes de miko y baile del tipo torimono . Se cree que los kami están presentes en la olla de agua hirviendo, por lo que los bailarines sumergen su torimono en el agua y lo espolvorean en las cuatro direcciones y en los observadores para purificación y bendición.
Izumo kagura se centra en el santuario Sada de Izumo, prefectura de Shimane. Tiene dos tipos: torimono ma , bailes desenmascarados que incluyen objetos sostenidos, y shinno (No sagrado), danzas dramáticas enmascaradas basadas en mitos. Izumo kagura parece ser el tipo más popular de kagura .
Shishi kagura, también conocida como la tradición Shugen-No, usa el baile de una máscara de shishi (león o animal de montaña) como la imagen y la presencia de la deidad. Incluye el grupo Ise daikagura y los grupos yamabushi kagura y bangaku del área de Tohoku (noreste de Japón). Ise daikagura emplea un gran tipo de cabeza roja de león chino que puede mover sus orejas. La cabeza de león de las escuelas de yamabushi kagura es negra y puede hacer clic en sus dientes. A diferencia de otros tipos de kagura en los que los kami aparecen solo temporalmente, durante el shishi kagura el kami está constantemente presente en la máscara de shishi. Durante el período Edo, las danzas del león se volvieron llamativas y acrobáticas perdiendo su toque de espiritualidad. Sin embargo, la tradición de yamabushi kagura ha conservado su naturaleza ritualista y religiosa.
Originalmente, la práctica de kagura involucraba la posesión auténtica por los kami invocados. En el Japón actual, parece ser difícil encontrar auténtica posesión ritual, llamada kamigakari , en la danza kagura . Sin embargo, es común ver una posesión coreografiada en los bailes. La posesión real no está teniendo lugar, pero los elementos de posesión como la pérdida de control y los saltos altos se aplican en el baile.
Historia
Registros históricos
No hay un texto sagrado central en Shinto, ya que la Biblia está en el cristianismo o el Corán está en el Islam. En cambio, hay libros de historia y tradición que proporcionan historias y antecedentes de muchas creencias sintoístas.
- The Kojiki (Record of Ancient Matters) El libro más antiguo de la historia japonesa, describe los mitos de origen de Japón y la Familia Imperial a partir de 628.
- El Shoku Nihongi y su Nihon Shoki (Continuing Chronicles of Japan) describen eventos de hasta 697. Algunas de las historias en Nihongi son más detalladas, pero contradictorias, de las historias de los Kojiki.
- El Rikkokushi (Seis historias nacionales) incluye el Shoku Nihongi y el Nihon Shoki.
- El Engishiki contiene una sección que describe los rituales sintoístas en detalle minucioso
- The Jinnō Shōtōki (un estudio del sintoísmo y de la política e historia japonesa) escrito en el siglo XIV
Orígenes
Shinto tiene raíces muy antiguas en las islas japonesas. La historia registrada data de los Kojiki (712) y Nihon Shoki (720), pero los registros arqueológicos datan mucho más atrás. Ambas son compilaciones de tradiciones orales anteriores. El Kojiki establece la familia imperial japonesa como la base de la cultura japonesa, siendo los descendientes de Amaterasu Omikami. También hay un mito de la creación y una genealogía de los dioses. El Nihonshoki estaba más interesado en crear un sistema estructural de gobierno, política exterior, jerarquía religiosa y orden social interno.
Existe un sistema interno de desarrollo histórico Shinto que configura las relaciones entre Shinto y otras prácticas religiosas a lo largo de su larga historia; el interior y el exterior de Kami (espíritus). El interior o ujigami ( clan de significado uji ) roles de Kami que apoyan la cohesión y la continuación de roles y patrones establecidos; y el hitogami o fuera de Kami, aportando innovación, nuevas creencias, nuevos mensajes y cierta inestabilidad.
Los pueblos jomon de Japón usaban viviendas naturales, cultivos de arroz anteriores, y con frecuencia eran cazadores-recolectores; la evidencia física de las prácticas rituales es difícil de documentar. Hay muchas ubicaciones de estructuras rituales de piedra, prácticas funerarias refinadas y torii tempranos que prestan a la continuidad del Shinto primigenio. Los Jomon tenían un sistema tribal basado en clanes desarrollado similar a la mayoría de los pueblos indígenas del mundo. En el contexto de este sistema basado en clanes, las creencias locales se desarrollaron naturalmente y cuando se produjo la asimilación entre clanes, también asumieron algunas creencias de las tribus vecinas. En algún momento se reconoció que los antepasados crearon las generaciones actuales y la reverencia de los antepasados ( tama) tomó forma. Hubo algún comercio entre los pueblos indígenas dentro de las islas japonesas y el continente, así como algunas migraciones variadas. El comercio y el intercambio de personas ayudaron al crecimiento y la complejidad de la espiritualidad de los pueblos mediante la exposición a nuevas creencias. La espiritualidad natural de la gente parecía estar basada en la adoración de las fuerzas de la naturaleza o mono , y los elementos naturales de los que todos dependían.
La introducción gradual de organizaciones religiosas y gubernamentales metódicas de Asia continental, comenzando alrededor del año 300 aC, sembró los cambios reactivos en el sintoísmo primigenio durante los siguientes 700 años en un sistema más formalizado. Estos cambios fueron dirigidos internamente por los diversos clanes con frecuencia como un evento cultural sincrático a las influencias externas. Eventualmente cuando el Yamato ganó poder comenzó un proceso de formalización. La génesis del hogar imperial y la posterior creación del Kojiki ayudaron a facilitar la continuidad necesaria para este desarrollo a largo plazo a través de la historia moderna. Hoy existe un equilibrio entre las influencias externas de las creencias budistas, confucianas, taoístas, abrahámicas, hindúes y seculares. En tiempos más modernos, Shinto ha desarrollado nuevas ramas y formas de forma regular, incluida la salida de Japón.
Período de Jomon
Para el final del período Jōmon, se había producido un cambio dramático según los estudios arqueológicos. Los recién llegados del continente parecen haber invadido Japón desde el oeste, trayendo consigo nuevas tecnologías como el cultivo de arroz y la metalurgia. Los asentamientos de los recién llegados parecen haber coexistido con los del Jōmon durante algún tiempo. Bajo estas influencias, el incipiente cultivo de los Jōmon evolucionó hacia una sofisticada agricultura con arroz paddy y control gubernamental. Muchos otros elementos de la cultura japonesa también pueden ser de este período y reflejan una migración mezclada del continente del norte de Asia y las áreas del Pacífico sur. Entre estos elementos se encuentran la mitología sintoísta, las costumbres matrimoniales, los estilos arquitectónicos y los desarrollos tecnológicos, como el lacado, los textiles, los laminados, la metalurgia y la fabricación de vidrio.
Período Yayoi
La cultura japonesa comienza a desarrollarse en gran parte debido a las influencias del comercio continental y la inmigración de China. Durante este tiempo en el período histórico anterior a la escritura, los objetos del continente comienzan a aparecer en grandes cantidades, específicamente espejos, espadas y joyas. Los tres tienen una conexión directa con el estado divino imperial ya que son los símbolos de la divinidad imperial y son objetos honorarios Shinto. También el cultivo del arroz comienza a florecer en todo Japón y esto lleva a la colonización de la sociedad y la dependencia estacional de los cultivos. Ambos cambios son altamente influyentes en la relación del pueblo japonés con el mundo natural, y probablemente en el desarrollo de un sistema de religión más complejo. Este es también el período al que se hace referencia como el comienzo de la familia imperial divina. La cultura Yayoi era una cultura basada en clanes que vivía en compuestos con un líder definido que era el jefe y el sacerdote principal. Ellos eran responsables de la relación con sus "dioses" Kami y si un clan conquistaba a otro, su "dios" sería asimilado. Los registros más antiguos de la cultura japonesa fueron escritos por comerciantes chinos que describieron esta tierra como "Wa". Este período de tiempo condujo a la creación de la cultura Yamato y al desarrollo de prácticas Shinto formales.
El desarrollo de niiname o el festival de la cosecha sintoísta (ahora) se atribuye a este período, ya que las ofrendas para buenas cosechas de formato similar (típicamente arroz) se vuelven comunes.
Período Kofun
Las grandes campanas y tambores, los túmulos funerarios de Kofun y la fundación de la familia imperial son importantes para este período. Este es el período del desarrollo del estado feudal, y las culturas Yamato e Izumo. Ambas culturas dominantes tienen un santuario grande y central que todavía existe en la actualidad, el Santuario Ise en el noreste y Izumo Taisha en el suroeste. Este período de tiempo se define por el aumento del poder central en Naniwa, ahora Osaka, del sistema del señor feudal. También hubo una influencia creciente de la cultura china que cambió profundamente las prácticas de la estructura del gobierno, la estructura social, las prácticas funerarias y la guerra. Los japoneses también mantuvieron una estrecha alianza y comerciaron con la confederación Gaya que estaba en el sur de la península. El Paekche en los Tres Reinos de Corea tuvo alianzas políticas con Yamato, y en el siglo V importó el sistema de escritura chino para registrar nombres y eventos japoneses para registros comerciales y políticos. En 513 enviaron a un erudito confuciano a la corte para ayudar en las enseñanzas del pensamiento confuciano. En 552 o 538 se le dio una imagen de Buda al líder de Yamato que cambió profundamente el curso de la historia religiosa japonesa, especialmente en relación con el conglomerado religioso nativo no desarrollado que era el sintoísmo. En el siglo VI, hubo una ruptura de las alianzas entre Japón y Paekche, pero la influencia condujo a la codificación del Shinto como la religión nativa en oposición a las influencias externas extremas del continente. Hasta este momento, Shinto había sido principalmente una práctica religiosa basada en el clan ('uji'), exclusiva de cada clan.
Periodo Asuka
La teoría de los cinco elementos en la filosofía Yin y Yang del taoísmo y el budismo esotérico tuvo un profundo impacto en el desarrollo de un sistema unificado de creencias sintoístas. En el período temprano de Nara, el Kojiki y el Nihon Shoki fueron escritos compilando mitos y leyendas existentes en una cuenta unificada de la mitología japonesa. Estas cuentas fueron escritas con dos propósitos en mente: la introducción de temas taoístas, confucianos y budistas en la religión japonesa; y obteniendo apoyo para la legitimidad de la casa imperial, basada en su linaje de la diosa del sol, Amaterasu. Gran parte del Japón moderno estaba bajo el control fragmentario de la familia imperial y grupos étnicos rivales. Las antologías mitológicas, junto con otras antologías poéticas como la La colección de Diez Mil Hojas ( Man'yōshū ) y otras, tenían la intención de impresionar a otros con la valía de la familia imperial y su mandato divino para gobernar.
En particular, los gobernantes Asuka de 552-645 vieron disputas entre las familias más importantes del clan Shinto. Hubo disputas sobre quién ascendería al poder y apoyaría a la familia imperial entre las familias Soga y Mononobe / Nakatomi Shinto. La familia Soga eventualmente prevaleció y apoyó a la emperatriz Suiko y al príncipe Shotoku, quienes ayudaron a impresionar la fe budista en Japón. Sin embargo, no fue hasta el período gobernante de Hakuho de 645-710 que Shinto se instaló como la fe imperial junto con el Clan Fujiwara y las reformas que siguieron.
Período Hakuho
Comenzando con el Emperador Tenmu (672-686), continuando a través de la Emperatriz Jitō (686-697) y el Emperador Monmu (697-707), los ritos de Shinto se fortalecen y se hacen paralelos a las creencias budistas en la vida de la corte. Antes de este tiempo, el clan Shinto había dominado y no existía una codificación del "Shinto Imperial" como tal. La familia Nakatomi se convirtió en la principal corte de los capellanes sintoístas y los principales sacerdotes en Ise Daijingū, que se mantuvo hasta 1892. También comienza la práctica de enviar princesas imperiales al santuario de Ise. Esto marca el ascenso de Ise Daijingū como el principal santuario imperial históricamente. Debido a la creciente influencia del budismo y del pensamiento de Asia continental, la codificación de la forma "japonesa" de religión y leyes comienza en serio. Esto culmina en tres resultados principales: Código de Taiho (701 pero comenzó antes), el Kojiki (712) y el Nihon Shoki (720).
El Código de Taiho también llamado Ritsuryō (律令) fue un intento de crear un baluarte a las influencias externas dinámicas y estabilizar la sociedad a través del poder imperial. Era una liturgia de reglas y codificaciones, centrada principalmente en la regulación de la religión, la estructura del gobierno, los códigos de la tierra, el derecho penal y civil. Todos los sacerdotes, monjes y monjas tenían que estar registrados, al igual que los templos. Los ritos sintoístas de la línea imperial fueron codificados, especialmente los ciclos estacionales, los rituales del calendario lunar, los festivales de cosecha y los ritos de purificación. La creación de la oficina imperial del Jingi-kan o santuario sintoísta se completó.
Periodo de Nara
Este período recibió muchos cambios en el país, el gobierno y la religión. La capital se trasladó de nuevo a Heijō-kyō, o Nara, en 710 dC por la emperatriz Genmei debido a la muerte del Emperador. Esta práctica era necesaria debido a la creencia sintoísta en la impureza de la muerte y la necesidad de evitar esta contaminación. Sin embargo, esta práctica de mover la capital debido a la "impureza de la muerte" es luego abolida por el Código Taihō y aumenta la influencia budista. El establecimiento de la ciudad imperial en asociación con el Código de Taihō es importante para el sintoísmo a medida que la oficina de los ritos sintoístas se vuelve más poderosa en la asimilación de los santuarios de los clanes locales en el redil imperial. Los nuevos santuarios se construyen y asimilan cada vez que se mueve la ciudad. Todos los grandes santuarios están regulados por Taihō y están obligados a dar cuenta de los ingresos, los sacerdotes,
Durante este tiempo, el budismo se establece estructuralmente dentro de Japón por el emperador Shōmu (reinado 724-749), y se emprenden varios grandes proyectos de construcción. El Emperador establece planes para el Buda Dainichi (Gran Buda del Sol), en Tōdai-ji asistido por el Sacerdote Gyogi (o Gyoki) Bosatsu. El sacerdote Gyogi fue al Santuario Ise Daijingu en busca de bendiciones para construir el Buda Dainichi. Identificaron la estatua de Viarocana con Amaterasu (la diosa del sol) como la manifestación de la expresión suprema de la universalidad.
El sacerdote Gyogi es conocido por su creencia en la asimilación de Shinto Kami y Budas. Los clérigos budistas ven comúnmente a los kami sintoístas como guardianes de la manifestación, los guardianes o los alumnos de los budas y bodhisattvas. El sacerdote Gyogi confirió los preceptos del boddhisattva al Emperador en 749, convirtiendo efectivamente a la línea imperial en la cabeza del estado y divina para el sintoísmo, mientras que estaba en deuda con el budismo.
Sincretismo con budismo
Con la introducción del budismo y su rápida adopción por parte de la corte en el siglo VI, fue necesario explicar las aparentes diferencias entre las creencias japonesas nativas y las enseñanzas budistas. Una explicación budista vio a los kami como seres sobrenaturales aún atrapados en el ciclo de nacimiento y renacimiento (reencarnación). Los kami nacen, viven, mueren y renacen como todos los demás seres en el ciclo kármico. Sin embargo, los kami desempeñaron un papel especial en proteger el budismo y permitir que sus enseñanzas de compasión florecieran.
Esta explicación fue desafiada más tarde por Kūkai (空 海, 774-835), quien vio a los kami como diferentes encarnaciones de los Budas mismos ( honji suijaku theory). Por ejemplo, vinculó a Amaterasu (la diosa del sol y ancestro de la familia Imperial) con Dainichi Nyorai, una manifestación central de los budistas, cuyo nombre significa literalmente "Gran Buda del sol". En su opinión, los kami eran solo Budas con otro nombre.
Kokugaku
El budismo y el sintoísmo coexistieron y se fusionaron en shinbutsu shūgō y la visión sincrética de Kūkai mantuvo un amplio dominio hasta el final del período Edo. No hubo ningún estudio teológico que podría llamarse "sintoísta" durante la historia japonesa medieval y de principios de la era moderna, y una mezcla de creencias budistas y populares proliferaron. En ese momento, hubo un renovado interés en los "estudios japoneses" ( kokugaku ), tal vez como resultado de la política de país cerrado.
En el siglo XVIII, varios eruditos japoneses, en particular Motoori Norinaga (本 居 宣 17, 1730-1801), trataron de desgarrar el Shinto "real" de diversas influencias extranjeras. El intento fracasó en gran medida, ya que las partes de la mitología de Nihon Shoki se tomaron explícitamente de las doctrinas del taoísmo. Por ejemplo, las deidades cocreadoras Izanami e Izanagi se comparan explícitamente con yin y yang. Sin embargo, el intento sí preparó el escenario para la llegada del estado Shinto, después de la Restauración Meiji (c.1868), cuando el Shinto y el Budismo fueron separados ( shinbutsu bunri ).
Estado sintoísta
Fridell argumenta que los eruditos llaman al período 1868-1945 el "período sintoísta estatal" porque, "durante estas décadas, los elementos sintoístas estuvieron bajo una gran influencia y control del estado, ya que el gobierno japonés utilizó sistemáticamente la adoración del santuario como una fuerza importante para movilizar lealtades imperiales en nombre de la construcción moderna de la nación ". Sin embargo, el gobierno ya había estado tratando santuarios como una extensión del gobierno antes que Meiji; ver por ejemplo las Reformas Tenpo. Además, según el erudito Jason Ānanda Josephson, es inexacto describir santuarios como una "religión de estado" o una "teocracia" durante este período, ya que no tenían ni organización ni doctrina, y no estaban interesados en la conversión.
La Restauración Meiji reafirmó la importancia del emperador y las crónicas antiguas para establecer el Imperio de Japón, y en 1868 el gobierno intentó recrear el antiguo sintoísmo imperial separando los santuarios de los templos que los albergaban. Durante este período, numerosos eruditos de kokugaku creyeron que este sintoísmo nacional podría ser el agente unificador del país alrededor del Emperador, mientras que el proceso de modernización se llevó a cabo con toda la velocidad posible. El choque psicológico de los "Black Ships" occidentales y el posterior colapso del shogunato convencieron a muchos de que la nación necesitaba unificarse para resistir la colonización de fuerzas externas.
En 1871, se formó un Ministerio de Ritos ( jingi-kan) y los santuarios sintoístas se dividieron en doce niveles con el Santuario Ise (dedicado a Amaterasu, y por lo tanto simbólico de la legitimidad de la familia imperial) en el pico y pequeños santuarios de humildes pueblos en la base. Al año siguiente, el ministerio fue reemplazado por un nuevo Ministerio de Religión, encargado de dirigir la instrucción en " shushin " (cursos morales). Los sacerdotes fueron nominados y organizados oficialmente por el estado, y ellos instruyeron a los jóvenes en una forma de teología sintoísta basada en el dogma oficial de la divinidad de los orígenes nacionales de Japón y su Emperador. Sin embargo, esta propaganda no tomó, y el impopular Ministerio de Ritos se disolvió a mediados de la década de 1870.
Aunque el patrocinio gubernamental de los santuarios disminuyó, el nacionalismo japonés permaneció estrechamente vinculado a las leyendas de la fundación y los emperadores, tal como lo desarrollaron los estudiosos del kokugaku . En 1890, se emitió el Rescripto Imperial sobre Educación, y se exigió a los estudiantes que recitaran ritualmente su juramento de "ofrecerse valientemente al Estado", así como de proteger a la familia Imperial. Tales procesos continuaron profundizándose a lo largo del período Shōwa temprano, llegando a un abrupto final en agosto de 1945 cuando Japón perdió la guerra en el Pacífico. El 1 de enero de 1946, el emperador Shōwa emitió el Ningen-sengen, en el que citó el Juramento de cinco leyes del emperador Meiji y declaró que no era un akitsumikami (una deidad en forma humana).
De la posguerra
La era imperial llegó a un abrupto final con el final de la Segunda Guerra Mundial, cuando los estadounidenses declararon que el nacionalismo japonés había sido informado por algo llamado "sintoísmo estatal", que intentaron definir con la Directiva Shinto. El significado de "Estado Shinto" ha sido un tema de debate desde entonces.
En el período de la posguerra, surgieron numerosas "nuevas religiones", muchas de ellas basadas ostensiblemente en el sintoísmo, pero en general, la religiosidad japonesa pudo haber disminuido. Sin embargo, el concepto de religión en Japón es complejo. Una encuesta realizada a mediados de la década de 1970 indicó que de los participantes que afirmaban no creer en la religión, un tercio tenía un altar budista o sintoísta en su hogar, y aproximadamente una cuarta parte llevaba un omamori (un amuleto para obtener protección de kami ) en su persona. Después de la guerra, los santuarios sintoístas tendieron a centrarse en ayudar a la gente común a obtener mejores fortunas a través de mantener buenas relaciones con sus antepasados y otros kami.. El número de ciudadanos japoneses que identifican sus creencias religiosas como Shinto ha disminuido mucho, sin embargo, la práctica general de los rituales sintoístas no ha disminuido en proporción, y muchas prácticas han persistido como creencias culturales generales (como el culto a los antepasados) y festivales comunitarios ( matsuri ), centrándose más en las prácticas religiosas. La explicación generalmente dada para esta anomalía es que, tras la desaparición del sintoísmo estatal, el sintoísmo moderno ha vuelto a su posición más tradicional como una religión tradicional que está culturalmente arraigada, en lugar de imponerse. En cualquier caso, Shinto y sus valores continúan siendo un componente fundamental de la mentalidad cultural japonesa.
Shinto también se ha extendido en el extranjero en una medida limitada, y algunos sacerdotes sintoístas no japoneses han sido ordenados. Un número relativamente pequeño de personas practica Shinto en América. Hay varios santuarios sintoístas en América. Los santuarios también se establecieron en Taiwán y Corea durante el período del dominio imperial japonés, pero después de la guerra, fueron destruidos o convertidos en algún otro uso.
Secta sintoísta
Dentro del sintoísmo, hay una variedad de sectas que no forman parte del santuario sintoísta ni del oficialmente desaparecido sintoísmo estatal. Sect Shinto, como Izumo Taishakyo Mission de Hawai y Konkokyo, tienen prácticas únicas que se originaron junto con las antiguas prácticas sintoístas antes de la clasificación y separación de las prácticas sintoístas de la era Meiji en 1868.
Obtenido de: https://en.wikipedia.org/wiki/Shinto