El bien y el mal (filosofía)
Definición
En religión, ética, filosofía y psicología, " bien y mal " es una dicotomía muy común. En las culturas con influencia religiosa maniquea y abrahámica, el mal suele percibirse como el opuesto dualista antagónico del bien, en el que el bien debe prevalecer y el mal debe ser derrotado. En culturas con influencia espiritual budista, tanto el bien como el mal se perciben como parte de una dualidad antagónica que debe superarse mediante el logro de Śūnyatā, que significa vacío en el sentido de reconocimiento del bien y el mal siendo dos principios opuestos pero no una realidad, vaciando la dualidad de ellos, y lograr una unidad.
El mal, en un contexto general, es la ausencia o lo opuesto de lo que se describe como bueno. A menudo, el mal se usa para denotar una profunda inmoralidad. En ciertos contextos religiosos, el mal ha sido descrito como una fuerza sobrenatural. Las definiciones del mal varían, al igual que el análisis de sus motivos. Sin embargo, los elementos que comúnmente se asocian con el mal implican un comportamiento desequilibrado que implica conveniencia, egoísmo, ignorancia o negligencia.
Las preguntas filosóficas modernas sobre el bien y el mal se incluyen en tres áreas principales de estudio: Meta-ética sobre la naturaleza del bien y el mal, ética normativa sobre cómo debemos comportarnos, y ética aplicada sobre cuestiones morales particulares.
Historia y etimología
Cada idioma tiene una palabra que expresa bien en el sentido de "tener la cualidad correcta o deseable" (ἀρετή) y mala en el sentido "indeseable". Un sentido de juicio moral y una distinción "correcto e incorrecto, bueno y malo" son universales culturales.
Mundo antiguo
En la parte oriental de la antigua Persia, hace casi tres mil años, un filósofo religioso llamado Zoroastro simplificó el panteón de los primeros dioses iraníes en dos fuerzas opuestas: Ahura Mazda (Sabiduría Iluminadora) y Angra Mainyu (Espíritu Destructivo) que estaban en conflicto.
Esta idea se convirtió en una religión que generó muchas sectas, algunas de las cuales adoptaron una creencia dualista extrema de que el mundo material debería ser rechazado y el mundo espiritual debería ser adoptado. Las ideas gnósticas influyeron en muchas religiones antiguas que enseñan que la gnosis (interpretada como iluminación, salvación, emancipación o "unidad con Dios") puede alcanzarse practicando la filantropía hasta el punto de la pobreza personal, la abstinencia sexual (en la medida de lo posible para los oyentes , total para los iniciados ) y diligentemente buscando sabiduría ayudando a otros.
Del mismo modo, en el antiguo Egipto, existían los conceptos de Ma'at, el principio de justicia, orden y cohesión, e Isfet, el principio de caos, desorden y decadencia, siendo el primero el poder y los principios que la sociedad buscaba. encarnar donde este último era tal que socavaba la sociedad. Esta correspondencia también se puede ver reflejada en la antigua religión de Mesopotamia también en el conflicto entre Marduk y Tiamat.
Mundo clásico
En la civilización occidental, los significados básicos de κακός y ἀγαθός son "malo, cobarde" y "bueno, valiente, capaz", y su sentido absoluto emerge solo alrededor del 400 aC, con la filosofía presocrática, en particular Demócrito. La moralidad en este sentido absoluto se solidifica en los diálogos de Platón, junto con el surgimiento del pensamiento monoteísta (notablemente en Eutifrón , que pondera el concepto de piedad (τὸ ὅσιον) como un absoluto moral). La idea es desarrollada más tarde en la Antigüedad tardía por Neoplatonistas, Gnósticos y Padres de la Iglesia.
Este desarrollo de lo relativo o habitual a lo absoluto es también evidente en los términos ética y moral, ambos derivados de los términos de "costumbre regional", griego ήθος y costumbres latinas , respectivamente (ver también siðr ).
Período medieval
La teología medieval fue modelada en gran parte por San Agustín de Hipona y Santo Tomás de Aquino. De acuerdo con la definición clásica de San Agustín de Hipona, el pecado es "una palabra, hecho o deseo en oposición a la ley eterna de Dios". [3] [4]
Muchos teólogos cristianos medievales ampliaron y redujeron el concepto básico del bien y el mal hasta que llegó a tener varias definiciones, a veces complejas, tales como:
- una preferencia personal o juicio subjetivo con respecto a cualquier tema que pueda ser ganado elogios o castigos por parte de las autoridades religiosas
- obligación religiosa derivada de la ley divina que conduce a la santidad o la condenación
- un estándar de comportamiento cultural generalmente aceptado que podría mejorar la supervivencia o la riqueza grupal
- ley natural o comportamiento que induce una fuerte reacción emocional
- ley estatutaria que impone un deber legal
Ideas modernas
Hoy la dicotomía básica a menudo se rompe en esta línea:
- El bien es un concepto amplio a menudo asociado con la vida, la caridad, la continuidad, la felicidad, el amor o la justicia.
- El mal a menudo se asocia con la maldad consciente y deliberada, la discriminación diseñada para dañar a los demás, la humillación de las personas destinadas a disminuir sus necesidades psicológicas y la dignidad, la destructividad y los actos de violencia innecesaria o indiscriminada.
La moderna palabra inglesa mal (inglés antiguo yfel ) y sus afines , como el alemán Übel y el euvel holandés, se considera que proceden de una forma reconstruida proto-germánica de * ubilaz , comparable a la huwapp hitita, en última instancia, de los proto-indoe- Forma europea * wap- y sufijo de grado cero forma * up-elo- . Otras formas germánicas posteriores incluyen Inglés medio evel , IFEL , ufel , el frisón antiguo evel (adjetivo y sustantivo), sajón antiguo UBIL , antiguo alto alemán UBIL , y el gótico ubils .
La naturaleza de ser bueno ha recibido muchos tratamientos; una es que lo bueno se basa en el amor natural, la unión y el afecto que comienza en las etapas más tempranas del desarrollo personal; otra es que la bondad es un producto de conocer la verdad. También existen puntos de vista diferentes sobre por qué puede surgir el mal. Muchas tradiciones religiosas y filosóficas afirman que el mal comportamiento es una aberración que resulta de la condición humana imperfecta (por ejemplo, "La caída del hombre"). A veces, el mal se atribuye a la existencia del libre albedrío y la agencia humana. Algunos argumentan que el mal mismo se basa en última instancia en una ignorancia de la verdad (es decir, el valor humano, la santidad, la divinidad). Una variedad de pensadores de la Ilustración han alegado lo contrario al sugerir que el mal se aprende como consecuencia de las estructuras sociales tiránicas.
Teorías de la bondad moral
Filosofía moral china
En el confucianismo y el taoísmo, no existe una analogía directa con la forma en que se oponen el bien y el mal, aunque las referencias a la influencia demoníaca son comunes en la religión popular china. La principal preocupación del confucianismo es con las relaciones sociales correctas y el comportamiento apropiado para el hombre culto o superior. El mal correspondería así al comportamiento incorrecto. Aún menos se relaciona con el taoísmo, a pesar de la centralidad de dualismo de ese sistema, pero se puede inferir que lo opuesto a las virtudes básicas del taoísmo (compasión, moderación y humildad) es el análogo del mal en él.
Filosofía occidental
Pirrón
El pirrónismo sostiene que el bien y el mal no existen por naturaleza, lo que significa que el bien y el mal no existen dentro de las cosas mismas. Todos los juicios de bien y mal son relativos a quien juzga.
Spinoza
Benedict de Spinoza dice:
Spinoza asume un estilo casi matemático y establece estas proposiciones adicionales que pretende probar o demostrar a partir de las definiciones anteriores en la parte IV de su Ética :
- Proposición 8 "El conocimiento del bien o del mal no es más que un efecto de alegría o dolor en la medida en que somos conscientes de ello " .
- Proposición 30 " Nada puede ser malo por lo que posee en común con nuestra naturaleza, pero en la medida en que una cosa es maligna para nosotros, es contraria a nosotros " .
- Proposición 64 " El conocimiento del mal es conocimiento inadecuado " .
- Corolario " De esto se desprende que si la mente humana no tuviese más que ideas adecuadas, no formaría ninguna noción de maldad " .
- Proposición 65 " De acuerdo con la guía de la razón, de dos cosas que son buenas, seguiremos el bien mayor, y de dos males, sigan a los menos " .
- Proposición 68 " Si los hombres nacieran libres, no formarían concepción del bien y el mal mientras fueran libres " .
Nietzsche
Friedrich Nietzsche, en un rechazo de la moral judeocristiana, aborda esto en dos obras, Beyond Good and Evil y On the Genealogy of Morals , donde esencialmente dice que el no-funcional funcional natural se ha transformado socialmente en el concepto religioso de mal por la mentalidad esclava de las masas débiles y oprimidas que resienten a sus amos (los fuertes). También hace una crítica de la moralidad al decir que muchos que se consideran morales simplemente están actuando por cobardía (queriendo hacer el mal pero temerosos de las repercusiones).
Psicología
Carl Jung
Carl Jung, en su libro Answer to Job y en otros lugares, describió el mal como el lado oscuro del Diablo . La gente tiende a creer que el mal es algo externo a ellos, porque proyectan su sombra sobre los demás. Jung interpretó la historia de Jesús como un relato de Dios frente a su propia sombra.
Philip Zimbardo
En 2007, Philip Zimbardo sugirió que las personas pueden actuar de maneras malvadas como resultado de una identidad colectiva. Esta hipótesis, basada en su experiencia previa del experimento penitenciario de Stanford, se publicó en el libro The Lucifer Effect: Understanding How Good People Turn Evil .
Religión
Fe bahá'í
La Fe Bahá'í afirma que el mal es inexistente y que es un concepto para la falta de bien, así como el frío es el estado de no calor, la oscuridad es el estado de ausencia de luz, el olvido la falta de memoria, la ignorancia. falta de conocimiento. Todos estos son estados de falta y no tienen existencia real.
Por lo tanto, el mal no existe, y es relativo al hombre. 'Abdu'l-Bahá, hijo del fundador de la religión, en Algunas preguntas contestadas dice:
"Sin embargo, una duda se le ocurre a la mente, es decir, los escorpiones y las serpientes son venenosos. ¿Son buenos o malos, porque son seres existentes? Sí, un escorpión es malo en relación con el hombre, una serpiente es malvada en relación con el hombre; pero en relación con ellos mismos no son malvados, porque su veneno es su arma, y por su aguijón se defienden a sí mismos ".
Por lo tanto, el mal es más un concepto intelectual que una realidad verdadera. Como Dios es bueno, y al crear la creación, la confirmó diciendo que es buena (Génesis 1:31). El mal no puede tener una realidad verdadera.
Budismo
La dualidad primordial en el budismo está entre el sufrimiento y la iluminación, por lo que la división entre el bien y el mal no tiene una analogía directa. Sin embargo, uno puede inferir de las enseñanzas generales del Buda que las causas catalogadas del sufrimiento son lo que corresponde en este sistema de creencias al "mal".
Prácticamente, esto puede referirse a 1) las tres emociones egoístas: deseo, odio e ilusión; y 2) a su expresión en acciones físicas y verbales. Vea diez acciones no virtuosas en el budismo. Específicamente, el mal significa todo lo que daña u obstruye las causas de la felicidad en esta vida, un mejor renacimiento, la liberación del samsara y la verdadera y completa iluminación de un buda (samyaksambodhi).
"¿Qué es el mal? El asesinato es malo, la mentira es malvada, la calumnia es malvada, el abuso es malo, el chisme es malo: la envidia es malvada, el odio es malo, aferrarse a la falsa doctrina es el mal; todas estas cosas son malvadas. la raíz del mal, el deseo es la raíz del mal, la ilusión es la raíz del mal ". Gautama Siddhartha, el fundador del budismo, 563-483 aC
hinduismo
En el hinduismo, el concepto de Dharma o rectitud claramente divide el mundo en bien y mal, y explica claramente que las guerras tienen que librarse a veces para establecer y proteger el Dharma, esta guerra se llama Dharmayuddha. Esta división del bien y el mal es de gran importancia en las epopeyas hindúes de Ramayana y Mahabharata. Sin embargo, el énfasis principal en el hinduismo está en la mala acción, en lugar de las malas personas. El texto sagrado hindú, el Bhagavad Gita, habla del equilibrio entre el bien y el mal. Cuando este equilibrio se activa, las encarnaciones divinas vienen a ayudar a restaurar este equilibrio.
Sikhismo
En adherencia al principio central de la evolución espiritual, la idea sij del mal cambia dependiendo de la posición de uno en el camino hacia la liberación. En las etapas iniciales del crecimiento espiritual, el bien y el mal pueden parecer claramente separados. Sin embargo, una vez que el espíritu de uno evoluciona hasta el punto en que ve más claramente, la idea del mal desaparece y la verdad se revela. En sus escritos, Guru Arjan explica que, debido a que Dios es la fuente de todas las cosas, lo que creemos que es malo también debe provenir de Dios. Y debido a que Dios es en última instancia una fuente de bien absoluto, nada verdaderamente malo puede originarse de Dios.
Sin embargo, el sijismo, como muchas otras religiones, incorpora una lista de "vicios" de los cuales surgen el sufrimiento, la corrupción y la negatividad abyecta. Estos son conocidos como los Cinco Ladrones, llamados así debido a su propensión a nublar la mente y desviar a alguien del enjuiciamiento de acciones rectas. Estos son:
- Moh, o archivo adjunto
- Lobh, o avaricia
- Karodh o Cólera
- Kaam, o lujuria
- Ahankar, o Egotismo
Aquel que cede a las tentaciones de los Cinco Ladrones se lo conoce como "Manmukh", o alguien que vive egoístamente y sin virtud. Inversamente, los "Gurmukh", que prosperan en su reverencia hacia el conocimiento divino, se elevan por encima del vicio mediante la práctica de las altas virtudes del sijismo. Estos son:
- Sewa, o servicio desinteresado a otros.
- Nam Simran, o meditación sobre el nombre divino.
islam
No existe un concepto de mal absoluto en el Islam, como un principio universal fundamental que es independiente de e igual al bien en un sentido dualista. Dentro del Islam, se considera esencial creer que todo proviene de Alá, ya sea que los individuos lo perciban como bueno o malo; y las cosas que se perciben como malas o malas son eventos naturales (desastres naturales o enfermedades) o causados por la libre voluntad de la humanidad para desobedecer las órdenes de Alá. Ver Diablo (Islam).
De acuerdo con la comprensión Ahmadiyya del Islam, el mal no tiene una existencia positiva en sí mismo y es simplemente la falta de bien, al igual que la oscuridad es el resultado de la falta de luz.
judaísmo
En el judaísmo, ningún individuo puede definirse como categóricamente, absolutamente "bueno" o "malo". El judaísmo reconoce la complejidad psicológica de los seres humanos. Dios le dio a los Hijos de Israel la Torá como una guía para vencer el mal. Un tema común de la filosofía judía medieval es que las personas que hacen buenas obras serán recompensadas en olam haba .
El judaísmo tiene dos actitudes contradictorias con respecto a la existencia del mal. En una interpretación, el mal no es real, por sí mismo no es parte de la creación de Dios, sino que viene a la existencia a través de las malas acciones del hombre. En la otra interpretación, el mal fue creado por Dios ya que Dios creó todo y sugerir lo contrario sería dedicarse al dualismo, y por lo tanto es antitético a la creencia judía central en el monoteísmo.
cristianismo
El mal según una cosmovisión cristiana es cualquier acción, pensamiento o actitud que sea contraria al carácter o la voluntad de Dios. Esto se muestra a través de la ley dada tanto en el Antiguo como en el Nuevo Testamento. Por lo tanto, el mal en una cosmovisión cristiana es contrastado por y en conflicto con el carácter de Dios o la voluntad de Dios. Este mal se muestra a través de la desviación del carácter o la voluntad de Dios. Del mismo modo, el bien según una cosmovisión cristiana es cualquier acción, pensamiento o actitud que sea coherente con el carácter o la voluntad de Dios, porque Dios es bueno, la bondad máxima.
La teología cristiana extrae su concepto del mal del Antiguo y Nuevo Testamento. La Biblia cristiana ejerce "la influencia dominante sobre las ideas sobre Dios y el mal en el mundo occidental". En el Antiguo Testamento, el mal se entiende como una oposición a Dios y algo inadecuado o inferior como el líder de los ángeles caídos Satanás En el Nuevo Testamento, la palabra griega poneros se usa para indicar inadecuación, mientras que kakos se usa para referirse a la oposición a Dios en el reino humano. Oficialmente, la Iglesia Católica extrae su comprensión del mal de su antigüedad canónica y el teólogo dominico, Tomás de Aquino. , que en Summa Theologicadefine el mal como la ausencia o privación del bien. El teólogo franco-estadounidense Henri Blocher describe el mal, cuando se lo considera un concepto teológico, como una "realidad injustificable. En el lenguaje común, el mal es 'algo' que ocurre en la experiencia que no debería ser ".
En el mormonismo, la vida mortal se ve como una prueba de fe, donde las elecciones de uno son centrales para el Plan de Salvación. Ver Agencia (Iglesia SUD). El mal es lo que impide que uno descubra la naturaleza de Dios. Se cree que uno debe elegir no ser malvado para regresar a Dios.
La Ciencia Cristiana cree que el mal surge de una mala comprensión de la bondad de la naturaleza, que se entiende como inherentemente perfecta si se la considera desde la perspectiva correcta (espiritual). El malentendido de la realidad de Dios conduce a elecciones incorrectas, que se denominan malvadas. Esto ha llevado al rechazo de cualquier poder separado que sea la fuente del mal, o de que Dios sea la fuente del mal; en cambio, la aparición del mal es el resultado de un concepto erróneo del bien. Los científicos cristianos sostienen que incluso la persona más malvada no persigue el mal por sí misma, sino desde el punto de vista erróneo de que logrará algún tipo de bien.
Zoroastrismo
En la religión originalmente persa del zoroastrismo, el mundo es un campo de batalla entre el dios Ahura Mazda (también llamado Ormazd) y el espíritu maligno Angra Mainyu (también llamado Ahriman). Se suponía que la resolución final de la lucha entre el bien y el mal ocurriría en un día de Juicio, en el cual todos los seres que han vivido serán conducidos a través de un puente de fuego, y aquellos que son malvados serán arrojados para siempre. En la creencia afgana, los ángeles y los santos son seres enviados para ayudarnos a alcanzar el camino hacia la bondad.
Campos descriptivos, meta-éticos y normativos
Es posible tratar las teorías esenciales del valor mediante el uso de un enfoque filosófico y académico. Al analizar adecuadamente las teorías del valor, las creencias cotidianas no solo se catalogan y describen cuidadosamente , sino que también se analizan y juzgan rigurosamente .
Hay al menos dos formas básicas de presentar una teoría del valor, basada en dos tipos diferentes de preguntas:
- ¿Qué es lo que las personas encuentran bueno y qué desprecian?
- ¿Qué es realmente bueno y qué es realmente malo?
Las dos preguntas son sutilmente diferentes. Uno puede responder la primera pregunta investigando el mundo mediante el uso de las ciencias sociales y examinando las preferencias que las personas afirman. Sin embargo, uno puede responder la segunda pregunta mediante el uso de razonamiento, introspección, prescripción y generalización. El primer tipo de método de análisis se llama "descriptivo", porque intenta describir lo que las personas realmente ven como bueno o malo; mientras que el último se llama "normativo", porque trata de prohibir activamente los males y atesorar los bienes. Estos enfoques descriptivos y normativos pueden ser complementarios. Por ejemplo, rastrear el declive de la popularidad de la esclavitud en todas las culturas es el trabajo de la ética descriptiva, mientras que aconsejar que se evite la esclavitud es normativo.
Meta-ética es el estudio de las preguntas fundamentales sobre la naturaleza y los orígenes del bien y del mal, incluida la investigación de la naturaleza del bien y el mal, así como el significado del lenguaje evaluativo. En este sentido, la meta-ética no está necesariamente ligada a las investigaciones sobre cómo otros ven lo bueno o a afirmar lo que es bueno.
Teorías de lo intrínsecamente bueno
Una formulación satisfactoria de bondad es valiosa porque podría permitirle a uno construir una buena vida o sociedad mediante procesos confiables de deducción, elaboración o priorización. Uno podría responder la antigua pregunta: "¿Cómo deberíamos vivir entonces?" entre muchas otras preguntas importantes relacionadas. Durante mucho tiempo se ha pensado que esta pregunta se puede responder mejor examinando qué es lo que necesariamente hace que una cosa sea valiosa, o en qué consiste la fuente del valor.
Realismo trascendental
Un intento de definir la bondad lo describe como una propiedad del mundo con realismo trascendental. De acuerdo con esta afirmación, hablar sobre lo bueno es hablar sobre algo real que existe en el objeto mismo, independientemente de su percepción. Platón abogó por este punto de vista, en su expresión de que existe un reino eterno de formas o ideas, y que la mayor de las ideas y la esencia del ser era la bondad o el bien. El bien fue definido por muchos griegos antiguos y otros filósofos antiguos como una idea perfecta y eterna, o un plan. Lo bueno es la relación correcta entre todo lo que existe, y esto existe en la mente de lo Divino, o en algún ámbito celestial. Lo bueno es la armonía de una comunidad política justa, el amor, la amistad, el alma humana ordenada de las virtudes y la relación correcta con lo Divino y la Naturaleza.
Un teísta es una persona que cree que existe el Ser Supremo o que existen dioses (monoteísmo o politeísmo). Un teísta puede, por lo tanto, afirmar que el universo tiene un propósito y un valor de acuerdo con la voluntad de dicho (s) creador (es) que se encuentra parcialmente más allá del entendimiento humano. Por ejemplo, Tomás de Aquino, un defensor de este punto de vista, creía que había probado la existencia de Dios y las relaciones correctas que los humanos deberían tener con la causa divina.
Los monoteístas también podrían esperar un amor universal infinito. Tal esperanza a menudo se traduce como "fe", y la sabiduría misma se define en gran medida dentro de algunas doctrinas religiosas como el conocimiento y la comprensión de la bondad innata. Los conceptos de inocencia, pureza espiritual y salvación están igualmente relacionados con el concepto de estar en un estado de bondad o de regresar a él, que, de acuerdo con diversas enseñanzas de "iluminación", se acerca a un estado de santidad (o Divinidad ) .
Perfeccionismo
Aristóteles creía que las virtudes consistían en la realización de potenciales únicos para la humanidad, como el uso de la razón. Este tipo de vista, llamado perfeccionismo, ha sido recientemente defendido en forma moderna por Thomas Hurka.
Una forma completamente diferente de perfeccionismo surgió en respuesta al rápido cambio tecnológico. Algunos tecno-optimistas, especialmente los transhumanistas, confiesan una forma de perfeccionismo en la cual la capacidad de determinar el bien y el intercambio de valores fundamentales, no está expresada por humanos, sino por software, ingeniería genética de humanos, inteligencia artificial. Los escépticos afirman que, en lugar de la bondad perfecta, sería solo la apariencia de bondad perfecta, reforzada por la tecnología de persuasión y probablemente por la fuerza bruta de la escalada tecnológica violenta, lo que haría que las personas aceptaran dichos gobernantes o reglas escritas por ellos.
Teorías de Welfarist
Las teorías de valor de Welfarist dicen que las cosas que son buenas son tales debido a sus efectos positivos sobre el bienestar humano.
Teorías subjetivas del bienestar
Es difícil descubrir dónde podría residir en el mundo un rasgo inmaterial como "bondad". Una contrapropuesta es ubicar valores dentro de las personas. Algunos filósofos van tan lejos como para decir que si algún estado de cosas no tiende a despertar un estado subjetivo deseable en los seres autoconscientes, entonces no puede ser bueno.
La mayoría de los filósofos que piensan que los bienes tienen que crear estados mentales deseables también dicen que los bienes son experiencias de seres conscientes de sí mismos. Estos filósofos a menudo distinguen la experiencia, que llaman un bien intrínseco, de las cosas que parecen causar la experiencia, a la que llaman bienes "inherentes". No distinguir los dos conduce a un problema sujeto-objeto en el que no está claro quién está evaluando qué objeto.
Algunas teorías no describen un valor colectivo más elevado que el de maximizar el placer para el individuo (s). Algunos incluso definen la bondad y el valor intrínseco como la experiencia del placer, y mala como la experiencia del dolor. Este punto de vista se llama hedonismo, una teoría monista del valor . Tiene dos variedades principales: simple y epicúreo.
El hedonismo simple es la visión de que el placer físico es el bien supremo. Sin embargo, el filósofo antiguo Epicuro usó la palabra "placer" en un sentido más general que abarcaba una gama de estados desde felicidad hasta satisfacción y alivio. Contrariamente a la caricatura popular, valoraba los placeres de la mente como placeres corporales, y defendía la moderación como el camino más seguro hacia la felicidad.
El libro de Jeremy Bentham The Principles of Morals and Legislation priorizó los bienes al considerar el placer, el dolor y las consecuencias. Esta teoría tuvo un amplio efecto en los asuntos públicos, hasta e incluyendo el presente. Un sistema similar fue más tarde llamado Utilitarismo por John Stuart Mill. En términos más generales, las teorías utilitaristas son ejemplos de consecuencialismo. Todas las teorías utilitarias se basan en la máxima de la utilidad , que establece que el bien es lo que proporciona la mayor felicidad para el mayor número . De este principio se deduce que lo que trae felicidad al mayor número de personas, es bueno.
Un beneficio de rastrear el bien para el placer y el dolor es que ambos son fácilmente comprensibles, tanto en uno mismo como en cierta medida en otros. Para el hedonista, la explicación para ayudar al comportamiento puede venir en forma de empatía-La capacidad de un ser para "sentir" el dolor de otro. La gente tiende a valorar la vida de los gorilas más que a los mosquitos porque el gorila vive y se siente, lo que hace que sea más fácil empatizar con ellos. Esta idea se lleva adelante en la relación de las relaciones éticas y ha dado lugar al movimiento por los derechos de los animales y partes del movimiento por la paz. El impacto de la simpatía en el comportamiento humano es compatible con los puntos de vista de la Ilustración, incluidas las posturas de David Hume de que la idea de un yo con identidad única es ilusoria, y que la moralidad en última instancia se reduce a la simpatía y el sentimiento del prójimo. juicios
Una visión adoptada por James Griffin intenta encontrar una alternativa subjetiva al hedonismo como un valor intrínseco. Él argumenta que la satisfacción de los deseos informados constituye bienestar, ya sea que estos deseos realmente le den felicidad al agente. Además, estas preferencias deben ser relevantes para la vida, es decir, contribuir al éxito de la vida de una persona en general.
La satisfacción del deseo puede ocurrir sin la conciencia del agente de la satisfacción del deseo. Por ejemplo, si un hombre desea que se promulgue su voluntad legal después de su muerte, y lo es, entonces su deseo ha sido satisfecho aunque nunca lo experimentará ni lo conocerá.
Meher Baba propuso que no es la satisfacción de los deseos lo que motiva al agente, sino más bien "el deseo de liberarse de la limitación de todos los deseos. Esas experiencias y acciones que aumentan las cadenas del deseo son malas, y esas experiencias y acciones que tienden a para emancipar a la mente de limitar los deseos son buenos ". Es a través de buenas acciones, entonces, que el agente se libera de los deseos egoístas y logra un estado de bienestar: "El bien es el principal vínculo entre el egoísmo próspero y la muerte. El egoísmo, que en el principio es el padre de las malas tendencias El héroe de su propia derrota convierte, a través de las buenas obras, cuando las malas tendencias son reemplazadas por buenas tendencias, el egoísmo se transforma en desinterés, es decir, el egoísmo individual se pierde en el interés universal ".
Teorías objetivas del bienestar
La idea de que el bien último existe y no es ordenable, pero es mensurable a nivel mundial, se refleja de diversas maneras en el bienestar económico (economía clásica, economía verde, economía del bienestar, felicidad nacional bruta) y científico (psicología positiva, ciencia de la moralidad) teorías de medición, todas las cuales se centran en diversas formas de evaluar el progreso hacia ese objetivo, un llamado indicador de progreso genuino. La economía moderna refleja así una filosofía muy antigua, pero un cálculo o proceso cuantitativo u otro basado en la cardinalidad y las estadísticas reemplaza el ordenamiento simple de los valores.
Por ejemplo, tanto en economía como en sabiduría popular, el valor de algo parece aumentar siempre que sea relativamente escaso. Sin embargo, si se vuelve demasiado escaso, a menudo conduce a un conflicto y puede reducir el valor colectivo.
En la economía política clásica de Adam Smith y David Ricardo, y en su crítica de Karl Marx, el trabajo humano es visto como la fuente última de todo nuevo valor económico. Esta es una teoría objetiva del valor (véase la teoría del valor), que atribuye valor a los costos de producción reales y, en última instancia, a los gastos del tiempo de trabajo humano (véase también la ley del valor). Contrasta con la teoría de la utilidad marginal, que sostiene que el valor del trabajo depende de las preferencias subjetivas de los consumidores, que también pueden ser estudiadas objetivamente.
El valor económico de la mano de obra puede evaluarse técnicamente en términos de su valor de uso o utilidad o comercialmente en términos de su valor de cambio, precio o costo de producción (véase también la fuerza de trabajo. Pero su valor también puede evaluarse socialmente en términos de su contribución a la riqueza y el bienestar de una sociedad.
En las sociedades sin mercado, el trabajo puede valorarse principalmente en términos de destreza, tiempo y producción, así como también de criterios morales o sociales y obligaciones legales. En las sociedades de mercado, el trabajo se valora económicamente principalmente a través del mercado laboral. El precio del trabajo puede entonces establecerse por la oferta y la demanda, por acción de huelga o legislación, o por requisitos legales o profesionales de entrada en ocupaciones.
Teorías de rango medio
Las teorías metafóricas conceptuales argumentan en contra de las concepciones subjetivas y objetivas de valor y significado, y se centran en las relaciones entre el cuerpo y otros elementos esenciales de la vida humana. En efecto, las teorías metafóricas conceptuales tratan la ética como un problema ontológico y la cuestión de cómo elaborar valores como una negociación de estas metáforas, no la aplicación de una abstracción o un estricto enfrentamiento entre partes que no tienen forma de entender las opiniones de los demás .
Preguntas filosóficas
Universalidad
Una pregunta fundamental es si existe una definición universal y trascendente del mal o si el mal está determinado por el entorno social o cultural de uno. CS Lewis, en The Abolition of Man , sostuvo que hay ciertos actos que universalmente se consideran malvados, como la violación y el asesinato. Sin embargo, los numerosos casos en los que la violación o el asesinato se ven afectados moralmente por el contexto social lo cuestionan. Hasta mediados del siglo XIX, Estados Unidos -junto con muchos otros países- practicaba formas de esclavitud. Como suele ser el caso, esos límites morales transgresores se beneficiaron de ese ejercicio. Podría decirse que la esclavitud siempre ha sido igual y objetivamente mala, pero los hombres con una motivación para transgredir justificarán esa acción.
Los nazis, durante la Segunda Guerra Mundial, consideraron que el genocidio era aceptable, como lo hicieron los Hutu Interahamwe en el genocidio de Ruanda. Sin embargo, uno podría señalar que los verdaderos perpetradores de esas atrocidades probablemente evitaron calificar sus actos de genocidio, ya que el significado objetivo de cualquier acto descrito con precisión por esa palabra es matar injustamente a un grupo seleccionado de personas, que es una acción que al menos sus víctimas entenderán que es malvado. Los universalistas consideran que el mal es independiente de la cultura y está totalmente relacionado con actos o intenciones. Por lo tanto, aunque los líderes ideológicos del nazismo y los hutu Interhamwe aceptaron (y lo consideraron moral) cometer genocidio, la creencia en el genocidio como fundamental o universal el mal sostiene que aquellos que instigaron este genocidio son realmente malvados. Otros universalistas podrían argumentar que, aunque la comisión de un acto malvado es siempre maligna, los que lo perpetran pueden no ser entidades totalmente malvadas o totalmente buenas. Decir que alguien que ha robado una barra de chocolate, por ejemplo, se vuelve totalmente malvado es una posición bastante insostenible. Sin embargo, los universalistas también podrían argumentar que una persona puede elegir una carrera decididamente mala o una vida decididamente buena, y la dictadura genocida simplemente cae del lado de la primera.
Las opiniones sobre la naturaleza del mal tienden a caer en uno de los cuatro campos opuestos:
- El absolutismo moral sostiene que el bien y el mal son conceptos fijos establecidos por una deidad o deidades, naturaleza, moralidad, sentido común o alguna otra fuente.
- El amoralismo afirma que el bien y el mal no tienen sentido, que no existe un ingrediente moral en la naturaleza.
- El relativismo moral sostiene que los estándares del bien y del mal son solo productos de la cultura local, las costumbres o los prejuicios.
- El universalismo moral es el intento de encontrar un compromiso entre el sentido absolutista de la moralidad y el punto de vista relativista; el universalismo afirma que la moralidad es solo flexible hasta cierto punto, y que lo que es verdaderamente bueno o malo puede determinarse examinando lo que comúnmente se considera maligno entre todos los humanos.
Platón escribió que hay relativamente pocas maneras de hacer el bien, pero hay innumerables formas de hacer el mal, lo que puede tener un impacto mucho mayor en nuestras vidas y en la vida de otros seres capaces de sufrir.
Utilidad como un término
Una escuela de pensamiento que sostiene que ninguna persona es malvada, y que solo los actos pueden considerarse propiamente malvados. El psicólogo y mediador Marshall Rosenberg afirma que la raíz de la violencia es el concepto mismo de maldad o maldad . Cuando señalamos a alguien como malo o malvado, afirma Rosenberg, invoca el deseo de castigar o infligir dolor. También nos facilita la desactivación de nuestros sentimientos hacia la persona a la que perjudicamos. Él cita el uso del lenguaje en la Alemania nazi como una clave de cómo los alemanes podían hacer cosas a otros seres humanos que normalmente no harían. Vincula el concepto del mal con nuestro sistema judicial, que busca crear justicia a través del castigo y la justicia punitivaActos de abatimiento que se consideran malos o malos. Contrasta este enfoque con lo que encontró en culturas en las que la idea del mal no existía. En esas culturas, cuando alguien daña a otra persona, se cree que no están en armonía con ellas mismas y con su comunidad, se las considera enfermas o enfermas y se toman medidas para restablecerlas en un sentido de relaciones armoniosas consigo mismas y con los demás.
El psicólogo Albert Ellis está de acuerdo, en su escuela de psicología llamada Rational Emotive Behavioral Therapy, o REBT. Él dice que la raíz de la ira y el deseo de dañar a alguien casi siempre está relacionada con variaciones de creencias filosóficas implícitas o explícitas sobre otros seres humanos. Afirma además que sin mantener variantes de esas creencias y suposiciones encubiertas o manifiestas, la tendencia a recurrir a la violencia en la mayoría de los casos es menos probable.
El psiquiatra estadounidense M. Scott Peck por su parte, describe el mal como ignorancia militante. El concepto judeocristiano original de pecado es como un proceso que lleva a uno a perder la marca y no alcanzar la perfección Peck argumenta que, si bien la mayoría de las personas son conscientes de esto, al menos en cierto nivel, aquellos que son malvados rechazan activamente y activamente esta conciencia. Peck describe el mal como un tipo de autojustificación maligna que resulta en una proyección del mal sobre víctimas inocentes específicas seleccionadas (a menudo niños u otras personas en posiciones relativamente impotentes). Peck considera que aquellos a los que llama malvados intentan escapar y esconderse de su propia conciencia (mediante el autoengaño) y ve esto como bastante distinto de la aparente ausencia de conciencia evidente en los sociópatas.
Según Peck, una persona malvada:
- Es consistentemente autoengaños, con la intención de evitar la culpa y mantener una autoimagen de la perfección
- Engaña a los demás como consecuencia de su propio engaño
- Psicológicamente proyecta sus males y pecados sobre objetivos muy específicos, como chivo expiatorio de esos objetivos mientras trata a los demás normalmente ("su insensibilidad hacia él era selectiva")
- Comúnmente odia con el pretexto de amor, con el propósito de autoengaño tanto como el engaño de los demás
- Abusa del poder político o emocional ("la imposición de la propia voluntad sobre otros por coerción abierta o encubierta")
- Mantiene un alto nivel de respetabilidad y miente incesantemente para hacerlo
- Es consecuente con sus pecados Las personas malvadas se definen no tanto por la magnitud de sus pecados, sino por su consistencia (de destructividad)
- No puede pensar desde el punto de vista de su víctima
- Tiene una intolerancia encubierta a la crítica y otras formas de lesión narcisista
También considera que ciertas instituciones pueden ser malvadas, como ilustra su discusión sobre la Masacre de My Lai y su intento de encubrimiento. Según esta definición, los actos de terrorismo criminal y estatal también se considerarían malvados.
Maldad necesaria
Martin Luther argumentó que hay casos en que un poco de mal es un bien positivo. Él escribió: "Busca la sociedad de tus compañeros de bien, bebe, juega, habla obscenamente y diviértete. A veces debes cometer un pecado por odio y desprecio hacia el Diablo, para no darle la oportunidad de hacer uno escrupuloso sobre simples cosas ... "
De acuerdo con ciertas escuelas de filosofía política, los líderes deben ser indiferentes al bien o al mal, tomando acciones basadas solo en el sentido práctico; este enfoque de la política fue presentado por Niccolò Machiavelli, un escritor florentino del siglo XVI que aconsejó a los políticos "... es mucho más seguro ser temido que amado".
Las teorías de las relaciones internacionales del realismo y el neorrealismo, a veces llamadas realpolitik, aconsejan a los políticos que prohíban explícitamente las consideraciones morales y éticas absolutas de la política internacional y se centren en el interés propio, la supervivencia política y la política de poder, que consideran más preciso para explicar un mundo que ven como explícitamente amoral y peligroso. Los realistas políticos generalmente justifican sus perspectivas al reclamar un deber moral más elevado específico para los líderes políticos, según el cual se considera que el mayor mal es la incapacidad del estado para protegerse a sí mismo y a sus ciudadanos. Maquiavelo escribió: "... habrá rasgos considerados buenos que, si se siguen, conducirán a la ruina, mientras que otros rasgos, considerados vicios que si se practican logran la seguridad y el bienestar para el Príncipe".
Anton LaVey, fundador de la Iglesia de Satanás, era un materialista y afirmó que el mal en realidad es bueno. Estaba respondiendo a la práctica común de describir la sexualidad o la incredulidad como malvadas, y su afirmación era que cuando la palabra mal se usa para describir los placeres naturales y los instintos de hombres y mujeres, o el escepticismo de una mente inquisitiva, las cosas mal llamadas son realmente buenos
Bondad y agencia
Buena voluntad
El libro de John Rawls A Theory of Justice daba prioridad a los arreglos y bienes sociales en función de su contribución a la justicia. Rawls definió la justicia como equidad , especialmente en la distribución de bienes sociales, definió la equidad en términos de procedimientos, e intentó probar que las instituciones y las vidas justas son buenas, si los bienes de los individuos racionales se consideran de manera justa. La invención crucial de Rawls fue la posición original, un procedimiento en el que uno trata de tomar decisiones morales objetivas al negarse a permitir que los hechos personales sobre uno mismo entren en los cálculos morales de uno.
Un problema con los pensamientos de Rawls es que es demasiado procesal. Los procesos procesales justos del tipo utilizado por Rawls pueden no dejar espacio suficiente para el juicio y, por lo tanto, reducir la totalidad de la bondad. Por ejemplo, si se encuentra que dos personas son dueñas de una naranja, el procedimiento estándar justo es cortarlo en dos y darles la mitad a cada uno. Sin embargo, si uno quiere comerlo mientras que el otro quiere que la corteza condimente un pastel, cortarlo en dos es claramente menos bueno que darle la cáscara al panadero y alimentar el corazón con el comedor.
Por lo tanto, la aplicación de la equidad procesal a toda una sociedad parece crear ineficiencias reconocibles y, por lo tanto, ser injusto y (por la equivalencia de justicia con equidad) injusto.
Sin embargo, los procesos de procedimiento no siempre son necesariamente condenatorios de esta manera. Immanuel Kant, una gran influencia para Rawls, de manera similar se aplica mucha práctica de procedimiento en la aplicación práctica del imperativo categórico , sin embargo, este hecho no se basa únicamente en la 'equidad'. A pesar de que un ejemplo similar a la anterior en cuanto a la naranja no sería algo que requiere la aplicación práctica del imperativo categórico , es importante llamar la distinción entre Kant y Rawls, y tenga en cuenta que la teoría de Kant no conduciría necesariamente a los mismos problemas Rawls 'lo hace, es decir, el corte en la mitad de la naranja. La teoría de Kant promueve la actuación de Duty-acting para Summum Bonum para él, The Good WillY, de hecho, también alienta el juicio. Lo que esto significa es que el resultado de la distribución de la naranja no sería un proceso tan simple para Kant como la razón de por qué sería buscado por ambas partes necesariamente tiene que ser una parte del proceso de juicio, eliminando así el problema que Rawls 'la cuenta sufre aquí.
Sociedad, vida y ecología
Muchos puntos de vista de valor unidad como un bien: ir más allá de la eudaimonia diciendo que de una persona individual florecimiento es valiosa sólo como un medio para el florecimiento de la sociedad en su conjunto. En otras palabras, la vida de una sola persona, en última instancia, no es importante o vale la pena en sí misma, pero es buena solo como un medio para el éxito de la sociedad como un todo. Algunos elementos del confucianismo son un ejemplo de esto, alentando la opinión de que las personas deben conformarse como individuos a las demandas de una sociedad pacífica y ordenada.
Según la visión naturalista, el florecimiento de la sociedad no es, o no es lo único, intrínsecamente bueno. Las defensas de esta noción a menudo se formulan por referencia a la biología, y las observaciones de que los seres vivos compiten más con su propio tipo que con otros tipos. Por el contrario, lo que es de bien intrínseco es el florecimiento de toda la vida sensible, que se extiende a aquellos animales que tienen algún nivel de sensibilidad similar, como la personalidad de Gran Simio. Otros van más allá, declarando que la vida misma es de valor intrínseco.
Con otro enfoque, se logra la paz y el acuerdo al enfocarse, no en los pares (que pueden ser rivales o competidores), sino en el entorno común. El razonamiento: Como seres vivos, es claro y objetivamente bueno que estemos rodeados por un ecosistema que soporte la vida. De hecho, si no lo estuviéramos, no podríamos discutir ese bien ni siquiera reconocerlo. El principio antrópico en cosmología reconoce este punto de vista.
Bajo el materialismo o incluso los valores de la realización, o en cualquier sistema que reconozca la validez de la ecología como un estudio científico de los límites y los potenciales, un ecosistema es un bien fundamental. Para todos los que investigan, parece que la bondad, o el valor, existe dentro de un ecosistema, la Tierra. Las criaturas dentro de ese ecosistema y totalmente dependientes de él, evalúan el bien en relación a qué más se podría lograr allí. En otras palabras, el bien está situado en un lugar particular y uno no descarta todo lo que no está disponible allí (como la muy baja gravedad o el azúcar absolutamente abundante) como "no lo suficientemente bueno", uno trabaja dentro de sus limitaciones. Trascenderlos y aprender a estar satisfechos con ellos, es otro tipo de valor, tal vez llamado satisfacción.
Los valores y las personas que los sostienen parecen estar necesariamente subordinados al ecosistema. Si esto es así, ¿qué tipo de ser podría aplicar válidamente la palabra "bueno" a un ecosistema como un todo? ¿Quién tendría el poder de evaluar y juzgar un ecosistema como bueno o malo? ¿Por qué criterio? ¿Y con qué criterios se modificarían los ecosistemas, especialmente los más grandes como la atmósfera (cambio climático) o los océanos (extinción) o los bosques (deforestación)?
"Permanecer en la Tierra" como el valor más básico. Si bien los especialistas en ética verde han sido muy francos al respecto y han desarrollado teorías de la filosofía Gaia, la biofilia y el biorregionalismo que la reflejan, ahora las preguntas son universalmente reconocidas como fundamentales para determinar el valor, por ejemplo, el "valor de la Tierra" económico para los humanos como un todo , o el "valor de la vida" que no es ni la Tierra entera ni la humana. Muchos han llegado a la conclusión de que, sin asumir la continuación del ecosistema como un bien universal, con las virtudes concomitantes como la biodiversidad y la sabiduría ecológica, es imposible justificar requisitos operativos tales como la sostenibilidad de la actividad humana en la Tierra.
Una respuesta es que los humanos no están necesariamente confinados a la Tierra, y podrían usarla y seguir adelante. Un contraargumento es que solo una pequeña fracción de humanos podría hacer esto, y serían auto-seleccionados por la capacidad de hacer escalada tecnológica en otros (por ejemplo, la capacidad de crear grandes naves espaciales para huir del planeta, y al mismo tiempo defenderse de otros que buscan prevenirlos). Otro contraargumento es que la vida extraterrestre se encontraría con los humanos huidos y los destruiría como una especie de langosta. Un tercero es que si no hay otros mundos aptos para sustentar la vida (y ningún extraterrestre que compita con los humanos para ocuparlos) es inútil huir, y es una tontería imaginar que se necesitaría menos energía y habilidad para proteger la Tierra como un hábitat de lo que llevaría construir un nuevo hábitat.
En consecuencia, permanecer en la Tierra, como un ser vivo rodeado por un ecosistema de trabajo, es una declaración justa de los valores más básicos y la bondad de cualquier ser con el que podamos comunicarnos. Un sistema moral sin este axioma parece simplemente no procesable.
Sin embargo, la mayoría de los sistemas religiosos reconocen una vida futura y mejorar esto se considera un bien aún más básico. En muchos otros sistemas morales, también, permanecer en la Tierra en un estado que carece de honor o poder sobre uno mismo es menos deseable: considere seppuku en bushido, kamikazes o el papel de los ataques suicidas en la retórica jihadista. En todos estos sistemas, permanecer en la Tierra quizás no sea más alto que un valor de tercer lugar.
El ecologismo de los valores radicales puede verse como una visión muy antigua o muy nueva: que lo único intrínsecamente bueno es un ecosistema floreciente; los individuos y las sociedades son meramente valiosos desde el punto de vista instrumental, buenos solo como medios para tener un ecosistema floreciente. La filosofía de Gaia es la expresión más detallada de este pensamiento general, pero influyó fuertemente en la ecología profunda y en los modernos partidos verdes.
A menudo se afirma que los pueblos aborígenes nunca perdieron este tipo de vista. La lingüística antropológica estudia los vínculos entre sus lenguas y los ecosistemas en que vivían, lo que dio lugar a sus inclinaciones cognitivas. Muy a menudo, la cognición ambiental y la cognición moral no se distinguían en estos lenguajes. Las ofensas a la naturaleza eran como las de otras personas, y el animismo reforzó esto al darle a la naturaleza "personalidad" a través del mito. Las teorías antropológicas de valor exploran estas preguntas.
La mayoría de las personas en el mundo rechazan la ética situada más antigua y las opiniones religiosas localizadas. Sin embargo, los puntos de vista basados en la pequeña comunidad y en la ecología han ganado cierta popularidad en los últimos años. En parte, esto se ha atribuido al deseo de certezas éticas. Una definición de bondad tan arraigada sería valiosa porque podría permitirle a uno construir una buena vida o sociedad mediante procesos confiables de deducción, elaboración o priorización. Los que confiaban solo en referentes locales podían verificarse por sí mismos, creando más certidumbre y, por lo tanto, menos inversión en protección, cobertura y seguro contra las consecuencias de la pérdida del valor.
Historia y novedad
Un evento a menudo se considera de valor simplemente por su novedad en la moda y el arte. Por el contrario, la historia cultural y otras antigüedades a veces se consideran de valor en sí mismas debido a su edad . Los historiadores-historiadores Will y Ariel Durant hablaron tanto con la cita: "Como la cordura del individuo reside en la continuidad de sus recuerdos, la cordura del grupo reside en la continuidad de sus tradiciones, en cualquier caso una ruptura en el cadena invita a una reacción neurótica "(The Lessons of History, 72).
La evaluación del valor de artefactos antiguos o históricos tiene en cuenta, especialmente, pero no exclusivamente: el valor que se le da a tener un conocimiento detallado del pasado, el deseo de tener vínculos tangibles con la historia ancestral o el valor de mercado escaso que tradicionalmente tienen los artículos.
La creatividad, la innovación y la invención a veces se consideran fundamentalmente buenas, especialmente en la sociedad industrial occidental: todas implican novedad e incluso la oportunidad de sacar provecho de la novedad. Bertrand Russell fue notablemente pesimista sobre la creatividad y pensó que el conocimiento expandirse más rápido que la sabiduría necesariamente era fatal.
Bondad y moralidad en biología
Muchos biólogos (en particular Edward O. Wilson, Jeremy Griffith, David Sloan Wilson y Frans de Waal) consideran que la cuestión del bien y del mal en la visualidad humana, a menudo asociada con la moralidad, es una cuestión importante que debe abordar el campo de biología.
Obtenido de: https://en.wikipedia.org/wiki/Good_and_evil