Libre albedrío

Definición

Una foto que muestra a un niño saltando a un cuerpo de agua. En general, se cree que los humanos toman decisiones (por ejemplo, saltar en el agua) basadas en el libre albedrío.

El libre albedrío es la capacidad de elegir entre diferentes cursos de acción posibles sin obstáculos.

El libre albedrío está estrechamente relacionado con los conceptos de responsabilidad, alabanza, culpa, pecado y otros juicios que se aplican únicamente a las acciones que se eligen libremente. También está conectado con los conceptos de consejo, persuasión, deliberación y prohibición. Tradicionalmente, solo las acciones que se desean libremente se consideran merecedoras de crédito o culpa. Existen numerosas preocupaciones diferentes sobre las amenazas a la posibilidad del libre albedrío, que varían según cómo se conciba, lo cual es un tema de debate.

Algunos conciben el libre albedrío como la capacidad de tomar decisiones en las cuales el resultado no ha sido determinado por eventos pasados. El determinismo sugiere que solo un curso de eventos es posible, lo cual es inconsistente con la existencia del libre albedrío así concebido. Este problema ha sido identificado en la filosofía griega antigua y sigue siendo un foco principal del debate filosófico. Esta visión que concibe el libre albedrío como incompatible con el determinismo se llama incompatibilismo y abarca el libertarismo metafísico, la afirmación de que el determinismo es falso y, por lo tanto, la libre voluntad es al menos posible, y el determinismo duro, la afirmación de que el determinismo es verdadero y, por lo tanto, la libre voluntad no es posible. También abarca el incompatibilismo duro, que tiene no solo el determinismo sino también su negación para ser incompatible con el libre albedrío y por lo tanto el libre albedrío es imposible cualquiera que sea el caso con respecto al determinismo.

Por el contrario, los compatibilistas sostienen que el libre albedrío es compatible con el determinismo. Algunos compatibilistas incluso sostienen que el determinismo es necesario para el libre albedrío, argumentando que la elección implica la preferencia por un curso de acción sobre otro, lo que requiere un sentido de cómo resultarán las elecciones. Los compatibilistas, por lo tanto, consideran que el debate entre libertarios y deterministas duros sobre la libre voluntad frente al determinismo es un dilema falso. Los diferentes compatibilistas ofrecen definiciones muy diferentes de lo que el "libre albedrío" significa incluso y, en consecuencia, encuentran diferentes tipos de restricciones que son relevantes para el problema. Los compatibilistas clásicos consideraban libre nada más que la libertad de acción, considerando uno libre de voluntad simplemente si, tenía uno contrafactualmente quería hacer lo contrario, uno podría haber hecho lo contrario sin impedimento físico. Los compatibilistas contemporáneos, en cambio, identifican el libre albedrío como una capacidad psicológica, como para dirigir el comportamiento de una manera receptiva a la razón, y todavía hay más concepciones diferentes del libre albedrío, cada uno con sus propias preocupaciones, compartiendo solo la característica común de no encontrar el posibilidad de determinismo una amenaza a la posibilidad de libre albedrío.

Filosofía occidental

Las preguntas subyacentes son si tenemos control sobre nuestras acciones, y si es así, qué tipo de control, y en qué medida. Estas preguntas son anteriores a los primeros estoicos griegos (por ejemplo, Crísipo), y algunos filósofos modernos lamentan la falta de progreso a lo largo de todos estos milenios.

Por un lado, los humanos tenemos una fuerte sensación de libertad, lo que nos lleva a creer que tenemos libre albedrío. Por otro lado, una sensación intuitiva de libre albedrío podría confundirse.

Es difícil conciliar la evidencia intuitiva de que las decisiones conscientes son causalmente efectivas con la visión de que el mundo físico puede explicarse para funcionar perfectamente con la ley física. El conflicto entre la libertad intuitiva y la ley natural surge cuando se afirma el cierre causal o el determinismo físico (determinismo nomológico). Con el cierre causal, ningún evento físico tiene una causa fuera del dominio físico, y con el determinismo físico, el futuro está completamente determinado por eventos precedentes (causa y efecto).

El enigma de reconciliar el "libre albedrío" con un universo determinista se conoce como el problema del libre albedrío o, a veces, se denomina dilema del determinismo . Este dilema también conduce a un dilema moral: la cuestión de cómo asignar la responsabilidad de las acciones si están causadas enteramente por eventos pasados.

Los compatibilistas sostienen que la realidad mental no es por sí misma causalmente efectiva. Los compatibilistas clásicos han abordado el dilema del libre albedrío argumentando que el libre albedrío se mantiene mientras no estemos restringidos o coaccionados externamente. Los compatibilistas modernos hacen una distinción entre libertad de voluntad y libertad de acción , es decir, separando la libertad de elección de la libertad para representarla. Dado que todos los humanos experimentan una sensación de libre albedrío, algunos compatibilistas modernos piensan que es necesario acomodar esta intuición. Los compatibilistas a menudo asocian la libertad de voluntad con la capacidad de tomar decisiones racionales.

Un enfoque diferente al dilema es el de los incompatibilistas, a saber, que si el mundo es determinista entonces, nuestro sentimiento de que somos libres de elegir una acción es simplemente una ilusión. El libertarismo metafísico es la forma de incompatibilismo que postula que el determinismo es falso y que el libre albedrío es posible (al menos algunas personas tienen libre albedrío). Esta visión está asociada con construcciones no materialistas, que incluyen tanto el dualismo tradicional como modelos que respaldan criterios más mínimos; como la capacidad de vetar conscientemente una acción o deseo competidor. Sin embargo, incluso con el indeterminismo físico, se han formulado argumentos contra el libertarismo en el sentido de que es difícil asignar Originación (responsabilidad de las elecciones indeterministas "libres").

El libre albedrío aquí se trata predominantemente con respecto al determinismo físico en el sentido estricto del determinismo nomológico, aunque otras formas de determinismo también son relevantes para el libre albedrío. Por ejemplo, el determinismo lógico y teológico desafía al libertarismo metafísico con ideas de destino y destino, y el determinismo biológico, cultural y psicológico alimenta el desarrollo de modelos compatibilistas. Se pueden formar clases separadas de compatibilismo e incompatibilismo para representar estos.

A continuación se presentan los argumentos clásicos sobre el dilema y sus fundamentos.

Incompatibilidad

El incompatibilismo es la posición de que el libre albedrío y el determinismo son lógicamente incompatibles, y que la pregunta principal sobre si las personas tienen o no libre albedrío es, por lo tanto, si sus acciones están determinadas o no. Los "deterministas duros", como d'Holbach, son aquellos incompatibilistas que aceptan el determinismo y rechazan el libre albedrío. En contraste, los "libertarios metafísicos", como Thomas Reid, Peter van Inwagen y Robert Kane, son aquellos incompatibilistas que aceptan el libre albedrío y niegan el determinismo, sosteniendo la opinión de que alguna forma de indeterminismo es verdadera. Otro punto de vista es el de los incompatibilistas duros, que afirman que el libre albedrío es incompatible tanto con el determinismo como con el indeterminismo.

Los argumentos tradicionales para el incompatibilismo se basan en una "bomba de intuición": si una persona es como otras cosas mecánicas que están determinadas en su comportamiento, como un juguete de cuerda, una bola de billar, un títere o un robot, entonces la gente no debe tener libre albedrío Este argumento ha sido rechazado por compatibilistas como Daniel Dennett sobre la base de que, incluso si los humanos tienen algo en común con estas cosas, sigue siendo posible y plausible que seamos diferentes de tales objetos en aspectos importantes.

Otro argumento para el incompatibilismo es el de la "cadena causal". El incompatibilismo es clave para la teoría idealista del libre albedrío. La mayoría de los incompatibilistas rechazan la idea de que la libertad de acción consiste simplemente en un comportamiento "voluntario". Insisten, más bien, en que el libre albedrío significa que el hombre debe ser la causa "última" u "originaria" de sus acciones. Él debe ser causa sui, en la frase tradicional. Ser responsable de las elecciones de uno es la primera causa de esas elecciones, donde la primera causa significa que no hay una causa previa de esa causa. El argumento, entonces, es que si el hombre tiene libre albedrío, entonces el hombre es la causa última de sus acciones. Si el determinismo es verdadero, entonces todas las elecciones del hombre son causadas por eventos y hechos fuera de su control. Entonces, si todo lo que hace el hombre es causado por hechos y hechos fuera de su control, entonces no puede ser la causa última de sus acciones. Por lo tanto, él no puede tener libre albedrío. Este argumento también ha sido cuestionado por varios filósofos compatibilistas.

Un tercer argumento para el incompatibilismo fue formulado por Carl Ginet en la década de 1960 y ha recibido mucha atención en la literatura moderna. El argumento simplificado se basa en estas líneas: si el determinismo es verdadero, entonces no tenemos control sobre los eventos del pasado que determinaron nuestro estado actual y no tienen control sobre las leyes de la naturaleza. Como no podemos tener control sobre estos asuntos, tampoco podemos tener control sobre las consecuencias de ellos. Dado que nuestras elecciones y actos actuales, bajo el determinismo, son las consecuencias necesarias del pasado y las leyes de la naturaleza, entonces no tenemos control sobre ellos y, por lo tanto, no hay libre albedrío. Esto se llama argumento de la consecuencia . Peter van Inwagen comenta que CD Broad tenía una versión del argumento de la consecuencia ya en la década de 1930.

La dificultad de este argumento para algunos compatibilistas radica en el hecho de que implica la imposibilidad que uno podría haber elegido de otra manera. Por ejemplo, si Jane es compatibilista y acaba de sentarse en el sofá, está comprometida con la afirmación de que podría haber permanecido de pie, si así lo hubiera deseado. Pero se sigue del argumento de la consecuencia de que, si Jane hubiera permanecido en pie, habría generado una contradicción, violado las leyes de la naturaleza o cambiado el pasado. Por lo tanto, los compatibilistas están comprometidos con la existencia de "habilidades increíbles", de acuerdo con Ginet y van Inwagen. Una respuesta a este argumento es que se equivoca en las nociones de habilidades y necesidades, o que el libre albedrío evocado para hacer una elección dada es realmente una ilusión y la elección se hizo todo el tiempo, ajeno a su "decisor". David Lewis sugiere que los compatibilistas solo están comprometidos con la capacidad de hacer algo si no diferentes circunstancias realmente habían obtenido en el pasado.

Usando T , F para "verdadero" y "falso" y ? para los indecisos, hay exactamente nueve posiciones con respecto al determinismo / libre albedrío que consisten en dos de estas tres posibilidades:

La mesa de Galen Strawson
	1	2	3	4	5	6	7	8	9
Determinismo D	T	F	T	F	T	F	?	?	?
Libre voluntad FW	F	T	T	F	?	?	F	T	?

El incompatibilidad puede ocupar cualquiera de las nueve posiciones excepto (5), (8) o (3), que corresponde por último al determinismo blando . La posición (1) es el determinismo duro , y la posición (2) es el libertarismo . La posición (1) del determinismo fuerte agrega a la tabla la afirmación de que D implica que FW es falsa, y la posición (2) del libertarismo agrega la afirmación de que FW implica que D es falso. La posición (9) se puede llamar incompatibilismo duro si uno interpreta ? en el sentido de que ambos conceptos tienen un valor dudoso. Compatibilismo en sí mismo puede ocupar cualquiera de las nueve posiciones, es decir, no existe una contradicción lógica entre el determinismo y el libre albedrío, y cualquiera o ambos pueden ser verdaderos o falsos en principio. Sin embargo, el significado más común asociado al compatibilismo es que alguna forma de determinismo es verdadera y, sin embargo, tenemos alguna forma de libre albedrío, posición (3).

Un movimiento de dominó está determinado completamente por las leyes de la física.

Alex Rosenberg hace una extrapolación del determinismo físico como se deduce en la escala macroscópica por el comportamiento de un conjunto de dominó a la actividad neuronal en el cerebro; "Si el cerebro no es más que un objeto físico complejo cuyos estados están tan gobernados por leyes físicas como cualquier otro objeto físico, entonces lo que pasa en nuestras cabezas es tan fijo y determinado por eventos previos como lo que sucede cuando un dominó se desploma en una larga fila de ellos ". El determinismo físico se disputa actualmente por interpretaciones prominentes de la mecánica cuántica, y aunque no es necesariamente representativo del indeterminismo intrínseco en la naturaleza, los límites fundamentales de precisión en la medición son inherentes al principio de incertidumbre. Sin embargo, se cuestiona la relevancia de dicha actividad indeterminada prospectiva para el libre albedrío,

Debajo de estas posiciones se examinan con más detalle.

Determinismo duro

Una taxonomía simplificada de las posiciones filosóficas sobre el libre albedrío y el determinismo.

El determinismo se puede dividir en determinismo causal, lógico y teológico. En correspondencia con cada uno de estos significados diferentes, surge un problema diferente para el libre albedrío. El determinismo fuerte es la afirmación de que el determinismo es verdadero y que es incompatible con el libre albedrío, por lo que no existe el libre albedrío. Aunque el determinismo duro generalmente se refiere al determinismo nomológico (ver abajo el determinismo causal), puede incluir todas las formas de determinismo que requieren el futuro en su totalidad. Formas relevantes de determinismo incluyen:

Determinismo causal: La idea de que todo es causado por condiciones previas, lo que hace imposible que ocurra algo más. En su forma más común, el determinismo nomológico (o científico), los eventos futuros son necesarios por eventos pasados y presentes combinados con las leyes de la naturaleza. Tal determinismo a veces se ilustra con el experimento mental del demonio de Laplace. Imagine una entidad que conoce todos los hechos sobre el pasado y el presente, y conoce todas las leyes naturales que rigen el universo. Si las leyes de la naturaleza estuvieran determinadas, entonces dicha entidad podría usar este conocimiento para prever el futuro, hasta el más mínimo detalle.
Determinismo lógico: La noción de que todas las proposiciones, ya sea sobre el pasado, presente o futuro, son verdaderas o falsas. El problema del libre albedrío, en este contexto, es el problema de cómo las elecciones pueden ser libres, dado que lo que uno hace en el futuro ya está determinado como verdadero o falso en el presente.
Determinismo teológico: La idea de que el futuro ya está determinado, ya sea por una deidad creadora decretando o conociendo su resultado por adelantado. El problema del libre albedrío, en este contexto, es el problema de cómo nuestras acciones pueden ser libres si hay un ser que las ha determinado por adelantado o si ya están establecidas a tiempo.

Otras formas de determinismo son más relevantes para el compatibilismo, como el determinismo biológico, la idea de que todos los comportamientos, creencias y deseos están determinados por nuestra dotación genética y nuestra composición bioquímica, la última de las cuales se ve afectada por los genes y el medio ambiente, el determinismo cultural y determinismo psicológico. Las combinaciones y síntesis de tesis deterministas, como el determinismo bioambiental, son aún más comunes.

Se han hecho sugerencias de que el determinismo fuerte no necesita mantener un determinismo estricto, donde algo cercano, como el informalmente conocido como determinismo adecuado, es tal vez más relevante. A pesar de esto, el determinismo duro se ha vuelto menos popular en la actualidad, dadas las suposiciones científicas de que el determinismo es falso; sin embargo, la intención de su posición se sustenta en un difícil incompatibilismo.

Libertarismo metafísico

Varias definiciones de libre albedrío que se han propuesto para el Libertarismo metafísico (agente causal / sustancia, cuentas centradas y esfuerzos de la teoría de la voluntad), junto con ejemplos de otras posiciones comunes de libre voluntad (Compatibilismo, Determinismo Difícil e Incompatibilismo Difícil). Los círculos rojos representan estados mentales; los círculos azules representan estados físicos; las flechas describen la interacción causal.

El libertarismo metafísico es un punto de vista filosófico bajo el de incompatibilidad. El libertarismo se aferra a un concepto de libre albedrío que requiere que el agente pueda tomar más de un curso de acción posible bajo un conjunto dado de circunstancias.

Los relatos del libertarismo se subdividen en teorías no físicas y teorías físicas o naturalistas. Las teorías no físicas sostienen que los eventos en el cerebro que conducen a la realización de acciones no tienen una explicación completamente física, que requiere que el mundo no esté cerrado por la física. Esto incluye el dualismo interaccionista, que afirma que alguna mente, voluntad o alma no física anula la causalidad física. El determinismo físico implica que hay un solo futuro posible y, por lo tanto, no es compatible con el libre albedrío libertario. Como consecuencia del incompatibilismo, las explicaciones metafísicas libertarias que no implican prescindir del fisicalismo requieren un indeterminismo físico, como el comportamiento probabilístico de partículas subatómicas, teoría desconocida para muchos de los primeros escritores sobre el libre albedrío. Las teorías incompatibles pueden clasificarse según el tipo de indeterminismo que requieren; eventos no causados, eventos no deterministas y eventos causados por agentes / sustancias.

Teorías no causales

Los informes no causales de libre arbitrio incompatibilista no requieren que un agente o un evento físico provoquen una acción gratuita. Confían en un mundo que no está cerrado causalmente o en un indeterminismo físico. Los relatos no causales a menudo afirman que cada acción intencional requiere una elección o voluntad: querer, intentar o esforzarse en nombre del agente (como el componente cognitivo de levantar el brazo). Tales acciones intencionales se interpretan como acciones gratuitas. Se ha sugerido, sin embargo, que no se puede decir que tal actuación ejerza control sobre algo en particular. De acuerdo con los relatos no causales, la causalidad por el agente no puede analizarse en términos de causalidad por estados mentales o eventos, incluidos el deseo, la creencia o la intención de algo en particular, sino que se considera una cuestión de espontaneidad y creatividad. El ejercicio de la intención en tales acciones intencionales no es lo que determina su libertad: las acciones intencionales son más bien autogeneradas. La "sensación de actuar" de algunas acciones intencionales no "constituye la actividad de ese evento, o el ejercicio de control activo del agente", sino que "podrían producirse por estimulación directa del cerebro de alguien, en ausencia de cualquier deseo o intención relevante sobre la parte de esa persona ". Otra pregunta planteada por tal teoría no causal es cómo un agente actúa sobre la razón, si dichas acciones intencionales son espontáneas.

Algunas explicaciones no causales implican invocar el panpsiquismo, la teoría de que una cualidad de la mente está asociada con todas las partículas, y se extiende por todo el universo, tanto en entidades animadas como inanimadas.

Teorías causales de eventos

Los relatos causales de eventos de libre albedrío incompatibilista normalmente se basan en modelos físicos fisicalistas (como los del compatibilista), pero presuponen un indeterminismo físico, en el cual se dice que ciertos eventos indeterministas son causados por el agente. Se han creado varios relatos causales de eventos de libre albedrío, a los que se hace referencia aquí como indeterminismo deliberativo , cuentas centradas y esfuerzos de la teoría de la voluntad.. Las dos primeras cuentas no requieren libre albedrío para ser un constituyente fundamental del universo. Se hace un llamado a la aleatoriedad ordinaria para que proporcione la "habitación del codo" que los libertarios creen necesaria. Una primera objeción común a los relatos causales de eventos es que el indeterminismo podría ser destructivo y, por lo tanto, podría disminuir el control por parte del agente en lugar de proporcionarlo (relacionado con el problema del origen). Una segunda objeción común a estos modelos es que es cuestionable si dicho indeterminismo podría agregar algún valor a la deliberación sobre lo que ya está presente en un mundo determinista.

El indeterminismo deliberativo afirma que el indeterminismo se limita a una etapa anterior del proceso de decisión. Esto tiene la intención de proporcionar un conjunto indeterminado de posibilidades para elegir, sin arriesgar la introducción de la suerte (toma de decisiones al azar). El proceso de selección es determinista, aunque puede estar basado en preferencias anteriores establecidas por el mismo proceso. El indeterminismo deliberativo ha sido mencionado por Daniel Dennett y John Martin Fischer. Una objeción obvia a tal punto de vista es que no se puede asignar a un agente la propiedad sobre sus decisiones (o preferencias utilizadas para tomar esas decisiones) en un grado mayor que el de un modelo compatibilista.

Las cuentas centradas proponen que para cualquier decisión dada entre dos posibilidades, se tendrá en cuenta la solidez de la razón para cada opción, pero aún existe la probabilidad de que se elija al candidato más débil. Una objeción obvia a tal punto de vista es que las decisiones se dejan explícitamente al azar, y la originación o la responsabilidad no pueden asignarse a ninguna decisión dada.

Esfuerzos de la teoría de la voluntad está relacionado con el papel de la fuerza de voluntad en la toma de decisiones. Sugiere que la indeterminación de los procesos de volición del agente podría corresponderse con la indeterminación de ciertos eventos físicos, y los resultados de estos eventos podrían, por lo tanto, considerarse como causados por el agente. Se han construido modelos de volición en los cuales se ve como un tipo particular de proceso complejo de alto nivel con un elemento de indeterminismo físico. Un ejemplo de este enfoque es el de Robert Kane, en el que plantea la hipótesis de que "en cada caso, el indeterminismo funciona como un obstáculo para que ella se dé cuenta de uno de sus propósitos: un obstáculo en forma de resistencia dentro de su voluntad que debe ser superado por el esfuerzo ". Según Robert Kane, dicha "responsabilidad final" es una condición necesaria para el libre albedrío.

Aunque en ese momento la mecánica cuántica (e indeterminismo físico) estaba solo en las etapas iniciales de aceptación, en su libro Milagros: Un estudio preliminar CS Lewis declaró la posibilidad lógica de que si el mundo físico se demostraba indeterminista, esto proporcionaría un punto de entrada para describir una acción de una entidad no física en la realidad física. Los modelos físicos indeterministas (particularmente aquellos que involucran la indeterminación cuántica) introducen ocurrencias aleatorias a nivel atómico o subatómico. Estos eventos pueden afectar la actividad cerebral y, aparentemente, permitir el libre arbitrio incompatibilista si la aparente indeterminación de algunos procesos mentales (por ejemplo, las percepciones subjetivas de control en volición consciente) se correlaciona con la indeterminación subyacente de la construcción física. Sin embargo, esta relación requiere un papel causal sobre las probabilidades que es cuestionable, y está lejos de establecerse que la actividad cerebral responsable de la acción humana pueda verse afectada por tales eventos. En segundo lugar, estos modelos incompatibilistas dependen de la relación entre la acción y la volición consciente, tal como se estudió en la neurociencia del libre albedrío. Es evidente que la observación puede perturbar el resultado de la observación en sí misma, limitando nuestra capacidad de identificar la causalidad. Niels Bohr, uno de los principales arquitectos de la teoría cuántica, sugirió, sin embargo, que no se podía establecer ninguna conexión entre el indeterminismo de la naturaleza y la libertad de la voluntad.

Agente / sustancia-teorías causales

Los relatos agente / sustancia-causal de la libre incompatibilista se basan en el dualismo de sustancia en su descripción de la mente. Se supone que el agente tiene poder para intervenir en el mundo físico. George Berkeley y Thomas Reid han sugerido cuentas causales de sustancia (sustancia). Se requiere que lo que causa el agente no esté determinado causalmente por eventos anteriores. También se requiere que la causa del evento por parte del agente no esté causalmente determinada por eventos previos. Se han identificado varios problemas con esta vista. En primer lugar, es difícil establecer la razón de cualquier elección dada por el agente, lo que sugiere que pueden ser aleatorios o determinados por la suerte (sin una base subyacente para la decisión de libre voluntad). En segundo lugar, se ha cuestionado si los eventos físicos pueden ser causados por una sustancia o mente externa, un problema común asociado con el dualismo interaccionalista.

Incompatibilismo duro

Hard incompatibilism es la idea de que el libre albedrío no puede existir, si el mundo es determinista o no. Derk Pereboom ha defendido el incompatibilismo duro, identificando una variedad de posiciones donde el libre albedrío es irrelevante para el indeterminismo / determinismo, entre ellos los siguientes:

El determinismo (D) es verdadero, D no implica que carezcamos del libre albedrío (F), pero en realidad sí falta F.
D es cierto, D no implica que carezcamos de F, pero de hecho no sabemos si tenemos F.
D es verdadero, y tenemos F.
D es verdadero, tenemos F y F implica D.
D no está probado, pero tenemos F.
D no es verdadero, tenemos F y tendría F incluso si D fuera verdadero.
D no es verdadero, no tenemos F, pero F es compatible con D.

Derk Pereboom, Vivir sin libre albedrío , p. xvi.

Pereboom llama a las posiciones 3 y 4 el determinismo blando , la posición 1 una forma de determinismo duro , la posición 6 una forma de libertarismo clásico y cualquier posición que incluya tener F como compatibilismo .

John Locke negó que la frase "libre albedrío" tuviera algún sentido (compárese con el no-cognitivismo teológico, una postura similar sobre la existencia de Dios). También opinó que la verdad del determinismo era irrelevante. Él creía que la característica definitoria del comportamiento voluntario era que los individuos tienen la capacidad de posponer una decisión el tiempo suficiente para reflexionar o deliberar sobre las consecuencias de una elección: "... la voluntad en verdad, no significa nada más que un poder o habilidad, preferir o elegir ".

El filósofo contemporáneo Galen Strawson está de acuerdo con Locke en que la verdad o falsedad del determinismo es irrelevante para el problema. Él argumenta que la noción de libre albedrío conduce a una regresión infinita y, por lo tanto, no tiene sentido. Según Strawson, si uno es responsable de lo que uno hace en una situación dada, entonces uno debe ser responsable de la forma en que uno se encuentra en ciertos aspectos mentales. Pero es imposible que uno sea responsable por la forma en que uno es en algún aspecto. Esto se debe a que es responsable en alguna situación S , uno debe haber sido responsable de la forma en que uno estaba en S . Para ser responsable de cómo uno era en S , uno debe haber sido responsable de la manera en que uno estaba en S, y así. En algún punto de la cadena, debe haber habido un acto de originación de una nueva cadena causal. Pero esto es imposible. El hombre no puede crearse a sí mismo ni a sus estados mentales ex nihilo . Este argumento implica que el libre albedrío en sí es absurdo, pero no que sea incompatible con el determinismo. Strawson llama a su propio punto de vista "pesimismo", pero se puede clasificar como incompatibilismo duro.

Cuestiones filosóficas relacionadas

Determinismo de alto nivel y libre albedrío

Determinismo causal

El determinismo causal es el concepto de que los eventos dentro de un paradigma dado están ligados por causalidad de tal manera que cualquier estado (de un objeto o evento) está completamente determinado por estados previos. El determinismo causal propone que haya una cadena ininterrumpida de ocurrencias previas que se remonte al origen del universo. Los deterministas causales creen que no hay nada sin causa o auto-causado. La forma más común de determinismo causal es el determinismo nomológico (o determinismo científico), la noción de que el pasado y el presente dictan el futuro completa y necesariamente por leyes naturales rígidas, que cada ocurrencia resulta inevitablemente de eventos anteriores. La mecánica cuántica plantea un serio desafío a esta visión.

El debate fundamental continúa sobre si el universo físico es probable que sea determinista. Aunque el método científico no se puede utilizar para descartar el indeterminismo con respecto a las violaciones del cierre causal, se puede utilizar para identificar el indeterminismo en la ley natural. Las interpretaciones de la mecánica cuántica en la actualidad son tanto deterministas como indeterministas, y están siendo limitadas por la experimentación en curso.

Destino y destino

El destino o el destino es un curso predeterminado de eventos. Puede concebirse como un futuro predeterminado, ya sea en general o de un individuo. Es un concepto basado en la creencia de que existe un orden natural fijo en el cosmos.

Aunque a menudo se usan indistintamente, las palabras "destino" y "destino" tienen distintas connotaciones.

El destino generalmente implica que hay un curso fijo del que no se puede desviar, y sobre el cual uno no tiene control. El destino está relacionado con el determinismo, pero no hace ningún reclamo específico de determinismo físico. Incluso con el indeterminismo físico, un evento aún podría estar predestinado externamente (véase, por ejemplo, el determinismo teológico). El destino también está relacionado con el determinismo, pero no hace ningún reclamo específico de determinismo físico. Incluso con el indeterminismo físico, un evento aún podría estar destinado a ocurrir.

El destino implica que hay un curso fijo del que no se puede desviar, pero que por sí mismo no reclama nada con respecto a la configuración de ese curso (es decir, no necesariamente está en conflicto con el libre albedrío incompatibilista). El libre albedrío, si existe, podría ser el mecanismo por el cual se elige ese resultado destinado (determinado a representar el destino).

Determinismo lógico

La discusión sobre el destino no requiere la existencia de poderes sobrenaturales. El determinismo lógico o determinación es la noción de que todas las proposiciones, ya sean pasadas, presentes o futuras, son verdaderas o falsas. Esto crea un problema único de libre albedrío dado que las proposiciones sobre el futuro ya tienen un valor de verdad en el presente (es decir, ya está determinado como verdadero o falso), y se lo conoce como el problema de los futuros contingentes.

Omnisciencia

La omnisciencia es la capacidad de saber todo lo que hay que saber (incluido en cuáles son todos los eventos futuros), y es una propiedad a menudo atribuida a una deidad creadora. La omnisciencia implica la existencia del destino. Algunos autores han afirmado que el libre albedrío no puede coexistir con la omnisciencia. Un argumento afirma que un creador omnisciente no solo implica el destino, sino una forma de alto nivel de predeterminación, como el determinismo teológico o la predestinación: que independientemente han arreglado por adelantado todos los eventos y resultados en el universo. En tal caso, incluso si un individuo pudiera tener influencia sobre su sistema físico de nivel inferior, sus elecciones con respecto a esto no pueden ser propias, como es el caso del libre albedrío libertario. La omnisciencia se presenta como un argumento de propiedades incompatibles para la existencia de Dios,

Predeterminismo

El preterminismo es la idea de que todos los eventos se determinan de antemano. El predeterminismo es la filosofía de que todos los eventos de la historia, del pasado, del presente y del futuro, han sido decididos o conocidos (por Dios, el destino o alguna otra fuerza), incluidas las acciones humanas. El preterminismo con frecuencia significa que las acciones humanas no pueden interferir (o no influir) en los resultados de un curso de eventos predeterminado, y que el destino de uno se estableció externamente (por ejemplo, exclusivamente por una deidad creadora). El concepto de predeterminación a menudo se argumenta al invocar el determinismo causal, lo que implica que hay una cadena ininterrumpida de ocurrencias previas que se remonta al origen del universo. En el caso del predeterminismo, esta cadena de eventos ha sido preestablecida, y las acciones humanas no pueden interferir con los resultados de esta cadena preestablecida. El predeterminismo puede usarse para referirse a un determinismo causal preestablecido, en cuyo caso se clasifica como un tipo específico de determinismo. También se puede utilizar indistintamente con el determinismo causal, en el contexto de su capacidad para determinar eventos futuros. A pesar de esto, el predeterminismo a menudo se considera independiente del determinismo causal. El término predeterminación también se utiliza con frecuencia en el contexto de la biología y la herencia, en cuyo caso representa una forma de determinismo biológico.

El término predeterminación no solo sugiere la determinación de todos los eventos, sino la determinación previa y deliberadamente consciente de todos los eventos (por lo tanto, presumiblemente realizados por un ser consciente). Mientras que el determinismo usualmente se refiere a una causalidad de eventos naturalísticamente explicable, el predeterminamiento parece sugerir por definición a una persona o un "alguien" que controla o planifica la causalidad de los eventos antes de que ocurran y que quizás reside más allá del universo causal natural. La predestinación afirma que un ser supremamente poderoso ha fijado de antemano todos los eventos y resultados en el universo, y es una famosa doctrina de los calvinistas en la teología cristiana. La predestinación a menudo se considera una forma de determinismo teológico duro.

El preterminismo se ha comparado con el fatalismo. El fatalismo es la idea de que todo está destinado a suceder, de modo que los humanos no tienen control sobre su futuro.

Determinismo teológico

El determinismo teológico es una forma de determinismo que establece que todos los eventos que suceden están predestinados, o predestinados a suceder, por una deidad monoteísta, o que están destinados a ocurrir dada su omnisciencia. Existen dos formas de determinismo teológico, a las que se hace referencia como determinismo teológico fuerte y débil.

El primero, el fuerte determinismo teológico, se basa en el concepto de una deidad creadora que dicta todos los acontecimientos de la historia: "todo lo que sucede ha sido predestinado a suceder por una divinidad omnisciente y omnipotente".
La segunda forma, determinismo teológico débil, se basa en el concepto de presciencia divina: "porque la omnisciencia de Dios es perfecta, inevitablemente sucederá lo que Dios sabe sobre el futuro, lo que significa, en consecuencia, que el futuro ya está arreglado".

Existen ligeras variaciones en la categorización anterior. Algunos afirman que el determinismo teológico requiere la predestinación de todos los eventos y resultados por parte de la divinidad (es decir, no clasifican la versión más débil como "determinismo teológico" a menos que se suponga que se niega el libre albedrío libertario), o que la versión más débil no constituye "determinismo teológico" en absoluto. El determinismo teológico también puede verse como una forma de determinismo causal, en el cual las condiciones antecedentes son la naturaleza y la voluntad de Dios. Con respecto al libre albedrío y la clasificación del compatibilismo / incompatibilismo teológico a continuación, "el determinismo teológico es la tesis de que Dios existe y tiene un conocimiento infalible de todas las proposiciones verdaderas, incluidas las proposiciones sobre nuestras acciones futuras".

Una taxonomía simplificada de las posiciones filosóficas sobre el libre albedrío y el determinismo teológico.

Hay varias implicaciones para el libre albedrío metafísico libertario como consecuencia del determinismo teológico y su interpretación filosófica.

El determinismo teológico fuerte no es compatible con el libre albedrío metafísico libertario, y es una forma de determinismo teológico duro (equivalente al fatalismo teológico a continuación). Afirma que el libre albedrío no existe, y Dios tiene control absoluto sobre las acciones de una persona. El determinismo teológico duro es similar en implicación al determinismo duro, aunque no invalida el libre albedrío compatibilista. El determinismo teológico duro es una forma de incompatibilidad teológica (ver figura, arriba a la izquierda).
El determinismo teológico débil es compatible o incompatible con el libre albedrío metafísico libertario dependiendo de la interpretación filosófica de la omnisciencia de uno, y como tal se interpreta como una forma de determinismo teológico duro (conocido como fatalismo teológico) o como un determinismo teológico suave(terminología utilizada solo por claridad). El determinismo teológico suave afirma que los humanos tienen libre albedrío para elegir sus acciones, sosteniendo que Dios, al conocer sus acciones antes de que sucedan, no afecta el resultado. La providencia de Dios es "compatible" con la elección voluntaria. El determinismo teológico suave se conoce como compatibilismo teológico (ver figura, arriba a la derecha). El rechazo del determinismo teológico (o preconocimiento divino) se clasifica también como incompatibilista teológico (ver figura, abajo) y es relevante para una discusión más general del libre albedrío.

El argumento básico para el fatalismo teológico en el caso del determinismo teológico débil es el siguiente:

Asumir preconocimiento divino u omnisciencia
El conocimiento previo infalible implica el destino (se sabe con certeza lo que uno hará)
El destino elimina la posibilidad alternativa (no se puede hacer de otra manera)
Afirma la incompatibilidad con el libre albedrío metafísico libertario

Este argumento se acepta muy a menudo como una base para el incompatibilismo teológico: negar el libre albedrío libertario o el previo conocimiento divino (omnisciencia) y, por lo tanto, el determinismo teológico. Por otro lado, el compatibilismo teológico debe intentar encontrar problemas con él. La versión formal del argumento se basa en varias premisas, muchas de las cuales han recibido cierto grado de disputa. Las respuestas compatibilistas teológicas han incluido:

Negar el valor de verdad de los futuros contingentes, como lo propuso, por ejemplo, Aristóteles (aunque esto niega la presciencia y, por lo tanto, el determinismo teológico).
Afirmar las diferencias en el conocimiento no temporal (independencia espacio-tiempo), un enfoque tomado, por ejemplo, por Boethius, Thomas Aquinas y CS Lewis.
Negar el principio de las posibilidades alternativas: "Si no puedes hacer lo contrario cuando haces un acto, no actúas libremente". Por ejemplo, un observador humano podría en principio tener una máquina que podría detectar lo que sucederá en el futuro, pero la existencia de esta máquina o su uso de la misma no tiene influencia en los resultados de los eventos.

En la definición de compatibilismo e incompatibilismo, la literatura a menudo falla al distinguir entre determinismo físico y formas de determinismo de nivel superior (predeterminación, determinismo teológico, etc.) Como tal, determinismo duro con respecto al determinismo teológico (o "determinismo teológico duro" anterior ) podría clasificarse como incompatibilismo fuerte con respecto al determinismo físico (si no se hizo ninguna afirmación sobre la causalidad interna o el determinismo del universo), o incluso el compatibilismo (si no se consideraba libre de la restricción del determinismo para el libre albedrío), no el determinismo duro en sí mismo. Por el mismo principio, el libertarismo metafísico (una forma de incompatibilismo con respecto al determinismo físico) podría clasificarse como compatibilismo con respecto al determinismo teológico (si se asumiera que tales eventos de libre albedrío fueron preestablecidos y por lo tanto estaban destinados a ocurrir, pero cuyos resultados no fueron "predestinado" o determinado por Dios). Si se acepta el determinismo teológico duro (si se supusiera que tales resultados fueron predestinados por Dios), entonces el libertarismo metafísico no es, sin embargo, posible, y requeriría reclasificación (como incompatibilismo fuerte, por ejemplo, dado que el universo todavía se supone ser indeterminista, aunque la clasificación del determinismo duro también es técnicamente válida). pero cuyos resultados no fueron "predestinados" o determinados por Dios). Si se acepta el determinismo teológico duro (si se supusiera que tales resultados fueron predestinados por Dios), entonces el libertarismo metafísico no es, sin embargo, posible, y requeriría reclasificación (como incompatibilismo fuerte, por ejemplo, dado que el universo todavía se supone ser indeterminista, aunque la clasificación del determinismo duro también es técnicamente válida). pero cuyos resultados no fueron "predestinados" o determinados por Dios). Si se acepta el determinismo teológico duro (si se supusiera que tales resultados fueron predestinados por Dios), entonces el libertarismo metafísico no es, sin embargo, posible, y requeriría reclasificación (como incompatibilismo fuerte, por ejemplo, dado que el universo todavía se supone ser indeterminista, aunque la clasificación del determinismo duro también es técnicamente válida).

Problema mente-cuerpo

René Descartes

La idea del libre albedrío es un aspecto del problema mente-cuerpo, es decir, la consideración de la relación entre la mente (por ejemplo, conciencia, memoria y juicio) y el cuerpo (por ejemplo, el cerebro humano y el sistema nervioso). Los modelos filosóficos de la mente se dividen en exposiciones físicas y no físicas.

El dualismo cartesiano sostiene que la mente es una sustancia no física, la sede de la conciencia y la inteligencia, y no es idéntica a los estados físicos del cerebro o el cuerpo. Se sugiere que aunque los dos mundos sí interactúan, cada uno conserva cierta medida de autonomía. Bajo el dualismo cartesiano, la mente externa es responsable de la acción corporal, aunque la actividad cerebral inconsciente a menudo es causada por eventos externos (por ejemplo, la reacción instantánea de ser quemado). El dualismo cartesiano implica que el mundo físico no es determinista, y en el que la mente externa controla (al menos algunos) eventos físicos, proporcionando una interpretación del libre albedrío incompatibilista. Partiendo del dualismo cartesiano, una formulación a veces llamada dualismo interaccionalista sugiere una interacción bidireccional, que algunos eventos físicos causan algunos actos mentales y algunos actos mentales causan algunos eventos físicos. Una visión moderna de la posible separación de mente y cuerpo es la formulación de "tres mundos" de Popper. El dualismo cartesiano y los tres mundos de Popper son dos formas de lo que se llama pluralismo epistemológico, que es la noción de que las diferentes metodologías epistemológicas son necesarias para lograr una descripción completa del mundo. Otras formas de dualismo pluralista epistemológico incluyen el paralelismo psicofísico y el epifenomenalismo. El pluralismo epistemológico es una visión en la que el problema mente-cuerpo no se reduce a los conceptos de las ciencias naturales.

Un enfoque contrastante se llama fisicalismo. El fisicalismo es una teoría filosófica que sostiene que todo lo que existe no es más extenso que sus propiedades físicas; es decir, que no hay sustancias no físicas (por ejemplo, mentes físicamente independientes). El fisicalismo puede ser reductivo o no reductivo. El fisicalismo reductivo se basa en la idea de que todo en el mundo en realidad se puede reducir analíticamente a su base física o material fundamental. Alternativamente, el fisicalismo no reductivo afirma que las propiedades mentales forman una clase ontológica separada de las propiedades físicas: que los estados mentales (como los qualia) no son ontológicamente reducibles a los estados físicos. Aunque uno podría suponer que los estados mentales y neurológicos son diferentes en especie, eso no excluye la posibilidad de que los estados mentales estén correlacionados con estados neurológicos. En una de estas construcciones, el monismo anómalo, los eventos mentales Sobrevienen los eventos físicos, describiendo la aparición de propiedades mentales correlacionadas con propiedades físicas, lo que implica una reducción causal. Por lo tanto, el fisicalismo no reductivo a menudo se categoriza como dualismo de propiedad en lugar de monismo, aunque otros tipos de dualismo de propiedad no se adhieren a la reducibilidad causal de los estados mentales (véase epifenomenalismo).

El incompatibilismo requiere una distinción entre lo mental y lo físico, siendo un comentario sobre la incompatibilidad de la realidad física (determinada) y la experiencia de voluntad presuntamente distinta. En segundo lugar, el libre albedrío metafísico libertario debe ejercer influencia sobre la realidad física, y cuando la mente es responsable de dicha influencia (en oposición a la aleatoriedad ordinaria del sistema), debe ser distinta del cuerpo para lograr esto. Tanto el dualismo sustancia como el de propiedad ofrecen tal distinción, y aquellos modelos particulares de los mismos que no son causalmente inertes con respecto al mundo físico proporcionan una base para ilustrar el libre albedrío incompatibilista (es decir dualismo interaccionalista y fisicalismo no reductivo).

Se ha observado que las leyes de la física todavía tienen que resolver el problema difícil de la conciencia: "Resolver el problema difícil de la conciencia implica determinar cómo los procesos fisiológicos como los iones que fluyen a través de la membrana nerviosa nos hacen tener experiencias". Según algunos, "intrincadamente relacionado con el problema difícil de la conciencia, el problema difícil del libre albedrío representa el problema central del libre albedrío consciente: ¿la volición consciente impacta en el mundo material?" Sin embargo, otros argumentan que "la conciencia juega un papel mucho más pequeño en la vida humana de lo que la cultura occidental ha tendido a creer".

Compatibilismo

Thomas Hobbes era un compatibilista clásico.

Los compatibilistas sostienen que el determinismo es compatible con el libre albedrío. Creen que la libertad puede estar presente o ausente en una situación por razones que no tienen nada que ver con la metafísica. Por ejemplo, los tribunales de justicia emiten juicios sobre si los individuos actúan por su propia voluntad bajo ciertas circunstancias sin incluir la metafísica. Del mismo modo, la libertad política es un concepto no metafísico. Del mismo modo, algunos compatibilistas definen el libre albedrío como la libertad de actuar de acuerdo con los motivos determinados sin la molestia de otros individuos. Entonces, por ejemplo, Aristóteles en su Ética a Nicómacoy el estoico crísipo. Por el contrario, las posiciones incompatibilistas se refieren a una especie de "voluntad metafísicamente libre", que los compatibilistas afirman que nunca se ha definido coherentemente. Los compatibilistas argumentan que el determinismo no importa; aunque no están de acuerdo entre ellos acerca de lo que, a su vez, sí importa. Para ser un compatibilista, uno no necesita endosar ninguna concepción particular del libre albedrío, sino solo negar que el determinismo está en desacuerdo con el libre albedrío.

Aunque existen varios impedimentos para ejercer las elecciones propias, el libre albedrío no implica libertad de acción. La libertad de elección (libertad de elegir la propia voluntad) está lógicamente separada de la libertad de implementar esa elección (libertad de promulgar la voluntad propia), aunque no todos los escritores observan esta distinción. No obstante, algunos filósofos han definido el libre albedrío como la ausencia de diversos impedimentos. Algunos "compatibilistas modernos", como Harry Frankfurt y Daniel Dennett, argumentan que el libre albedrío es simplemente elegir libremente hacer lo que las restricciones le permiten a uno hacer. En otras palabras, las elecciones de un agente coaccionado aún pueden ser gratuitas si dicha coacción coincide con las intenciones y deseos personales del agente.

Libre albedrío como falta de restricción física

La mayoría de los "compatibilistas clásicos", como Thomas Hobbes, afirman que una persona está actuando por su propia voluntad solo cuando el deseo de esa persona es realizar el acto, y también es posible que la persona pueda hacer lo contrario, si la persona que había decidido . Hobbes a veces atribuye tal libertad compatibilista a cada individuo y no a una noción abstracta de voluntad , afirmando, por ejemplo, que "no se puede inferir libertad a la voluntad, el deseo o la inclinación, sino la libertad del hombre", que consiste en esto , que no se detiene, al hacer lo que tiene la voluntad, el deseo o la inclinación a hacer [ sic]] "Al articular esta condición crucial, escribe David Hume," esta libertad hipotética se le permite universalmente pertenecer a todos los que no están presos y encadenados ". Del mismo modo, Voltaire, en su Dictionnaire philosophique , afirmó que" La libertad es entonces solo y puede ser solo el poder de hacer lo que uno quiera ". Preguntó," ¿lo tendría todo al gusto de un millón de caprichos ciegos? "Para él, el libre albedrío o la libertad es" solo el poder de actuar, ¿qué es esto? ¿poder? Es el efecto de la constitución y el estado presente de nuestros órganos ".

El libre albedrío como estado psicológico

El compatibilismo a menudo considera al agente libre en virtud de su razón. Algunas explicaciones del libre albedrío se enfocarán en la causalidad interna de la mente con respecto al procesamiento cerebral de orden superior: la interacción entre la actividad cerebral consciente e inconsciente. Asimismo, algunos compatibilistas modernos en psicología han intentado revivir las luchas de libre voluntad tradicionalmente aceptadas con la formación del carácter. El libre albedrío compatible también ha sido atribuido a nuestro sentido natural de agencia, donde uno debe creer que es un agente para funcionar y Desarrolla una teoría de la mente.

La noción de niveles de decisión se presenta de manera diferente por Frankfurt. Frankfurt defiende una versión del compatibilismo llamada la "malla jerárquica". La idea es que un individuo puede tener deseos conflictivos en un nivel de primer orden y también un deseo sobre los diversos deseos de primer orden (un deseo de segundo orden) en el sentido de que uno de los deseos prevalece sobre los demás. El deseo de una persona se identifica con su deseo efectivo de primer orden, es decir, aquel sobre el que actúa, y esta voluntad es libre si fue el deseo sobre el que la persona quiso actuar, es decir, el deseo de segundo orden de la persona fue efectivo. . Entonces, por ejemplo, hay "adictos sin sentido", "adictos no dispuestos" y "adictos dispuestos".

El primer grupo, adictos sin sentido, no tiene un deseo de segundo orden de no tomar la droga. El segundo grupo, "adictos involuntarios", tiene un deseo de segundo orden de no tomar la droga, mientras que el tercer grupo, "adictos dispuestos", tiene un deseo de segundo orden de tomarlo. Según Frankfurt, los miembros del primer grupo carecen de voluntad y, por lo tanto, ya no son personas. Los miembros del segundo grupo desean libremente no tomar la droga, pero su voluntad es superada por la adicción. Finalmente, los miembros del tercer grupo voluntariamente toman la droga a la que son adictos. La teoría de Frankfurt puede ramificar a cualquier cantidad de niveles. Los críticos de la teoría señalan que no hay certeza de que los conflictos no surjan ni siquiera en los niveles de deseo y preferencia de orden superior.

El libre albedrío como impredecibilidad

En Elbow Room , Dennett presenta un argumento para una teoría compatibilista del libre albedrío, que desarrolló en el libro Freedom Evolves . El razonamiento básico es que, si uno excluye a Dios, un demonio infinitamente poderoso y otras posibilidades semejantes, entonces, debido al caos y los límites epistémicos a la precisión de nuestro conocimiento del estado actual del mundo, el futuro está mal definido para todos seres finitos. Las únicas cosas bien definidas son "expectativas". La capacidad de hacer "lo contrario" solo tiene sentido cuando se trata de estas expectativas, y no con un futuro desconocido e incognoscible.

Según Dennett, debido a que las personas tienen la capacidad de actuar de manera diferente a lo que cualquiera espera, el libre albedrío puede existir. Los incompatibilistas afirman que el problema con esta idea es que podemos ser meros "autómatas que responden de maneras predecibles a los estímulos en nuestro entorno". Por lo tanto, todas nuestras acciones están controladas por fuerzas externas a nosotros mismos o por azar. Se han ofrecido análisis más sofisticados de la libre competencia compatibilista, al igual que otras críticas.

En la filosofía de la teoría de la decisión, una pregunta fundamental es: desde el punto de vista de los resultados estadísticos, ¿hasta qué punto las elecciones de un ser consciente tienen la capacidad de influir en el futuro? La paradoja de Newcomb y otros problemas filosóficos plantean preguntas sobre el libre albedrío y los resultados predecibles de las elecciones.

La mente física

Los modelos compatibilistas de libre albedrío a menudo consideran las relaciones deterministas como descubribles en el mundo físico (incluido el cerebro). El naturalismo cognitivo es un enfoque fisicalista para estudiar la cognición y la conciencia humanas en el que la mente es simplemente parte de la naturaleza, quizás simplemente una característica de muchos sistemas de retroalimentación de autoprogramación muy complejos (por ejemplo, redes neuronales y robots cognitivos). estudiado por los métodos de la ciencia empírica, tales como las ciencias conductuales y cognitivas ( es decir, neurociencia y psicología cognitiva). El naturalismo cognitivo enfatiza el papel de las ciencias neurológicas. La salud general del cerebro, la dependencia de sustancias, la depresión y diversos trastornos de la personalidad influyen claramente en la actividad mental, y su impacto sobre la voluntad también es importante. Por ejemplo, un adicto puede experimentar un deseo consciente de escapar de la adicción, pero no puede hacerlo. La "voluntad" está desconectada de la libertad de actuar. Esta situación está relacionada con una producción y distribución anormales de dopamina en el cerebro. La neurociencia del libre albedrío pone restricciones a las concepciones de libre voluntad tanto compatibilistas como incompatibilistas.

Los modelos compatibilistas se adhieren a modelos mentales en los que la actividad mental (como la deliberación) se puede reducir a la actividad física sin ningún cambio en el resultado físico. Aunque el compatibilismo generalmente se alinea con (o es al menos compatible con) el fisicalismo, algunos modelos compatibilistas describen las ocurrencias naturales de la deliberación determinista en el cerebro en términos de la perspectiva en primera persona del agente consciente que realiza la deliberación. Tal enfoque ha sido considerado una forma de dualismo de identidad. Se ha proporcionado una descripción de "cómo la experiencia consciente podría afectar los cerebros" en la que "la experiencia del libre albedrío consciente es la perspectiva en primera persona de los correlatos neurales de la elección".

otras vistas

Los puntos de vista de algunos filósofos son difíciles de categorizar como compatibilistas o incompatibilistas, deterministas duros o libertarios. Por ejemplo, Ted Honderich sostiene la opinión de que "el determinismo es verdadero, el compatibilismo y el incompatibilismo son ambos falsos" y el verdadero problema está en otra parte. Honderich sostiene que el determinismo es verdadero porque los fenómenos cuánticos no son eventos o cosas que pueden ubicarse en el espacio y el tiempo, sino que son entidades abstractas. Además, incluso si fueran eventos de nivel micro, no parecen tener ninguna relevancia sobre cómo el mundo está a nivel macroscópico. Sostiene que el incompatibilismo es falso porque, incluso si el indeterminismo es verdadero, los incompatibilistas no han proporcionado, y no pueden proporcionar, una descripción adecuada de la originación. Rechaza el compatibilismo porque, como el incompatibilismo, asume una sola, noción fundamental de la libertad. En realidad, hay dos nociones de libertad: acción voluntaria y originación. Ambas nociones son necesarias para explicar la libertad de voluntad y responsabilidad. Tanto el determinismo como el indeterminismo son amenazas a tal libertad. Abandonar estas nociones de libertad sería abandonar la responsabilidad moral. Por un lado, tenemos nuestras intuiciones; por otro, los hechos científicos. El "nuevo" problema es cómo resolver este conflicto.

El libre albedrío como una ilusión

Spinoza pensó que no hay libre albedrío.

"La experiencia nos enseña no menos claramente que la razón, que los hombres se creen libres, simplemente porque son conscientes de sus acciones, e inconscientes de las causas por las cuales se determinan esas acciones". Baruch Spinoza, Ética

David Hume discutió la posibilidad de que todo el debate sobre el libre albedrío no sea más que un asunto meramente "verbal". Sugirió que podría ser explicado por "una sensación falsa o experiencia aparente" (una veleidad ), que se asocia con muchas de nuestras acciones cuando las realizamos. Reflexionando, nos damos cuenta de que fueron necesarios y decididos todo el tiempo.

Arthur Schopenhauer afirmó que los fenómenos no tienen libre albedrío, pero la voluntad como noúmeno es libre.

Arthur Schopenhauer puso el rompecabezas del libre albedrío y la responsabilidad moral en estos términos:

Todos se creen a sí mismos, a priori , perfectamente libres, incluso en sus acciones individuales, y piensan que en cada momento puede comenzar otra forma de vida ... Pero a posteriori , a través de la experiencia, descubre para su asombro que no es libre , pero sujeto a la necesidad, que a pesar de todas sus resoluciones y reflexiones no cambia su conducta, y que desde el comienzo de su vida hasta el final de ella, debe llevar a cabo el mismo carácter que él mismo condena ...

En su ensayo Sobre la libertad de la voluntad , Schopenhauer dijo, "Usted puede hacer lo que se quiera, pero en un momento dado de su vida que pueda lo hará sólo una cosa definida y absolutamente nada que no sea una cosa." Según Schopenhauer, los fenómenos no tienen libre albedrío. Sin embargo, [insistir, anhelar, esforzarse, querer y desear] como noumenon es gratis.

El libre albedrío como "imaginación moral"

Rudolf Steiner, quien colaboró en una edición completa del trabajo de Arthur Schopenhauer, escribió The Philosophy of Freedom , que se centra en el problema del libre albedrío. Steiner (1861-1925) inicialmente divide esto en dos aspectos de la libertad: libertad de pensamiento y libertad de acción . Los aspectos controlables e incontrolables de la toma de decisiones se hacen lógicamente separables, como se señala en la introducción. Esta separación de voluntad de acción tiene una larga historia, que se remonta al menos tan lejos como el estoicismo y las enseñanzas de Crisipo (279-206 BCE), que se separó externa antecedente causa de la disposición interna de recibir esta causa.

Steiner luego argumenta que la libertad interior se logra cuando cerramos la brecha entre nuestras impresiones sensoriales, que reflejan la apariencia externa del mundo, y nuestros pensamientos, que nos dan acceso a la naturaleza interna del mundo. Reconociendo las muchas influencias en nuestra elección, señala el impacto de que tomemos conciencia de estos factores determinantes. La libertad externa se logra al impregnar nuestras obras con la imaginación moral . Steiner pretende mostrar que estos dos aspectos de la libertad interna y externa son integrales entre sí, y que la verdadera libertad solo se logra cuando están unidos.

El libre albedrío como concepto pragmáticamente útil

Las opiniones de William James eran ambivalentes. Si bien creía en el libre albedrío por "motivos éticos", no creía que existiera evidencia científica, ni sus propias introspecciones lo apoyaban, sí creía que el problema del libre albedrío era una cuestión metafísica y, por lo tanto, , no podría ser resuelto por la ciencia. Además, él no aceptó el incompatibilismo tal como se formula a continuación; no creía que el indeterminismo de las acciones humanas fuera un prerrequisito de la responsabilidad moral. En su obra Pragmatismo, escribió que "el instinto y la utilidad entre ellos pueden ser confiables para llevar a cabo el negocio social del castigo y el elogio" independientemente de las teorías metafísicas. Él sí creía que el indeterminismo es importante como una "doctrina del alivio"; permite la visión de que, aunque el mundo puede ser en muchos aspectos un mal lugar, puede, a través de las acciones individuales, convertirse en uno mejor. El determinismo, argumentó, socava el meliorismo: la idea de que el progreso es un concepto real que conduce a la mejora en el mundo.

Libre albedrío y puntos de vista de causalidad

En 1739, David Hume, en su Tratado sobre la naturaleza humana, abordó el libre albedrío a través de la noción de causalidad. Su posición era que la causalidad era una construcción mental utilizada para explicar la asociación repetida de eventos, y que uno debe examinar más de cerca la relación entre cosas que se suceden regularmente (descripciones de regularidad en la naturaleza) y cosas que resultan en otras cosas (cosas que causa o necesita otras cosas). Según Hume, la "causalidad" se basa en motivos débiles: "Una vez que nos damos cuenta de que 'A debe provocar B' es simplemente equivalente a 'Debido a su constante conjunción, estamos psicológicamente seguros de que B seguirá a A', entonces nos quedamos con una noción muy débil de necesidad ".

Este punto de vista empirista a menudo se negaba al tratar de probar la llamada prioridad de la ley causal (es decir, que precede a toda experiencia y está enraizada en la construcción del mundo perceptible):

La prueba de Kant en Critique of Pure Reason (que hace referencia al ordenamiento de causas y efectos en el tiempo y el tiempo)
La prueba de Schopenhauer de The Fourfold Root of the Principle of Sufficient Reason (que hace referencia a la llamada intelectualidad de las representaciones, es decir, en otras palabras, objetos y qualia percibidos con los sentidos)

En la década de 1780, Immanuel Kant sugirió como mínimo que nuestros procesos de decisión con implicaciones morales están fuera del alcance de la causalidad cotidiana y se encuentran fuera de las reglas que gobiernan los objetos materiales. "Hay una gran diferencia entre los juicios morales y los juicios de hecho ... Los juicios morales ... deben ser juicios a priori ".

Freeman introduce lo que él llama "causalidad circular" para "permitir la contribución de dinámicas autoorganizadas", la "formación de dinámicas poblacionales macroscópicas que da forma a los patrones de actividad de los individuos contribuyentes", aplicable a "interacciones entre neuronas y masas neuronales" ... y entre el animal que se comporta y su entorno ". Desde este punto de vista, las funciones mentales y neurológicas están estrechamente relacionadas en una situación en la que la retroalimentación entre las acciones colectivas (mente) y los subsistemas individuales (por ejemplo, las neuronas y sus sinapsis) deciden conjuntamente el comportamiento de ambos.

Libre albedrío según Tomás de Aquino

El filósofo del siglo XIII Tomás de Aquino consideraba a los humanos como preprogramados (en virtud de ser humanos) para buscar ciertos objetivos, pero capaces de elegir entre rutas para lograr estos objetivos (nuestro telos aristotélico). Su punto de vista ha sido asociado tanto con el compatibilismo como con el libertarismo.

Al enfrentar las elecciones, argumentó que los humanos están gobernados por el intelecto , la voluntad y las pasiones. La voluntad es "el motor primario de todos los poderes del alma ... y también es la causa eficiente del movimiento en el cuerpo". La elección se divide en cinco etapas: (i) consideración intelectual de si un objetivo es deseable, ( ii) la consideración intelectual de los medios para alcanzar el objetivo, (iii) llega con la intención de alcanzar el objetivo, (iv) la voluntad y el intelecto deciden conjuntamente sobre la elección de los medios (v) elegirá la ejecución. El libre albedrío entra de la siguiente manera: el libre albedrío es un "poder apetitivo", es decir, no un poder cognitivo del intelecto (el término "apetito" de la definición de Aquino "incluye todas las formas de inclinación interna"). Afirma que el juicio "concluye y finaliza el abogado. Ahora el abogado se rescinde, primero, por el juicio de la razón; en segundo lugar,

Una interpretación compatibilista del punto de vista de Tomás de Aquino se defiende así: "El libre albedrío es la causa de su propio movimiento, porque por su libre albedrío el hombre se mueve a sí mismo para actuar. Pero no necesariamente pertenece a la libertad que lo libre debe ser el primera causa de sí mismo, ya que ni para una cosa ser causa de otra necesita ser la primera causa. Dios, por lo tanto, es la primera causa, Quien se mueve es a la vez natural y voluntario. Y así como moviendo causas naturales Él no previene siendo sus actos naturales, moviendo las causas voluntarias no priva de voluntariedad a sus actos, sino que es él mismo quien los causa, porque actúa en cada cosa según su propia naturaleza ".

El libre albedrío como un pseudo-problema

Históricamente, la mayor parte del esfuerzo filosófico invertido en resolver el dilema ha tomado la forma de un examen detallado de las definiciones y ambigüedades en los conceptos designados por "libre", "libertad", "voluntad", "elección", etc. Definir el "libre albedrío" a menudo gira en torno al significado de frases como "capacidad de hacer lo contrario" o "posibilidades alternativas". Este énfasis en las palabras ha llevado a algunos filósofos a afirmar que el problema es meramente verbal y, por lo tanto, un pseudo-problema. En respuesta, otros señalan la complejidad de la toma de decisiones y la importancia de los matices en la terminología.

Historia del libre albedrío

El problema del libre albedrío ha sido identificado en la literatura filosófica griega antigua. La noción de libre albedrío compatibilista ha sido atribuida tanto a Aristóteles (siglo IV aC) como a Epicteto (siglo I EC); "Fue el hecho de que nada nos impidió hacer o elegir algo que nos hizo tener control sobre ellos". Según Susanne Bobzien, la noción de libre albedrío incompatibilista quizás se identifica por primera vez en las obras de Alejandro de Afrodisias (siglo III EC); "lo que nos hace tener control sobre las cosas es el hecho de que estamos causalmente indeterminados en nuestra decisión y, por lo tanto, podemos decidir libremente entre hacer / elegir o no hacer / elegirlos".

El término "libre albedrío" ( liberum arbitrium ) fue introducido por la filosofía cristiana (siglo IV EC). Tradicionalmente ha significado (hasta que la Ilustración propuso sus propios significados) la falta de necesidad en la voluntad humana, de modo que "la voluntad es libre" significaba que "la voluntad no tiene que ser tal como es". Este requisito fue aceptado universalmente tanto por incompatibilistas como por compatibilistas.

Enfoques científicos

La ciencia ha contribuido al problema del libre albedrío en al menos tres formas. En primer lugar, la física ha abordado la cuestión de si la naturaleza es determinista, lo que se considera crucial por los incompatibilistas (los compatibilistas, sin embargo, lo ven como irrelevante). En segundo lugar, aunque el libre albedrío puede definirse de diversas maneras, todos incluyen aspectos de la forma en que las personas toman decisiones e inician acciones, que han sido estudiadas extensamente por neurocientíficos. Algunas de las observaciones experimentales se consideran ampliamente como que implican que el libre albedrío no existe o es una ilusión (pero muchos filósofos ven esto como un malentendido). En tercer lugar, los psicólogos han estudiado las creencias que la mayoría de la gente común tiene sobre el libre albedrío y su papel en la asignación de la responsabilidad moral.

Física

Los primeros pensamientos científicos a menudo retrataban el universo como determinista, por ejemplo, en el pensamiento de Demócrito o los cārvākans, y algunos pensadores afirmaban que el simple proceso de recopilación de información suficiente les permitiría predecir los eventos futuros con una precisión perfecta. La ciencia moderna, por otro lado, es una mezcla de teorías deterministas y estocásticas. La mecánica cuántica predice los eventos solo en términos de probabilidades, lo que arroja dudas sobre si el universo es determinista en absoluto, aunque la evolución del vector de estado universal es completamente determinista. Las teorías físicas actuales no pueden resolver la cuestión de si el determinismo es verdadero en el mundo, está muy lejos de una Teoría del Todo potencial y está abierto a muchas interpretaciones diferentes.

Suponiendo que una interpretación indeterminista de la mecánica cuántica es correcta, todavía se puede objetar que dicho indeterminismo es para todos los fines prácticos limitado a fenómenos microscópicos. Este no es siempre el caso: muchos fenómenos macroscópicos se basan en efectos cuánticos. Por ejemplo, algunos generadores de números aleatorios de hardware funcionan amplificando los efectos cuánticos en señales prácticamente utilizables. Una pregunta más importante es si el indeterminismo de la mecánica cuántica permite la idea tradicional del libre albedrío (basada en la percepción del libre albedrío). Si la acción de una persona es, sin embargo, solo el resultado de la aleatoriedad cuántica completa, y los procesos mentales experimentados no tienen influencia en los resultados probabilísticos (como la volición). Según muchas interpretaciones, el no determinismo permite la libre voluntad de existir,

Genética

Al igual que los físicos, los biólogos han abordado con frecuencia preguntas relacionadas con el libre albedrío. Uno de los debates más candentes en biología es el de "naturaleza versus nutrición", en relación con la importancia relativa de la genética y la biología en comparación con la cultura y el medio ambiente en el comportamiento humano. La opinión de muchos investigadores es que muchos comportamientos humanos se pueden explicar en términos de cerebros humanos, genes e historias evolutivas. Este punto de vista plantea el temor de que tal atribución haga imposible responsabilizar a otros por sus acciones. La visión de Steven Pinker es que el miedo al determinismo en el contexto de "genética" y "evolución" es un error, que es "una confusión de explicación con exculpación"."La responsabilidad no exige que el comportamiento sea incausado, siempre y cuando el comportamiento responda al elogio y la culpa. Además, no es seguro que la determinación del medio ambiente sea menos amenazante para el libre albedrío que la determinación genética.

Neurofilosofía

Ha sido posible estudiar el cerebro vivo, y los investigadores ahora pueden observar el proceso de toma de decisiones del cerebro en el trabajo. Benjamín Libet llevó a cabo un experimento seminal en este campo en la década de 1980, en el que le pedía a cada sujeto que eligiera un momento aleatorio para deslizar la muñeca mientras medía la actividad asociada en su cerebro; en particular, la acumulación de señal eléctrica llamada el potencial de preparación (después del Bereitschaftspotential alemán, que fue descubierto por Kornhuber y Deecke en 1965). Aunque era bien sabido que el potencial de preparación precedía con fiabilidad a la acción física, Libet preguntó si podía estar registrado antes de la intención consciente de moverse. Para determinar cuándo los sujetos sintieron la intención de moverse, les pidió que miraran la manecilla de un reloj. Después de hacer un movimiento, el voluntario informó la hora del reloj cuando por primera vez sintieron la intención consciente de moverse; esto se hizo conocido como el tiempo W de Libet.

Libet descubrió que la actividad cerebral inconsciente del potencial de preparación que conducía a los movimientos de los sujetos comenzó aproximadamente medio segundo antes de que el sujeto fuera consciente de una intención consciente de moverse.

Estos estudios del tiempo entre las acciones y la decisión consciente se basan en el papel del cerebro en la comprensión del libre albedrío. La declaración de intención de un sujeto para mover un dedo aparece después de que el cerebro ha comenzado a implementar la acción, sugiriendo a algunos que inconscientemente el cerebro ha tomado la decisión antes del acto mental consciente para hacerlo. Algunos creen que la implicación es que el libre albedrío no estuvo involucrado en la decisión y es una ilusión. El primero de estos experimentos informó la actividad cerebral registrada relacionada con el movimiento aproximadamente 0,2 s antes del inicio del movimiento. Sin embargo, estos autores también encontraron que el conocimiento de la acción era anticipatorio a la actividad en el músculo subyacente al movimiento; todo el proceso que resulta en acción implica más pasos que solo el inicio de la actividad cerebral. La presentación de estos resultados sobre las nociones de libre voluntad parece compleja.

Algunos sostienen que ubicar la cuestión del libre albedrío en el contexto del control motor es demasiado estrecha. La objeción es que las escalas de tiempo involucradas en el control motor son muy cortas, y el control motor implica una gran cantidad de acción inconsciente, con mucho movimiento físico completamente inconsciente. Sobre esa base "... el libre albedrío no puede ser comprimido en marcos temporales de 150-350 ms, el libre albedrío es un fenómeno a más largo plazo" y el libre albedrío es una actividad de nivel superior que "no puede capturarse en una descripción de actividad neuronal o de activación muscular ... "La discusión de los experimentos de sincronización con el libre albedrío todavía está bajo discusión.

Desde entonces, se han realizado más estudios, incluidos algunos que intentan:

apoyar los hallazgos originales de Libet
sugieren que la cancelación o el "veto" de una acción también pueden surgir subconscientemente
explicar las estructuras cerebrales subyacentes involucradas
Sugerir modelos que expliquen la relación entre la intención consciente y la acción

Los resultados de Benjamin Libet se citan a favor del epifenomenalismo, pero cree que los sujetos todavía tienen un "veto consciente", ya que el potencial de preparación no conduce invariablemente a una acción. En Freedom Evoluciona, Daniel Dennett argumenta que una conclusión libre de voluntad se basa en suposiciones dudosas sobre la ubicación de la conciencia, así como en cuestionar la precisión e interpretación de los resultados de Libet. Kornhuber y Deecke subrayaron que la ausencia de voluntad consciente durante el Bereitschaftspotential temprano (denominado BP1) no es una prueba de la inexistencia de libre albedrío, ya que también las agendas inconscientes pueden ser libres y no deterministas. De acuerdo con su sugerencia, el hombre tiene libertad relativa, es decir, libertad en grados, que puede reducirse o disminuirse mediante elecciones deliberadas que involucran procesos tanto conscientes como inconscientes (panencefálicos).

Otros han argumentado que datos como el Bereitschaftspotential socavan el epifenomenalismo por la misma razón, que tales experimentos se basan en un sujeto que informa el punto en el tiempo en el que ocurre una experiencia consciente, confiando en el sujeto para poder realizar una acción conscientemente. Esa capacidad parecería estar en desacuerdo con el epifenomenalismo temprano, que según Huxley es la amplia afirmación de que la conciencia "carece completamente de poder ... ya que el silbato de vapor que acompaña al trabajo de una locomotora no influye en su maquinaria".

Adrian G. Guggisberg y Annaïs Mottaz también han cuestionado esos hallazgos.

Un estudio de Aaron Schurger y sus colegas publicado en las Actas de la Academia Nacional de Ciencias (PNAS) cuestionó las suposiciones sobre la naturaleza causal del potencial de preparación en sí mismo (y la "acumulación previa de movimiento" de la actividad neuronal en general), poniendo en duda conclusiones extraídas de estudios como Libet's y Fried's.

Neurología y psiquiatría

Se ha demostrado que en varias condiciones relacionadas con el cerebro, los individuos no pueden controlar completamente sus propias acciones, aunque la existencia de tales condiciones no refuta directamente la existencia del libre albedrío. Los estudios neurocientíficos son herramientas valiosas en el desarrollo de modelos de cómo los humanos experimentan el libre albedrío.

Por ejemplo, las personas con el síndrome de Tourette y los trastornos tic relacionados hacen movimientos involuntarios y emisiones (llamadas tics) a pesar del hecho de que preferirían no hacerlo cuando es socialmente inapropiado. Los tics se describen como semivoluntarios o involuntarios , porque no son estrictamente involuntarios : pueden experimentarse como una respuesta voluntaria a un impulso premonitorio no deseado. Los tics se experimentan como irresistibles y eventualmente deben expresarse. Las personas con el síndrome de Tourette a veces pueden suprimir sus tics por períodos limitados, pero hacerlo a menudo resulta en una explosión de tics después. El control ejercido (de segundos a horas a la vez) puede simplemente posponer y exacerbar la expresión final del tic.

En el síndrome de la mano alienígena, la extremidad del individuo afectado producirá movimientos involuntarios sin la voluntad de la persona. La extremidad afectada demuestra efectivamente 'una voluntad propia'. El sentido de agencia no surge junto con la apariencia abierta del acto intencional, aunque se mantiene el sentido de propiedad en relación con la parte del cuerpo. Este fenómeno se corresponde con una alteración en el mecanismo premotor manifestada temporalmente por la aparición del potencial de preparación (véase la sección sobre Neurociencia del libre albedrío) que puede grabarse en el cuero cabelludo varios cientos de milisegundos antes de la aparición manifiesta de un movimiento voluntario espontáneo. El uso de imágenes de resonancia magnética funcional con análisis multivariados especializados para estudiar la dimensión temporal en la activación de la red cortical asociada con el movimiento voluntario en sujetos humanos, un proceso de activación secuencial anterior a posterior que comienza en el área motora suplementaria en la superficie medial de la lóbulo frontal y progresando a la corteza motora primaria y luego a la corteza parietal se ha observado. Por lo tanto, el sentido de agencia parece surgir normalmente junto con esta activación ordenada de la red secuencial que incorpora las cortezas de asociación premotoras junto con la corteza motora primaria. En particular, el complejo motor suplementario en la superficie medial del lóbulo frontal parece activarse antes de la corteza motora primaria, presumiblemente asociado con un proceso de pre-movimiento preparatorio. En un estudio reciente que utilizó imágenes de resonancia magnética funcional, los movimientos alienígenas se caracterizaron por una activación relativamente aislada de la corteza motora primaria contralateral a la mano extraterrestre, mientras que los movimientos voluntarios de la misma parte corporal incluyeron la activación concomitante de la corteza de asociación motora asociada al premotor proceso. La definición clínica requiere "sentir que una extremidad es extraña o tiene una voluntad propia, junto con la actividad motora involuntaria observable "(énfasis en el original). Este síndrome es a menudo el resultado de daño al cuerpo calloso, ya sea cuando se corta para tratar la epilepsia intratable o debido a un accidente cerebrovascular. La explicación neurológica estándar es que el fieltro informado por el hemisferio izquierdo que habla no se corresponde con las acciones realizadas por el hemisferio derecho que no habla, lo que sugiere que los dos hemisferios pueden tener sentidos de voluntad independientes.

Además, uno de los síntomas de diagnóstico más importantes ("primer rango") de la esquizofrenia es el delirio del paciente de ser controlado por una fuerza externa. Las personas con esquizofrenia a veces informan que, aunque están actuando en el mundo, no recuerdan iniciar las acciones particulares que realizaron. Esto a veces se compara con ser un robot controlado por otra persona. Aunque los mecanismos neuronales de la esquizofrenia aún no están claros, una hipótesis influyente es que hay una falla en los sistemas cerebrales que compara los comandos motores con la retroalimentación recibida del cuerpo (conocida como propiocepción), lo que lleva a alucinaciones y delirios de control.

Psicología experimental

Las contribuciones de la psicología experimental al debate sobre el libre albedrío han venido principalmente a través del trabajo del psicólogo social Daniel Wegner sobre la voluntad consciente. En su libro, The Illusion of Conscious Will Wegner resume lo que él cree que es una evidencia empírica que apoya la opinión de que la percepción humana del control consciente es una ilusión. Wegner resume algunas pruebas empíricas que pueden sugerir que la percepción del control consciente está sujeta a modificaciones (o incluso a manipulación). Wegner observa que se infiere que un evento causó un segundo evento cuando se cumplen dos requisitos:

El primer evento precede inmediatamente al segundo evento, y
El primer evento es consistente con haber causado el segundo evento.

Por ejemplo, si una persona oye una explosión y ve caer un árbol, es probable que esa persona infiera que la explosión hizo que el árbol se caiga. Sin embargo, si la explosión ocurre después de que el árbol cae (es decir, no se cumple el primer requisito), o más bien que una explosión, la persona oye el timbre de un teléfono (es decir, no se cumple el segundo requisito), luego esa persona no es probable que infiera que el ruido hizo que el árbol se caiga.

Wegner ha aplicado este principio a las inferencias que las personas hacen sobre su propia voluntad consciente. Las personas generalmente experimentan un pensamiento que es consistente con un comportamiento, y luego observan que realizan este comportamiento. Como resultado, las personas infieren que sus pensamientos deben haber causado el comportamiento observado. Sin embargo, Wegner ha sido capaz de manipular los pensamientos y comportamientos de las personas para cumplir o violar los dos requisitos de la inferencia causal. A través de ese trabajo, Wegner ha podido demostrar que las personas a menudo experimentan una voluntad consciente sobre conductas que, de hecho, no han causado, y, a la inversa, que las personas pueden experimentar una falta de voluntad sobre los comportamientos que causaron. Por ejemplo, sensibilizar a los sujetos con información sobre un efecto aumenta la probabilidad de que una persona crea falsamente que es la causa. procesamiento de autoría . Aunque muchos interpretan este trabajo como un golpe contra el argumento del libre albedrío, tanto los psicólogos como los filósofos han criticado las teorías de Wegner.

Emily Pronin ha argumentado que la experiencia subjetiva del libre albedrío está respaldada por la ilusión de la introspección. Esta es la tendencia de las personas a confiar en la fiabilidad de sus propias introspecciones mientras desconfían de las introspecciones de otras personas. La teoría implica que las personas más fácilmente atribuirán el libre albedrío a ellos mismos en lugar de otros. Esta predicción ha sido confirmada por tres de los experimentos de Pronin y Kugler. Cuando a los estudiantes universitarios se les preguntó sobre las decisiones personales en sus propias vidas y las de sus compañeros de cuarto, consideraron sus propias elecciones como menos predecibles. El personal de un restaurante describió la vida de sus compañeros de trabajo como más determinada (con menos posibilidades de futuro) que sus propias vidas. Al sopesar la influencia de diferentes factores en el comportamiento,

Los psicólogos han demostrado que reducir la creencia de una persona en el libre albedrío los hace menos útiles y más agresivos. Esto puede ocurrir porque el sujeto pierde una sensación de autoeficacia.

Sin embargo, las advertencias se han identificado al estudiar la conciencia de un sujeto de los eventos mentales, en el sentido de que el proceso de introspección puede alterar la experiencia.

JB Miles contradice la idea de que el libre albedrío tiene beneficios prosociales, y reconoce que muchas mentes distinguidas ya han mencionado los efectos negativos que tal creencia garantizaría. La explicación de lo común de esta confusión es la falta de conocimiento sobre el debate sobre el libre albedrío en la investigación psicológica. Miles analizó los métodos de los estudios populares y llegó a la conclusión de que tal investigación pretendía examinar las asociaciones entre el comportamiento y la incredulidad en el libre albedrío, en realidad están examinando las asociaciones entre el comportamiento y la creencia en el fatalismo. Si bien la evidencia de los efectos negativos de una creencia en el fatalismo es legítima, la investigación no estudia los efectos de la creencia en el libre albedrío que dicen discutir. Esta ocurrencia se debe a una comprensión e implicación incorrectas de que el fatalismo acompaña al determinismo. El fatalismo se distingue por la idea de que las decisiones carecen de efecto en el futuro porque todo está determinado. Por el contrario, el determinismo es la creencia de que todo opera bajo causa y efecto; cada acción determina una reacción. El determinismo, por lo tanto, enfatiza la importancia y la responsabilidad que uno tiene en la toma de decisiones ya que cada elección tendrá un efecto acompañante. Al ver esta falla en la investigación comúnmente citada, Miles presenta investigaciones contrarias que incluyen "evidencia de que el mito de la libertad de elección fomenta el comportamiento inmoral, injusto, prejuicioso y antiintelectual". Miles sugiere que si bien ambos extremos de fatalismo y creencia en el resultado libre en los resultados sociales negativos, el determinismo sirve para alentar la toma de decisiones intencional y prosocial. Por último,

Independientemente de la validez o el beneficio de la creencia en el libre albedrío, puede ser beneficioso comprender de dónde viene la idea. Una contribución es la aleatoriedad. Si bien se establece que la aleatoriedad no es el único factor en la percepción del libre albedrío, se ha demostrado que la aleatoriedad puede confundirse con el libre albedrío debido a su indeterminación. Este concepto erróneo se aplica tanto al considerarse a uno mismo como a los demás. Otra contribución es la elección. Se ha demostrado que la creencia de las personas en el libre albedrío aumenta si se les presenta un nivel simple de elección. La especificidad de la cantidad de elección es importante, ya que un grado de elección demasiado pequeño o demasiado grande puede influir negativamente en la creencia. También es probable que la relación asociativa entre el nivel de elección y la percepción del libre albedrío sea influyente bidireccional.

Creyendo en el libre albedrío

En los últimos años, la creencia de libre albedrío en los individuos se ha analizado con respecto a los rasgos del comportamiento social. En general, el concepto de libre voluntad investigado hasta la fecha en este contexto ha sido el del incompatibilista, o más específicamente, el libertario, que es la libertad del determinismo.

Lo que la gente cree

Si la gente naturalmente se adhiere a un modelo incompatibilista de libre albedrío ha sido cuestionado en la investigación. Eddy Nahmias ha descubierto que el incompatibilismo no es intuitivo, no se adhirió, ya que el determinismo no niega la creencia en la responsabilidad moral (basada en un estudio empírico de las respuestas de las personas a los dilemas morales bajo un modelo determinista de la realidad). Edward Cokely ha descubierto que el incompatibilismo es intuitivo, se adhirió naturalmente a él, ya que el determinismo niega la creencia en la responsabilidad moral en general. Joshua Knobe y Shaun Nichols han propuesto que el incompatibilismo puede o no ser intuitivo, y que depende en gran medida de las circunstancias; si el crimen incita o no a una respuesta emocional, por ejemplo, si implica dañar a otro ser humano.

Los estudios indican que la creencia de las personas en el libre albedrío es inconsistente. Emily Pronin y Matthew Kugler descubrieron que las personas creen que tienen más libre albedrío que otras.

Los estudios también revelan una correlación entre la probabilidad de aceptar un modelo determinista de la mente y el tipo de personalidad. Por ejemplo, Adam Feltz y Edward Cokely descubrieron que las personas con un tipo de personalidad extrovertida son más propensas a disociar la creencia en el determinismo de la creencia en la responsabilidad moral.

Roy Baumeister y sus colegas revisaron la literatura sobre los efectos psicológicos de una creencia (o incredulidad) en el libre albedrío. La primera parte de su análisis (que es la única parte relevante de esta sección) no pretendía descubrir los tipos de libre albedrío que realmente existen. En cambio, los investigadores buscaron identificar qué creen las personas, cuántas personas lo creyeron y los efectos de esas creencias. Baumeister descubrió que la mayoría de la gente tiende a creer en una especie de "libre voluntad compatibilista ingenua".

Los investigadores también descubrieron que las personas consideran que los actos son más "libres" cuando involucran a una persona que se opone a las fuerzas externas, planifica o realiza acciones al azar. Notablemente, el último comportamiento, las acciones "aleatorias", pueden no ser posibles; cuando los participantes intentan realizar tareas de forma aleatoria (como generar números aleatorios), su comportamiento revela muchos patrones.

Entre los filósofos

Una encuesta reciente de 2009 ha demostrado que el compatibilismo es una postura bastante popular entre los que se especializan en filosofía (59%). La creencia en el libertarismo ascendía al 14%, mientras que la falta de creencia en el libre albedrío equivalía al 12%. Más de la mitad de las personas encuestadas eran estadounidenses estadounidenses.

Entre los biólogos evolutivos

El 79 por ciento de los biólogos evolutivos dijeron que creen en el libre albedrío según una encuesta realizada en 2007, solo el 14 por ciento no eligió el libre albedrío y el 7 por ciento no respondió la pregunta.

Efectos de la creencia misma

Una explicación alternativa se basa en la idea de que los sujetos tienden a confundir el determinismo con el fatalismo ... ¿Qué sucede entonces cuando la autoeficacia de los agentes se ve socavada? No es que sus deseos básicos y sus impulsos sean derrotados. Es más bien, sugiero, que se vuelven escépticos de que puedan controlar esos deseos; y frente a ese escepticismo, no aplican el esfuerzo que se necesita siquiera para intentarlo. Si se sintieron tentados a comportarse mal, entonces llegar a creer en el fatalismo los hace menos propensos a resistir esa tentación.

-Richard Holton

Baumeister y sus colegas encontraron que provocar incredulidad en el libre albedrío parece causar varios efectos negativos. Los autores concluyeron, en su artículo, que es la creencia en el determinismo lo que causa esos efectos negativos. Sin embargo, esta puede no ser una conclusión muy justificada. En primer lugar, el libre albedrío puede al menos referirse a la libre voluntad libertaria (indeterminista) o libre albedrío compatibilista (determinista). Es poco probable que los participantes lean artículos que simplemente "refutan el libre albedrío" aumenten su comprensión del determinismo o el libre albedrío compatibilista que aún permite.

En otras palabras, "provocar incredulidad en el libre albedrío" probablemente causa una creencia en el fatalismo. Como se discutió anteriormente en este artículo, el libre albedrío compatibilista se ilustra con afirmaciones como "mis elecciones tienen causas y un efecto, así que afecto mi futuro" , mientras que el fatalismo se parece más a "mis elecciones tienen causas, pero ningún efecto - soy impotente" " . El fatalismo, entonces, puede ser lo que amenaza el sentido de autoeficacia de las personas. Los laicos no deben confundir el fatalismo con el determinismo, y aún los filósofos profesionales a veces los confunden. Por lo tanto, es probable que las consecuencias negativas a continuación puedan ser explicadas por los participantes que desarrollan una creencia en el fatalismo. cuando los experimentos atacan la creencia en el "libre albedrío". Para probar los efectos de la creencia en el determinismo, los estudios futuros deberían proporcionar artículos que no simplemente "ataquen el libre albedrío", sino que se centren en explicar el determinismo y el compatibilismo. Se han llevado a cabo algunos estudios que indican que las personas reaccionan fuertemente a la forma en que se describe el determinismo mental, al reconciliarlo con la responsabilidad moral. Eddy Nahmias ha notado que cuando las acciones de las personas se enmarcan con respecto a sus creencias y deseos (en lugar de sus fundamentos neurológicos), es más probable que disocien el determinismo de la responsabilidad moral.

Varios rasgos de comportamiento social se han correlacionado con la creencia en modelos deterministas de la mente, algunos de los cuales implican el sometimiento experimental de los individuos a perspectivas libertarias y deterministas.

Después de que los investigadores provocaran voluntarios para no creer en el libre albedrío, los participantes mintieron, engañaron y robaron más. Kathleen Vohs descubrió que aquellos cuya creencia en el libre albedrío se había erosionado eran más propensos a hacer trampa. En un estudio realizado por Roy Baumeister, después de que los participantes leyeron un artículo que argumentaba en contra del libre albedrío, era más probable que mintieran sobre su desempeño en una prueba en la que serían recompensados con dinero en efectivo. Provocar un rechazo del libre albedrío también se ha asociado con una mayor agresión y un comportamiento menos útil, así como con una conformidad sin sentido. La incredulidad en el libre albedrío puede incluso causar que la gente se sienta menos culpable por las transgresiones contra los demás.

Baumeister y sus colegas también observan que los voluntarios que no creen en el libre albedrío son menos capaces de pensar contrafactualmente. Esto es preocupante porque el pensamiento contrafactual ("Si hubiera hecho algo diferente ...") es una parte importante de aprender de las elecciones de uno, incluidas las que perjudican a los demás. De nuevo, esto no puede interpretarse en el sentido de que la creencia en el determinismo es la culpable; estos son los resultados que esperaríamos al aumentar la creencia de las personas en el fatalismo.

En líneas similares, Tyler Stillman ha descubierto que la creencia en el libre albedrío predice un mejor rendimiento laboral.

Filosofía oriental

Filosofía hindú

Las seis escuelas de pensamiento ortodoxas (astika) en la filosofía hindú no concuerdan totalmente en la cuestión del libre albedrío. Para el Samkhya, por ejemplo, la materia no tiene ninguna libertad, y el alma carece de cualquier habilidad para controlar el despliegue de la materia. La única libertad real ( kaivalya ) consiste en darse cuenta de la separación última de la materia y el yo. Para la escuela de Yoga, solo Ishvara es verdaderamente libre, y su libertad también es distinta de todos los sentimientos, pensamientos, acciones o voluntades, y por lo tanto no es en absoluto una libertad de voluntad. La metafísica de las escuelas Nyaya y Vaisheshika sugiere fuertemente una creencia en el determinismo, pero no parece hacer afirmaciones explícitas sobre el determinismo o el libre albedrío.

Una cita de Swami Vivekananda, un vedantista, ofrece un buen ejemplo de la preocupación sobre el libre albedrío en la tradición hindú.

Por lo tanto, vemos de inmediato que no puede existir el libre albedrío; las palabras mismas son una contradicción, porque la voluntad es lo que conocemos, y todo lo que sabemos está dentro de nuestro universo, y todo dentro de nuestro universo está moldeado por las condiciones de tiempo, espacio y causalidad ... Para adquirir la libertad tenemos que conseguir más allá de las limitaciones de este universo; no se puede encontrar aquí.

Sin embargo, la cita anterior a menudo ha sido malinterpretada como Vivekananda, lo que implica que todo está predeterminado. Lo que Vivekananda realmente quiso decir por falta de libre albedrío fue que la voluntad no era "libre" porque estaba fuertemente influenciada por la ley de causa y efecto: "La voluntad no es libre, es un fenómeno ligado a causa y efecto, pero hay hay algo detrás de la voluntad que es gratis ". Vivekananda nunca dijo que las cosas estuvieran absolutamente determinadas y puso énfasis en el poder de la elección consciente para alterar el karma pasado de uno: "Es el cobarde y el tonto quien dice que este es su destino. Pero es el hombre fuerte el que se pone de pie y dice que lo haré". hacer mi propio destino ".

Filosofía budista

El budismo acepta tanto la libertad como el determinismo (o algo similar), pero a pesar de su enfoque hacia la agencia humana, rechaza el concepto occidental de un agente total de fuentes externas. Según el Buda, "hay acción libre, hay retribución, pero no veo ningún agente que pase de un conjunto de elementos momentáneos a otro, excepto la [conexión] de esos elementos. "Los budistas no creen ni en el libre albedrío absoluto ni en el determinismo. Predica una doctrina media, llamada pratitya-samutpada en sánscrito, a menudo traducido como "surgimiento interdependiente". Esta teoría también se llama "Génesis condicionado" o "Originación dependiente". Enseña que cada volición es una acción condicionada como resultado de la ignorancia. En parte, declara que el libre albedrío está intrínsecamente condicionado y no es "libre" para empezar. También es parte de la teoría del karma en el budismo. El concepto de karma en el budismo es diferente de la noción de karma en el hinduismo. En el budismo, la idea del karma es mucho menos determinista. La noción budista del karma se centra principalmente en la causa y el efecto de las acciones morales en esta vida, mientras que en el hinduismo el concepto de karma está más a menudo relacionado con la determinación del destino de uno en vidas futuras.

En el budismo se enseña que la idea de la libertad absoluta de elección (es decir, que cualquier ser humano podría ser completamente libre para tomar cualquier decisión) es imprudente, porque niega la realidad de las necesidades físicas y las circunstancias. Igualmente incorrecta es la idea de que los humanos no tienen otra opción en la vida o que sus vidas están predeterminadas. Negar la libertad sería negar los esfuerzos de los budistas para hacer un progreso moral (a través de nuestra capacidad de elegir libremente la acción compasiva). Pubbekatahetuvada, la creencia de que toda la felicidad y el sufrimiento surgen de acciones anteriores, se considera una visión equivocada de acuerdo con las doctrinas budistas. Debido a que los budistas también rechazan el agente, las estrategias compatibilistas tradicionales también están cerradas para ellos. En cambio, la estrategia filosófica budista es examinar la metafísica de la causalidad. La India antigua tenía muchos argumentos acalorados sobre la naturaleza de la causalidad con Jains, Nyayists, Samkhyists, Cārvākans, y Buddhists que tomaban líneas levemente diferentes. En muchos sentidos, la posición budista está más cerca de una teoría de la "condicionalidad" que una teoría de la "causalidad", especialmente como es expuesta por Nagarjuna en el Mūlamadhyamakakārikā .

En teología

cristianismo

La opinión de San Agustín sobre el libre albedrío y la predestinación tendría un profundo impacto en la teología cristiana

Las nociones de libre albedrío y predestinación son muy debatidas entre los cristianos. El libre albedrío en el sentido cristiano es la capacidad de elegir entre el bien o el mal. Entre los católicos, están los que sostienen tomismo, adoptado a partir de lo que Thomas Aquinas presentó en la Summa Theologica. También hay algunos que sostienen el molinismo que fue presentado por el sacerdote jesuita Luis de Molina. Entre los protestantes existe el arminianismo, sostenido principalmente por metodistas y algunos baptistas, y formulado por el teólogo holandés Jacobus Arminius; y también hay calvinismo sostenido por la mayoría en la tradición reformada que fue formulada por el teólogo reformado francés, Juan Calvino. John Calvin estuvo fuertemente influenciado por los puntos de vista de Agustín de Hipona sobre la predestinación presentada en su obra Sobre la predestinación de los santos. Martin Luther parece tener puntos de vista sobre la predestinación similar al calvinismo en su obra On the Bondage of the Will, rechazando así el libre albedrío. Al condenar las ideas de Calvino y Lutero, el Concilio de Trento declaró que "el libre albedrío del hombre, movido y excitado por Dios, puede, por su consentimiento, cooperar con Dios, quien excita e invita a su acción, y que de ese modo puede disponer y prepararse para obtener la gracia de la justificación. La voluntad puede resistir la gracia si así lo desea. No es como una cosa sin vida, que permanece puramente pasiva. Debilitada y disminuida por la caída de Adán, el libre albedrío aún no se destruye en la raza (Sess .VI, cap iyv) ".

Jesse Omoregie detalla en 'Libre albedrío: El grado de libertad dentro' que, en el cristianismo, hay numerosas ocasiones en las que 'el hombre' vivió de acuerdo con los guiones pre-escritos; en un ejemplo, detalló cómo en la Biblia Dios comentó que amaba a Jacob y odiaba a Esaú, su hermano gemelo, incluso cuando todavía estaba en el vientre de su madre. Por lo tanto, Esaú vivió su vida pensando que tenía poder de elección real, mientras que, él estaba viviendo un guión.

El apóstol Pablo discute la predestinación en algunas de sus epístolas.

" Porque a los que antes conoció, también los predestinó para que fuesen hechos conformes a la imagen de su Hijo, para que él sea el primogénito entre muchos hermanos, y a los que predestinó, a éstos también llamó, ya los que llamó, a éstos también justificó y a los que justificó, a estos también glorificó. "-Romanos 8: 29-30

" Él nos predestinó a la adopción como hijos a través de Jesucristo para Sí mismo, de acuerdo con la amable intención de Su voluntad. "-Efesios 1: 5

El significado exacto de estos versículos ha sido debatido por los teólogos cristianos a lo largo de la historia.

judaísmo

Bajorrelieve de Maimonides en la Cámara de Representantes de los Estados Unidos.

Maimonides razonó que los seres humanos tienen libre albedrío (al menos en el contexto de elegir hacer el bien o el mal). Sin libre albedrío, las demandas de los profetas no tendrían sentido, no habría necesidad de la Torá y la justicia no podría administrarse. En la visión de Maimonides, el libre albedrío humano es otorgado por Dios como parte del diseño del universo.

islam

En el Islam, la cuestión teológica no es, por lo general, cómo reconciliar el libre albedrío con el conocimiento previo de Dios, sino con el jabr de Dios , o el poder de mando divino. al-Ash'ari desarrolló una forma de compatibilismo de "adquisición" o "agencia dual", en la que tanto el libre albedrío humano como el jab divino se afirmaron y se convirtieron en la piedra angular de la posición dominante Ash'ari. En el Islam chiita, la mayoría de los teólogos cuestionan la comprensión de Ash'aris de un mayor equilibrio hacia la predestinación. El libre albedrío, de acuerdo con la doctrina islámica, es el factor principal para la responsabilidad del hombre en sus acciones a lo largo de la vida. Las acciones tomadas por las personas que ejercen el libre albedrío se cuentan en el Día del Juicio porque son suyas; sin embargo, el libre albedrío ocurre con el permiso de Dios.

Otros

El filósofo Søren Kierkegaard afirmó que la omnipotencia divina no puede separarse de la bondad divina. Como un ser verdaderamente omnipotente y bueno, Dios podría crear seres con verdadera libertad sobre Dios. Además, Dios voluntariamente lo haría porque "el mayor bien ... que se puede hacer por un ser, más que cualquier otra cosa que uno pueda hacer por él, es ser verdaderamente libre". La "defensa del libre albedrío" de Alvin Plantinga es una expansión contemporánea de este tema, y agrega cómo Dios, el libre albedrío y el mal son consistentes.

Algunos filósofos siguen a William of Ockham al sostener que la necesidad y la posibilidad se definen con respecto a un punto dado en el tiempo y una matriz dada de circunstancias empíricas, por lo que algo que es meramente posible desde la perspectiva de un observador puede ser necesario desde la perspectiva de un omnisciente Algunos filósofos siguen a Filón de Alejandría, un filósofo conocido por su homocentrismo, al sostener que el libre albedrío es una característica del alma de un ser humano y, por lo tanto, que los animales no humanos carecen de libre albedrío.

Obtenido de: https://en.wikipedia.org/wiki/Free_will

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