Filosofía oriental
Definición
La filosofía oriental o filosofía asiática incluye las diversas filosofías que se originaron en Asia oriental y meridional, incluida la filosofía china, la filosofía japonesa y la filosofía coreana, que son dominantes en Asia oriental, y la filosofía india (incluida la filosofía budista) que predominan en Asia meridional, sudeste asiático , Tíbet y Mongolia.Filosofía india
La filosofía india se refiere a las antiguas tradiciones filosóficas (sánscrito: dárśana; 'cosmovisiones', 'enseñanzas') del subcontinente indio. El jainismo tiene sus raíces en la civilización del valle del Indo, que refleja la espiritualidad nativa (pre védica) antes de la migración indo-aria a la India. Las principales escuelas ortodoxas surgieron en algún momento entre el comienzo de la Era Común y el Imperio Gupta. Estas escuelas hindúes desarrollaron lo que se ha llamado la "síntesis hindú" que combina elementos ortodoxos brahmánicos y no ortodoxos del budismo y el jainismo. El pensamiento hindú también se extendió hacia el este hasta el imperio indonesio Srivijaya y el Imperio camboyano Khmer. Estas tradiciones religio-filosóficas se agruparon más tarde bajo la etiqueta Hinduismo. El hinduismo es la religión dominante o forma de vida en el sur de Asia. Incluye Shaivismo, Vaishnavismo y Shaktismo entre muchas otras tradiciones, y un amplio espectro de leyes y prescripciones de "moralidad diaria" basadas en el karma, el dharma y las normas sociales. El hinduismo es una categorización de distintos puntos de vista intelectuales o filosóficos, más que un conjunto rígido y común de creencias. El hinduismo, con cerca de mil millones de seguidores, es la tercera religión más grande del mundo, después del cristianismo y el Islam. El hinduismo ha sido llamado la "religión más antigua" del mundo, y algunos practicantes se refieren a ella como
Sanātana Dharma , "la ley eterna" o el "camino eterno"; más allá de los orígenes humanos. Los estudiosos occidentales consideran el hinduismo como una fusión o síntesis de varias culturas y tradiciones indias, con raíces diversas y sin un único fundador.
Sanātana Dharma , "la ley eterna" o el "camino eterno"; más allá de los orígenes humanos. Los estudiosos occidentales consideran el hinduismo como una fusión o síntesis de varias culturas y tradiciones indias, con raíces diversas y sin un único fundador.
Algunos de los primeros textos filosóficos que sobreviven son los Upanishads del período védico posterior (1000-500 aC). Los conceptos filosóficos indios importantes incluyen dharma, karma, samsara, moksha y ahimsa. Los filósofos indios desarrollaron un sistema de razonamiento epistemológico (pramana) y lógica e investigaron temas como Ontología (metafísica, Brahman-Atman, Sunyata-Anatta), medios de conocimiento confiables (epistemología, Pramanas), sistema de valores (axiología) y otros temas. La filosofía india también cubrió temas como la filosofía política como se ve en el Arthashastra c. Siglo IV aC y la filosofía del amor como se ve en el Kama Sutra. La literatura Kural de c. En el siglo I a. C., escrito por el poeta y filósofo tamil Valluvar, muchos eruditos creen que se basa en las filosofías jainistas.
Desarrollos posteriores incluyen el desarrollo del Tantra y las influencias iraníes-islámicas. El budismo en su mayoría desapareció de la India después de la conquista musulmana en el subcontinente indio, sobreviviendo en las regiones del Himalaya y el sur de la India. El período moderno temprano vio el florecimiento de Navya-Nyāya (la "nueva razón") bajo filósofos como Raghunatha Siromani (c.1460-1540) que fundó la tradición, Jayarama Pancanana, Mahadeva Punatamakara y Yashovijaya (quien formuló una respuesta jainista) .
Escuelas ortodoxas
Las principales escuelas filosóficas indias se clasifican como ortodoxas o heterodoxas, āstika o nāstika, según uno de los tres criterios alternativos: si cree que los Vedas son una fuente válida de conocimiento; si la escuela cree en las instalaciones de Brahman y Atman; y si la escuela cree en la vida después de la muerte y Devas.
Hay seis escuelas principales de filosofía hindú india ortodoxa: Nyaya, Vaisheshika, Samkhya, Yoga, Mīmāṃsā y Vedanta, y cinco escuelas principales heterodoxas: Jain, budista, Ajivika, Ajñana y Cārvāka. Sin embargo, hay otros métodos de clasificación; Vidyaranya, por ejemplo, identifica dieciséis escuelas de filosofía india hindú al incluir aquellas que pertenecen a las tradiciones de Śaiva y Raseśvara.
Cada escuela de filosofía hindú tiene una extensa literatura epistemológica llamada Pramana-sastras .
En la historia hindú, la distinción de las seis escuelas ortodoxas era actual en el período de Gupta "edad de oro" del hinduismo. Con la desaparición de Vaisheshika y Mīmāṃsā, se volvió obsoleta a finales de la Edad Media, cuando las diversas subescuelas de Vedanta (Dvaita "dualismo", Advaita Vedanta "no dualismo" y otras) comenzaron a destacarse como las principales divisiones de la filosofía religiosa Nyaya sobrevivió hasta el siglo XVII como Navya Nyaya "Neo-Nyaya", mientras que Samkhya perdió gradualmente su condición de escuela independiente, sus principios absorbidos por el Yoga y el Vedanta.
Sāmkhya y Yoga
Sāmkhya es una tradición filosófica dualista basada en el Samkhyakarika (circa 320-540 EC), mientras que la escuela de Yoga era una tradición estrechamente relacionada que enfatiza la meditación y la liberación, cuyo texto principal son los sutras Yoga (400 CE). Sin embargo, los elementos de las ideas proto-Samkhya se remontan al período de los primeros Upanishads. Una de las principales diferencias entre las dos escuelas estrechamente relacionadas era que el yoga permitía la existencia de un Dios, mientras que la mayoría de los pensadores Sāmkhya criticaban esto. idea.
La epistemología Sāmkhya acepta tres de seis pramanas (pruebas) como el único medio confiable de obtener conocimiento; pratyakṣa (percepción), anumāṇa (inferencia) y śabda (palabra / testimonio de fuentes confiables). La escuela desarrolló una exposición teórica compleja de la evolución de la conciencia y la materia. Las fuentes de Sāmkhya argumentan que el universo consiste en dos realidades, puruṣa (conciencia) y prakṛti (materia).
Como lo muestra el Sūṁkhyapravacana Sūtra (siglo XIV), Sāmkhya continuó desarrollándose durante todo el período medieval.
Nyāya
La escuela de epistemología Nyāya, explora fuentes de conocimiento ( Pramāṇa ) y se basa en los Nyāya Sūtras (circa del siglo VI AC y CE del siglo II). Nyāya sostiene que el sufrimiento humano surge de la ignorancia y la liberación surge a través del conocimiento correcto. Por lo tanto, buscaron investigar las fuentes del conocimiento correcto o la epistemología.
Nyāya tradicionalmente acepta cuatro Pramanas como medios confiables para obtener conocimiento: Pratyakṣa (percepción), Anumāṇa (inferencia), Upamāṇa (comparación y analogía) y Śabda (palabra, testimonio de expertos confiables pasados o presentes). Nyāya también defendió tradicionalmente una forma de realismo filosófico.
Los Nyāya Sūtras fueron un texto muy influyente en la filosofía india, sentando las bases para los debates epistemológicos clásicos indios entre las diferentes escuelas filosóficas. Incluye, por ejemplo, las clásicas réplicas hindúes contra los argumentos budistas del no-ser (anatta). La obra también argumenta de manera famosa contra un Dios creador (Ishvara), un debate que se convirtió en central para el hinduismo en el período medieval.
Vaiśeṣika
Vaiśeṣika es una escuela naturalista de atomismo, que acepta solo dos fuentes de conocimiento, percepción e inferencia. Esta filosofía sostenía que el universo era reducible a paramāṇu (átomos), que son indestructibles ( anitya ), indivisibles, y tienen un tipo especial de dimensión, llamado "pequeño" ( aṇu ). Todo lo que experimentamos es un compuesto de estos átomos.
Vaiśeṣika organizó todos los objetos de la experiencia en lo que llamaron padārtha s (literalmente: "el significado de una palabra") que incluía seis categorías; dravya (sustancia), guṇa (calidad), karma (actividad), sāmānya (generalidad), viśeṣa (particularidad) y samavāya (inherencia). Más tarde Vaiśeṣika s ( Śrīdhara y Udayana y Śivāditya ) agregaron una categoría más abhava (no existencia). Las primeras tres categorías se definen como artha (que se puede percibir) y tienen una existencia real objetiva. Las últimas tres categorías se definen como budhyapekṣam (producto de la discriminación intelectual) y son categorías lógicas.
Mīmāṃsā
Mīmāṃsā es una escuela de ortopraxia ritual y es conocida por su estudio hermenéutico e interpretación de los Vedas. Para esta tradición, el estudio del dharma como rituales y deberes sociales fue primordial. También sostuvieron que los Vedas eran "eternos, sin nombre, [e] infalibles" y que los mandamientos y mantras védicos en los rituales son acciones preceptivas de importancia primaria. Debido a su enfoque en el estudio e interpretación de textos, Mīmāṃsā también desarrolló teorías de filología y la filosofía del lenguaje que influyó en otras escuelas indias. Principalmente sostuvieron que el propósito del lenguaje era prescribir claramente acciones apropiadas, rituales y dharma correcto (deber o virtud). Mīmāṃsā también es principalmente ateo, sosteniendo que la evidencia de la existencia de Dios es insuficiente y que los Dioses nombrados en los Vedas no tienen existencia aparte de los nombres, mantras y su poder.
Un texto clave de la escuela Mīmāṃsā es el Mīmāṃsā Sūtra de Jaimini y los principales corales Mīmāṃsā incluyen Prabhākara (hacia el siglo VII) y Kumārila Bhaṭṭa (aproximadamente 700). La escuela Mīmāṃsā influyó fuertemente en Vedānta que también se conocía como Uttara-Mīmāṃsā, sin embargo mientras Mīmāṃsā enfatizaba karmakāṇḍa , o el estudio de acciones rituales, usando los primeros Vedas, las escuelas Vedānta enfatizaban jñanakāṇḍa , el estudio del conocimiento, usando las partes posteriores de Vedas como los Upaniṣads.
Vedānta
Vedānta (que significa "fin de los Vedas") o Uttara-Mīmāṃsā , son un grupo de tradiciones que se centran en los problemas filosóficos que se encuentran en el Prasthanatrayi (las tres fuentes), que son los Upanishads principales , los Brahma Sutras y el Bhagavad Gita. Vedānta ve los Vedas, particularmente los Upanishads, como una fuente confiable de conocimiento.
La preocupación central de estas escuelas es la naturaleza y relación entre Brahman ( realidad última, conciencia universal ), Ātman ( alma individual ) y Prakriti (mundo empírico) .
Las subtradiciones de Vedānta incluyen Advaita (no dualismo), Vishishtadvaita (no dualismo calificado), Dvaita (dualismo) y Bhedabheda (diferencia y no diferencia). Debido a la popularidad del movimiento bhakti, Vedānta llegó a ser la corriente dominante del hinduismo en el período posmedieval.
Otro
Mientras que la enumeración clásica de las filosofías indias enumera seis escuelas ortodoxas, hay otras escuelas que a veces se consideran ortodoxas. Éstas incluyen:
- Paśupata, una escuela ascética de Shaivism fundada por Lakulisha (~ 2do siglo CE).
- Śaiva Siddhānta, una escuela de Shaivismo dualista fuertemente influenciada por Samkhya.
- Pratyabhijña (reconocimiento) escuela de Utpaladeva (siglo 10) y Abhinavagupta (975-1025 CE), una forma de Shaiva tantra no dual.
- Raseśvara, la escuela mercurial
- Pāṇini Darśana, la escuela de gramáticos (que aclara la teoría de Sphoṭa)
Escuelas heterodoxas o Śramaṇic
Las escuelas nāstika o heterodoxas están asociadas con las tradiciones Śramaṇic no védicas que existían en la India desde antes del siglo VI a. El movimiento Śramaṇa dio lugar a una amplia gama de ideas no védicas, que van desde aceptar o negar los conceptos de atman, atomismo, materialismo, ateísmo, agnosticismo, fatalismo a la libre voluntad, ascetismo extremo, estricto ahimsa (no violencia) y vegetarianismo. Las filosofías notables que surgieron del movimiento de Śramaṇic eran Jainism, Buddhism temprano, Cārvāka, Ajñana y Ājīvika.
Filosofía Jain
La filosofía de Jain trata extensamente los problemas de metafísica, realidad, cosmología, ontología, epistemología y divinidad. El jainismo es esencialmente una religión transtista de la India antigua. Continúa el antiguo
Śramaṇa tradición, que coexistió con la tradición védica desde la antigüedad. Las características distintivas de la filosofía Jain incluyen un dualismo mente-cuerpo, negación de un Dios creativo y omnipotente, karma, un universo eterno y no creado, no violencia, la teoría de las múltiples facetas de la verdad y una moral basada en la liberación del alma . La filosofía de Jain intenta explicar la lógica del ser y la existencia, la naturaleza del Universo y sus componentes, la naturaleza de la esclavitud y los medios para lograr la liberación. A menudo se ha descrito como un movimiento ascético por su fuerte énfasis en el autocontrol, las austeridades y la renuncia. También se lo ha llamado modelo de liberalismo filosófico por su insistencia en que la verdad es relativa y multifacética y por su voluntad de acomodar todos los puntos de vista posibles de las filosofías rivales. El jainismo defiende firmemente la naturaleza individualista del alma y la responsabilidad personal por las decisiones propias; y esa autosuficiencia y los esfuerzos individuales son los únicos responsables de la propia liberación.
Śramaṇa tradición, que coexistió con la tradición védica desde la antigüedad. Las características distintivas de la filosofía Jain incluyen un dualismo mente-cuerpo, negación de un Dios creativo y omnipotente, karma, un universo eterno y no creado, no violencia, la teoría de las múltiples facetas de la verdad y una moral basada en la liberación del alma . La filosofía de Jain intenta explicar la lógica del ser y la existencia, la naturaleza del Universo y sus componentes, la naturaleza de la esclavitud y los medios para lograr la liberación. A menudo se ha descrito como un movimiento ascético por su fuerte énfasis en el autocontrol, las austeridades y la renuncia. También se lo ha llamado modelo de liberalismo filosófico por su insistencia en que la verdad es relativa y multifacética y por su voluntad de acomodar todos los puntos de vista posibles de las filosofías rivales. El jainismo defiende firmemente la naturaleza individualista del alma y la responsabilidad personal por las decisiones propias; y esa autosuficiencia y los esfuerzos individuales son los únicos responsables de la propia liberación.
La contribución de los jainistas en el desarrollo de la filosofía india ha sido significativa. Conceptos filosóficos Jain como Ahimsa, Karma, Moksa, Samsara y similares son comunes con otras religiones indias como el hinduismo y el budismo en varias formas. Mientras que el Jainismo rastrea su filosofía de las enseñanzas de Mahavira y otros Tirthankaras, varios filósofos Jain de Kundakunda y Umasvati en la antigüedad a Yasovijaya y Shrimad Rajchandra en los últimos tiempos han contribuido al discurso filosófico indio en formas Jain únicas.
Cārvāka
Cārvāka o Lokāyata era una filosofía atea del escepticismo y el materialismo, que rechazaba los Vedas y todas las doctrinas sobrenaturales asociadas. Los filósofos de Cārvāka como Brihaspati eran extremadamente críticos de otras escuelas de filosofía de la época. Cārvāka consideró que los Vedas estaban contaminados por las tres fallas de la falsedad, la autocontradicción y la tautología. Declararon que los Vedas eran rapsodias incoherentes inventadas por el hombre cuya única utilidad era proporcionar medios de subsistencia a los sacerdotes.
Del mismo modo criticaron a los budistas y jainistas, burlándose del concepto de liberación, reencarnación y acumulación de mérito o demérito a través del karma. Ellos creían que, el punto de vista de renunciar al placer para evitar el dolor era el "razonamiento de los tontos". La epistemología de Cārvāka considera la percepción como la principal fuente de conocimiento, al tiempo que rechaza la inferencia que puede ser inválida. Los textos principales de Cārvāka, como los sutras de Barhaspatya (alrededor del 600 aC) se han perdido.
Ājīvika
Ājīvika fue fundado por Makkhali Gosala, era un movimiento Śramaṇa y un gran rival del budismo temprano y el jainismo.
Ajñana
Ajñana era una escuela Śramaṇa de escepticismo indio radical y rival del budismo temprano y el jainismo. Sostuvieron que era imposible obtener conocimiento de naturaleza metafísica o determinar el valor de verdad de las proposiciones filosóficas; e incluso si el conocimiento fuera posible, era inútil y desventajoso para la salvación final. Fueron vistos como sofistas que se especializaron en la refutación sin propagar ninguna doctrina positiva propia. Jayarāśi Bhaṭṭa (fl.c. 800), autor de la obra escéptica titulada Tattvopaplavasiṃha ("El león que devora todas las categorías" / "El malestar de todos los principios"), ha sido visto como un importante filósofo de Ajñana.
Filosofía sij
El sijismo es una religión india desarrollada por Guru Nanak (1469-1539) en la región de Punjab durante la era de Mughal. Su principal texto sagrado es el Guru Granth Sahib. Las creencias fundamentales incluyen la meditación espiritual constante del nombre de Dios, ser guiado por el Gurú en lugar de rendirse al capricho, vivir la vida de un cabeza de familia en lugar del monasticismo, la acción sincera al dharam (rectitud, deber moral), la igualdad de todos los seres humanos y creer en La gracia de Dios. Los conceptos clave incluyen Simran , Sewa , los tres pilares del sijismo y los cinco ladrones.
Filosofía india moderna
En respuesta al colonialismo y su contacto con la filosofía occidental, los indios del siglo XIX desarrollaron nuevas formas de pensamiento que ahora se denominan Neo-Vedanta y el modernismo hindú. Sus ideas se centraron en la universalidad de la filosofía india (particularmente Vedanta) y la unidad de diferentes religiones. Fue durante este período que los modernistas hindúes presentaron un único "hinduismo" idealizado y unido. ejemplificado por la filosofía de Advaita Vedanta. También fueron influenciados por las ideas occidentales. El primero de estos movimientos fue el de Brahmo Samaj de Ram Mohan Roy (1772-1833). Swami Vivekananda (1863-1902) fue muy influyente en el desarrollo de los movimientos de reforma hindú y en llevar la cosmovisión a Occidente. A través del trabajo de indios como Vivekananda así como de occidentales como los defensores de la sociedad teosófica,
El pensamiento político del nacionalismo hindú es también otra corriente importante en el pensamiento indio moderno. El trabajo de Mahatma Gandhi, Rabindranath Tagore, Aurobindo, Krishna Chandra Bhattacharya y Sarvepalli Radhakrishnan han tenido un gran impacto en la filosofía india moderna.
El jainismo también tenía sus intérpretes y defensores modernos, como Virchand Gandhi, Champat Rai Jain y Shrimad Rajchandra (conocido como guía espiritual de Mahatma Gandhi).
Filosofías budistas
Monjes debatiendo en el monasterio de Sera, Tibet, 2013
La filosofía budista comienza con el pensamiento de Gautama Buddha (vivió entre los siglos VI y IV AC) y se conserva en los primeros textos budistas. En general se refiere a las investigaciones filosóficas que se desarrollaron entre varias escuelas budistas en la India y luego se extendieron por toda Asia a través de la ruta de la seda. El pensamiento budista es transregional y transcultural. Es la tradición filosófica dominante en el Tíbet y en países del sudeste asiático como Sri Lanka y Birmania.
La principal preocupación del budismo es soteriológica, definida como la libertad de dukkha (inquietud). Debido a que la ignorancia sobre la verdadera naturaleza de las cosas se considera una de las raíces del sufrimiento, los pensadores budistas se ocuparon de cuestiones filosóficas relacionadas con la epistemología y el uso de la razón. Los conceptos budistas clave incluyen las Cuatro Nobles Verdades, Anatta (no-yo) una crítica de una identidad personal fija, la fugacidad de todas las cosas (Anicca), y un cierto escepticismo acerca de las preguntas metafísicas. Los pensadores budistas en India y posteriormente en Asia Oriental han cubierto temas tan variados como fenomenología, ética, ontología, epistemología, lógica y filosofía del tiempo.
Más tarde, las tradiciones filosóficas budistas desarrollaron psicologías fenomenológicas complejas denominadas 'Abhidharma'. Los filósofos Mahayana como Nagarjuna y Vasubandhu desarrollaron las teorías de Shunyata (vacío de todos los fenómenos) y Vijnapti-matra (solo apariencia), una forma de fenomenología o idealismo trascendental. La escuela Dignāga (c. 480-540) de Pramāṇa promovió una forma compleja de epistemología y lógica budista. Esta tradición contribuyó a lo que se ha llamado un "giro epistemológico" en la filosofía india. A través del trabajo de Dharmakirti, esta tradición de lógica budista se ha convertido en el principal sistema epistemológico utilizado en la filosofía y el debate budistas tibetanos.
Después de la desaparición del budismo de la India, estas tradiciones filosóficas continuaron desarrollándose en el budismo tibetano, el budismo de Asia oriental y las tradiciones budistas Theravada. En el Tíbet, la tradición india continuó desarrollándose bajo el trabajo de pensadores como Sakya Pandita, Tsongkhapa y Ju Mipham. En China, nuevos desarrollos fueron dirigidos por pensadores como Xuangzang, autor de nuevos trabajos sobre Yogacara, Zhiyi, quien fundó la escuela Tiantai y desarrolló una nueva teoría de Madhyamaka y Guifeng Zongmi, que escribió sobre Huayan y Zen.
Modernismo budista
El período moderno vio el surgimiento del modernismo budista y el budismo humanístico bajo influencias occidentales y el desarrollo de un budismo occidental con influencias de la psicología moderna y la filosofía occidental. Exponentes importantes del modernismo budista incluyen Anagarika Dharmapala (1864-1933) y el converso estadounidense Henry Steel Olcott, los modernistas chinos Taixu (1890-1947) y Yin Shun (1906-2005), el erudito Zen DT Suzuki y el Gendün Chöphel tibetano ( 1903-1951). El modernismo budista se refiere a "formas de budismo que surgieron de un compromiso con las fuerzas culturales e intelectuales dominantes de la modernidad". Las fuerzas que influyeron en los modernistas como Dhammapala y Yin Shun incluyeron los valores de la Ilustración y la Ciencia Occidental. Un movimiento neo-budista fue fundado por el influyente líder indio Dalit BR
El modernismo budista incluye varios movimientos como el budismo humanista, el budismo secular, el movimiento vipassana y el budismo comprometido. El budismo humanista chino o "budismo para la vida humana" (en chino: 人生 佛教, pinyin: rénshēng fójiào), que debía liberarse de las creencias sobrenaturales, también ha sido una forma influyente del budismo moderno en Asia.
Filosofías del este de Asia
chino
El pensamiento filosófico del este asiático comenzó en la antigua China, y la filosofía china comienza durante la dinastía Zhou occidental y los siguientes períodos posteriores a su caída cuando florecieron las "Cien escuelas del pensamiento" (siglo VI a 221 aC). Este período se caracterizó por importantes desarrollos intelectuales y culturales y vio el surgimiento de las principales escuelas filosóficas chinas (confucianismo, legalismo y taoísmo), así como numerosas escuelas menos influyentes (mohismo, escuela de nombres, escuela de Yin Yang). Estas tradiciones filosóficas desarrollaron teorías metafísicas, políticas y éticas que, junto con el budismo chino, tuvieron una influencia directa en el resto de la esfera cultural del este de Asia. El budismo comenzó a llegar a China durante la dinastía Han (206 aC-220 dC),
confucionismo
El confucianismo ( Kǒngjiào - "Doctrina Confucio"), también conocido como "Ruismo" ( Rújiào - "doctrina de los eruditos"), es un sistema filosófico chino con aplicaciones rituales, morales y religiosas. La tradición se desarrolló en torno a las enseñanzas de Confucio ( Kǒng Fūzǐ, 孔夫子, "Maestro Kong", 551-479 aC) que se consideraba a sí mismo como transmisor de los valores y la teología de los antepasados que tenía ante sí. Otros influyentes filósofos confucianos clásicos incluyen a Mencius y Xun Kuang, quienes estuvieron en desacuerdo sobre la naturaleza moral innata de los humanos.
El confucianismo se centra en valores humanísticos como la armonía familiar y social, la piedad filial (孝, xiào ), Rén (仁, "benevolencia" o "humanidad") y Lǐ (禮 / 礼) que es un sistema de normas rituales que determina cómo una persona debe actuar para estar en armonía con la ley del Cielo. El confucianismo tradicionalmente sostiene que estos valores se basan en el principio trascendente conocido como Cielo ( Tiān 天), y también incluye la creencia en espíritus o dioses ( shén ).
El confucianismo fue una gran ideología del estado imperial durante la dinastía Han (206 a. C.-220 EC) y fue revivido como neoconfucianismo durante la dinastía Tang (618-907). Durante las dinastías chinas posteriores, como la dinastía Song (960-1297) y la dinastía Ming (1368-1644), así como en la dinastía coreana Joseon (1392-1897), un renacentista neoconfucianismo liderado por pensadores como Zhu Xi (1130-1200) ) y Wang Yangming (1472-1529) se convirtió en la escuela de pensamiento dominante, y fue promovido por el estado imperial. A partir de la dinastía Song, los clásicos confucianos fueron la base de los exámenes imperiales y se convirtieron en la filosofía central de la clase oficial erudita. El confucianismo sufrió reveses durante el siglo XX, pero recientemente ha experimentado un resurgimiento, que se denomina Nuevo Confucionismo.
Tradicionalmente, las culturas del este de Asia y los países en el ámbito cultural están fuertemente influenciados por el confucianismo, incluyendo China continental, Hong Kong, Macao, Japón, Corea y Taiwán, así como varios territorios de ultramar establecidos principalmente por chinos de ultramar, como Singapur.
Legalismo
Legalismo (pinyin: Fǎjiā; la escuela de "métodos" o "estándares") era una tradición filosófica que se centraba en las leyes, la realpolitik y la gestión burocrática. Ignorando en gran medida la moralidad o las visiones idealizadas de cómo debería ser la sociedad, se centraron en el gobierno pragmático a través del poder del autócrata y el Estado. Su objetivo era lograr un mayor orden, seguridad y estabilidad. Inicialmente fueron influenciados por las ideas mohistas. Una figura clave de esta escuela fue el administrador y filósofo político Shen Buhai (c 400-337 aC). Otra figura central, Shang Yang (390-338 aC), fue un destacado estadista y reformador que transformó el estado de Qin en el poder dominante que conquistó el resto de China en 221 aC. El sucesor de Shen Han Fei (c.280 - 233 aC) sintetizó el pensamiento de los otros legalistas en su texto homónimo, el Han Feizi, uno de los textos legalistas más influyentes que fue utilizado por los sucesivos estadistas y gobernantes chinos como una guía para el gobierno y la organización burocrática del estado imperial.
Mohismo
El Mohismo ( Mòjiā ; "Escuela de Mo") fue fundado por Mozi (hacia el año 470 aC -c, 391 aC) y sus estudiantes. Fue una importante escuela de pensamiento y rival del confucianismo y el taoísmo durante los períodos de Primavera y Otoño y de Estados Combatientes (hacia 770-221 aC). El texto principal de la escuela es el Mozi (libro). El pensamiento administrativo del Mohismo fue absorbido más tarde por el Legalismo, su ética absorbida por el confucianismo y sus libros también se fusionaron en el canon taoísta, ya que el Mohismo casi desapareció como escuela independiente después de la era de la dinastía Qin.
El Mohismo es mejor conocido por la idea de "cuidado imparcial" (chino: 兼愛; pinyin: jiān ài ; literalmente: "amor / cuidado inclusivo"). Según el Maestro Mo, las personas deberían preocuparse por igual por todas las demás personas, independientemente de su relación real con ellas. Mo también abogó por una meritocracia imparcial en el gobierno que debería basarse en el talento, no en las relaciones de sangre. Mozi estaba en contra del ritualismo confuciano, en lugar de enfatizar la supervivencia pragmática a través de la agricultura, la fortificación y el arte de gobernar. La tradición es inconsistente, y los seres humanos necesitan una guía extra tradicional para identificar qué tradiciones son aceptables. La guía moral debe promover y fomentar comportamientos sociales que maximicen el beneficio general. Como motivación para su teoría, Mozi trajo la Voluntad del Cielo, pero en lugar de ser religioso, su filosofía es paralela al utilitarismo.
El Mohismo también se asoció e influyó en una escuela filosófica separada conocida como la Escuela de los Nombres ( Míngjiā , también conocida como "Logicos"), que se centró en la filosofía del lenguaje, la definición y la lógica.
Taoísmo
El taoísmo (o taoísmo) es un término para varias filosofías y sistemas religiosos que enfatizan la armonía con el Tao (chino: 道; pinyin: Dào ; literalmente: "el Camino") que se ve como el principio que es la fuente, patrón y sustancia de todo lo que existe El taoísmo tiende a enfatizar virtudes como wu wei (acción sin esfuerzo), ziran (naturalidad), pu (simplicidad) y espontaneidad, mientras que pone menos énfasis en las normas y el ritual (en oposición al confucianismo). El logro de la inmortalidad a través de la alquimia externa (waidan) y la alquimia interna (neidan) fue un objetivo importante para muchos taoístas históricamente.
Las primeras formas del taoísmo se desarrollaron en el siglo IV aC, influenciadas por las teorías cosmológicas de la Escuela de Naturalistas y el I Ching. La Escuela de Naturalistas o Yin-yang fue otra escuela filosófica que sintetizó los conceptos de yin-yang y los Cinco Elementos; Zou Yan es considerado el fundador.
El Dao De Jing ( Tao-Te-Ching, alrededor del siglo IV aC), tradicionalmente atribuido a Laozi, y el Nan Hua Jing ( Zhuang Zi ) se consideran los textos clave de la tradición. La primera forma organizada de taoísmo, la escuela Tianshi (Maestros celestiales) surgió en el siglo II EC. Xuanxue ("aprendizaje profundo", también "Neo-taoísmo") fue un importante movimiento filosófico influenciado por la erudición confuciana, que se centró en la interpretación de Yijing, Daodejing y Zhuangzi. y que floreció durante los siglos III a VI CE. Los filósofos más importantes de este movimiento fueron He Yan, Wang Bi, los Siete Sabios de la Arboleda de Bambú, Ge Hong y Guo Xiang. Los pensadores como He Yan y Wang Bi se centraron en la naturaleza profunda de Tao, que vieron como mejor ejemplificada por el término "Wu" (nada, no-ser, negatividad).
Otras escuelas alcanzaron prominencia a lo largo de la historia de China, como la escuela Shangqing durante la dinastía Tang (618-907), la escuela Lingbao durante la dinastía Song (960-1279) y la escuela Quanzhen, que se desarrolló durante los siglos XIII-XIV y durante la dinastía Yuan. Las tradiciones taoístas posteriores también fueron influenciadas por el budismo chino.
Filosofía moderna del este asiático
chino
En general, se considera que el pensamiento filosófico chino moderno está arraigado en el confucianismo clásico ( Jingxue ), el neoconfucianismo ( Lixue ), el budismo, el taoísmo y Xixue("aprendizaje occidental" que surgió a fines de la dinastía Ming).
La guerra del opio de 1839-42 vio el comienzo de las invasiones y la explotación occidental y japonesa de China, lo que fue humillante para los pensadores chinos. A fines del siglo XIX y principios del XX, pensadores chinos como Zhang Zhidong observaron el conocimiento práctico occidental como una forma de preservar la cultura tradicional china, una doctrina que definió como "Aprendizaje chino como sustancia y aprendizaje occidental como función" ( Zhongti Xiyong ).
Después de la revolución de Xinhai en 1911 y el final de la dinastía Qing, el Movimiento del Cuatro de Mayo intentó abolir por completo las antiguas instituciones y prácticas imperiales de China (como el antiguo sistema de servicio civil). Hubo dos grandes tendencias filosóficas durante este período. Una era anti-tradicional y promovía el aprendizaje y las ideas occidentales. Una figura clave de esta corriente antitradicional fue Yan Fu (1853-1921), que tradujo varias obras filosóficas occidentales, entre ellas The Wealth of Nations, de Smith, y Mill's on Liberty. También hubo intentos de incorporar las ideas occidentales de la democracia y el republicanismo a la filosofía política china, especialmente por Sun Yat-Sen (1866-1925) a comienzos del siglo XX. Otro influyente filósofo chino moderno fue Hu Shi,
Mientras tanto, los tradicionalistas buscaban revivir y fortalecer las escuelas filosóficas tradicionales chinas. El pensamiento budista chino fue promovido por pensadores como Yang Rensan y Ou-Yang Jingwu, mientras que otro movimiento influyente es el nuevo confucianismo (chino: 新 儒家, pinyin: xīn rú jiā ). El nuevo confucianismo es un renacimiento tradicionalista del pensamiento confuciano en China que comenzó en la China republicana del siglo XX y que también está asociado con el nuevo conservadurismo. Los nuevos confucianos clave de la primera generación son Xiong Shili y Fung Youlan. La segunda generación (1950-1979) incluye individuos como Tang Junyi, Mou Zongsan y Xu Fuguan, los tres estudiantes de Xiong Shili. Junto con Zhang Junmai, la segunda generación publicó el Nuevo Manifiesto Confuciano en 1958.
La influencia del marxismo en el pensamiento político chino moderno es enorme, especialmente a través del trabajo de Mao Zedong, el pensador más famoso de la filosofía marxista china. El maoísmo es una filosofía marxista china basada en las enseñanzas del líder revolucionario del Partido Comunista de China del siglo XX, Mao Zedong. Se basa parcialmente en las teorías anteriores de Marx y Lenin, pero rechaza el énfasis del proletariado urbano y leninista en la industrialización pesada en favor de una revolución apoyada por el campesinado, y una economía agraria descentralizada basada en muchas granjas colectivamente trabajadas. El actual gobierno de la República Popular de China sigue defendiendo una forma pragmática de socialismo como su ideología oficial de partido que llama socialismo con características chinas. Cuando el Partido Comunista de China tomó el reinado,
japonés
El pensamiento japonés moderno está fuertemente influenciado por la ciencia y la filosofía occidentales. La rápida modernización de Japón fue parcialmente ayudada por el estudio inicial de la ciencia occidental (conocida como Rangaku) durante el Período Edo (1603 - 1868). Otro movimiento intelectual durante el período Edo fue Kokugaku (estudio nacional), que buscó centrarse en el estudio del antiguo pensamiento japonés, los textos clásicos y la cultura en contra y en contra de las culturas chinas y budistas extranjeras. Una figura clave de este movimiento es Motoori Norinaga (1730 - 1801), quien argumentó que la esencia de la literatura y cultura japonesa clásica era un sentido llamado mono no aware ("dolor en la evanescencia").
En el período Meiji (1868 - 1912), la sociedad intelectual modernista Meirokusha (Meiji 6, formada en 1874) promovió el pensamiento de la Ilustración europea. Los filósofos Meirokusha como Mori Arinori, Nishi Amane y Fukuzawa Yukichi buscaron maneras de combinar las ideas occidentales con la cultura y los valores japoneses. El período Shōwa (1926-1989) vio el surgimiento del sintoísmo estatal y el nacionalismo japonés.
La filosofía budista japonesa fue influenciada por el trabajo de la Escuela de Kioto, que se inspiró en filósofos occidentales (especialmente la filosofía alemana) y el pensamiento budista e incluyó a Kitaro Nishida, Keiji Nishitani, Hajime Tanabe y Masao Abe. La tendencia más importante en el pensamiento budista japonés después de la formación de la escuela de Kyoto es el budismo crítico, que argumenta en contra de varios conceptos mahayanas como la naturaleza de Buda y la iluminación original.
coreano
Juche, generalmente traducido como "autosuficiencia", es la ideología política oficial de Corea del Norte, descrita por el régimen como la "contribución original, brillante y revolucionaria de Kim Il-Sung al pensamiento nacional e internacional". La idea establece que un individuo es "el dueño de su destino" y que las masas norcoreanas deben actuar como los "maestros de la revolución y la construcción".
Síntesis de la filosofía oriental y occidental
Ha habido muchos intentos modernos de integrar las tradiciones filosóficas occidentales y orientales.
Arthur Schopenhauer desarrolló una filosofía que era esencialmente una síntesis del hinduismo con el pensamiento occidental. Anticipó que los Upanishads (escrituras hindúes primarias) tendrían una influencia mucho mayor en Occidente de lo que lo han hecho. Sin embargo, Schopenhauer estaba trabajando con traducciones tempranas muy defectuosas (y algunas veces traducciones de segundo grado), y muchos sienten que no necesariamente ha captado con precisión las filosofías orientales que le interesaban.
Los recientes intentos de incorporar la filosofía occidental al pensamiento oriental incluyen la Escuela de filósofos de Kioto, que combinó la fenomenología de Husserl con las ideas del budismo zen. Watsuji Tetsurô, un filósofo japonés del siglo XX, intentó combinar las obras de Søren Kierkegaard, Nietzsche y Heidegger con las filosofías orientales. Algunos han afirmado que también hay un elemento oriental definido dentro de la filosofía de Heidegger. En su mayor parte, esto no se hace explícito dentro de la filosofía de Heidegger, aparte del diálogo entre un japonés y un investigador. Heidegger pasó tiempo tratando de traducir el Tao Te Ching al alemán, trabajando con su estudiante chino Paul Hsaio. También se ha afirmado que gran parte de la filosofía posterior de Heidegger, particularmente la sacralidad del Ser, tiene una clara similitud con las ideas taoístas. Existen claros paralelismos entre Heidegger y el trabajo de la Escuela de Kyoto, y, en última instancia, se puede leer que la filosofía de Heidegger es un intento de "girar hacia el este" en respuesta a la crisis de la civilización occidental. Sin embargo, esto es solo una interpretación.
El gurú hindú del siglo XX Sri Aurobindo fue influenciado por el idealismo alemán y su yoga integral es considerado como una síntesis del pensamiento oriental y occidental. Los escritos del fenomenólogo alemán Jean Gebser sobre la historia de la conciencia se referían a una nueva conciencia planetaria que cerraría esta brecha. Los seguidores de estos dos autores a menudo se agrupan bajo el término pensamiento integral.
El psicólogo suizo Carl Jung fue profundamente influenciado por el I Ching. El I Ching (Libro de los Cambios) es un antiguo texto chino de la dinastía Shang (Edad de Bronce 1700BC-1050BC), y utiliza un sistema de Yin y Yang, que coloca en hexagramas con el propósito de la adivinación. La idea de sincronía de Carl Jung se mueve hacia una visión oriental de la causalidad, como lo afirma en el prólogo de la traducción de Richard Wilhelm del I Ching (Libro de los Cambios). Él explica que esta visión china del mundo no se basa en la ciencia como Occidente lo sabe, sino en el azar.
Controversia
Algunos pensadores occidentales afirman que la filosofía como tal solo es característica de las culturas occidentales. Incluso se dice que el filósofo alemán Martin Heidegger dijo que solo los idiomas griego y alemán son adecuados para filosofar. Todavía es un lugar común en las universidades occidentales enseñar exclusivamente filosofía occidental e ignorar por completo la filosofía asiática, o considerar solo el pensamiento asiático más reciente de influencia occidental como "filosofía". Carine Defoort, especialista ella misma en pensamiento chino, ha ofrecido apoyo para una visión "familiar" de la filosofía, mientras que Rein Raud ha presentado un argumento en contra y ofreció una definición más flexible de filosofía que incluiría tanto el pensamiento occidental como el asiático sobre igualdad condiciones. En respuesta, zhexue , que es lo que tienen los chinos, aunque zhexue (originalmente tetsugaku ) es en realidad un neologismo acuñado en 1873 por Nishi Amane para describir la filosofía occidental en oposición al pensamiento asiático tradicional.
Según la filósofa británica Victoria S. Harrison, la categoría de "filosofía oriental", y de manera similar "filosofía asiática" y "filosofía oriental" es un producto de la erudición occidental del siglo XIX y no existía en Asia oriental o la India. Esto se debe a que en Asia no existe una única tradición filosófica unificada con una sola raíz, sino varias tradiciones autóctonas que han entrado en contacto entre sí a lo largo del tiempo.
Obtenido de: https://en.wikipedia.org/wiki/Eastern_philosophy