Theravada
Definición
Theravada ( / ˌ theta ɛr ə v ɑː d ə / ; Pali, literalmente, "Escuela de los viejos") es la rama más antigua del budismo todavía existe hoy en día, y la que conserva las enseñanzas de Gautama Buda en el Canon Pali , su núcleo doctrinal. El Canon Pāli es el único canon budista completo que sobrevive en Pāli, un Lenguaje Índico clásico que sirve como idioma sagrado y lingua franca del Budismo Theravada. Otra característica de Theravada es su tendencia a ser muy conservador con respecto a cuestiones de doctrina y disciplina monástica. Como una escuela distinta del budismo temprano, el budismo Theravada se desarrolló en Sri Lanka y posteriormente se extendió al resto del sudeste asiático.
Theravada también incluye una rica diversidad de tradiciones y prácticas que se han desarrollado a lo largo de su larga historia de interacciones con diferentes culturas y comunidades religiosas. Es la forma dominante de religión en Camboya, Laos, Myanmar, Sri Lanka y Tailandia, y es practicada por grupos minoritarios en India, Bangladesh, China, Nepal y Vietnam. Además, la diáspora de todos estos grupos, así como los conversos de todo el mundo practican el budismo Theravada. Las expresiones contemporáneas incluyen el modernismo budista, el movimiento Vipassana y la tradición tailandesa del bosque.
Adherentes
El budismo Theravada sigue los países y personas de todo el mundo, y es:
- En el sur de Asia:
- Nepal
- Sri Lanka (en un 70% de la población)
- Bangladesh (en un 0.7% de la población) principalmente en Chittagong Hill Tracts y Kuwakata, Barishal
- India (0.8%) principalmente en Maharashtra y Siete Estados Hermanos
- En el sudeste asiático:
- Camboya (en un 95% de la población)
- Laos (en un 67% de la población)
- Myanmar (en un 89% de la población)
- Tailandia (en un 90% de la población, el 94% de la población que practica la religión)
- Vietnam (por el Khmer Krom en el sur y partes centrales de Vietnam y Tai Dam en el norte de Vietnam)
- Malasia (en la Malasia peninsular, especialmente en el noroeste de Malasia, principalmente por el siamés de Malasia y el cingalés de Malasia)
- Indonesia
- Singapur
- En el este de Asia:
- China (principalmente por los grupos étnicos Shan, Tai, Dai, Hani, Wa, Achang, Blang principalmente en la provincia de Yunnan)
- Theravada también recientemente ganó popularidad en el mundo occidental.
Hoy en día, los budistas Theravada, también conocidos como Theravadins, suman más de 150 millones en todo el mundo, y durante las últimas décadas, el budismo Theravada ha comenzado a echar raíces en Occidente y en el renacimiento budista en la India.
Historia
Orígenes
El nombre Theravāda proviene del ancestral Sthāvirīya, una de las primeras escuelas budistas, de la cual los Theravadins afirman su descendencia. Después de tratar infructuosamente de modificar el Vinaya, un pequeño grupo de "miembros ancianos", es decir, sthaviras , se separó de la mayoría Mahāsāṃghika durante el segundo concilio budista, dando lugar a la secta Sthavira. Según sus propios relatos, la escuela Theravada se deriva fundamentalmente de la agrupación Vibhajjavāda "doctrina del análisis", que era una división de Sthāvirīya.
Los budistas de la parte continental de la India parecen haber considerado originalmente a los budistas de Laṅkā simplemente como la "escuela Laṅkā", por lo que la escritura de Vasubandhu en el siglo IV cita la noción del bhavāṅga-vijñāna del Tāmraparṇīya-nikāya como precursor del ālaya-vijñāna . Pero comenzando con el relato de Yijing de sus viajes en India (671-695 CE) y el resumen de las divisiones de las escuelas budistas (Samaya-bhedoparacana-cakra-nikāya-bhedopadarśana-cakra) del siglo VIII de Vinītadeva, encontramos fuentes del norte de la India que describen El Saṅgha budista comprende cuatro nikāyas: (1) los Mahāsāṃghikas, (2) los Sthāviras, (3) los Sarvāstivādins y (4) los Saṃmatīyas. Significativamente, los Sthāviras a su vez comprenden tres sub-nikāyas: los Jetavanīyas, los Abhayagirivāsins y los Mahāvihāravāsins. Los budistas de Laṅkā ya no son considerados como la 'escuela Laṅkā', son los Sthāviras, a pesar del hecho de que tanto los Sarvāstivādins como los Saṃmatīyas también se entendían como el trazado de su linaje al lado Sthāvira de la división original con los Mahāsāṃghikas. La razón para referirse a los tres nikāyas budistas de Laṅkā como los Sthāviras probablemente no es tanto un reconocimiento de un reclamo exclusivo como el theravada auténtico, como un reflejo del simple hecho de que las escuelas Laṅkā, por sí solas, de las diversas escuelas Sthāvira continuaron se refieren a sí mismos como theriya o theravāda en ciertos contextos.
Según Damien Keown, no hay evidencia histórica de que la escuela Theravada surgió hasta alrededor de dos siglos después del Gran Cisma que ocurrió en el Tercer Concilio. Los relatos de Theravadin sobre sus propios orígenes mencionan que recibió las enseñanzas que se acordaron durante el presunto tercer concilio budista bajo el patrocinio del emperador indio Ashoka alrededor de 250 a. Estas enseñanzas fueron conocidas como Vibhajjavada. Se supone que el emperador Ashoka ayudó en la purificación de la sangha al expulsar a los monjes que no aceptaron los términos del Tercer Concilio. El monje mayor Moggaliputta-Tissa estaba a la cabeza del tercer concilio y compiló el Kathavatthu ("Puntos de controversia"), una refutación de varios puntos de vista opuestos, que es una obra importante en Theravada Abhidhamma.
Más tarde, se dice que los Vibhajjavādins se dividieron en cuatro grupos: el Mahīśāsaka, Kāśyapīya, Dharmaguptaka y el Tāmraparṇīya.
Transmisión a Sri Lanka
Se dice que Theravāda desciende de la secta Tāmraparṇīya, que significa "el linaje de Sri Lanka". Se dice que los misioneros enviados desde la India incluyeron al hijo de Ashoka, Mahinda (que estudió con Moggaliputta-Tissa) y su hija Sanghamitta, y fueron los míticos fundadores del budismo en Sri Lanka, una historia que los estudiosos sugieren que legitima las afirmaciones de Theravada de ser la escuela más antigua y más auténtica. Según el Mahavamsachronicle, se dice que su llegada a Sri Lanka fue durante el reinado de Devanampiya Tissa de Anuradhapura (307-267 aC), quien se convirtió al budismo y ayudó a construir las primeras stupas budistas. De acuerdo con SD Bandaranayake:
Los primeros registros de imágenes de Buda provienen del reinado del rey Vasabha (65-109 aC), y después del siglo III dC, el registro histórico muestra un crecimiento de la adoración de las imágenes de Buda así como de los bodhisattvas.
En el siglo VII, los monjes peregrinos chinos Xuanzang y Yijing se refieren a las escuelas budistas de Sri Lanka como Shàngzuòbù (chino: 上座 部 ), que corresponden al sánscrito Sthavira nikāya y Pali Thera Nikāya . Yijing escribe: "En Sri Lanka florece la escuela Sthavira sola, los Mahasanghikas son expulsados".
La escuela ha estado utilizando el nombre Theravāda por sí mismo en una forma escrita desde al menos el siglo IV, unos mil años después de la muerte del Buda, cuando el término aparece en el Dīpavaṁsa .
Según el erudito budista AK Warder, Theravāda
Entre los reinados de Sena I (833-853) y Mahinda IV (956-972), la ciudad de Anuradhapura vio un "esfuerzo de construcción colosal" por varios reyes durante un largo período de paz y prosperidad, la gran parte del presente arquitectónico permanece en esta ciudad fecha de este período.
Tradición textual Pali
La Sangha budista de Sri Lanka inicialmente conservó las escrituras budistas (el Tipitaka) oralmente como se había hecho tradicionalmente, sin embargo durante el primer siglo aC, el hambre y las guerras llevaron a la escritura de estas escrituras. La crónica de Sri Lanka El Mahavamsa registra: "Los monjes anteriormente astutos conservaron el texto del Canon y sus comentarios en forma oral, pero luego, cuando vieron el desastroso estado de los seres vivos, se reunieron y lo anotaron en los libros, que la doctrina podría sobrevivir por mucho tiempo ".
Según Richard Gombrich, este es "el registro más antiguo que tenemos de escrituras budistas comprometidas con escribir en cualquier parte". Los textos de Theravada Pali que han sobrevivido (con algunas excepciones) se derivan del Mahavihara (complejo monástico) de Anuradhapura, la antigua capital de Sri Lanka.
Desarrollos posteriores incluyeron la formación y el registro de la literatura de comentarios Theravada (Atthakatha). La tradición Theravada registra que incluso durante los primeros días de Mahinda, ya existía una tradición de comentarios indios sobre las Escrituras. Antes de la redacción de los clásicos comentarios de Theravada Pali, también había varios comentarios sobre el Tipitaka escritos en lengua cingalesa, como el Maha-atthakatha ("Gran comentario"), la principal tradición de comentarios de los monjes de Mahavihara.
De gran importancia para la tradición de los comentarios es el trabajo del gran Theravada escolástico Buddhaghosa (siglos IV-V), que es responsable de la mayor parte de la literatura de comentarios Theravada que ha sobrevivido (se han perdido los comentarios más antiguos). Buddhaghosa escribió en Pali, y después de él, la mayoría de los escolásticos budistas de Sri Lanka también lo hicieron. Esto permitió que la tradición de Sri Lanka se hiciera más internacional a través de una lingua franca para conversar con los monjes en la India y más tarde en el sudeste asiático.
Los monjes theravada también produjeron otra literatura pali, como crónicas históricas (p. Ej., Mahavamsa), hagiografías, manuales de práctica, resúmenes, libros de texto, poesía y obras de Abhidhamma como Abhidhammattha-sangaha y Abhidhammavatara. El trabajo de Buddhaghosa sobre Abhidhamma y la práctica budista esbozada en obras como Visuddhimagga y Atthasalini son los textos más influyentes aparte de los propios textos de Pali Canon en la tradición Theravada. Otros comentaristas y escritores de Theravada Pali incluyen Dhammapala y Buddhadatta. Dhammapala escribió comentarios sobre los textos del Canon Pali que Buddhaghosa había omitido y también escribió un comentario llamado Paramathamanjusa en el gran manual de Buddhaghosa, el Visuddhimagga.
Subdivisiones Theravada
Durante gran parte de la historia primitiva del budismo en Sri Lanka, existían en Sri Lanka tres subdivisiones de Theravada, que consistían en los monjes Mahāvihāra, Abhayagiri vihāra y Jetavana. El Mahāvihāra fue la primera tradición en establecerse, mientras que Abhayagiri Vihāra y Jetavana Vihāra fueron establecidos por monjes que se habían separado de la tradición Mahāvihāra. Según AK Warder, la secta india Mahīśāsaka también se estableció en Sri Lanka junto con Theravāda, en la cual fueron absorbidos más tarde. Las regiones del norte de Sri Lanka también parecen haber sido cedidas a sectas de la India en ciertos momentos.
Cuando el monje chino Faxian visitó la isla a principios del siglo V, notó 5000 monjes en Abhayagiri, 3000 en el Mahāvihāra y 2000 en Cetiyapabbatavihāra.
La escuela Mahavihara ("Gran Monasterio") se convirtió en dominante en Sri Lanka a principios del segundo milenio CE y se extendió gradualmente por el sudeste asiático continental. Se estableció en Myanmar a fines del siglo XI, en Tailandia en el siglo XIII y principios del XIV, y en Camboya y Laos a fines del siglo XIV. Aunque Mahavihara nunca reemplazó completamente a otras escuelas en el sudeste de Asia, recibió un favor especial en la mayoría de los tribunales reales. Esto se debe al apoyo que recibió de las elites locales, quienes ejercieron una fuerte influencia religiosa y social.
Theravada, un grupo de monjes que no estaban de acuerdo con Mahavihara, decidieron rebelarse y formar su propio grupo de alianzas. Mahavihara era esencial para Theravada, porque de hecho era el centro del budismo Theravada. Fue responsable del desarrollo de la gente de Sri Lanka, basada en sus creencias religiosas y estilo de vida aceptable. En el sentido religioso de Theravada, no hay más subdivisiones, si Mahavihara no deja de existir.
Influencias Mahāyāna
A lo largo de los siglos, Abhayagiri Theravādins mantuvo estrechas relaciones con los budistas hindúes y adoptó muchas enseñanzas nuevas de la India. incluyendo muchos elementos de las enseñanzas Mahāyāna, mientras que los Jetavana Theravādins adoptaron Mahāyāna en menor medida.
Xuanzang escribió sobre dos divisiones principales de Theravāda en Sri Lanka, refiriéndose a la tradición Abhayagiri como el "Mahayana Sthaviras", y la tradición Mahāvihāra como el "Hīnayāna Sthaviras". Xuanzang escribe además:
Akira Hirakawa señala que los comentarios Pāli supervivientes (
Aṭṭhakathā ) de la escuela Mahāvihāra, cuando se examinan de cerca, también incluyen una serie de posiciones que concuerdan con las enseñanzas de Mahāyāna. Kalupahana señala lo mismo para el Visuddhimagga , el comentario más importante de Theravada.
Aṭṭhakathā ) de la escuela Mahāvihāra, cuando se examinan de cerca, también incluyen una serie de posiciones que concuerdan con las enseñanzas de Mahāyāna. Kalupahana señala lo mismo para el Visuddhimagga , el comentario más importante de Theravada.
Se sabe que en el siglo VIII, tanto Mahāyāna como la forma esotérica de budismo Vajrayāna se practicaban en Sri Lanka, y dos monjes indios responsables de propagar el budismo esotérico en China, Vajrabodhi y Amoghavajra, visitaron la isla durante este tiempo. Abhayagiri Vihāra parece haber sido un centro para las enseñanzas de Theravadin Mahāyāna y Vajrayāna.
Reino de Parakramabahu I
Algunos eruditos han sostenido que los gobernantes de Sri Lanka aseguraron que Theravada siguiera siendo tradicional, y que esta característica contrasta con el budismo indio. Sin embargo, antes del siglo XII, más gobernantes de Sri Lanka brindaron apoyo y mecenazgo a los Abhayagiri Theravadins, y viajeros como Faxian vio Abhayagiri Theravādins como la principal tradición budista en Sri Lanka.
La tendencia de Abhayagiri Vihara como la secta dominante cambió en el siglo XII, cuando la secta Mahāvihāra obtuvo el apoyo político de Parakramabahu I (1153-1186), quien abolió por completo las tradiciones Abhayagiri y Jetavanin. Los monjes Theravāda de estas dos tradiciones fueron luego expulsados y se les dio la opción de regresar a los laicos de forma permanente o intentar la reordenación bajo la tradición Mahāvihāra como "novicios" (
sāmaṇera ). Richard Gombrich escribe:
sāmaṇera ). Richard Gombrich escribe:
En cuanto a las diferencias entre estas tres tradiciones
Theravada , el Cusava se lamenta: "A pesar de los grandes esfuerzos realizados en todos los sentidos por los reyes anteriores hasta el día de hoy, los Bhikkhus se alejaron en su comportamiento el uno del otro y se deleitaron con todo tipo de conflictos. "
Theravada , el Cusava se lamenta: "A pesar de los grandes esfuerzos realizados en todos los sentidos por los reyes anteriores hasta el día de hoy, los Bhikkhus se alejaron en su comportamiento el uno del otro y se deleitaron con todo tipo de conflictos. "
Parakkamabāhu Reconstruí las antiguas ciudades de Anuradhapura y Polonnaruwa, restaurando stupas budistas y viharas (monasterios). Nombró un Sangharaja, o "Rey de la Sangha", un monje que presidiría la Sangha y sus ordenaciones en Sri Lanka, con la asistencia de dos diputados. El reinado de Parakkamabāhu también vio un florecimiento de la escolástica Theravada con el trabajo de prominentes eruditos de Sri Lanka como Anuruddha, Sāriputta Thera, Mahākassapa Thera de Dimbulagala Vihara y Moggallana Thera. Trabajaron en la compilación de subcomentarios sobre el Tipitaka, textos sobre gramática, resúmenes y libros de texto sobre Abhidhamma y Vinaya, como el influyente Abhidhammattha-sangaha de Anuruddha.
Linaje de monjas
Unos años después de la llegada de Mahinda, el bhikkhu Saṅghamittā, que también se cree que fue la hija de Ashoka, vino a Sri Lanka. Ella ordenó a las primeras monjas en Sri Lanka. En 429, a petición del emperador de China, las monjas de Anuradhapura fueron enviadas a China para establecer el orden allí, que posteriormente se extendió por el este de Asia. El prātimokṣa de la orden de la monja en el budismo del este de Asia es el Dharmaguptaka, que es diferente al prātimokṣa de la escuela Theravada actual; no se conoce la ordenación específica de la primitiva Sangha en Sri Lanka, aunque la secta Dharmaguptaka también se originó con la Sthāvirīya.
La orden de la monja murió posteriormente en Sri Lanka en el siglo XI y en Birmania en el siglo XIII. Ya había desaparecido alrededor del siglo X en otras áreas de Theravadin. La ordenación de novicios también ha desaparecido en esos países. Por lo tanto, las mujeres que desean vivir como renunciantes en esos países deben hacerlo tomando ocho o diez preceptos. Ni mujeres laicas ni ordenadas formalmente, estas mujeres no reciben el reconocimiento, la educación, el apoyo financiero o el estatus que disfrutan los hombres budistas en sus países. Estos "titulares de preceptos" viven en Myanmar, Camboya, Laos, Nepal y Tailandia. En particular, el consejo gobernante del budismo birmano ha dictaminado que no puede haber una ordenación válida de las mujeres en los tiempos modernos, aunque algunos monjes birmanos no están de acuerdo. Japón es un caso especial como, aunque no tiene ni la bhikkhuni ni las ordenaciones de novatos, las monjas preceptoras que viven allí disfrutan de un estatus más elevado y una mejor educación que sus hermanas preceptoras en otros lugares, e incluso pueden llegar a ser sacerdotes zen. En el Tíbet, actualmente no hay ordenación bhikkhuni, pero el Dalai Lama ha autorizado a los seguidores de la tradición tibetana a ser ordenados como monjas en las tradiciones que tienen dicha ordenación.
En 1996, 11 mujeres seleccionadas de Sri Lanka fueron ordenadas completamente como Theravada bhikkhunis por un equipo de monjes Theravada en concierto con un equipo de monjas coreanas en India. Existe un desacuerdo entre las autoridades de Theravāda vinaya en cuanto a si tales ordenaciones son válidas. El capítulo de Dambulla del Siam Nikaya en Sri Lanka también llevó a cabo la ordenación de una monja en este momento, indicando específicamente que su proceso de ordenación era un proceso válido de Theravadin donde la otra sesión de ordenación no lo era. Este capítulo ha llevado a cabo ceremonias de ordenación para cientos de monjas desde entonces. Esto ha sido criticado por figuras destacadas en el Siam Nikaya y Amarapura Nikaya, y el consejo gobernante del budismo en Myanmar ha declarado que no puede haber una ordenación válida de las monjas en los tiempos modernos, aunque algunos monjes birmanos no están de acuerdo con esto.
En 1997 Dhamma Cetiya Vihara en Boston fue fundada por Ven. Gotami de Tailandia, luego una monja de 10 preceptos; cuando recibió la ordenación completa en 2000, su vivienda se convirtió en la primera bhikkhuni vihara budista Theravada de los Estados Unidos.
Varanggana Vanavichayen, una monja maecheed de 8 preceptos budistas tailandeses de 55 años de edad, se convirtió en la primera mujer en recibir la ceremonia de un principiante Theravada (y la túnica dorada) en Tailandia, en 2002. El 28 de febrero , 2003, Dhammananda Bhikkhuni, anteriormente conocido como Chatsumarn Kabilsingh, se convirtió en la primera mujer tailandesa en recibir la ordenación bhikkhuni como monja Theravada. Dhammananda Bhikkhuni fue ordenado en Sri Lanka. El Senado tailandés ha revisado y revocado la ley secular aprobada en 1928 que prohíbe la ordenación completa de las mujeres en el budismo como inconstitucional por ser contraria a las leyes que protegen la libertad de religión. Sin embargo, las dos órdenes budistas Theravada principales de Tailandia, Mahanikaya y Dhammayutika Nikaya, aún no han aceptado oficialmente a mujeres completamente ordenadas en sus filas.
En 2009, en Australia, cuatro mujeres recibieron la ordenación bhikkhuni como monjas Theravada, la primera vez que tal ordenación se había producido en Australia. Se realizó en Perth, Australia, el 22 de octubre de 2009 en el monasterio de Bodhinyana. La abadesa Vayama junto con los Venerables Nirodha, Seri y Hasapanna fueron ordenados como Bhikkhunis por un doble acto de Sangha de Bhikkhus y Bhikkhunis en completo acuerdo con el Pali Vinaya.
En 2010, en los Estados Unidos, cuatro monjas novicias recibieron la ordenación bhikkhuni completa en la tradición Theravada de Tailandia, que incluyó la ceremonia de ordenación doble. Henepola Gunaratana y otros monjes y monjas asistieron. Fue la primera ordenación de ese tipo en el hemisferio occidental.
La primera ordenación bhikkhuni en Alemania, la ordenación de la mujer alemana Samaneri Dhira, se produjo el 21 de junio de 2015 en Anenja Vihara.
En Indonesia, la primera ordenación Theravada de bhikkhunis en Indonesia después de más de mil años ocurrió en 2015 en Wisma Kusalayani en Lembang, Bandung en Java Occidental. Entre los ordenados se encontraban Vajiradevi Sadhika Bhikkhuni de Indonesia, Medha Bhikkhuni de Sri Lanka, Anula Bhikkhuni de Japón, Santasukha Santamana Bhikkhuni de Vietnam, Sukhi Bhikkhuni y Sumangala Bhikkhuni de Malasia y Jenti Bhikkhuni de Australia.
Difundir al sudeste de Asia
Según el Mahavamsa , una crónica de Sri Lanka, después de la conclusión del tercer concilio budista, se envió una misión a Suvarnabhumi, dirigida por dos monjes, Sona y Uttara. Las opiniones académicas difieren en cuanto a dónde se encontraba exactamente esta tierra de Suvarnabhumi, pero en general se cree que se encuentra en algún lugar de la zona de la Baja Birmania, Tailandia, la península malaya o Sumatra.
Antes del siglo XII, las áreas de Tailandia, Myanmar, Laos y Camboya estaban dominadas por las sectas budistas de la India, e incluían las enseñanzas del budismo Mahāyāna. En el siglo VII, Yijing señaló en sus viajes que en estas áreas florecían todas las sectas principales del budismo indio.
Aunque hay algunos relatos tempranos que se han interpretado como Theravāda en Myanmar, los registros supervivientes muestran que la mayoría del budismo birmano incorporaba Mahāyāna, y usaba sánscrito en lugar de Pali. Después del declive del budismo en la India, las misiones de los monjes de Sri Lanka gradualmente convirtieron el budismo birmano en Theravada, y en los siguientes dos siglos también trajeron el budismo Theravada a las áreas de Tailandia, Laos y Camboya, donde suplantó a las formas anteriores del budismo.
Los Mon y Pyu estuvieron entre las primeras personas en habitar Myanmar. Los textos budistas supervivientes más antiguos en lengua pali provienen de la ciudad-estado de Pyu, Sri Ksetra, el texto que data de mediados del siglo V a mediados del siglo VI está escrito en un manuscrito de veinte hojas de oro macizo. Según Peter Skilling: "Desde el punto de vista tanto del lenguaje como del contenido, concluyo que las inscripciones en Pali de Birmania y Siam dan evidencia firme de la presencia de Theravadin en las cuencas de Irrawaddy y Chao Phraya, desde aproximadamente el siglo V dC en adelante. De la extensión y la riqueza de la evidencia, parece que Theravada era la escuela predominante, y que disfrutaba del patrocinio de las elites gobernantes y económicas. Pero no pretendo sugerir que la sociedad religiosa era monolítica: otras escuelas bien podrían haber estado presentes. , o han venido y se han ido,
Los birmanos se convirtieron lentamente en Theravādan cuando entraron en contacto y conquistaron las civilizaciones Pyu y Mon. Esto comenzó en el siglo XI durante el reinado del rey Bamar Anawrahta (1044-1077) del Reino Pagano, quien adquirió las escrituras Pali en una guerra contra los monos y también de Sri Lanka y construyó estupas y monasterios en su capital, Bagan. . Varias invasiones de Birmania por los estados vecinos y las invasiones mongolas de Birmania (siglo 13) dañaron la sangha birmana y Theravada tuvo que ser reintroducida varias veces en el país desde Sri Lanka y Tailandia.
El Imperio Khmer (802-1431) centrado en Camboya estuvo dominado inicialmente por el hinduismo; Los brahmines realizaban ceremonias y rituales hindúes, que generalmente solo se celebraban entre las elites gobernantes de la familia del rey, los nobles y la clase dominante. El budismo tántrico Mahayana también era una fe prominente, promovida por emperadores budistas como Jayavarman VII (1181-1215), quien rechazó a los dioses hindúes y se presentó como un Rey del Bodhisattva.
El rey Jayavarman VII (que reinó hacia 1181-1218) había enviado a su hijo Tamalinda a Sri Lanka para ser ordenado como monje budista y estudiar el budismo Theravada de acuerdo con las tradiciones bíblicas de Pali en el monasterio de Mahavihara. Tamalinda luego regresó a Camboya y promovió las tradiciones budistas de acuerdo con el entrenamiento Theravada que había recibido, galvanizando y dinamizando la presencia de Theravada de larga data que había existido en todo el imperio de Angkor durante siglos. Durante los siglos XIII y XIV, los monjes Theravada de Sri Lanka continuaron introduciendo el budismo Theravada ortodoxo, que finalmente se convirtió en la fe dominante entre todas las clases. Los monasterios reemplazaron las clases sacerdotales locales, convirtiéndose en centros de religión, educación, cultura y servicio social para las aldeas de Camboya. Esto condujo a altos niveles de alfabetización entre los camboyanos.
En Tailandia, Theravada existió junto con Mahayana y otras sectas religiosas antes del surgimiento del Reino de Sukhothai. Durante el reinado del Rey Ram Khamhaeng (c. 1237/1247 - 1298) Theravada se convirtió en la principal religión del estado y promovida por el rey.
Durante la era premoderna, el budismo del sudeste asiático incluía numerosos elementos que podían llamarse tántricos y esotéricos (como el uso de mantras y yantras en rituales elaborados). El erudito francés François Bizot ha llamado a esto "Theravada tántrico", y sus estudios textuales muestran que fue una gran tradición en Camboya y Tailandia. Algunas de estas prácticas todavía prevalecen en Camboya y Laos en la actualidad.
A pesar de su éxito en el sudeste asiático, el budismo Theravada en China generalmente se ha limitado a las áreas que limitan con los países de Theravada.
Innovaciones tardías y esoterismo
Más tarde, los materiales textuales Theravada muestran desarrollos nuevos y poco ortodoxos en teoría y práctica. Estos desarrollos incluyen lo que se ha llamado la "tradición Yogāvacara" asociada con el manual de Yoghavacara Cingalés (hacia el siglo 16 al 17) y también esotérico Theravada también conocido como Borān kammaṭṭhāna ('prácticas antiguas'). Estas tradiciones incluyen nuevas prácticas e ideas que no se incluyen en las obras Theravada ortodoxas clásicas como Visuddhimagga, como el uso de mantras (como Araham ), la práctica de fórmulas mágicas, rituales complejos y ejercicios de visualización complejos. Estas prácticas fueron particularmente prominentes en el Siam Nikaya antes de las reformas modernistas del rey Rama IV (1851-1868) y también en Sri Lanka.
Modernización y extensión al oeste
En el siglo XIX comenzó un proceso de influencia mutua tanto de Theravadins asiáticos como de un público occidental interesado en la sabiduría antigua. Especialmente Helena Blavatsk y Henry Steel Olcott, fundadores de la Sociedad Teosófica, tuvieron un papel importante en este proceso. En los países de Theravada, se desarrolló una práctica de vipassana laica. Desde la década de 1970 en adelante, el interés occidental dio paso al crecimiento del movimiento Vipassana en Occidente.
Reacción contra el colonialismo occidental
La revitalización budista también ha reaccionado contra los cambios en el budismo provocados por los regímenes colonialistas. Los colonialistas occidentales y los misioneros cristianos deliberadamente impusieron un tipo particular de monasticismo cristiano al clero budista en Sri Lanka y las colonias en el sudeste asiático, restringiendo las actividades de los monjes a la purificación individual y los ministerios del templo. Antes del control colonial británico, los monjes de Sri Lanka y Birmania habían sido responsables de la educación de los hijos de los laicos y habían producido grandes volúmenes de literatura. Después de la toma del poder británico, los templos budistas fueron estrictamente administrados y solo se les permitió usar sus fondos en actividades estrictamente religiosas. Los ministros cristianos recibieron el control del sistema educativo y su paga se convirtió en fondos estatales para las misiones.
La regla extranjera, especialmente británica, tuvo un efecto enervante sobre la sangha. Según Walpola Rahula, los misioneros cristianos desplazaron y se apropiaron de las actividades educativas, sociales y de bienestar de los monjes e inculcaron un cambio permanente en las opiniones sobre la posición adecuada de los monjes en la sociedad a través de su influencia institucional sobre la élite. Muchos monjes en la época poscolonial se han dedicado a deshacer estos cambios. Los movimientos que intentan restaurar el lugar del budismo en la sociedad se han desarrollado tanto en Sri Lanka como en Myanmar.
Una consecuencia de la reacción contra el colonialismo occidental ha sido la modernización del budismo de Theravada: se han incorporado elementos occidentales y la práctica de la meditación se ha abierto a una audiencia laica. Las formas modernizadas de la práctica de Theravādan se han extendido a Occidente.
Sri Lanka
En Sri Lanka, Theravadins observaba la cultura occidental para encontrar medios de revitalizar su propia tradición. Los misioneros cristianos amenazaban la cultura indígena. Como reacción a esto, Theravadins comenzó a propagar el budismo Theravada. Fueron ayudados por la Sociedad Teosófica, quienes se dedicaron a la búsqueda de sabiduría dentro de fuentes antiguas, incluyendo el Budismo y el Canon Pāli. Anagarika Dharmapala fue una de las líderes de Theravada con quien los Teósofos se pusieron del lado. Dharmapala intentó reinstalar vipassanā, usando el Visuddhimagga y el Canon Pali como base. Dharmapala se acercó a las clases medias, ofreciéndoles práctica religiosa y una identidad religiosa, que se usaron para resistir a los imperialistas británicos. Como resultado de los esfuerzos de Dharmapapla, los practicantes comenzaron a practicar la meditación, que había sido reservada específicamente para los monjes.
La traducción y publicación del Canon Pāli por parte de la Sociedad de Texto de Pali hizo que el Canon Pali estuviera mejor disponible para una audiencia laica, no solo en Occidente, sino también en Oriente. El interés occidental en el budismo Theravada fue promovido por la Sociedad Teosófica, y perduró hasta el comienzo del siglo XX. Durante la década de 1970, el interés volvió a aumentar, lo que provocó un aumento de occidentales en busca de la ilustración y la publicación del Canon Pāli, primero en versión impresa y más tarde en Internet.
Tailandia
Con la llegada al poder en 1851 del rey Mongkut, que había sido monje él mismo durante veintisiete años, la sangha, como el reino, se volvió cada vez más centralizada y jerárquica, y sus vínculos con el estado se institucionalizaron más. Mongkut fue un distinguido erudito de las escrituras budistas de Pali. Además, en ese momento la inmigración de monjes de Birmania estaba introduciendo la disciplina más rigurosa característica de la sangha Mon. Influenciado por los Mon y guiado por su propia comprensión del Tipitaka, Mongkut comenzó un movimiento de reforma que más tarde se convirtió en la base del Dhammayuttika Nikaya.
A principios de la década de 1900, el tailandés Ajahn Sao Kantasīlo y su alumno, Mun Bhuridatta, dirigieron el movimiento de reactivación de la tradición tailandesa del bosque. En el siglo XX, los practicantes notables incluyeron a Ajahn Thate, Ajahn Maha Bua y Ajahn Chah. Más tarde, fue difundido a nivel mundial por los estudiantes de Ajahn Mun, incluidos Ajahn Thate, Ajahn Maha Bua y Ajahn Chah, y varios discípulos occidentales, entre los que el más antiguo es Luang Por Ajahn Sumedho.
Myanmar
El budismo birmano Theravada ha tenido una profunda influencia en la práctica vipassana moderna, tanto para practicantes laicos en Asia como en Occidente.
El "nuevo método birmano" fue desarrollado por U Nārada y popularizado por su estudiante Mahasi Sayadaw y Nyanaponika Thera. Otro maestro prominente es Bhikkhu Bodhi, un estudiante de Nyanaponika. El Nuevo Método Birmano enfatiza vipassanā sobre samatha. Se considera una simplificación de las técnicas tradicionales de meditación budista, adecuada no solo para los monjes, sino también para los practicantes laicos. El método ha sido popularizado en Occidente por profesores como Joseph Goldstein, Jack Kornfield, Tara Brach, Gil Fronsdal y Sharon Salzberg.
El linaje de Ledi comienza con Ledi Sayadaw. SN Goenka es un maestro bien conocido en el linaje Ledi. Según SN Goenka, las técnicas de vipassana son esencialmente de carácter no sectario y tienen una aplicación universal. Los centros de meditación que enseñan el vipassanā popularizado por SN Goenka existen ahora en India, Asia, Norte y Sudamérica, Europa, Australia, Medio Oriente y África.
Desarrollos modernos
Se han identificado las siguientes tendencias o movimientos modernos.
- Modernismo: intenta adaptarse al mundo moderno y adoptar algunas de sus ideas; incluyendo, entre otras cosas:
- Movimiento verde
- Sincretismo con otras tradiciones budistas e hindúes (en Sri Lanka, India, Nepal, Bali y Tailandia)
- Inclusividad universal
- Reformismo: intenta restaurar un supuesto estado anterior ideal del budismo; incluye en particular la adopción de las teorías de los eruditos occidentales sobre el budismo original (en los últimos tiempos, la "interpretación erudita occidental del budismo" es el budismo oficial que prevalece en Sri Lanka y Tailandia).
- Ultimatismo: tendencia a concentrarse en enseñanzas avanzadas como las Cuatro Nobles Verdades a expensas de las más elementales
- Neotradicionalismo; incluye entre otras cosas
- Renacimiento del ritualismo
- Remythologization
- vipassanā
- Acción social
- Religiosidad devocional
- Reacción al nacionalismo budista
- Renovación de los monjes de los bosques
- Renacimiento de la meditación samatha
- Renacimiento del linaje Theravāda bhikkhuni (no reconocido por las autoridades oficiales de sangha)
Doctrina
La escuela Vibhajjavāda ('los analistas'), la rama de la escuela Sthāvira de la cual se deriva Theravada, difería de otras escuelas budistas tempranas en una variedad de enseñanzas. Las diferencias resultaron de la sistematización de las enseñanzas budistas, que se conservaron en los abhidharmas de las diversas escuelas. Las posiciones doctrinales de la escuela Theravada se exponen en varios textos conocidos como Abhidhamma, así como los comentarios de Pali (Atthakatha) y trabajos postcanónicos como el Visuddhimagga.
El Abhidhamma es "una reafirmación de la doctrina del Buda en un lenguaje estrictamente formalizado ... que se supone que constituye un sistema consistente de filosofía". Su objetivo no es la verificación empírica de las enseñanzas budistas, sino "establecer la interpretación correcta de las declaraciones del Buda en el Sutra para replantear su 'sistema' con perfecta precisión".
La escuela Theravada ha mantenido tradicionalmente la posición doctrinal de que el canónigo Abhidhamma Pitaka en realidad fue enseñado por el mismo Buda. La erudición moderna, en contraste, generalmente ha sostenido que los textos de Abhidhamma datan del siglo III aC.
Teoría del Dhamma
La teoría central del Abhidhamma es lo que se conoce como la "teoría del Dhamma". Según Y. Karunadasa, un dhamma, que puede traducirse como "un 'principio' o 'elemento' ( dharma )", es "aquellos elementos que resultan cuando el proceso de análisis se lleva a sus límites últimos". "Dhamma" ha sido traducido como "factores" (Collett Cox), "características psíquicas" (Bronkhorst), "eventos psicofísicos" (Noa Ronkin) y "fenómenos" (Nyanaponika Thera).
Los dhammas son definidos por los comentarios de Theravada como:
Sin embargo, los dhammas no son entidades individuales, discretas y separadas, sino que están siempre en relaciones condicionadas dependientes con otros dhammas y siempre cambian, surgen y desaparecen. Es solo por el bien de la descripción que se dice que tienen su "propia naturaleza" (sabhāva). Según Peter Harvey, la visión Theravada de dhammas es que:
Por lo tanto, los dhammas no son esencias o particulares que existen independientemente en Theravada. En el Visuddhimagga, el erudito Theravada, Buddhaghosa, declara:
Diferencias doctrinales con otras escuelas budistas
Las posturas doctrinales de la escuela Theravada frente a otras escuelas budistas tempranas se presentan en el texto pali conocido como Kathāvatthu , "Puntos de controversia", que se dice que ha sido compilado por el erudito Moggaliputta-Tissa (327 aprox. 247 BCE). Incluye varios asuntos filosóficos y soteriológicos, incluidos los siguientes.
Vista del Arhat
Theravadins creen que un arahant despierto (lit. digno ) tiene una "naturaleza incorruptible", a diferencia de otras escuelas budistas tempranas como el Mahāsāṃghika que creía que los arahants podían retroceder. Theravadins también refutó la idea de que un arahant puede carecer de conocimiento, o tener dudas, o que podrían tener emisiones nocturnas y, por lo tanto, todavía tienen algo de sensualidad residual. También argumentaron en contra de la opinión de la escuela Uttarapathaka de que un lego podría convertirse en un arahant y continuar viviendo la vida familiar.
Vista del Buda
La escuela Theravada rechazó la opinión de las escuelas Lokottaravada que sostenían que incluso el discurso convencional del Buda era supramundano o trascendental. También rechazaron la visión proto-mahayanoacética de la escuela Vetulyaka de que el Buda mismo no enseñó el Dharma, sino que fue enseñado por su creación mágica o "fantasma" mientras él permanecía en el Cielo de Tavatimsa.
La percepción es repentina y perfecta
De acuerdo con Theravada, "el progreso en la comprensión viene de una vez, la 'percepción' ( abhisamaya ) no viene 'gradualmente' (sucesivamente, anapurva )", una creencia conocida como subitismo. Esto se refleja en el relato Theravada de las cuatro etapas de la iluminación, en el que el logro de los cuatro caminos aparece de repente y las impurezas se eliminan de una vez. La misma postura se toma en el movimiento vipassana contemporáneo, especialmente el "Nuevo método birmano".
Filosofía del tiempo
En la Filosofía del tiempo, la tradición Theravada se aplica al presentismo filosófico, la opinión de que solo existen dhammas de momento presente, en contra de la visión eternalista de la tradición Sarvāstivādin que sostenía que los dhammas existen en los tres tiempos: pasado, presente, futuro.
Los primeros Theravadins que compilaron el Kathāvatthu también rechazaron la doctrina de la momentitud (Skt., Kṣāṇavāda , Pali, khāṇavāda ) defendida por otras escuelas budistas de Abhidharma como la Sarvastivada, que sostenía que todos los dhammas duraban un "momento" que para ellos significaba una atomística unidad de tiempo, ese es el segmento de tiempo más corto posible. De acuerdo con Noa Ronkin, los Theravadins, mientras tanto, usaron el término "momento" ( khāṇa ) como una expresión simple para "un momento breve", "cuya dimensión no es fija pero puede estar determinada por el contexto". En el Khanikakatha del Kathavatthu, los Theravadins también argumentan que "solo los fenómenos mentales son momentáneos, mientras que los fenómenos materiales perduran por un período de tiempo".
Renacimiento y Bhavanga
Con respecto a los mecanismos de renacimiento, los Theravadins ortodoxos que siguen al Kathavatthu, rechazaron la doctrina del estado intermedio ( antarabhāva ) entre la muerte y el renacimiento, sosteniendo en cambio que el renacimiento es inmediato. Sin embargo, recientemente algunos monjes Theravada han escrito a favor de la idea, como Ven. Balangoda Ananda Maitreya.
La doctrina del Bhavanga ("terreno de devenir", "condición para la existencia") es una innovación del Theravada Abhidhamma, donde es un modo pasivo de conciencia ( citta ). Según Rupert Gethin, es "el estado en el que se dice que la mente descansa cuando no está ocurriendo un proceso de conciencia activa", como en un profundo sueño sin sueños. También se dice que es un proceso que condiciona la conciencia del renacimiento futuro.
Enseñanzas
Theravāda promueve el concepto de vibhajjavāda "enseñanza del análisis". Esta doctrina dice que la comprensión debe provenir de la experiencia del aspirante, la aplicación del conocimiento y el razonamiento crítico. Sin embargo, las escrituras de la tradición Theravadin también enfatizan el consejo de los sabios, considerando que tal consejo y evaluación de las propias experiencias son las dos pruebas por las cuales las prácticas deben ser juzgadas.
La ortodoxia Theravada toma las siete etapas de la purificación como su esquema básico del camino a seguir.
El Camino de Theravada comienza con el aprendizaje, seguido de la práctica, que culmina en la realización del Nirvana.
Aprendizaje
Las tres características
A lo largo del Canon Pali, se mencionan dos características de todos los saṅkhāra (fenómenos condicionados) y una característica de todos los dhammas. La tradición Theravada lo ha agrupado. La comprensión de estas tres características es la entrada al camino budista:
- Anicca (impermanencia): todos los fenómenos condicionados están sujetos a cambios, incluidas las características físicas, cualidades, suposiciones, teorías, conocimientos, etc. Nada es permanente, porque, para que algo sea permanente, tiene que haber una causa inmutable detrás de él. Dado que todas las causas están unidas de forma recursiva, no puede haber una causa definitiva e invariable.
- Dukkha (sufrimiento): el ansia causa sufrimiento, ya que lo que se anhela es transitorio, cambiante y pereciente. El anhelo de cosas impermanentes causa desilusión y tristeza. Existe una tendencia a etiquetar prácticamente todo en el mundo, ya sea como "bueno", "cómodo" o "satisfactorio"; o "malo", "incómodo" e "insatisfactorio". Etiquetar las cosas en términos de "me gusta" y "no me gusta" crea sufrimiento. Si se logra renunciar a la tendencia a etiquetar las cosas y liberarse de los instintos que las impulsan a alcanzar lo que ellos mismos etiquetan colectivamente como "gusto", alcanzan la libertad máxima. El problema, la causa, la solución y la implementación, todo esto está dentro de uno mismo, no afuera.
- Anatta (no-yo): todos los dhammas carecen de una "esencia" fija e inmutable; no hay ātta (yo) permanente y esencial. Un ser vivo es un compuesto de los cinco agregados ( khandhas ), que son las formas físicas ( rupa ), los sentimientos o sensaciones ( vedana ), la percepción ( sanna), las formaciones mentales ( sankhara ) y la conciencia ( vinnana).), ninguno de los cuales puede identificarse como el Sí mismo. Desde el momento de la concepción, todas las entidades (incluidos todos los seres vivos) están sujetas a un proceso de cambio continuo. Un practicante debería, por otro lado, desarrollar y refinar su mente a un estado para poder ver a través de este fenómeno. Comprender verdaderamente este concepto contraintuitivo del budismo requiere experiencia directa y personal. Esto se da en la práctica vipassanā, observando de cerca los cambios continuos en los Cinco Agregados.
Dukkha: Las Cuatro Nobles Verdades
Las Cuatro Nobles Verdades se describen de la siguiente manera:
- Dukkha (sufrimiento): Esto se puede clasificar de manera general en tres categorías. El sufrimiento inherente, o el sufrimiento que sufre en todas las actividades mundanas, lo que uno sufre en la vida cotidiana: nacimiento, envejecimiento, enfermedades, muerte, tristeza, etc. En resumen, todo lo que uno siente, desde separar los apegos "amorosos" y / o asociarse con apegos "odiosos", está incluido dentro del término. La segunda clase de sufrimiento, llamada Sufrimiento debido al cambio , implica que las cosas sufren debido a apegarse a un estado momentáneo que se considera "bueno"; cuando ese estado cambia, las cosas están sujetas al sufrimiento. El tercero, llamado Sankhara Dukkha, es el más sutil Los seres sufren simplemente al no darse cuenta de que son meros agregados sin una identidad definida e inmutable.
- Dukkha Samudaya (causa del sufrimiento): El anhelo, que conduce al Apego y la servidumbre, es la causa del sufrimiento. Formalmente, esto se denomina Tanha . Se puede clasificar en tres impulsos instintivos. Kama Tanha es el anhelo de cualquier objeto sensorial agradable (que implique vista, sonido, tacto, gusto, olfato y percepción mental). Bhava Tanha es el anhelo de apego a un proceso continuo, que aparece en diversas formas, incluido el anhelo de existencia. Vibhava Tanha es el anhelo de desapego de un proceso, que incluye la inexistencia y causa el anhelo de autoaniquilación.
- Dukkha Nirodha (cese del sufrimiento): Uno no puede posiblemente ajustar el mundo entero a su gusto para eliminar el sufrimiento y esperar que lo siga siendo para siempre. Esto violaría el principio principal del cambio. En cambio, uno ajusta su propia mente a través del desapego para que el Cambio, de cualquier naturaleza, no tenga ningún efecto en la tranquilidad personal. En pocas palabras, la tercera Verdad Noble implica que la eliminación de la causa (ansia) elimina el resultado (sufrimiento). Esto está implícito en la cita bíblica de El Buda, "Lo que pueda resultar de una causa, se eliminará mediante la eliminación de la causa".
- Dukkha Nirodha Gamini Patipada (camino hacia la liberación del sufrimiento): Este es el Noble Óctuple Camino hacia la libertad o el Nirvana. El camino puede traducirse aproximadamente al inglés como la visión correcta, la intención correcta, el habla correcta, las acciones correctas, el sustento correcto, el esfuerzo correcto, la atención correcta y la concentración correcta.
Defilements
En Theravada, la causa de la existencia humana y el sufrimiento ( dukkha ) se identifica como taṇhā (anhelo), que lleva consigo las kilesas (impurezas). Aquellas impurezas que unen a los humanos con el ciclo de renacimiento se clasifican en un conjunto de diez cadenas, mientras que esas impurezas, a veces llamadas en inglés como "estados mentales tóxicos", que impiden el samadhi (concentración) se presentan en un conjunto quíntuple llamado obstáculos. El nivel de impureza puede ser grueso, medio y sutil. Es un fenómeno que surge con frecuencia, permanece temporalmente y luego desaparece. Los Theravadins creen que las impurezas no solo son dañinas para uno mismo, sino también dañinas para otros. Ellos son la fuerza impulsora detrás de todas las inhumanidades que un ser humano puede cometer.
Hay tres etapas de impurezas. Durante la etapa de pasividad, las impurezas permanecen inactivas en la base del continuo mental como tendencias latentes ( anusaya ), pero a través del impacto del estímulo sensorial, se manifestarán ( pariyutthana ) en la superficie de la conciencia en forma de pensamientos insanos. emociones y voliciones. Si reúnen fuerza adicional, las impurezas alcanzarán la peligrosa etapa de transgresión ( vitikkama ), que luego involucrará acciones físicas o vocales.
Ignorancia
Los Theravadins creen que estas impurezas son hábitos nacidos de avijjā (ignorancia) que afligen las mentes de todos los seres no iluminados, que se aferran a ellos y su influencia en su ignorancia de la verdad. Pero en realidad, esas impurezas mentales no son más que manchas que han afligido a la mente, creando sufrimiento y estrés. Los seres no iluminados se aferran al cuerpo, bajo la suposición de que representa un Ser, mientras que en realidad el cuerpo es un fenómeno impermanente formado a partir del mahābhūta. Caracterizados a menudo por tierra, agua, fuego y aire, en los primeros textos budistas se los define como abstracciones que representan las cualidades sensoriales de solidez, fluidez, temperatura y movilidad, respectivamente.
Se cree que la instigación y manipulación frecuente de las impurezas mentales ha impedido que la mente vea la verdadera naturaleza de la realidad. Comportamiento no hábil a su vez puede fortalecer las impurezas, pero seguir el Noble Óctuple Sendero puede debilitarlas o erradicarlas. Avijjā es destruido por la perspicacia.
Causa y efecto
El concepto de causa y efecto, o causalidad, es un concepto clave en Theravada, y de hecho, en el budismo como un todo. Este concepto se expresa de varias maneras, incluidas las Cuatro Nobles Verdades, y lo más importante, paticcasamuppāda (co-surgimiento dependiente).
Abhidharma en el Canon Pali distingue entre una causa raíz (hetu) y una causa facilitadora (pacca). Por la interacción combinada de ambos, se produce un efecto. Además de esta vista, se construye y elabora una lógica cuya forma más flexible se puede ver en paticcasamuppāda.
Este concepto se usa para cuestionar la naturaleza del sufrimiento y para dilucidar la manera de salir de él, como se expresa en las Cuatro Nobles Verdades. También se emplea en varios suttas para refutar varias filosofías, o cualquier sistema de creencias que adopte una mentalidad fija, o creencias absolutas sobre la naturaleza de la realidad.
Al quitar una causa, el resultado también desaparecerá. De esto sigue el camino budista para terminar con el sufrimiento y la existencia en el samsara.
Práctica
La ortodoxia Theravada toma las siete etapas de la purificación como el bosquejo básico del camino a seguir. Este esquema básico se basa en la triple disciplina de sīla (ética o disciplina), samādhi (concentración meditativa) y paññā (comprensión o sabiduría). El énfasis está en comprender las tres marcas de la existencia, lo que elimina la ignorancia. La comprensión destruye los diez grilletes y conduce al nibbana.
Los Theravadins creen que cada individuo es personalmente responsable de su propio despertar y liberación, ya que ellos son los responsables de su propio kamma (acciones y consecuencias). Se pone gran énfasis en aplicar el conocimiento a través de la experiencia directa y la realización personal, que creer acerca de la información conocida acerca de la naturaleza de la realidad como lo dice el Buda.
Noble Óctuple Sendero y Triple Disciplina
En el Sutta Pitaka , el camino a la liberación se describe en el Noble Óctuple Sendero:
El Noble Óctuple Sendero también se puede resumir como las Tres Nobles Disciplinas. Estos son sila, paññā y samādhi.
Siete purificaciones
El Visuddhimagga , escrito en el siglo V por Buddhaghosa, se ha convertido en el relato ortodoxo del camino de Theravada a la liberación. Da una secuencia de siete purificaciones, basadas en la secuencia de sīla, samādhi y paññā.
Se compone de tres secciones, que discuten sīla, samādhi y pañña.
- La primera sección (parte 1) explica las reglas de la disciplina y el método para encontrar un templo correcto para practicar o cómo conocer a un buen maestro.
- La segunda sección (parte 2) describe la práctica de samatha, objeto por objeto (ver kammaṭṭhāna para la lista de los cuarenta objetos tradicionales). Menciona diferentes etapas de concentración.
- La tercera sección (partes 3-7) es una descripción de los cinco khandhas, ayatanas, las Cuatro Nobles Verdades, paticcasamuppāda, y la práctica de vipassanā mediante el desarrollo de la sabiduría. Hace hincapié en las diferentes formas de conocimiento que surgen debido a la práctica. Esta parte muestra un gran esfuerzo analítico específico de la filosofía budista.
Las siete purificaciones son:
- Purificación de la conducta ( sīla-visuddhi )
- Purificación de la mente ( citta-visuddhi )
- Purificación de la vista ( ditthi-visuddhi )
- Purificación mediante la superación de la duda ( kankha-vitarana-visuddhi )
- Purificación por el conocimiento y la visión de lo que es el camino y no el camino ( maggamagga-ñanadassana-visuddhi )
- Purificación por Conocimiento y Visión del Curso de Práctica ( patipada-ñanadassana-visuddhi )
- Conocimiento de la contemplación de la subida y la caída ( udayabbayanupassana-nana )
- Conocimiento de la contemplación de la disolución ( bhanganupassana-nana )
- Conocimiento de la apariencia como terror ( bhayatupatthana-nana )
- Conocimiento de la contemplación del peligro ( adinavanupassana-nana )
- Conocimiento de la contemplación de desapasionamiento ( nibbidanupassana-nana )
- Conocimiento del deseo de liberación ( muncitukamyata-nana )
- Conocimiento de la contemplación de la reflexión ( patisankhanupassana-nana )
- Conocimiento de la ecuanimidad sobre las formaciones ( sankharupekka-nana )
- Conocimiento de conformidad ( anuloma-nana )
- Purificación por el conocimiento y la visión ( ñanadassana-visuddhi )
- Cambio de linaje
- Sotāpanna
- Sakadagami
- Anāgāmi
- Arhat
La "Purificación por el conocimiento y la visión" es la culminación de la práctica, en cuatro etapas que conducen a la liberación y al Nirvana.
El énfasis en este sistema está en comprender las tres marcas de la existencia, dukkha, anatta y anicca. Este énfasis es reconocible en el valor que se da a vipassanā sobre samatha, especialmente en el movimiento Vipassana contemporáneo.
Meditación
Las prácticas de meditación budista Theravada se clasifican en dos grandes categorías: Samatha y Vipassanā. Esta distinción no se hace en los sutras, sino en el Visuddhimagga .
La meditación (Pali: Bhavana ) significa el refuerzo positivo de la mente. La meditación es la herramienta clave implementada para alcanzar Jhāna. Samatha significa "hacer diestro", y tiene otras representaciones, entre las que se encuentran "tranquilizar, calmar", "visualizar" y "lograr". Vipassanā significa "visión" o "comprensión abstracta". En este contexto, la Meditación Samatha hace que una persona sea hábil en la concentración de la mente. Una vez que la mente está suficientemente concentrada, vipassanā le permite a uno ver a través del velo de la ignorancia.
Para liberarse del sufrimiento y el estrés, Theravadins cree que las impurezas deben ser desarraigadas permanentemente. Inicialmente, las impurezas se restringen a través de la atención para evitar que se hagan cargo de la acción mental y corporal. Luego son desarraigados mediante la investigación interna, el análisis, la experiencia y la comprensión de su verdadera naturaleza mediante el uso de jhāna. Este proceso debe repetirse para todas y cada una de las corrupciones. La práctica entonces llevará al meditador a realizar Nirvana.
Meditación Samatha
La meditación Samatha en Theravāda generalmente está relacionada con los conceptos de kammaṭṭhāna, que literalmente significa "lugar de trabajo"; en este contexto, es el "lugar" u objeto de concentración (Pāli: Ārammana ) donde la mente está trabajando. En la meditación samatha, la mente se concentra en una entidad particular. Hay cuarenta (40) tales objetos (entidades) clásicos utilizados en la meditación samatha, que se denominan kammaṭṭhāna. Al adquirir un kammaṭṭhāna y practicar la meditación samatha, uno podría alcanzar ciertos estados elevados de conciencia y habilidad de la mente llamados Jhana. Practicar samatha tiene samadhi como su objetivo final.
Cabe señalar que samatha no es un método exclusivo del budismo. En los sutta se dice que se implementa en otras religiones contemporáneas en la India en el momento de Buda. De hecho, los primeros maestros de Siddhartha, antes de alcanzar el estado de despertar (Pāli: Bodhi ), se dice que fueron muy hábiles en samatha (aunque el término aún no había sido acuñado). En el Canon Pali, el Buda frecuentemente instruye a sus discípulos a practicar samadhi para establecer y desarrollar jhāna. Jhāna es el instrumento utilizado por el mismo Buda para penetrar la verdadera naturaleza de los fenómenos (a través de la investigación y la experiencia directa) y alcanzar la Iluminación. Concentración correcta ( samma-samadhi)) es uno de los elementos en el Noble Óctuple Sendero. Samadhi puede desarrollarse desde la atención plena desarrollada con kammaṭṭhāna, como la concentración en la respiración ( anapanasati ), desde los objetos visuales ( kasina ) y la repetición de frases. La lista tradicional contiene 40 objetos de meditación ( kammaṭṭhāna ) para usar en la Meditación Samatha. Cada objeto tiene un objetivo específico; por ejemplo, la meditación de las partes del cuerpo ( kayanupassana o kayagathasathi) se traducirá en una disminución del apego a nuestros propios cuerpos y los de los demás, lo que resulta en una reducción de los deseos sensuales. Mettā genera los sentimientos de buena voluntad y sukha (felicidad) hacia nosotros mismos y hacia otros seres; La práctica de mettā sirve como antídoto contra la mala voluntad, la ira y el miedo.
Logro
Camino y fruta
La práctica conduce a la sabiduría mundana y supramundana, que conduce al Nirvana:
La sabiduría mundana es la percepción de las tres marcas de la existencia. El desarrollo de esta idea conduce a cuatro caminos y frutos supramundanos:
A cada camino le sigue su fruta supramundana:
Niveles de logro
Se pueden alcanzar cuatro niveles de sabiduría supramundana:
- Stream-Enterers : Aquellos que han destruido los primeros tres grilletes (vista falsa del Ser , duda y aferrarse a ritos y rituales);
- Once-Returners : Aquellos que han destruido los primeros tres grilletes y han reducido las cadenas de la lujuria y el odio;
- No Retornantes : Aquellos que han destruido las cinco cadenas inferiores, que unen a los seres con el mundo de los sentidos;
- Arahants : Aquellos que han alcanzado el Nirvana realizado en la Ilustración y han alcanzado la cualidad de inmortalidad, están libres de todas las fermentaciones de impureza. Su ignorancia, anhelo y apegos han terminado.
Nirvana
Nirvana (sánscrito: निर्वाण , Nirvāṇa , Pali: निब्बान , Nibbāna , tailandés: นิพพาน , Nípphaan ) es el objetivo final de Theravadins. Es un estado donde el fuego de las pasiones ha sido "volado", y la persona se libera del ciclo repetido de nacimiento, enfermedad, envejecimiento y muerte. En el Saṃyojanapuggala Sutta de la Aṅgutarra Nikaya, el Buda describe cuatro tipos de personas y nos dice que la última persona, el Arahant, ha obtenido el Nibbana al eliminar los 10 grilletes que unen a los seres con el samsara:
Según las primeras escrituras, el Nirvana alcanzado por los Arahants es idéntico al alcanzado por el mismo Buda, ya que solo hay un tipo de Nirvana. Los Theravadins creen que el Buda fue superior a los Arahants porque el Buda descubrió el camino por sí mismo y se lo enseñó a otros (es decir, metafóricamente girando la rueda del Dhamma). Los arahantes , por otro lado, alcanzaron el Nirvana en parte debido a las enseñanzas del Buda. Los Theravadins reverencian al Buda como una persona supremamente dotada, pero también reconocen la existencia de otros Budas en el pasado y el futuro distantes. Maitreya (Pali: Metteyya), por ejemplo, se menciona muy brevemente en el Canon Pali como un Buda que vendrá en un futuro lejano.
Escrituras
Pali Canon
La escuela Theravada sostiene el Canon Pali o Tipitaka como la colección más autorizada de textos sobre las enseñanzas de Gautama Buda. La porción Sutta y Vinaya del Tipitaka muestra una considerable superposición en el contenido de los Agamas, las colecciones paralelas utilizadas por las escuelas no Theravada en la India que se conservan en chino y parcialmente en sánscrito, prakrit y tibetano, y los diversos vinayas no Theravada. . Sobre esta base, estos dos conjuntos de textos generalmente se cree que son los textos más antiguos y más autorizados sobre el budismo por parte de los estudiosos. También se cree que gran parte del Canon Pali, que todavía es utilizado por las comunidades Theravada, se transmitió a Sri Lanka durante el reinado de Ashoka. Después de ser transmitido oralmente (como era costumbre en aquellos días para textos religiosos) durante algunos siglos, Finalmente, nos comprometimos a escribir en el siglo pasado a. C., en lo que Theravāda usualmente considera como el cuarto concilio, en Sri Lanka. Theravada es una de las primeras escuelas budistas en comprometer todo el conjunto completo de su canon budista en la escritura.
Gran parte del material en el Canon no es específicamente "Theravādan", sino que es la colección de enseñanzas que esta escuela preservó del cuerpo de enseñanzas primitivo y no sectario. De acuerdo con Peter Harvey:
El Pali Tipitaka consta de tres partes: Vinaya Pitaka, Sutta Pitaka y Abhidhamma Pitaka. De estos, se cree que el Abhidhamma Pitaka es una adición posterior a las primeras dos pitakas, que, en opinión de muchos eruditos, fueron las únicas dos pitakas en el momento del Primer Concilio Budista. El Pali Abhidhamma no fue reconocido fuera de la escuela Theravada.
El Tipitaka se compone de 45 volúmenes en la edición tailandesa, 40 en el birmano y 58 en el cingalés, y un conjunto completo del Tipitaka se guarda generalmente en su propio (mediano) armario.
Comentarios
En el 4to o 5to siglo Buddhaghosa Thera escribió los primeros comentarios de Pali a mucho del Tipitaka (que se basaron en manuscritos mucho más viejos, sobre todo en Cisne viejo). Después de él, muchos otros monjes escribieron varios comentarios, que se han convertido en parte de la herencia de Theravada. Estos textos no tienen la misma autoridad que el Tipitaka, aunque Buddhaghosas Visuddhimagga es una piedra angular de la tradición de comentarios.
Los comentarios, junto con el Abhidhamma, definen la herencia específica de Theravada. Las versiones relacionadas del Sutta Pitaka y del Vinaya Pitaka eran comunes a todas las escuelas budistas primitivas, y por lo tanto no definen solamente a Theravada, sino también a las otras escuelas budistas tempranas, y tal vez a la enseñanza del mismo Buda Gautama.
Los budistas de Theravāda consideran que gran parte de lo que se encuentra en las colecciones de las escrituras Mahāyāna de los chinos y tibetanos es apócrifo, lo que significa que no son palabras auténticas del Buda.
Laicos y vida monástica
Distinción entre la vida monástica y laica
Tradicionalmente, el budismo Theravada ha observado una distinción entre las prácticas adecuadas para una persona laica y las prácticas llevadas a cabo por los monjes ordenados (en la antigüedad, había un cuerpo separado de prácticas para las monjas). Si bien la posibilidad de un logro significativo por parte de los legos no es completamente ignorada por Theravada, generalmente ocupa una posición de menor prominencia que en las tradiciones Mahāyāna y Vajrayāna, siendo la vida monástica aclamada como un método superior para alcanzar el Nirvana. La opinión de que Theravada, a diferencia de otras escuelas budistas, es principalmente una tradición monástica, sin embargo, ha sido discutida.
Esta distinción entre monjes ordenados y laicos, así como la distinción entre las prácticas defendidas por el Canon Pali y los elementos religiosos populares adoptados por muchos monjes, han motivado a algunos estudiosos a considerar el budismo Theravada como compuesto de múltiples tradiciones separadas, aunque superpuestas aún distinto. De manera más destacada, el antropólogo Melford Spiro en su trabajo Budismo y Sociedad separó Theravāda birmano en tres grupos: budismo apotropaico (preocupado por proporcionar protección contra los espíritus malignos), budismo Kammatic (preocupado por hacer méritos para un futuro nacimiento) y budismo nibánico (preocupado por lograr la liberación del Nirvana, como se describe en el Tipitaka) . Él enfatiza que los tres están firmemente enraizados en el Canon Pali. Estas categorías no son aceptadas por todos los académicos, y generalmente son consideradas no exclusivas por aquellos que las emplean.
El papel de los laicos ha estado tradicionalmente ocupado principalmente con actividades que comúnmente se denominan "creación de méritos". (cayendo bajo la categoría de budismo kammático de Spiro). Las actividades para hacer méritos incluyen ofrecer alimentos y otras necesidades básicas a los monjes, hacer donaciones a templos y monasterios, incienso o encender velas ante imágenes de Buda, y cantar versos protectores o de mérito del Canon Pali. Algunos practicantes laicos siempre han optado por tomar un papel más activo en asuntos religiosos, al tiempo que mantienen su condición de laicos. Dedicados hombres y mujeres laicos a veces actúan como fideicomisarios o custodios de sus templos, participando en la planificación financiera y la gestión del templo. Otros pueden dedicar un tiempo significativo a las necesidades mundanas de los monjes locales (cocinar, limpiar, mantener las instalaciones del templo, etc.). Las actividades de laicos tradicionalmente no se han extendido al estudio de las escrituras de Pali,
Varios monjes de alto rango en la Tradición forestal tailandesa, incluidos Buddhadasa, Ajahn Maha Bua, Ajahn Plien Panyapatipo, Ajahn Pasanno y Ajahn Jayasaro, han comenzado a enseñar retiros de meditación fuera del monasterio para discípulos laicos.
Ajahn Chah, un discípulo de Mun Bhuridatta de la tradición tailandesa del bosque del Dhammayuttika Nikaya, estableció un linaje monástico llamado Cittaviveka en el monasterio budista Chithurst con su discípulo Ajahn Sumedho, en Chithurst en West Sussex, Inglaterra. Ajahn Sumedho más tarde fundó el monasterio budista Amaravati en Hertfordshire, que tiene un centro de retiro específicamente para retiros laicos. Sumedho extendió esto a Harnham en Northumberland como Aruna Ratanagiri bajo la guía actual de Ajahn Munindo, otro discípulo de Ajahn Chah.
Vocación monástica
Las fuentes Theravada que datan de la Sri Lanka medieval (siglo II a. C. al siglo X EC) como el Mahavamsa muestran que los roles monásticos en la tradición a menudo se veían como una polaridad entre los monjes urbanos (Sinhala: khaamawaasii, Pali: gamavasi ) en uno monjes del bosque final y rural (Sinhala: aranyawaasii, Pali: araññavasi, nagaravasi , también conocido como Tapassin ) por el otro. Los monjes ascéticos se conocían con el nombre de Pamsukulikas (portadores del traje de trapo) y Araññikas (habitantes del bosque).
El Mahavamsa menciona a los monjes del bosque asociados con el Mahavihara. El comentario de Pali Dhammapada menciona otra división basada en el "deber de estudio" y el "deber de contemplación". Esta segunda división se ha visto tradicionalmente como correspondiente a la división ciudad - bosque, con los monjes de la ciudad enfocados en la vocación de libros ( ganthadhura ) o aprendizaje ( pariyatti ) mientras que los monjes del bosque se inclinan más hacia la meditación ( vipassanadhura ) y la práctica ( patipatti ) . Sin embargo, esta oposición no es consistente, y los monasterios urbanos a menudo han promovido la meditación, mientras que las comunidades forestales también han producido excelentes eruditos, como la Hermitage de la isla de Nyanatiloka.
Los monjes eruditos generalmente emprenden el camino de estudiar y preservar la literatura Pali del Theravada. Los monjes del bosque tienden a ser la minoría entre los sanghas Theravada y también tienden a centrarse en el ascetismo ( dhutanga ) y la praxis meditativa. Se ven a sí mismos como viviendo más cerca del ideal establecido por el Buda, y a menudo son percibidos como tales por la gente común, mientras que al mismo tiempo a menudo están al margen del establecimiento budista y en la periferia del orden social.
Si bien esta división parece haber existido durante algún tiempo en la escuela Theravada, solo en el siglo X es específicamente un monasterio de monjes de bosque, mencionado como existente cerca de Anuradhapura, llamado "Tapavana". Esta división se trasladó al resto del sudeste asiático a medida que Theravada se extendía.
Hoy en día existen tradiciones basadas en los bosques en la mayoría de los países Theravada, incluida la tradición del bosque de Sri Lanka, la tradición forestal tailandesa y tradiciones forestales menos conocidas en Birmania y Laos, como los monasterios basados en bosques birmanos ( taw "yar ) de Pa Auk Sayadaw. En Tailandia, los monjes de los bosques son conocidos como phra thudong (monjes errantes ascéticos) o phra thudong kammathan (meditador asceta errante).
Ordenación
La edad mínima para ordenar como monje budista es de 20 años, contados desde la concepción. Sin embargo, a los niños menores de esa edad se les permite ser novicios (sāmaṇera) y realizar una ceremonia como shinbyu en Myanmar. Los novatos se afeitan la cabeza, usan la túnica amarilla y observan los Diez Preceptos. Aunque no se menciona una edad mínima específica para los principiantes en las Escrituras, tradicionalmente se aceptan niños de apenas siete años. Esta tradición sigue la historia del hijo de Buda, Rahula, a quien se le permitió convertirse en un novato a la edad de siete años. Los monjes siguen 227 reglas de disciplina, mientras que las monjas siguen 311 reglas.
En la mayoría de los países de Theravada, es una práctica común que los hombres jóvenes ordenen como monjes por un período fijo de tiempo. En Tailandia y Myanmar, los hombres jóvenes generalmente ordenan el retiro durante Vassa, la temporada de monzones de tres meses, aunque no son raros los períodos de ordenación más cortos o más largos. Tradicionalmente, la ordenación temporal era aún más flexible entre los laosianos. Una vez que habían sido sometidos a su ordenación inicial como hombres jóvenes, a los hombres laosianos se les permitía ordenar temporalmente otra vez en cualquier momento, aunque se esperaba que los hombres casados buscaran el permiso de su esposa. En todo el sudeste asiático, hay poco estigma asociado a abandonar la vida monástica. Los monjes regularmente dejan las túnicas después de adquirir una educación, o cuando están obligados por las obligaciones familiares o la mala salud.
Ordenar como monje, incluso por un corto período, se considera que tiene muchas virtudes. En muchas culturas del sudeste asiático, se lo ve como un medio para que un joven "pague" a sus padres por su trabajo y esfuerzo al criarlo, porque el mérito de su ordenación también se acumula para ellos. Los hombres tailandeses que han sido ordenados como monjes pueden ser vistos como maridos más aptos por las mujeres tailandesas, que se refieren a hombres que han servido como monjes con un término coloquial que significa "maduro" para indicar que son más maduros y están listos para el matrimonio. Particularmente en las áreas rurales, la ordenación temporal de niños y jóvenes tradicionalmente les dio a los niños campesinos la oportunidad de obtener una educación en las escuelas del templo sin comprometerse con una vida monástica permanente.
En Sri Lanka, la ordenación temporal no se practica, y un monje que abandona la orden es desaprobado. La influencia continua del sistema de castas en Sri Lanka juega un papel en el tabú contra la ordenación temporal o permanente como un bhikkhu en algunas órdenes. Aunque las órdenes de Sri Lanka a menudo se organizan siguiendo líneas de casta, los hombres que ordenan como monjes pasan temporalmente fuera del sistema de castas convencional, y como tales durante su tiempo como monjes pueden actuar (o ser tratados) de una manera que no estaría en línea con los deberes y privilegios esperados de su casta.
Hombres y mujeres nacidos en países occidentales, que se hacen budistas cuando son adultos, desean convertirse en monjes o monjas. Es posible, y uno puede vivir como monje o monja en el país donde nació, buscar monjes o monjas que se hayan reunido en un país occidental diferente o mudarse a un monasterio en países como Sri Lanka o Tailandia. Se considera que es más fácil vivir una vida como monje o monja en países donde la gente generalmente vive según la cultura del budismo, ya que es difícil vivir según las reglas de un monje o una monja en un país occidental. Por ejemplo, a un monje o monja Theravada no se le permite trabajar, manejar dinero, escuchar música, cocinar, etc., que son reglas extremadamente difíciles de vivir en culturas que no abarcan el budismo.
Algunos de los más famosos monjes de Theravādan son Mun Bhuridatta, Ajahn Chah, Ledi Sayadaw, Ajahn Plien Panyapatipo, Ajahn Sumedho, Ajahn Khemadhammo, Ajahn Brahm, Bhikkhu Bodhi, Budadasa, Mahasi Sayadaw, Nyanaponika Thera, Preah Maha Ghosananda, U Pandita, Ajahn Amaro, Ajahn Sucitto, Thanissaro Bhikkhu, Walpola Rahula, Henepola Gunaratana, Bhante Yogavacara Rahula y Luang Pu Sodh Candasaro.
Prácticas monásticas
Las prácticas generalmente varían en diferentes subescuelas y monasterios dentro de Theravada. Pero en el monasterio forestal más ortodoxo, el monje generalmente modela su práctica y estilo de vida en la del Buda y su primera generación de discípulos viviendo cerca de la naturaleza en bosques, montañas y cuevas. Los monasterios forestales aún mantienen vivas las antiguas tradiciones siguiendo el código de disciplina monástica budista en todos sus detalles y desarrollando la meditación en bosques aislados.
En una rutina diaria típica en el monasterio durante el período vassa de 3 meses, el monje se despertará antes del amanecer y comenzará el día con un grupo de canto y meditación. Al amanecer, los monjes irán a los pueblos de los alrededores descalzos en una ronda de limosnas y tendrán la única comida del día antes del mediodía comiendo del cuenco con la mano. La mayor parte del tiempo se dedica al estudio y meditación del Dhamma. A veces, el abad o un monje principal darán una charla sobre el Dhamma a los visitantes. Los laicos que se quedan en el monasterio deberán acatar los ocho preceptos budistas tradicionales.
La vida del monje o monja en una comunidad es mucho más compleja que la vida del monje del bosque. En la sociedad budista de Sri Lanka, la mayoría de los monjes pasan horas todos los días ocupándose de las necesidades de los laicos, como predicar bana, aceptar limosnas, oficiar funerales, enseñar el dhamma a adultos y niños, además de proporcionar servicios sociales a la comunidad.
Después del final del período Vassa, muchos de los monjes saldrán lejos del monasterio para encontrar un lugar remoto (generalmente en el bosque) donde puedan colgar sus carpas y donde sea adecuado para el trabajo de autodesarrollo. . Cuando van deambulando, caminan descalzos y van adonde se sienten inclinados. Solo aquellos requisitos que sean necesarios serán llevados. Estos generalmente consisten en el cuenco, las tres túnicas, un paño de baño, una tienda de paraguas, un mosquitero, un hervidor de agua, un filtro de agua, una navaja de afeitar, sandalias, algunas velas pequeñas y una linterna de vela.
Los monjes no fijan sus tiempos para caminar y sentarse a meditar, ya que tan pronto como están libres, simplemente comienzan a hacerlo; ni determinan por cuánto tiempo pasarán a meditar. Algunos de ellos a veces caminan desde el atardecer hasta el amanecer, mientras que en otros momentos pueden caminar entre dos y siete horas. Algunos pueden decidir ayunar durante días o permanecer en lugares peligrosos donde viven animales feroces para ayudar a su meditación.
Aquellos monjes que hayan logrado un alto nivel de logro podrán guiar a los monjes jóvenes y a los budistas laicos hacia los cuatro grados de logro espiritual.
Devoto laico
En Pali, la palabra para un devoto laico masculino es Upasaka. Upasika es su equivalente femenino. Uno de los deberes de los seguidores laicos, tal como lo enseñó Buda, es cuidar las necesidades de los monjes / monjas. Deben ver que los monjes / monjas no sufren de la falta de los cuatro requisitos: comida, ropa, refugio y medicina. Como ni los monjes ni las monjas tienen una ocupación, dependen por completo de los laicos para su sustento. A cambio de esta caridad, se espera que lleven una vida ejemplar.
En Myanmar y Tailandia, el monasterio era y sigue siendo considerado como un lugar de aprendizaje. De hecho, hoy en día, aproximadamente la mitad de las escuelas primarias en Tailandia se encuentran en monasterios. Los rituales y ceremonias religiosas que se celebran en un monasterio siempre van acompañadas de actividades sociales. En tiempos de crisis, es a los monjes a los que las personas les plantean sus problemas.
Tradicionalmente, un monje de rango pronunciará un sermón cuatro veces al mes: cuando la luna aumenta y disminuye y el día anterior a las lunas nuevas y llenas. Los laicos también tienen la oportunidad de aprender la meditación de los monjes durante estos tiempos.
También es posible que un discípulo laico se ilumine. Como señala Bhikkhu Bodhi, "Los Suttas y los comentarios registran algunos casos de discípulos laicos que alcanzan la meta final del Nirvana. Sin embargo, tales discípulos alcanzan la condición de Arahanes al borde de la muerte o entran a la orden monástica poco después de alcanzarla. continuar viviendo en casa como jefes de familia Arahant, porque vivir en casa es incompatible con el estado de alguien que ha roto todo anhelo ".
Ordenes monásticas dentro de Theravada
Los monjes Theravāda normalmente pertenecen a un nikayaparticular , a los que se hace referencia de diversas formas como órdenes monásticas o fraternidades. Estas órdenes diferentes típicamente no desarrollan doctrinas separadas, pero pueden diferir en la manera en que observan las reglas monásticas. Estas órdenes monásticas representan linajes de ordenación, por lo general rastreando su origen a un grupo particular de monjes que establecieron una nueva tradición de ordenación dentro de un país o área geográfica en particular.
En Sri Lanka, la casta juega un papel importante en la división en nikayas. Algunos países budistas de Theravāda nombran o eligen a un sangharaja, o Patriarca supremo de la Sangha, como el monje de más alto rango o superior en un área en particular, o de un nikaya particular. La desaparición de las monarquías ha resultado en la suspensión de estos puestos en algunos países, pero los patriarcas han seguido siendo designados en Tailandia. Myanmar y Camboya terminaron la práctica de nombrar un sangharaja durante algún tiempo, pero el puesto fue restaurado más tarde, aunque en Camboya volvió a decaer.
- Bangladesh :
- Sangharaj Nikaya
- Mahasthabir Nikaya
- Myanmar (Myanmar):
- Thudhamma Nikaya
- Shwekyin Nikaya
- Hngettwin Nikaya
- Dwara Nikaya
- Sri Lanka :
- Siam Nikaya
- Rohana
- Malwaththa
- Asgiriya
- Waturawila (o Mahavihara Vamshika Shyamopali Vanavasa Nikaya)
- Amarapura Nikaya tiene muchas órdenes secundarias que incluyen
- Dharmarakshitha
- Kanduboda (o Swejin Nikaya)
- Tapovana (o Kalyanavamsa)
- Ramañña Nikaya
- Sri Kalyani Yogasrama Samstha (o 'Tradición Galduwa')
- Delduwa
- Siam Nikaya
- Tailandia y Camboya
- Maha Nikaya
- Dhammayuttika Nikaya
Fiestas y costumbres
- Magha Puja
- Vesakha Puja
- Asalha Puja
- Uposatha
- Vassa (retiro de lluvia)
Lista de países de la mayoría de Theravada
| Rango | País | Población | Budista% | Total budista | Importancia de la religión |
|---|---|---|---|---|---|
| 1 |  Tailandia | 66,720,153 | 94.6% | 63,117,265 | 97% |
| 2 |  Myanmar | 60,280,000 | 89% | 53,649,200 | 96% |
| 3 |  Sri Lanka | 20,277,597 | 70.2% | 14,222,844 | 100% |
| 4 |  Camboya | 14.701.717 | 96.4% | 14,172,455 | 95% |
| 5 |  Laos | 6.477.211 | 67% | 4,339,731 | 98% |